Осознание и обоснование указанного единства в истории науки и философии произошло не сразу. Большой вклад в решение этой проблемы внес Н.И. Лобачевский , который в основу своей неэвклидовой геометрии положил идею о тесной зависимости геометрических отношений от природы материальных тел. Он пришел к выводу о том, что свойства пространства не являются всегда и везде одинаковыми и неизменными, а они изменяются в зависимости от наиболее общих свойств материи.

Глубокое обоснование единства материи, движения, пространства и времени дал А. Эйнштейн , создавший специальную (1905) и общую (1916) теорию относительности. В соответствии со специальной теорией относительности пространственно-временные свойства тел зависят от скорости их движения. Пространственные размеры сокращаются в направлении движения при приближении скорости тела к скорости света в вакууме (300 000 км/с), а временные процессы в быстро движущихся системах замедляются («эффект близнецов»). Пространство и время в специальной теории относительности представляются как взаимосвязанные свойства физических систем и процессов, единство которых реализуется в понятии «пространство-время», и описываются с помощью четырехмерной геометрии.

В основе общей теории относительности лежит положение о том, что четырехмерное пространство-время, где действуют силы тяготения, подчиняется соотношениям неэвклидовой геометрии («искривление» пространства). Эта теория говорит о влиянии на ход времени гравитационных масс. Вблизи массивных тел время замедляется, как и в центре планет (чем на их поверхности). Этот эффект тем заметнее, чем больше масса небесных тел.

Основной элемент любой религиозной картины мира — образ единственного Бога (монотеистические религии) или множества богов (политеистические религии). Все религии во все времена считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и не самодостаточна, а носит производный тварный характер, так как вторична, есть результат, проекция другой — настоящей, истинной реальности — Бога или богов. Тем самым религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Они-то и определяют жизнь людей во всей полноте ее бытия.

Таким образом, специфической чертой религиозной картины мира являются разделение реальности на естественную и сверхъестественную сферы, причем первая считается зависимой от последней. Достижение сферы сверхъестественного бытия, понимаемого как единственно подлинное, становится целью человеческого существования. В зависимости от содержания вероучений можно говорить о картинах мира конкретных религий: буддийской , иудейской , мусульманской , христианской и др.

Философские картины мира очень многообразны, однако все они строятся вокруг отношения: человек и мир. Это отношение может пониматься материалистически или идеалистически, диалектически или метафизически, объективистски или субъективистски и т.п. Соотношение человека и мира в философии рассматривается во всем многообразии его аспектов — онтологическом, гносеологическом, методологическом, ценностном (аксиологическом), деятельностном и др. Именно поэтому философские картины мира так множественны и не похожи одна на другую.

В истории мировой культуры философские картины мира стояли ближе то к религиозной, то к научной картинам мира, но всегда отличались от них. Так, в пределах каждой частной науки есть различные уровни обобщения, не выходящие, однако, за рамки определенной сферы или аспекта бытия. В философском мышлении сами эти обобщения частных наук становятся предметом анализа. Философия сводит воедино результаты исследований во всех областях знания (а не только в научных), создавая всеобъемлющий синтез универсальных законов бытия и познания.

Философия существенно отличается от любой частной науки прежде всего тем, что она является мировоззрением. Это означает, что философская картина мира включает в себя не только учение о сущности и всеобщих законах развития действительности, но и нравственные, эстетические и иные идеи и убеждения людей.

(Документ)

(Документ)

Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия (Документ)

Галустова О.В. Психологическое консультирование. Конспект лекций (Документ)

Сергеева Ю.С. Библиотечное дело и библиотековедение (Документ)

Афанасьева Л.А., Дамшаева В.А. и др. Философия (Документ)

Алексеев В.В. Краткий конспект лекций по курсу Электрический привод. Часть 1 (Документ)

n1.doc

4.1. Религиозная картина мира
Религия и философия

Философия средних веков развивалась в тесном контакте с религией. Религия – форма мировоззрения, в основе которого лежит вера в сверхъестественное. Религия обязательно предполагает также определенный способ жизни и поведения (исполнение культовых обрядов и ритуалов). В этом её отличие от философии, которая тоже является формой мировоззрения и мышления, но не содержит обязательных предписаний культового плана.

Философия является достоянием, как правило, отдельной личности, в то время как религия предполагает коллективное взаимодействие. Исповедовать религию может не только человек передовых взглядов: носителем христианской веры в средние века являлись и представители традиционной культуры, не подвергающие сомнениям господствующие воззрения.

Однако философия средневековья строится на основе религиозной картины мира , то есть того представления о нём, которое задает христианская религия. Рассмотрим основные представления религиозной картины мира.

В определении религии как веры в сверхъестественное присутствует указание на «удвоение» мира в религии. Существует два мира или два уровня этого мира: естественный – чувственно воспринимаемый, земной, человеческий, и сверхъестественный – чувственно не воспринимаемый (умозрительный), небесный, божественный.

Таким образом, религиозное мировоззрение основано на вертикальной иерархии : если мифология строилась на горизонтальной оппозиции космоса и хаоса, центра и периферии, то в религиозном мировоззрении противопоставляются верх и низ, небо и земля.
Происхождение мира

Религиозная картина мира и вся религиозная философия основаны на идее креацианизма – идеи творения мира Богом из ничего. Если в мифилогической картине мира возникновение космоса – это процесс порождения одними богами других, то в религии – это одноактный процесс творчества. Если в мифе все элементы мира уже были до космоса, только в хаотическом состоянии, то в религии возникновение мира – это чудесный скачок из «ничто» в «нечто».
Пространство и время

Мир естественный конечен: в системе Птоломея (которая являлась господствующей вплоть до ХVII века) он ограничен сферой неподвижных звезд, за которой, как предполагалось, находился бесконечный божественный мир. Однако возможно чудесное или символическое совмещение этих миров (например, в иконе, которая есть как бы окно из этого мира – в иной).

В отличие от мифологической картины мира, где используется циклическая модель времени, в религиозной картине мира время может быть представлено в виде вектора . Впервые такая модель времени появляется в иудаизме, из которого она переходит в христианство и ислам. Векторная модель времени утверждает уникальность, неповторимость, необратимость каждого события и явления. Вместе с этой моделью времени в европейский мир приходит чувство ностальгии по ушедшему – чувство, которое было неведомо античности.

Особенно сильно этой ностальгией проникнута эпоха Возрождения:
поэты, писатели и философы сокрушаются о том, что земная красота очень
недолговечна; о том, что все дорогое и любимое для человеческого сердца в этом мире рано или поздно обращается в прах. Эта ностальгия соседствует в душе средневекового человека с метафизической тоской по вечности: «Не суетись, душа моя: вечный покой там, где любовь не покинет тебя, если ты не покинешь её», – пишет в своей «Исповеди» Августин Аврелий. Существование во времени связано с несовершенством человека. До сотворения мира не было времени – была вечность. Вектор времени направлен в будущее, где течение времени обрывается в чудесный момент воссоединения Неба и Земли, Бога и людей, о котором пророчествует Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе. В грядущем Царстве Небесном вновь будет торжествовать вечность.

Так же, как и в мифологической картине мира, время религиозной картины мира делится на сакральное и профанное . Как в мифологической мистерии, так и в мистерии религиозной, возможно совмещение этих времен: «просвечивание» сакрального времени сквозь толщу профанного.
Представление о Боге

Бог в религиозной картине мира – это сверхъестественная, универсальная и абсолютная личность. Сверхъестественность Бога означает невозможность чувственного его восприятия: бытие Бога усматривается не глазами, а умом человека – «умозрительно», либо воспринимается в акте мистической интуиции. (Через интеллектуальную интуицию Бог прозревается в своём сверхличном аспекте – как универсум, как абсолют, а через мистическую интуицию прозревается личность Бога.) В любом случае Бог не является непосредственно данной реальностью, как это было в случае с мифологическими божествами.

Универсальность Бога означает, что он есть начало всего и символически присутствует во всем. Это тоже отличает религиозное представление о Боге от мифологического, где божество представляло только какую-то определённую сферу реальности (природную стихию или вид деятельности).

Абсолютность Бога означает, что он является вершиной совершенства во всём, а значит, и критерием истины, добра, красоты. Другими словами, Бог и есть собственно Истина, Добро, Красота. Мифологические божества тоже нередко обладали совершенством, но только в каком-то одном своём качестве. В религиозной картине мира Бог всесовершенен, то есть абсолютен.

Представление о Боге как о личности означает, что Бог есть не только «всё», но и «нечто»: он не только универсален, но и конкретен. Он является уникальным, неповторимым существом, обладающим разумом и волей, сознанием и самосознанием, а также способным преобразовывать существующий мир и понимать личность человека.
Представление о природе

Природа – это творение Бога , но не сам Бог, как это было в мифе. Природные объекты в религиозной картине мира делятся на те, что Бог наделил «живою душою», и те, что душою не наделены. Если в мифологической картине мира животные, растения и человек выступают равноценными существами, то в религиозной картине мира они выстраиваются на иерархической лестнице, в зависимости от степени совершенства. На низшей ступени – неодушевлённые объекты неорганического мира, на верхней – человек, который наделен не только душою, как животные и растения, но и – в отличие от последних – богоподобием.
Человек

В отличие от мифа, где человек был исключительно природным существом, в религиозном мировоззрении человек – надприродное существо, венец творения, господин природы. В первой Книге Бытия повествуется о том, что Бог, создав Адама, поручил ему дать названия животным и растениям, тем самым дал ему господство над природой. Таким образом, общеизвестное определение человека как «господина природы» впервые прозвучало в Библии.

Надприродность человека основана на том, что человек в религии – это образ и подобие Бога . Данное определение сущности человека легло в основу всех последующих интерпретаций сущности человека в европейской религиозной философии: в зависимости от изменений в понимании Бога менялось и понимание человека. Бог в средневековой философии – это прежде всего всемогущий дух, постоянно преобразующий мир. Соответственно, человек тоже мыслился духовным существом , богоподобие которого заключено в наличии у него свободы воли. Соотношение свободы воли человека и божественного провидения – одна из главных проблем средневековой философии.

И, наконец, человек в христианской религии – это человек нравственный . Свобода воли, присущая человеку, означает возможность выбора между добром и злом. Соответственно, человек несёт всю полноту ответственности за сделанный выбор.

Данное понимание бога и человека задает иной, чем в мифологической картине мира, тип их взаимоотношений . Если в мифе отношения человека с богами имеет исключительно прагматический характер, то в религии они приобретают духовный характер.

В христианстве они строятся по типу «отец – сын»: Иисус Христос в своей Нагорной проповеди выдвигает перед своими последователями необходимость бесконечного нравственного совершенствования: «будьте совершенны, как совершенен Отец наш небесный». Ребёнок слушается отца, не нарушая запретов или законов, только из боязни порицания или наказания. Духовная зрелость, мера духовного взросления человека зависит от степени осознания им нравственного смысла этих запретов и законов. Сын становится вровень с отцом, когда не просто формально следует его требованиям, но разделяет его принципы, следует его ценностям. Так и христианство ожидает от человека не внешнего, а внутреннего принятия Бога.

В исламе нет сына Бога, а только пророки, осуществляющие посредничество между Богом и людьми (Мухаммед – пророк для арабского народа, Иса (Иисус) – для еврейского народа), поэтому между человеком и богом – пропасть, непреодолимая бездна. Человек никогда не сравняется с богом, но должен исполнять его волю, даже не вполне понимая её смысл. (Поэтому фатализм и фанатизм объективно более присущи исламу, чем христианству.) Отношения с Богом в исламе строятся по типу «господин – слуга». Это, конечно, иной тип взаимоотношений, чем в христианстве. Однако он тоже имеет духовный характер: слуга не просто слушается своего господина, но уважает, любит, почитает его. Господин является для слуги нравственным образцом, перед лицом которого он смиренно осознаёт своё несовершенство.
Контрольные вопросы

1. Дайте определение религии.

2. Что означает понятие «креацианизм»?

3. Сопоставьте представления о пространстве и времени в религиозной картине мира с мифологической?

4. Что означает понимание бога как универсального, сверхъестественного и универсального существа?

5. Как изменились представления о природе и человеке при переходе от мифологической картины мира – к религиозной?

4.2. Теоцентризм средневековой философии
Религиозная картина мира содержит те основные представления о мире, которые уточняет, детализирует, рационально выражает средневековая философия, тем самым выходя за ее рамки.

Главной отличительной чертой средневековой философии является теоцентризм : Бог-творец мира является главной темой философских размышлений. Бог является также фокусом всех философских представлений о мире: Бог есть бытие, Бог есть жизнь, Бог есть Истина, Добро и Красота. Таким образом, теоцентризм проявляет себя во всех разделах философии.
Теоцентризм в онтологии

Все средневековые философы согласны, что бытие – это Бог, различие – в трактовке степени причастности к бытию тварного мира. В философии Августина Аврелия (наиболее видный представитель патристики) и Фомы Аквинского (схоластика) представлены два наиболее характерных для средневековой философии решения этой проблемы.

Августин Аврелий резко противопоставляет Бога и мир. Бог – это бытие, а «этот мир идёт, куда и шёл – к небытию, и терзает душу смертельною тоскою» 1 , – пишет он в своей «Исповеди». Как видно из цитаты, Августин решает проблему бытия аналогично Платону. «Мир идей» Платона стал мыслями в уме христианского Бога, а «мир теней» – слабое, несовершенное их отражение, находящееся между бытием и небытием.

Фома Аквинский, вслед за Аристотелем, выделяет два уровня бытия: актуальный и потенциальный, которые едины как форма и материя. Актуальное бытие – это Бог, материальный мир тоже является бытием, но только потенциально.
Теоцентризм в гносеологии

Постижение природы лежит на путях постижения Бога: весь земной мир – это символическое воплощение мира небесного. Расшифровкой символов, проникновением в их смысл и занимается средневековая философия.

Однако главным объектом познания для средневекового философа является не природа, а священный текст Библии – богооткровение. Постижение этой Истины, которую Бог открыл людям, требует прежде всего веры. Для постижения Бога недостаточно одного интеллекта: необходимы добрая воля и чистое (непорочное) сердце. Поэтому вся средневековая философия вопрос о соотношении веры и знания решает однозначно: вера выше знания. Роль же разума и рационального знания оценивается по-разному: от полного противопоставления его вере до признания за ним роли помощника веры.
Теоцентризм в учении о человеке

В теоцентрической философии самопостижение человека осуществляется в виде постижения Бога. Средневековый мыслитель ищет истину не для себя, наоборот, он хочет жить ради истины, пребывать в истине, служить истине. По сравнению с античным космоцентризмом это шаг вперёд в понимании субъективности, в формировании личностного начала в культуре: человек постигает себя не как часть природного космоса, а как часть абсолютной личности, пока ещё не мысля личностью самого себя. Самого себя человек мыслит как образ и подобие бога, как высшее творение бога, но несовершенное по сравнению с Творцом существо.
Теоцентризм в учении об обществе

Христианские мыслители скептически относятся к «царствам земным», которые, в лучшем случае, могут быть лишь несовершенным отражением «царства небесного». Высшая форма общности людей – общение в духе, общение в Боге.

Вектор исторического времени направлен в будущий Град Божий, сошествие которого с небес на землю описывается в Откровении Иоанна Богослова, где воскресшие и ныне живущие праведники всех времен и народов, обретя вечную жизнь, склонят свои головы перед Агнцем Божьим. Именно Христос, а не Кесарь (какой-либо земной правитель, несовершенный, как и все люди) будет править в этом будущем Граде.
Контрольные вопросы

1. Что означает понятие «теоцентризм»?

2. как теоцентризм средневековой философии проявляется в учении о бытии, познании, человеке и обществе?

3. Что общего и в чем различие понимания бытия Августином Аврелием и Фомой Аквинским?

4.3. Патристика и схоластика
Патристика

Первая фаза формирования христианской философии начиналась ещё в древние века, когда становящаяся христианская религия сталкивалась и переплеталась с философскими системами поздней античности. Это период так называемой «патристики».

Патристика – это учение «отцов церкви», то есть первых христианских мыслителей II – VIII веков. Её отличает ориентация на мистику, как правило, недоверие к разуму. Патристика критически относится к античному наследию, однако по своей сути она является христиански переосмысленным неоплатонизмом.

История патристики может быть представлена двумя этапами развития. На первом были заложены основы христианских догматов с образованием единой христианской церкви, заканчивается он Никейским собором (325 г.). Второй этап связан с разработкой догматики и философии, в частности в творчестве Августина Аврелия.

По той роли, которую патристика играла в обществе, её можно разделить на апологетику (преобладала на Западе) и систематику (преобладала на Востоке).

Апологеты (от греческого «апология» – защита) – христианские мыслители II столетия, обращавшиеся со своими трактатами к правителям и образованным людям с защитой христианского учения, которое в первые века своего существования подвергалось нападкам со стороны язычества и еретиков. Многие из них были противниками эллинистической культуры как культуры языческой и безнравственной. Таким противником был и наиболее известный мыслитель данного периода Квинт Септимий Тертуллиан (160–230). Защищая христианскую церковь от римских властей и еретических искажений, он настаивал на несоединимости философии и религиозной веры , противопоставлял божественное откровение – разуму, христианскую веру – античной науке. Самостоятельные поиски человеческим разумом истины излишни , поскольку существует Библия. Знаменитый принцип Тертуллиана «верую потому, что абсурдно» основывался на понимании веры как высшей силы и подготавливал почву для подчинения философии теологии.

Однако на смену этой позиции приходит иная: усмотрение единства христианства и философии, христианство считается завершением эллинистической философии. Эту точку зрения последовательно проводили философы Александрийской богословской школы (Тит Флавий Климент, Ориген). Опираясь на это философии и религии, они могли не только защищать христианство от язычников, но и обращать их в христианскую веру.

Систематики – первые христианские мыслители, предпринявшие попытки систематизировать христианские воззрения, что невозможно было сделать без использования античного философского наследия. Такую работу проделали в IV веке каподдакийские «отцы церкви» (Василий Великий, Григорий Нисский и др.).

Августин Аврелий

Наиболее выдающимся мыслителем периода патристики считается Августин Аврелий (354–430). В молодости он был преподавателем риторики, считал христианство религией необразованных людей, однако в 32 года принял христианскую веру и впоследствии стал одним из «отцов церкви». Среди его сочинений – первая в истории европейской литературы «Исповедь», в которой он рассказывает историю своей жизни и историю своего обращения к Богу, к вере. Завершает «Исповедь» философское «вопрошание», обращённое к Богу, в ходе которого Августин Аврелий высказывается по основным проблемам своего философского миросозерцания.

Философия Августина Аврелия представляет христианское переосмысление философии Платона. «Мир эйдосов» Платона становится у Августина идеями в уме Бога. Материальный мир, как и «мир вещей» у Платона, является несовершенным воплощением божественных идей.

Августин противопоставляет Бога и созданный им мир. Бог есть бытие , а материальный мир устремлен к небытию. Бог является высшей сущностью, абсолютом. Он – единственный, существование которого не зависит ни от чего. Существование всего остального зависит от божественной воли. Без Бога нельзя ничего не совершить, нельзя ничего познать. Бог вемогущ, нет судьбы – есть божественное провидение. Бог не только сотворил мир, но и постоянно продолжает его творить. Из принципа о первичности Бога вытекает и положение Августина о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Сущность человека, его богоподобие заключены в свободе воли .

Направленность к Богу естественна для человека, так как Бог есть высшее благо и причина всякого блага. Бог есть также личность. Августин призывает людей не привязываться сердцем ни к чему материальному, смертному, а только использовать это. Даже любовь человека к человеку рассматривается Августином как неистинная, незавершенная и неосознанная любовь к Богу. Всякая любовь есть, на самом деле, любовью к вечному, абсолютному Богу.

Познание истины есть богопознание. Поскольку творцом всех идей является Бог, человек лишь воспринимает божественные идеи. Человеку лишь кажется, что он получает знания из внешнего мира, на самом деле, он узревает их в глубинах собственного духа. Вера выше знания, однако вера и разум взаимно дополняют друг друга: «разумей, чтобы верить и верь, чтобы разуметь». В отличие от своих предшественников, Августин видел источник веры не только в Библии, но и в церкви.

Как и многие христианские мыслители, Агустин Аврелий сталкивается с проблемой теодицеи . Эта проблема актуальна не только для средневековой философии, но и для всей религиозной философии в целом: религиозные философы нашего века тоже должны решить её для себя. Суть проблемы: если Бог добр и всемогущ, то почему в мире есть зло? Если его доброта не в силах преодолеть зло, значит, он не всемогущ? Если же он всемогущ, но не побеждает зла, то, может быть, он не добр?

В основе средневековой теодицеи лежит решение этой проблемы, данное Августином Аврелием: зло не существует самостоятельно, зло – это отсутствие (недостаток) добра. Бог присутствует в этом мире, но не абсолютным образом: Бог совершенен, падший мир – несовершенен. Надо благодарить Бога за тот свет и добро, что есть, благодаря ему, в этом мире. Но за зло в этом мире Бог не отвечает: истоки зла – в несовершенстве мира, в несовершенстве человека. В конечном счёте, христианская философия возлагает ответственность за зло на человека, который поддался на искушение дьявола и пребывает теперь в падшем состоянии.
Схоластика

Схоластика (от лат. «схола» – школа) – это вторая фаза развития средневековой философии: период систематической разработки христианской философии (VIII–XVI вв.). Схоластика характеризуется наличием множества философских школ и интересом к формально-логической стороне проблем. Её отличает высочайшее развитие понятийного аппарата философии.

Как всякая развитая теория, достигшая пределов своего теоретического развития, становится крайне абстрактной, так и христианская философия в этот период достигла не только пика, но и пределов своего развития. Впоследствии слово «схоластика» стало синонимом догматического мышления, занятого чистым теоретизированием, далеким от жизни и не дающего ничего нового для её понимания.

В истории схоластической философии выделяют обычно три периода: раннюю схоластику (VIII–XII вв.), период расцвета (XII–XIII вв.) и позднюю схоластику (XIV–XV вв.)

Явление схоластики связано с освоением христианскими мыслителями философского наследия Аристотеля, которое пришло на христианский Запад в латинских переводах с арабского и с греческого языков, в сопровождении греческих и арабских комментариев. Таким образом, можно констатировать, что схоластическая философия Запада развивалась под мощным влиянием арабо-мусульманской философии.

Наиболее известными школами средневековой схоластики являются школы реалистов и номиналистов, разошедшиеся из-за проблемы универсалий.
Проблема универсалий (общих понятий)

Сущность проблемы восходит к спору Аристотеля с Платоном: как соотносятся вещь и идея (эйдос) вещи? Это есть также вопрос о соотношении общего и единичного. В рамках христианского вероучения проблема приобретает ещё один аспект: как соотносятся (что первично) божественный разум и божественная воля? Опыт человеческого творчества подсказывает вроде бы очевидный ответ: сначала в уме появляется идея, а потом она (в волевом акте творчества) воплощается в реальности в виде вещи, то есть идея предшествует вещи, а разум – воле. Однако в Библии нигде не сказано, что мир был вначале как-то задуман Богом-творцом: говорится только о том, что и в какие дни творения появилось. Более того, фраза, которой заканчивается повествование о каждом дне творения: «И увидел Бог, что это хорошо», создает впечатление, что Бог творил мир бессознательно и только в итоге осознавал им содеянное.

Реалисты считали, что идеи существуют реально – до вещи, как мысли в уме бога. Соответственно, они считали божественный разум первичным по отношению к божественной воле. Сторонников реализма можно разделить на крайних реалистов и умеренных. Первые придерживались плановского учения об идеях, считая, что общее – это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Умеренные реалисты, исходили из аристотелевского учения об общих родах, считая, что общее реально существует в вещах, но не вне их.

Крайним реалистом был Гильом из Шампо (1070–1121). Он утверждал, что в предложении «Сократ есть человек» лишь «человек» является реальностью, но «Сократ» как индивид, то есть нечто случайное и неопределенное, реальностью не обладает.

На позициях умеренного реализма стоит Ансельм Кентерберийский (1033–1109): реальны только понятия, они имеют собственное, независимое от единичных вещей существование, но связаны с ними. Единичное участвует в существовании абсолютного.

Номиналисты считали, что универсалии есть только наименования, имена вещей («номен»), и они не могут предшествовать вещам. Общее существует лишь после вещей. Божественная воля первична по отношению к разуму: только после появления вещей через акт божественного творения они осознаются в уме Бога и в уме человека.

Последовательный номиналист Иоанн Росцеллин (1050–1122) утверждал, что нет цвета вне всякого конкретного цвета, нет мудрости вне мудрости души. Общие понятия – лишь звуки, голос, речь.

Умеренные номиналисты (называемые также концептуалистами ) тоже отрицали реальность общего в вещах, но признавали общее как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании. Позиции концептуализма представлены в философии Пьера Абеляра (1079–1142). Выступая против Гильома из Шампо, он заявлял, что абсурдно утверждать что реальной является лишь «человечность», а не конкретные люди, «лошадность», а не отдельные лошади. Универсалии – в вещах, а не до или после вещей. Однако он выступал и против Иоанна Росцеллина: ошибочно отверждать, что лишь единичное является реальным, так как общим понятиям соответствует реальное существование сущности в единичных видах. Общее есть в единичных вещах, но ни в коем случае не вне их. Общее имеет значение для познания большого класса индивидов. Общее существует лишь в мышлении, но не вне его, как утверждали реалисты.
Фома Аквинский

Наиболее выдающимся представителем схоластики периода ее расцвета является Фома Аквинский (1225–1274),философское учение которого – томизм – до сих пор лежит в основе философской доктрины Ватикана. Главными его сочинениями являются «Сумма теологии» (основное произведение всей схоластической теологии) и «Сумма против язычников».

В своем учении о боге Фома Аквинский соединяет метафизику Аристотеля с платоновскими представлениями. Всё существующее есть единство сущности («эссенция») и существования («экзистенция»). У Бога сущность и существование совпадают, у всех же остальных вещей существование в большей или меньшей степени не согласуется с сущностью. Всё единичное случайно и обусловлено чем-то другим. Лишь Бог абсолютен и существует с необходимостью.

Развивая учение Аристотеля о соотношении материи и формы, Фома Аквинский рассматривает бога как чистую форму, а материальный мир – как единство материи и формы. Фома стоит на позициях умеренного реализма , считая, что универсалии (общие понятия) существуют трояким образом: 1) в единичных вещах как их сущностная форма, 2) в человеческом разуме как мыслительные абстракции, 3) до вещей – как идеальные праобразы единичных вещей в божественном разуме.

Как все христианские мыслители, Фома Аквинский считает веру выше знания, однако, как представитель схоластики, он признает большую роль разума в познании истины. Однако, в отличие от представителей ранней схоластики Ансельма и Абеляра, которые считали постижимой для разума всю сферу христианской догматики, Фома Аквинский разделяет их по сферам познания. У науки и богословия, считает он, разные объекты познания: наука и философия объясняют объективный мир, богословие – то, во что нельзя проникнуть силой естественного мышления (это область догматов и таинств христианской веры). Между наукой и богословием нет противоречия: христианская истина выше разума, но она не противоречит разуму.

Истина одна, так как она от Бога. Поэтому философия должна служить вере, то есть стремиться рационально выразить христианскую идею, попутно выступая с опровержением ложных аргументов против веры. Человеческий разум не всесилен, поэтому его аргументы против бога всегда недостаточны . По той же причине недостаточны и рациональные доказательства бытия Бога, однако они существуют и имеют смысл при наличии веры.

В «Сумме теологии» Фома Аквинский, опираясь на Аристотеля и на предшествующие ему попытки рационального обоснования бытия Бога, приводит свои знаменитые пять способов доказательства его существования.

Первое доказательство исходит из факта существования движения. Движимое двигается не иначе как силой иной. Двигаться, иначе говоря, значит переводить потенцию в акт. Вещь может быть приведена в действие тем, кто уже активен. Однако для одной и той же вещи невозможно быть и потенцией и актом одновременно: например, горячее в акте не может быть горячим и в потенции. Так, невозможно для одного существа быть источником (movens) и субъектом (motum) движения в одном и том же смысле и одновременно. Следовательно, всё, что двигается, чем-то движимо.

С этими рассуждениями Аквинского (который воспроизводит аналогичные рассуждения Аристотеля) согласился бы и любой современный ученый. Однако, в отличие от науки, философия ставит вопрос не только о причинах (в данном случае – движения), но и о первопричинах. Фома Аквинский полагает, что первоисточник движения должен быть сам неподвижен и нематериален. Таким образом, он полагает обоснованным существование Бога пока только как перводвигателя.

Современная материалистическая философия тоже признаёт существование в мире движения, однако считает его универсальным свойством материи, несотворённым и неуничтожимым. Таким образом, можно объяснить движение, не прибегая к «гипотезе» о существовании Бога. Однако современные мыслители Ватикана, следуя за своим учителем, считают это альтернативное объяснение недостаточным аргументом против Бога. В частности, Папа Римский Пий II, выступая в 60-е годы ХХ века на очередном Ватиканском соборе, произнес знаменитую речь «О доказательствах бытия бога в свете современных научных знаний», в которой обвинил материалистов во внутренней противоречивости их концепции: если движение существует вечно, лишь передаваясь от одного тела к другому, и если (как считает общая теория относительности) Вселенная есть конечная (хотя и безграничная) система, то, согласно второму началу термодинамики, Вселенную ждёт «тепловая смерть». Если же предположить, что материальная Вселенная существует вечно, то тогда непонятно, почему «тепловая смерть» уже давно не случилась с нею. Эти размышления приводят нас к необходимости согласиться с тезисом Фомы Аквинского об ограниченности человеческого разума в тех вопросах, где речь идёт о «первопричинах», и принять правомерность признания веры выше знания в постижении Истины.

К аналогичным результатам можно придти, рассматривая последующие доказательства бытия Бога.

Второе доказательство исходит из того, что всё в мире имеет свою действующую причину. Вещь не может быть причиной самой себя, ведь тогда она должна была бы предшествовать себе, что невозможно. В этой серии причин нельзя идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь действие. Если бы можно было в цепи причин идти до бесконечности, то не было бы ни первой причины, ни последнего действия, ни промежуточных причин, что опять-таки ложно. Поэтому необходимо признать существование бога как действующей первопричины.

Третье доказательство исходит из наличия в мире случайностей. Фактически всё в этом мире может быть, а может и не быть. Но если бы всё могло бы быть только случайно, то, вероятней всего этого мира и не было бы. (Так, например, если за компьютер посадить обезьяну, то она, совершенно случайно стукая по клавиатуре, может, конечно, набрать текст «Войны и мира», но, скорее всего, даже одного осмысленного предложения не получится.) Однако этот сложноорганизованный мир существует, значит существует не только случайность, но и необходимость как основа существования этого мира. Всё сущее имеет свою необходимость в чём-то другом. Умозаключая таким образом, мы не можем не принять существования того, кто имеет собственную необходимость в себе. И это, конечно, Бог.

Четвёртое доказательство исходит из наличия в мире степеней совершенства, а, значит, должно существовать и совершенство как таковое как их причина, критерий и конечная цель. Таким образом, мы допускаем существование Бога как абсолюта.

Пятое доказательство (телеологическое ) исходит из того, что всё в этом мире сообразуется с некоей целью, целесообразно. Даже вещи, лишённые разума, природные тела ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некой цели. Ясно, что достигают её не по воле слепого случая, но по намерению. Понятно и то, что лишённое сознание не может двигаться к цели иначе, как направляемое кем-то разумным: Поэтому следует предположить существование разумной силы, направляющей природные существа к цели, являющейся их конечной целью, то есть Бога.
Контрольные вопросы

1. 
   Назовите основные периоды развития средневековой философии.
2. 
   Как решают проблему общих понятий реализм и номинализм?
3. 
   В чём заключается проблема теодицеи?
4. 
   Как решает проблему соотношения знания и веры Фома Аквинский?

4.4. Философия эпохи Возрождения
Социокультурная характеристика эпохи

Эпоха Возрождения – это последние века средневековья, «осень средневековья» (Й. Хейзинга): период XIV–XVI веков. Термином «Возрождение», или «Ренессанс», характеризуют прежде всего культуру Италии, ставшей в этот период интеллектуальным центром Европы, но можно говорить о возрожденческих тенденциях во всех странах – от Италии до Англии.

Эпоха Возрождения представляет собой переходный период от средневековой культуры – к новоевропейской, от традиционного общества – к индустриальному, от феодального уклада жизни – к капиталистическому. Это эпоха развития городов и торговли, изобретения книгопечатанья и компаса, первых кругосветных путешествий и открытия Нового света. В то же время это эпоха политических междуусобиц и религиозных войн, эпоха падения нравов и деятельности Инквизиции. Как любая переходная эпоха, эпоха Возрождения содержала в себе много элементов старого и еще не окрепшие элементы нового. Она вмещала в себя много хаотического и странного. Поэтому философские и идеологические учения эпохи не столь логичны и системны, как средневековые, большинство из них носят явно эклектический характер.

С ломкой традиционных устоев общества резко возросла социальная мобильность населения Европы. В средневековом обществе жизнь человека могла протекать только по трем жестким сценариям: жизнь крестьянина, жизнь феодала или жизнь священнослужителя. Теперь – с развитием ремёсел и городов – перед человеком открывалась неведомая ему ранее возможность выбора своей жизни, открывалось почти безбрежное море свободы. Достоинство человека всё чаще стало усматриваться не в его происхождении, а в том, что он сделал сам. В эпоху Возрождения впервые появились люди «свободных профессий», то есть социальная группа, которая будет впоследствии названа интеллигенцией.

Социальная свобода дополнялась свободой идеологической и духовной: необходимость преклонения перед авторитетами все более теряла свой безусловный характер, постепенно пробивал себе дорогу плюрализм мнений, концепций, верований, идеологий. Стали популярны публичные диспуты. Эпоха Возрождения чтит любое истинное знание, независимо от источника, чтит знание как таковое. Тем самым создается предпосылка для возникновения новоевропейской науки.

Католическая церковь теряла свой безусловный авторитет, в итоге реформаторского движения возникает новая христианская конфессия – протестантизм, выражающая интересы нарождающейся буржуазии.

Все эти тенденции развития культуры находят свое законченное выражение в принципе гуманизма: в признании ценности каждого человека как личности, признании права каждого на свободу, счастье и развитие. Гуманизм имеет длительную предысторию, но именно в эпоху Возрождения он окончательно формируется и становится широким общественным движением. Утверждение принципа гуманизма является революционным мировоззренческим переворотом в европейской культуре.

Название эпохи связано с возрождением античной культуры: изучением неизвестных ранее произведений, актуализацией уже известных, с признанием отвергаемых ранее средневековьем ценностей и идеалов античной культуры. Однако обращение к языческому наследию не отменило христианского характера культуры и философии эпохи Возрождения. Тем не менее, христианские идеи и ценности претерпели значительную трансформацию. В культуре эпохи Возрождения осуществилась попытка синтеза христианской идеи духовной личности с античной идеей прекрасной телесности . Этот синтез нашёл свое отражение в живописи высокого Возрождения, в которой «Мадонны стали походить на Венер, а Венеры – на Мадонн». В философии этот синтез нашёл себя в новом понимании человека, природы и Бога: в антропоцентризме и пантеизме.

Антропоцентризм философии Возрождения

Философия эпохи Возрождения антропоцентрична : в центр мироздания поставлен человек (антропос), он же является главной темой философских размышлений большинства философов. Этот сдвиг – с теоцентризма на антропоцентризм, по сравнению со средневековой философией, – стал возможен на основе переосмысления господствующей до этого концепции человека.

Концепция человека эпохи Возрождения в основе своей является по-прежнему христианской: человек есть образ и подобие Бога. Однако если средневековая философия подчеркивает греховность, несовершенство человека, то эпоха Возрождения делает акцент на богопричастности, богоподобии человека. «Человек есть бог, – пишет Н. Кузанский, – но не абсолютным образом, ибо
он – человек».

Богоподобие человека – в его способности к творчеству . Причем творческая сущность человека воплощается не только в создании культурных ценностей. Творчество человека проявляется прежде всего в его самосозидании.
В знаменитой речи «О достоинстве человека» итальянский философ Д. Пико дела Мирандолла видит главное отличие человека от других сотворенных Богом существ именно в его «незавершённости»: Бог дал человеку свободу воли, а тем самым – возможность самому завершить свой образ, избрать себя.

Уже в рамках средневековой философии вызревало понимание человека как личности. Но там человек был лишь частью Абсолютной личности. Если средневековый мыслитель осознает себя через Бога, то в эпоху Возрождения, наоборот, человеческая личность узревает внутри себя абсолютное начало, то есть Бога. В наиболее радикальных формах возрожденческого неоплатонизма Бог выступает как сверхличное начало, поэтому Личностью является только человек, и теперь именно он занимает центр бытия, которое в средневековой философии принадлежало Абсолютной личности, то есть Богу.

Возрождение возвеличивает человека не только как творческую, духовную личность: оно возвеличивает его как целостное единство души и тела. «Реабилитация» человеческого тела приводит к возрождению (христиански переосмысленного) античного идеала калокагатии – прекрасно-доброго человека. Так, Т. Кампанелла в своих эстетических трактатах развивает мысль, что телесная красота – божий дар для добрых людей и, наоборот, телесное несовершенство – предостерегающий знак Бога: это злой человек. Философия эпохи Возрождения не всегда удерживает единство этического и эстетического начал и имеет тенденцию к эстетизму , то есть к возвеличиванию прекрасного безотносительно к его этическому содержанию.

Представлены самые популярные советы, секреты и рецепты от Диметрия по всем сферам жизнедеятельности общества. Вы можете узнать самые простые, а главное – действенные секреты о том, как сделать засохшие пряники мягкими, увеличить длительность срока годности молочных продуктов; как осветлить зубы, одним нажатием остановить чесотку или как лечить аллергию; как починить молнию на одежде, покрасить обувь без растрескивания кожи и многое, многое другое. Диметрий Богданов

Все советы каталогизированы по разделам, что дает возможность быстрого поиска. Советы, секреты проверены множеством людей, на что поступают огромное количество положительных отзывов.

Помимо советов, секретов и рецептов по разделам, ведется там же открытый блог. Вы можете оставить свой рецепт или написать отзыв в гостевой книге без регистрации.

Импульсаризм приглашает на сайт http://impulsarizm.narod2.ru - новые материалы порадуют всех. Вам желаем быть гибкими и юркими, сдать все экзамены, защититься и быть на высоте.

Сайт «Научение» работает и с мобильных телефонов. «Мобильный зачет» – лучший wap-сайт для мобильных – http://zachet.kmx.ru/ Мегасловарь «Пульсар» – http://pulsar.wen.ru и миллион слов у тебя как на ладони . Заходи с мобильного телефона на экзаменах, уроках, зачетах, да и просто по любому вопросу.

Форум современного искусства

Религиозная Картина Мира

– совокупность наиболее общих религ. представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент религ. мировоззрения. Р. к. м. в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых религ. системах. Гл. признак Р. к. м. - разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолют, господстве первого над вторым. Для Р. к. м. иудаизма, христианства,

ислама, ряда др. религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы Р. к. м. – креационизм и эсхатология. Р. к. м. содержится в «св. книгах»

(Веды, Библия, Коран). Христ. картина мира сформировалась путем синтеза библ. идей творения и божьего промысла, космологич. элементов греч. философии и ряда естеств.-науч. представлений древности, вошедших в геоцентрич. систему Птолемея. Традиц. Р. к. м. была разрушена созданной естествознанием науч. картиной мира.

Статейка Религиозная картина мира

Иначе предстаёт нам мир в религиозном свете. Бог создал Вселенную. Он создал человека по образу и подобию своему. Эти истины долго оставались непоколебимы и воспринимались всеми как должное. И, конечно же, в наше время религия остаётся для многих людей тем, что может объяснить многое. Все явления, происходящие на земле, проистекают по замыслу божьему, если что-то не получается или случается несчастье, то «пути Господни неисповедимы». Всё это складывается в религиозную картину мира, которая известна всем, но не все её принимают. Итак, у нас есть две точки зрения, столкновение которых происходит и по сей день. И первый вопрос в том, что является истиной. Второй, я думаю, следует сформулировать так: возможен ли симбиоз этих двух идей. На эти два вопроса я и попытаюсь ответить в своём реферате. Взгляд религии на происхождение мира. Творение мира Сегодня в христианских трактовках библейской картины сотворения мира можно выделить, по крайней мере, три основных направления. – Сторонники первого настаивают на том, что библейские тексты не содержат никаких неточностей или ошибок и не нуждаются в аллегорическом прочтении. Так, по мнению американского специалиста по этой проблеме 10-томного труда, посвященного сравнительному анализу библейской и научной концепций происхождения и развития мира, А. Кастанса, американского протестантского теолога Л. Вуда, известного американского протестантского богослова, директора знаменитого Института креационистских исследований в Сан-Диего (США) Г. Морриса и ряда других теологов, первые главы Библии отражают историю мира кратко, но буквально точно. В частности, они отмечают, что сегодня даже согласно научным данным утверждается, что Вселенная не существовала вечно. Об этом же говорит и Библия – «Прежде нежели родились горы и Ты образовал землю и вселенную, и от века до века Ты – Бог» (Псалом 89:3). Это, по их мнению, очевидно указывает на то, что Бог вечен, а Земля и Вселенная были в какой-то момент времени сотворены. «Веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр.11:3); «Я сотворил землю, человека и животных, которые на лице земли, великим могуществом Моим» (Иер. 27:5). В этих библейских стихах, замечает протестантский богослов Т. Хайнц, «Бог не описывает подробно способ сотворения мира, а говорит только, что это было сделано Его могуществом из невидимых частиц. Но ведь это в точности совпадает с нашими сегодняшними сведениями об атомах – мельчайших «кирпичиках» вещества!» Приверженцы второго, более распространённого направления не настаивают на буквальном прочтении библейских рассказов о творении, но считают, что именно содержащееся в Библии объяснение происхождения и развития мира остаётся и будет оставаться наиболее удовлетворительным объяснением. Например, американский богослов А. Боуманн полагает, что только в Библии можно найти базис для адекватного объяснения универсума, ибо попытки научного осмысления вопросов, связанных с его возникновением и развитием, основанные, в частности, на теории эволюции, постоянно терпят неудачи. Важно отметить, что, несмотря на критическую оценку возможностей науки в формировании адекватных представлений о мире, богословы, отстаивающие библейскую картину мира как наиболее аутентичную, всё же, обосновывая свою позицию, ссылаются на данные науки и стремятся интерпретировать их в свою пользу. Весьма интересным представляется третье направление, объединяющее теологов, которые не соглашаются с тем, что в библейских повествованиях о творении мира отражён реальный ход событий. Так, по мнению Ч. Баррета, только «людей прошлого, которые жили в до- научные времена и в не-научных культурах, видимо, можно извинить за прочтение историй творения в «Бытии» как буквального объяснения физических начал мира». Тот, кто писал эти истории, как считают Ч. Баррет, протестантский богослов, руководитель секции по изучению евангельского учения в Ганновере, приват-доцент систематики Базельского университета У. Гербер и др., пытался изобразить процессы происхождения и развития мира на уровне, доступном его собственному сознанию. Поэтому библейские рассказы о творении можно рассматривать только как свидетельство определённого этапа развития человеческого опыта, знания о мире, стиля мышления и речи людей того времени. Это объяснение ни по своим методам, ни по полученным результатам (т.е. по представляемой информации) не может и не должно претендовать на научность. Как отмечает У. Гербер, важнейшей задачей того или тех, кто писал «Бытие», была вовсе не информация о возникновении и развитии мира, а восхваление Бога как всемогущего творца. И в данном случае «творение вызывает интерес не как естественнонаучное событие, а как этап святой деятельности Бога». Однако такая не-научность «Бытия» вовсе не обедняет его, и как раз именно потому, что цель содержащихся в нём историй о творении мира - не определять, как возник и развивался универсум, а скорее исследовать значение происходящих в нём процессов для человека. Известный немецкий учёный П. Оверхаге (католик), написавший в соавторстве с одним из крупнейших богословов XX в. К. Ранером книгу, посвященную проблемам становления человечества, также утверждает, что в самой Библии не решаются естественнонаучные вопросы. В задачу Библии не входит ни подтверждение, ни опровержение теорий естествознания. В Библии решаются только «священноисторические» проблемы и подчёркивается, что конечная основа всех видов неорганической и органической материи находится в Боге. Некоторые современные христианские теологи полагают, что к историям творения универсума, которые содержатся в первых главах «Бытия», следует относиться как к мифу. Современная картина происхождения Вселенной Технический прогресс не стоит на месте. Научно-техническая революция ХХ века значительно расширила горизонты человеческих знаний. Человек создал ракету, побывал в космосе, созданы сверхмощные оптические и радиотелескопы, компьютеры, позволяющие рассчитывать и модулировать глобальные процессы, происходящие в масштабах Солнечной системы и Вселенной. На сегодняшний день современное естествознание объясняет возникновение Вселенной с помощью теории Большого взрыва. Рождение Вселенной Примерно 15 млрд. лет отделяет нашу эпоху от начала процесса расширения Вселенной, когда вся наблюдаемая нами Вселенная была сжата в комочек, в миллиарды раз меньший булавочной головки. Если верить математическим расчетам, то в начале расширения радиус Вселенной был и вовсе равен нулю, а ее плотность равна бесконечности. Это начальное состояние называется сингулярностью - точечный объем с бесконечной плотностью. Известные законы физики в сингулярности не работают. Более того, нет уверенности, что наука когда-либо познает и объяснит такие состояния. Так что если сингулярность и является начальным простейшим состоянием нашей расширяющейся Вселенной, то наука не располагает о нем информацией. Современные теории предполагают, что энергия вакуума проявляется отнюдь не однозначно. Вакуум может быть возбужденным и находиться в одном из многих состояний с сильно различающимися энергиями, подобно тому, как атом может возбуждаться, переходя на уровни с более высокой энергией, причем различие между самой низкой и самой высокой энергиями невообразимо велико. Очевидно, вакуум играет роль базовой формы материи. На самой ранней фазе эволюции Вселенной именно ему отводится ведущая роль. Экстремальные условия «начала», когда даже пространство-время было деформировано, предполагают, что и вакуум находился в особом состоянии, которое называют «ложным» вакуумом. Оно характеризуется энергией предельно высокой плотности, которой соответствует предельно высокая плотность вещества. В этом состоянии вещества в нем могут возникать сильнейшие напряжения, отрицательное давление, которое равносильно гравитационному отталкиванию такой величины, которое и вызвало безудержное и стремительное расширение Вселенной - Большой взрыв. Это и было первотолчком, «началом». С началом стремительного расширения Вселенной возникает время и пространство. По разным оценкам период «раздувания» занимает невообразимо малый промежуток времени - до 10-33 с после «начала». Он называется инфляционным периодом. За это время Вселенная успевает раздуться до гигантского «пузыря», радиус которого на несколько порядков превышает радиус современной нам Вселенной, но там практически отсутствуют частицы вещества. Это еще не то расширение, о котором мы говорили, а предпосылка к нему. К концу фазы инфляции Вселенная была пустой и холодной. Но когда инфляция иссякла, Вселенная вдруг стала чрезвычайно горячей. Этот всплеск тепла обусловлен огромными запасами энергии, заключенными в «ложном» вакууме. Когда это состояние вакуума распалось, его энергия высвободилась в виде излучения, которое мгновенно нагрело Вселенную до 1027 К. С этого момента Вселенная развивалась согласно стандартной теории горячего Большого взрыва. ----------------------- Флуктуация - небольшое, нерегулярное хаотическое изменение какой-либо физической величины.

Единство мира

Еди́нство (др.-греч. μονάς, лат. Unitas)

Такая взаимосвязь определенных предметов, процессов, которая образует целостную систему взаимодействия, внутренне устойчивую в изменениях и в то же время включающуюся в более широкую систему, в конечном счете, - в составе бесконечного во времени и пространстве мира. Материализм рассматривает единство мира, единство всех многообразных явлений как факт, который доказывается всей историей познания и деятельности людей в их материальности. Идеализм объясняет единство явлений только как идеальное единство, как результат целесообразной деятельности человека (духа, бога).

Ранняя античная философия

Единство мира и знания в ранней античной философии принимается как самоочевидный и не требующий доказательства факт. Единство является исходной предпосылкой всех построений. Началом рассмотрения всеобщего единства всех явлений является материальное первоначало, из которого состоит весь мир, окружающий человека и сам человек. Многообразие мира представляет собой различные видоизменения одних и тех же стихий или сочетание одних и тех же частиц. Основанием и сущностью единства мира и явлений является всеобщее первоначало, которое, как правило, воспринимается в чём-то телесном, чувственно-воспринимаемым (вода, воздух, огонь и пр.). Например, согласно Демокриту, воспринимаемое чувствами, имеет свою основу в единстве состава любой вещи - в атомах. Пифагор заложил основы количественно-математического объяснения единства. Платон делает акцент только на логической стороне вопроса. В конце концов единое приравнивается к бестелесной идеей и данным в чувствах многообразием. Аристотель старался объединить традиции античного материализма с некоторыми положениями идеалистической диалектики Платона. Он определил несколько значений понятия единство . Стараясь найти всеобщее определение понятию он склонился к пифагорейско-платоновской традиции, определяя «…сущность единого – в том, что оно известным образом представляет собой начало числа».

Философия Нового времени

Определение понятия единство в философии Нового времени встала очень остро, как проблема единства мышления и действительности. Борьба между материалистическим и идеалистическим направлениями отражалась непосредственным образом на постановке вопроса и принимала самые разные формы (например, единство Бога и человека в богочеловеке и т. д.). Центр проблем обнаружился в споре о том, где находится основание единства теоретического знания: во всеобщей связи материальных явлений, или в имманентной природе познавательной способности субъекта. Кант определяет категорию единство в первую очередь субъективно-психологически. Гегель объясняет единство , как универсально-логическую категорию, относящуюся так же и к вещам вне сознания, которые принимаются только, как продукт деятельности абсолютного мышления. Он объясняет единство как тождество явлений, как единство различного и противоположного, которое осуществляется путем их превращения друг в друга, как переход противоположностей, который осуществляется беспрерывно в процессе развития. В этом понимании единство осуществляется через свою собственную противоположность – через различие и противоположность.

Каждая наука включает в свой предмет определенное единство многообразных явлений, самостоятельную сферу действительности, развивающуюся по своим специфическим законам.

Онтология – учение о бытии; раздел философии, изучающей сущность мира, всеобщие свойства, отношения и законы бытия. Онтология является фундаментом лю­бой достаточно развитой философской системы. В идеалистической философии бытие принимает форму духовной субстанции. В материалистической философии бытие высту­пает как материальная сущность мира.

Бытие – это всеобщая универсальная способность существовать. Учение о бытие называется онтология . Философская категория бытия даёт возможность осмыслить действительность как некое качественное единство. Представления о бытии имеют принципиальное значение для формирования картины мира.Картина мира – это совокупность взаимосвязанных систематизированных представлений об …
устройстве мира, Вселенной, о месте в ней человека, его познавательных и творческих возможностях. Картина мира изменяется в ходе развития культуры. В зависимости от того, какая форма постижения и восприятия мира является преобладающей, различают: 1) обыденную картину мира (возникающую из повседневной жизни) 2) религиозную картину мира (сложившуюся в деятельности религиозных групп), 3) научную картину мира (созданную учёными-специалистами в ходе экспериментальных и теоретических исследований), 4) философскую картину мира (в основе которой лежат современные философские принципы и подходы к объяснению мироздания).

Обыденная картина мира – это несистемная, стихийно сложившаяся совокупность представлений человека об окружающем мире. Обыденная картина мира представляет мир как единственно реальный, чувственно данный и непосредственно переживаемый.

Религиозная картина мира связывается с происхождением мира в результате божественного творения. Целостной религиозной картины мира не существует, так как каждая из действующих религий формирует свою картину мира, основанную на символах своей веры, её религиозной догматике и культах.

Так, буддистская картина мира основана на нравственном преодолении кармы и активной личности, находящейся в состоянии постоянного самосовершенствования. Мусульманская картина мира рассматривает человека как слабого существа, нуждающегося в постоянной помощи Аллаха, который не требует от человека ничего сверхъестественного, кроме обычной, нормальной и упорядоченной жизни.

Научная картина мира связана с концепциями происхождения Вселенной. В истории науки можно выделить следующие основные концепции. 1) Концепция Большого взрыва, которая была выдвинута в 1929 г. астрономом Э. Хабблом (в прошлом был момент, когда Вселенная была сконцентрирована в одной точке, но после большого взрыва она начала «разбегаться» от этой точки). 2) Концепция стационарного состояния Вселенной, которая утверждала, что Вселенная всегда пребывала в одном и том же состоянии и не имела начала (эта концепция сегодня во многом опровергнута). 3) Концепция пульсирующей Вселенной, утверждающая, что Вселенная напоминает «шар», который то раздувается, то стягивается в точку, но согласно этой гипотезе, Вселенная должна быть «закрыта», что сегодня также опровергается наукой. 4) Концепция антропного принципа – возникновение Вселенной произошло в большей мере благодаря человеку. Вселенная развивается за счёт его воли, а смысл Вселенной заложен в коде, в котором заложена информация о направленности и содержании его эволюцию. 5) Концепция самоорганизации, представленная теорией глобального эволюционизма. Сегодня учёные склоняются к мнению, что неорганический мир стремится к состоянию термодинамического равновесия и живая материя рождает новые формы самоорганизации. С появлением человека эволюция Вселенной связывается с деятельностью его разума. Особенность социальных взаимоотношений с природной средой основаны на возможности человека целенаправленно воздействовать на неё, что приводит к усложнению организации материи и ещё большей её организованности. В основе современной научной картины мира лежат новые представления о самоорганизации, хаосе, порядке, равновесии, информации, энергии и т.д. Становление современной научной картины мира с синергетикой, как новым междисциплинарным научным направлением, которое являет собой дальнейшее развитие диалектической концепции. Целью синергетики является поиск новой парадигмы познания явлений природы, общества и человека с целью создания новой коэволюционной картины мира, отвечающей новейшим достижениям естествознания и гуманитарных наук.

Философская картина мира – это системнорационализирован-ная совокупность представлений о мире в целом и о самом человеке.

Системообразующим принципом философской картины мира является понятие бытие. Бытие – это философская категория, обозначающая всё существующее, всю реальность (как материальную, так и духовную). Свойство существования является таким свойством, которое объединяет все явления и процессы мира.

Впервые термин «бытие» ввёл античный философ Парменид. Он определил бытие как истинное сущее, которое не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чём не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мысленно, умом.

На последующих этапах развития философии понятие бытия трактовалось по- разному: Фома Аквинский утверждал, что только один Бог есть бытие как таковое, подлинное. Всё остальное имеет ограниченное неполное бытие. Рене Декарт рационалистически рассматривал человека, его сознание, его
потребности, его жизнь, как единственное несомненное и подлинное бытие. Кант говорил о бытии, зависящим от познания, и обозначал реальное бытие, как ноуменальное бытие (ноумен – умопостигаемая сущность), вещь сама по себе, «действительное». Представители русской религиозной философии считали, что бытие дано изначально, до всяких форм деятельности человека: практической и теоретической. Бытие – полнота слияния человека и Абсолюта. Марксистская философия отождествляет бытие с природой и утверждает, что бытие – объективный мир, данный человеку в его практической деятельности. Философия жизни утверждает, что бытие – это жизнь и потребности её возрастания. Философия ценностей объявляет ценности предельным основанием мира. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем обосновывать всё сущее. Эмпириокритицизм видит единственную бытийную реальность в человеческих ощущениях. Феноменология выражает бытие таким, каким оно представляется в плане существования и именует его феноменальным бытием. Экзистенциализм заявляет, что человек и только он один есть подлинное и предельное бытие. Вопрос о бытие – это вопрос о его смысле, а смысл всегда задаёт сам человек;

Субстанция – это то, что для своего существования не нуждается ни в чём, кроме самого себя. Проблема субстанции в процессе развития философии получила количественное и качественное решение. Философские учения, объясняющие единства мира, исходя из одной субстанции, называются монизмом.

Монизм существует в двух вариантах:

а) материалистический мо­низм, который считает, что единая основа бытия — материя; материальное бытие первично по отношению к духовному. Так считали, например, Л. Фейербах, К. Маркс;

б) идеалистический монизм, основывающийся на том, что единая основа бытия – дух; духовное бытие первично по отношению к материальному. Такой точки зрения придерживались Гегель, В.С. Соловьев. Различают два вида идеалистического монизма: объективно-идеалистический монизм (считающий первоосновой мира потустороннее духовное начало) и субъективно-идеалистичес-кий монизм (в качестве первоосновы мира рассматривает духовную сущность человека).

Дуализм – учение о двух основах, одна из которых материальная, другая идеальная. Так, согласно Р. Декарту, в основе бытия – два начала: материальное и духовное.

Плюрализм – учение о множестве субстанций. Такова позиция, например, Лейбница.

Принято выделять различные формы бытия .

1. Природное бытие – явления и процессы, протекающие в неживой и живой природе. Природное бытие материально, вечно и бесконечно, оно существует вне и независимо от человеческого сознания.

2. Социальное бытие – явления и события общественной жизни, многообразные исторические процессы, реализующиеся через деятельность людей. Социальное бытие объединяет:

а) материальную сторону общественной жизни, в первую очередь сферу производства, и отношения, складывающиеся в ней объективно, то есть независимо от воли и желания людей;

б) духовную сторону общественной жизни, то есть совокупность нематериальных ценностей — знаний, политических и правовых установок, нравственных и эстетических норм, философских и религиозных представлений и др. Духовные ценности фиксируются в материальных памятниках культуры. Благодаря такой фиксации духовная сторона общественной жизни отделена от индивидуальных сознаний людей и вместе с тем открыта, доступна для них.

3. Бытие человека – многообразные процессы реальной человеческой жизни. Бытие человека включает в себя:

а) материальные процессы и состояния. Человек, как телесное существо, подчиняется природным законам (рождение и смерть, здоровье и болезнь, взросление и старение и др.). Вместе с тем личностью он становится под действием социальных, культурных условий и своей деятельностью влияет на их изменение;

б) процессы, протекающие в индивидуальном сознании – мысли, чувства, эмоции, стремления, желания, а также устойчивые знания, убеждения, стереотипы поведения, ценностные ориентиры.

Важнейшее свойство бытия – способность к самоорганизации , то есть закономерному упорядочиванию и формированию целостных систем, объединяющих комплекс элементов. Такие системы обретают особые – интегральные – свойства (свойства целостности, которых не было у элементов). Они устойчивы, то есть поддерживают свое состояние в изменяющихся условиях среды, и вместе с тем способны к развитию. Все эти процессы целенаправленны, так как протекают в результате действия внутренних закономерностей. Например, человек является системой, свойства которой — дыхание, мышление и другие — отсутствуют у клеток или органов тела. Человек сохраняется как целостность, как личность даже при существенных изменениях природной и социальной сред. При этом, однако, в ходе своей жизни он растет, изменяется, развивается.

Различают три типа процессов самоорганизации:

– самозарождение организации – формирование новой системы из некоторой совокупности объектов;

– поддержание определенного уровня организации системы при изменении внешних и внутренних условий ее функционирования;

– саморазвитие системы на основании использования накопленного опыта.

Процессы самоорганизации изучаются сложившимися в XX веке науками –кибернетикой и синергетикой.

Духовное бытие человека и общества будет подробно рассмотрено в дальнейших разделах. При изучении же данной темы сосредоточим внимание на универсальных свойствах материального бытия.

Каждая эпоха в истории человечества отличается своим особым, неповторимым ритмом жизни, своими ценностями, нормами и представлениями о мире. Все это находится в тесной взаимосвязи с хозяйственной деятельностью челове­ка, уровнем развития его знаний, методами обеспечения разнообразных потребностей, известными как способ веде­ния хозяйства. Вышеперечисленное в комплексе формирует мировоззрение человека определенной эпохи, складываясь в особую картину мира.

Что же такое «картина мира»? Как можно определить это понятие? Ученые, как правило, выделяют три его со­ставляющих:

1) самоощущение человека;

2) представление им о пространстве, видение его;

3) ощущение времени.

Эти три общие категории полностью характеризуют из­меняющуюся структуру мира и место в нем человека. Та­ким образом, картина мира - это самоощущение челове­ка, основанное на представлениях о пространстве и време­ни. Следует отметить, что «пространство» и «время» здесь не только и не столько абсолютные физические величины, сколько субъективные формы восприятия их в отдельные эпохи. Пространство в данном случае выступает как реаль­но существующее мировое пространство со всем многообра­зием составляющих его предметов и явлений, характеризу­ющихся различными свойствами, происхождением и пред­назначением. Понятие времени также специфично и вклю­чает в себя как астрономическое время, так и биологиче-

ское (время сменяющих друг друга поколений), индивиду­альное (этапы развития человека от рождения до смерти), социальное (развитие общества, отдельного народа, госу­дарства).

Картина мира, безусловно, отражается в памятниках материальной культуры, но из-за сложности и неоднознач­ности их расшифровки, а также весьма неполного (фраг­ментарного) отражения ими исследуемого периода они не способны воссоздать картину мира древнего человека в пол­ном масштабе.

Наиболее ярко и полно картина мира представлена в ду­ховной культуре, особенно в рамках религиозных верова­ний представителей первобытной эпохи.

Для человека периода присваивающего хозяйства и ро-доплеменной организации характерны примитивные рели­гиозные верования - фетишизм, магия и гадание, анимизм, тотемизм, культ богини-матери и др. С переходом к присва­ивающему хозяйству и созданием государств и рабовладель­ческого общества формируются мифология и мифологиче­ское сознание. (Миф - особый способ отражения мира в со­знании человека, характеризующийся чувственно-образны­ми представлениями о небывалых существах, явлениях, процессах.) Появление феодальных отношений и связанная с ними система моральных норм воплотилась в новых, бо­лее сложных религиозных учениях. Древние цивилизации на этом пути породили конфуцианство и буддизм, еще тесно связанные с прежним, мифологическим мировоззрением. Новая стадия развития человечества - появление единобо­жия, предшествовавшая появлению мировых религий - христианства и ислама. Христианство, в частности, по­ставило черту под прежним духовным опытом человече­ства, создав на его основе принципиально новую и постро­енную на иных ценностях систему мировоззрения.

Первобытные культы доцивилизационного периода яв­ляются своеобразной иллюстрацией процесса формирования человеческого самосознания. Человек еще не ощущал себя как личность, представляя себя в качестве составной части племени или рода. В пользу этого свидетельствуют наскаль­ные изображения, изображенные на которых люди лишены индивидуальных особенностей: не прорисовываются черты

лица, фигуры весьма схематичны. Преобладают лишь тем­ные силуэты. Кроме того, люди по преимуществу изобража­лись группами, сообща совершающими какое-либо действие (охота, обряд и т. д.).

Мир представлялся единым и целым, а человек был лишь частью этого огромного организма. Человек еще не был спо­собен влиять на происходящие процессы, его жизнь цели­ком зависела от окружающего мира. Он испытывал жест­кую привязанность, взаимосвязь и тесное родство с этим миром. Так появляется тотемизм - система верований, со­гласно которой отдельный род, племя вели свое происхож­дение от общего предка - какого-либо животного или расте­ния. Племя, род носили имя своего тотема, который пред­ставлялся добрым и заботливым покровителем.

Жесткая зависимость от окружающего мира, неспособ­ность осознать причины и суть происходящих в нем явле­ний способствовали возникновению магии и гадания. Ма­гия была более активной формой выражения, предполагаю­щей возможность как-то повлиять на мир через обращение к отдельным его силам. Одухотворялись не только живот­ные и растения, но и неживой мир, природные явления (дождь, ветер, буря и т. д.). Обращаясь к ним, говоря на их языке, делясь с ними чем-то жизненно важным и достав­шимся ценой больших усилий, человек пытался изменить окружающий его мир в благоприятную для себя сторону.

Гадание представляло собой следствие догадки человека 6 закономерности и взаимосвязи происходящих в мире яв­лений. Не имея представления о системности мира, человек мог открывать для себя лишь отдельные цепочки этой сис­темы. Отталкиваясь от идеи всеобщей взаимозависимости природных и социальных явлений, человек начинал га­дать по трещинам на костях и черепках, по полету орла. Затем в процесс гадания стали проникать первые зачатки абстрактного и математического мышления. Классическим примером может служить китайская Книга Перемен.

Человек - представитель первобытной эпохи - во всем видел жизнь, все предметы и явления мира им одухотво­рялись. Так сложился анимизм - вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающее им разум, дееспособность и сверхъестественное могущество.

Со временем способности и возможности человечества растут, меняется хозяйственный уклад: от присваивающе­го человек переходит к производящему хозяйству. Появ­ляются первые государства. Зарождается цивилизация. Ме­няется и картина мира. Она приобретает большую систем­ность и упорядоченность, ощущение времени, формирует­ся мифологическое сознание. В этот период формируется мифология Древнего Востока и государств античности.

Мифология Древнего Востока хорошо известна по пред­ставлениям обществ Древнего Египта и Шумера. Здесь су­ществовал целый пантеон богов, каждый из которых яв­лялся «ответственным» за определенную сферу, категорию природных явлений или человеческой деятельности. Сре­ди них постепенно выделяется один, обладающий выдаю­щимися способностями и качествами. В определенные мо­менты истории он начинает претендовать на абсолютное главенство среди прочих божеств. Появление пантеона бо­гов, формирование между ними определенных отношений, иерархии, часто трактуемых как отношения господства и подчинения, отразили изменения в структуре общества и представлениях о мире. Отныне отношения внутри общи­ны экстраполируются на природный мир, а не наоборот, как это было раньше. Человек, наконец, выделяет свою активную преобразующую роль, что выражается в антро-поморфизации религиозных представлений. Египетские боги, к примеру, изображались с телом человека и голова­ми различных животных. Последнее можно считать не толь­ко отголоском предыдущих верований, но и просто спосо­бом иллюстрации характера, отдельных черт того или иного божества.

Усложняются представления о потустороннем существо­вании души, вследствие чего в сознании человека расшири­лось понимание пространства и времени. Упорядочение, иерархизация иногда чрезвычайно раздувшегося (как в Шумере) пантеона богов, постепенная схематизация их изображения, отвлеченные размышления о внеопытных явлениях (загробном мире, мире богов) говорят о разви­тии абстрактного мышления. Таким образом, категории пространства и времени в сознании человека расширяют­ся, приобретают многогранность.

В восточной мифологии появляется представление о зле и его борьбе с добром, между тем как античная мифоло­гия постулировала принцип гармоничности и завершеннос­ти мира. Важное значение приобретает слово, которое пони­мается и как обозначение явления, и как знание, и как про­цесс познания, и как специфическая форма существования явления. При этом представление о космосе как структури­рованном упорядоченном мире ограничивается пределами обитания общины. За этими пределами мир обращается в ничто, то есть, в хаос. Хрестоматийным примером является представление древних греков о том, что корабль, уйдя в море за пределы видимости, исчезнет совсем.

Пространство в мифологическом мышлении становится шире и многограннее, время обретает более сложный ритм, возвращаясь к истоку и становясь цикличным. Мир поэто­му мыслится бесконечным. От выделения частей мира в период первобытных культов человечество перешло к син­тезу этих частей и созданию цельной гармоничной и завер­шенной картины мира. В предыдущую эпоху человек осваи­вал пространство, теперь он стал осваивать время.

На смену мифологии приходят более сложные религиоз­ные учения. Так, в VI - V вв. до нашей эры в Индии зарож­дается буддизм. Согласно этому учению жизнь человека не­изменно представляет страдание. Страдание является след­ствием нескончаемых и все возрастающих желаний челове­ка, которые невозможно удовлетворить. Окончательное и бесконечное блаженство приходит лишь с достижением нир­ваны (просветления). Нирвана понималась как освобожде­ние от бесконечной цепи перерождений и растворение в кос­мосе. Перерождения происходят вследствие постоянного по­тока сцепляющихся в разные формы элементарных частиц материи и сознания - дхарм. Нынешняя жизнь человека обусловлена всем комплексом его предыдущего существова­ния, или кармой. Все в этом мире обречено на бесконечную и бессмысленную цепь перерождений (сансара). Будда про­возгласил «срединный путь» достижения нирваны - отказ как от крайностей аскетизма, так и от самообмана прелестя­ми данного мира, который считался иллюзорным. Простран­ство в буддизме еще более расширилось, охватив мир эле­ментарных невидимых частиц, однако эта реальность

стала зыбкой. Время сохранило цикличность и бесконеч­ность.

Конфуцианство трудно назвать религией в полном смысле этого слова. Зародившись как комплекс морально-этиче­ских представлений, оно было впоследствии сакрализова-но и получило статус официальной идеологии. Данное уче­ние имеет вполне реального основоположника - это Кун-цзы, или Конфуций (551 - 479 гг. до н. э.). Конфуций создал концепцию «жэнь», человеколюбия. Она выража­лась через преданность государю - «чжун», верность дол­гу - «и», сыновнюю почтительность - «сяо», великоду­шие - «куань» и ряд других положительных характерис­тик. Идеалом Конфуция был «цзюнь-цзы» - «благород­ный муж». Высшей силой конфуцианство представляло Небо, которое определяет судьбу человека. Конфуцианство проповедовало строгий, освященный традицией иерархи­ческий порядок, согласно которому младший по возрасту и положению должен подчиняться старшему, а старший, в свою очередь, должен заботиться о младших.

Необычным, весьма интересным явлением в истории че­ловечества является иудаизм. Появление этой религии свя­зывается с кардинальной перестройкой представлений че­ловека о мире и своем месте в нем. Отныне выстраивалась прямая и непосредственно связующая вертикаль между че­ловеком и высшей силой, Богом. Судьбы всего мира стано­вились подвластными только ему, а человек оказывался на втором, после Бога, месте в мире. Мир меняет свою структу­ру. Из ограниченного он становится бесконечным, в со­гласии со всеобъемлющим могуществом Бога. Из относи­тельно аморфного и сферического - четко выстроенным по вертикали. Из подвластного желаниям человека через магию - подвластным лишь Богу и благоприятствующим человеку в соответствии с мерой его веры в бога и бого-угодностыо его поступков.

Следующим этапом в развитии человеческого мировоззре­ния стало христианство. Оно символизировало кризис ан­тичных представлений о мире, утверждая новое понимание мироустройства. В чем заключаются отличия христианства от предшествующих религий? Во-первых, в христианстве существует лишь один Бог, в противоположность поли-

теизму античного мира. Во-вторых, он предстает абсолют­ным властелином и творцом мира, в отличие от олимпий­ских богов, олицетворявших отдельные природные силы, и подвластных абсолютной гармонии Космоса. Бог в христи­анстве отделен от мира, являющегося лишь его творением, и наделен сверхъестественными способностями. И, наконец, этот же Бог создал и самого человека как вершину своего творе­ния, создал его по своему подобию, поставив человека выше всего остального мира, наделив его уникальной способнос­тью к творчеству.

Появление таких представлений означало окончательный отрыв человека от природы, а также обособление индивиду­ума от коллектива. На арену мировой истории выходит Личность.

Но меняется и сам мир. Время перестает быть циклич­ным. Согласно нормам христианства, все имеет свое начало от момента сотворения Богом и конец, обозреваемый в буду­щем как Страшный Суд. Человек стал поистине песчинкой в этом мире, но при этом самой значительной и «выдаю­щейся» песчинкой.

Культурное наследие древних цивилизаций.

Одной из самых древних на земле является Египетская цивилизация. В рамках этой цивилизации, в течение трех тысяч лет ее существования было создано немало выдаю­щихся памятников культуры, многие из которых дошли до нашего времени.

«у лее к началу эпохи Древнего Царства в Египте возни­кает письменность, получившая название иероглифиче­ской (от греч. hieros - «священный»). При этом в Египте существовало скорописание и курсивное (демотическое) письмо. Все три вида письма использовались в различ­ных целях. Писали на камне и папирусе. В системе пись­менности были как идеограммы, передающие отдельные понятия, так и фонограммы, передающие звуки. Письмо ценилось как искусство, а должность писца считалась одной из самых почетных.

Египет всегда ассоциируется в первую очередь с пирами­дами, которые являются одним из наиболее грандиозных творений человечества за всю его историю. Воздвигнутые в

эпоху Древнего Египта, пирамиды служили усыпальница­ми царей, отражая безграничную веру в могущество богов и представляющих их на земле царей (фараонов). Сперва возводились ступенчатые пирамиды (пирамида Джосера, XXVIII в до н. э.), затем появляются пирамиды с ломаны­ми гранями. Однако в большинстве своем это сооружения с ровными гладкими гранями и квадратным основанием. В Гизе, близ Каира, находятся три величайшие пирами­ды, построенные фараонами TV династии. Все три имеют единое направление осей и одинаковую ориентацию. Высо­та самой большой - 147 м, она известна как пирамида Хеопса. Масса каждого блока в ней равна примерно 2,5 тонны. Пирамиды являются единственным из семц чудес света, сохранившимся до наших дней. Гиза была целым архитектурным комплексом, в который входили еще пира­миды-гробницы вельмож и заупокойные храмы, пристраи­вавшиеся к пирамиде с восточной стороны. Кроме пирамид существовали скальные гробницы, характерные для Ново­го Царства. В эпохи Среднего и Нового Царств были созда­ны также величественные храмы в честь богов и фараонов, дворцы правителей. Храмовая архитектура отличается мо­нументальностью и необычайным богатством отделки.

Скульптура Древнего Египта также являлась тесно свя­занной с заупокойным культом. Статуэтки рассматривались как место пребывания одной из душ умершего, и их распо­лагали в храмах и гробницах. Фараона всегда изображали в расцвете сил с бесстрастным и величавым выражением лица и позы. В жанре скульптуры существовали определенные канонические требования. Стоящие статуи всегда строго фронтальны, фигуры их напряженно выпрямлены, головы поставлены прямо, руки опущены и плотно прижаты к телу, левая нога чуть выдвинута вперед. Статуи делали из дерева, гранита, базальта и других пород, их обычно раскрашива­ли: мужские фигуры в кирпично-красный, а женские - в желтый цвет. На барельефах голова и ноги изображались в профиль, плечи и грудь - в фас. Высшего расцвета скульп­тура Египта достигла в эпоху Нового Царства.

Характерной чертой шумеро-аккадской культуры яв­ляется создание своеобразной системы письменности - клино­писи, которая не была звуковым письмом, а содержала иде-

ограммы, обозначавшие целые слова, гласные либо слоги. Всего было около 600 знаков. Особый жанр в литературе составляют плачи - произведения о гибели шумерских городов вследствие набегов соседей. Наиболее распростра­ненными были этиологические (объясняющие) мифы о со­творении мира и человека, о Великом потопе, смерти и воскресении богов плодородия.

Своеобразным было храмовое зодчество Шумера, отли­чавшееся применением высоких платформ. Храмовые баш­ни - зиккураты - вслед за шумерами стали строить аккад­цы и вавилоняне. Зиккураты состояли из трех ступеней, построенных в соответствии с божественной триадой, и воз­водились из сырого кирпича.

Одним из самых величественных городов древней Месо­потамии был Вавилон. Защищенный двойной стеной, он имел восемь ворот, самыми известными были ворота богини Иш-тар 12-метровой высоты. Выложенные бирюзовым глазиро­ванным кирпичом и украшенные орнаментом из скульптур львов, драконов и быков, они производили ошеломляющее впечатление. Располагаясь на обоих берегах Евфрата, город соединялся каменным мостом - одним из первых в мире.

Специфика литературы древнего Вавилона заключалась в первоначальном преподнесении сюжета и последующем его развитии. Вавилонская литература в значительной мере заимствована из шумерских источников, большинство про­изведений написано в стихотворной форме. Одними из глав­ных тем были проблема незаслуженных страданий челове­ка и неизбежности смерти.

Гораздо динамичнее развивалась греческая культура. Выдающимся памятником крито-микенской (III - П тыс. до н. э.) архитектуры был Кносский дворец царя Миноса. Главной достопримечательностью этого дворца была фресковая жи­вопись. Древние греки создали величайшие эпические про­изведения - «Илиаду» и «Одиссею». Значительным откры­тием греков было создание своей системы письменности. За­имствовав алфавит у финикийцев, они значительно усовер­шенствовали его путем добавления гласных. Древнегречес­кая архитектура характеризуется наличием двух направ­лений, или стилей - дорического и ионического. Доричес­кий стиль - строгий, торжественный и массивный. До-

рическая колонна не имела базы, вырастая непосредственно из основания храма. Ионический ордер отличали более легкие пропорции, изящество и широкое применение де­коративных элементов. Ионическая колонна всегда имела базу, была легче и тоньше дорической.

Греческий храм считался жилищем бога, в нем, как правило, находилась статуя того бога, в честь которого он был воздвигнут. Особое место в истории архитектуры за^ нимает ансамбль Афинского Акрополя. Самое большое со­оружение здесь - храм Афины-Девы, Парфенон.

Скульптура, поражая своим мастерством, была лишена индивидуальных и психологических черт, изображая лю­дей согласно античным представлениям о прекрасном.

Выдающимся достижением греков было искусство изго­товления керамики и вазовой росписи. В ней выделялись чернофигурный и краснофигурный стили. Огромное значе­ние имеют греческий театр и аттическая трагедия. Некото­рые произведения, созданные древнегреческими драматур­гами, до сих пор занимают важное место в репертуаре со­временных театров. Античная культура явила поражающее воображение богатство форм, образов и способов выраже­ния, заложив основы эстетики, представления о гармонии и выразив, таким образом, свое отношение к миру.

Вопросы к разделу 2

1. Какие виды периодизации истории первобытного общества

используются в науке? Каковы их основные критерии?

2. Назовите основные этапы антропогенеза.

3. Чем протогосударство отличается от государства?

4. Что такое «неолитическая революция»? Каковы ее по­следствия?

5. Перечислите основные формы первобытной религии.

6. Чем скотоводческая цивилизация отличается от земле­дельческой?

7. Каковы последствия внедрения металла в производство?

8. Что такое престижная экономика?

9. Зачем главе протогосударства потребовалось сосредото­чивать в своих руках жреческую власть?

10. Проследите эволюцию человеческого сообщества от пер­вобытного стада до сельской соседской общины.

11. Какие формы государств Древнего мира вам известны?

12. С чем связана та огромная роль, которую государство играло в жизни восточного общества?

13. Чем античные цивилизации отличаются от древневос­точных?

14. Каковы характерные черты полиса?

15. Какие формы рабства вам известны и чем они отличают­ся друг от друга?

16. Расскажите о структуре восточного общества. В чем зак­лючается специфика индийского общества?

17. Почему восточное общество так стабильно?

18. Какую роль в экономике античных государств играло море?

19. Каким представлялось время в мифологическом созна­нии и почему?

20. В чем проявился кризис античного мировоззрения?

21. Охарактеризуйте динамику представлений о пространстве
и времени через три эпохи: время первобытных культов,
время мифологического сознания, время монотеизма.

22. Каково значение канона в культуре Египта?

23. Охарактеризуйте сходства и различия в культуре Егип­та и Двуречья.