3.6. Slike sveta starih ljudi: mitologija, verski nauki
Religija je imela veliko vlogo v duhovnem življenju vzhodne družbe. Verske ideje so se razvijale in spreminjale skupaj z razvojem človeka samega, vendar so najstarejša verovanja še dolgo ohranila svojo moč.
Človek se je počutil del narave, izpovedoval politeizem - poganstvo(politeizem) – vera, ki pobožanstvuje naravne sile. To potrjujejo miti mnogih ljudstev, ki pripovedujejo, da je človek nastal iz različnih delov narave: njegovo meso iz zemlje, njegova kri iz vode, njegove kosti iz kamnov, njegove oči iz sonca. Po drugi strani pa je bila narava obdarjena s človeškimi lastnostmi. Živali in ptice, nebesna telesa, kamni, izviri - vse to je veljalo za živo in podobno ljudem.
Simbolična slika sveta, ki je lastna čustveni in metaforični zavesti pračloveka, ki ne razlikuje med naravnim in nadnaravnim, s pomočjo katere primitivna družba dojemala svet in urejala družbene odnose, tako lahko označimo miti. Naravo so pobožanstvovali in nanjo skušali vplivati s številnimi kompleksnimi obredi. Tudi bogovi so bili tesno povezani z naravo in utelešenjem njene moči; dobro in zlo. Najstarejša verovanja so osnova kulta živalskih bogov, ki je cvetel v Egiptu. Vsaka regija je imela svoje bogove zaščitnike, ki izvirajo iz primitivnih totemov. Egipčani so verjeli v boga Anubisa, gospodarja podzemlja, ki je imel glavo psa. Boginja neba Hathor je bila prikazana kot krava, bog Sobek, povezan s kultom sonca, pa je imel glavo krokodila.
Naravne sile so pobožanstvovali tudi v Babilonu, kjer so častili vodnega boga Ea, ki so ga upodabljali kot pol ribo pol človeka. Toda glavno mesto so zasedla pobožanstvena nebesna telesa.
Podoba posmrtnega življenja je bila v sistemu mitoloških predstav izjemnega pomena. Smrt je bila dojeta kot prehod v drug svet, ki se ni veliko razlikoval od zemeljskega. Egipčani so verjeli, da na zahodnem bregu reke Nil leži skrivnostni svet mrtvih. Da bi prišel tja, mora pokojnik premagati oviro in se zaščititi pred zlobnimi demoni.
V celotni zgodovini starodavni svet oseba zaznala okoliško realnost ne samo skozi mite. Postopoma so se začeli kazati zametki novega, razumskega odnosa do sveta. Pri tem je pomembno vlogo odigral izum pisave, ki je pomagal ohraniti in prenesti naslednjim generacijam veliko količino informacij, kar je ustvarilo osnovo za napredek znanja. Postavljeni so temelji astronomije, medicine in matematike. To znanje je bilo prepleteno z mitologijo. Zato so v zdravniških receptih medicinski recepti mirno sobivali z magijo.
Mesta in templji so bili središča znanja, središča razsvetljenstva, saj so bili v njih koncentrirani izobraženi, pismeni ljudje. Takratni duhovniki so bili tudi znanstveniki, ki so imeli v rokah najbolj skrivna znanja. Z njihovo pomočjo se je širila pisna kultura. Država nenehno v upravni aparat je bil potreben dotok pismenih ljudi, ki so jih običajno novačili izmed tistih, ki so študirali v šoli in templjih. Zahvaljujoč temu se je v starih civilizacijah počasi širil krog ljudi, ki so posedovali znanje in ga lahko razvijali.
Prva naravoslovna spoznanja niso uničila mitološke slike sveta, čeprav so jo postopoma spodkopala. Najodločnejši udarec mitološki zavesti je bil zadan v 1. tisočletju pred našim štetjem, približno v 8.–2. pr. n. št. zgodila se je velika revolucija v duhovnem življenju človeštva. V tej dobi so neodvisno ena od druge, skoraj istočasno, številne starodavne civilizacije (vendar ne vse) začele graditi nov sistem predstav o svetu. Ko se človek ni več čutil kot del narave, je začel nase gledati drugače, začutil se je kot posameznik, a hkrati spoznal svojo osamljenost, grozo sveta okoli sebe in svojo nemoč. Pred njim disharmonija življenja se je odprla in človek je poskusil razumeti njene zakonitosti, razviti nov odnos do nje: začela se je ustvarjati podoba idealnega sveta, v marsičem nasprotnem realnosti, podoba, v kateri je človeštvo poskušalo razumeti, kaj so svet, ljudje in odnosi med njimi. mora biti kot.
Zdaj smrt ni bila dojeta kot preprosto nadaljevanje zemeljskega obstoja. Ideal pravičnosti in harmonije se prenese na drugi svet. urejeno življenje. Ustvari se jasen moralni sistem koordinat: grešnost zemeljskega se zoperstavlja čistosti nebeškega. V tej dobi se oblikuje religija odrešenja - religija, ki temelji na podrobni etiki, s pomočjo katere se lahko osvobodiš grehov, na novo zgradiš svoje življenje tako, da je tvoja duša rešena in gre po smrti v nebesa.
V odrešenjskih religijah Bog ne pooseblja skrivnostnih sil narave, temveč pravičnost, najvišji ideal dobrega. Da bi prejeli njegovo naklonjenost, se vam ni treba zateči k magiji, ampak izboljšati sebe ali svet okoli sebe. Duhovno življenje starodavnega vzhoda se je razvilo iz mitov in primitivno versko verovanja, preko poganstva do religije odrešenja, monoteizem – verski sistem, ki temelji na konceptu enega Boga.
V Indiji sta bili veri odrešenja budizem in hinduizem, na Kitajskem se je pojavljal konfucianizem, v Iranu zoroastrizem, v Palestini pa judovstvo.
Tudi civilizacije, ki jih ta globalni preobrat ni prizadel, prav tako doživljajo nekatere spremembe. V babilonski literaturi se zgodaj pojavijo motivi, ki niso mitološko dojemanje sveta. Brezimni avtor, ki razmišlja o protislovni naravi zgradbe sveta in človeka, nasprotuje zemeljskim zakonom nebeškim: »Kralju sem visoko spoštoval in ljudi učil spoštovanja pred palačo. O, ko bi bil prepričan, da je to Bogu všeč! Kajti kar se zdi človeku ugodno, je gnusoba pred Bogom, in kar je nepomembno njegovemu srcu, najdejo usmiljenje pri Bogu.«
V Egiptu so že v 2. tisočletju pr. Pojavi se tema posmrtne sodbe, na kateri se ocenjujejo človekovi grehi in pravična dela. "Nisem delal nepravičnosti, nisem delal gnusobe namesto pravičnosti" - to je moralna utemeljitev pokojnika, ki prikazuje možen seznam grehov. To nakazuje, da se v Egiptu začenja oblikovati sistem moralnih idej, ki izpolnjujejo »večne« moralne standarde. Vendar tako v Egiptu kot v Babilonu vsi ti vzgibi po novem niso ustvarili močne težnje, ki bi lahko bistveno spremenila duhovno življenje teh civilizacij.
Odrešenjske religije so se med seboj močno razlikovale zaradi cele vrste zgodovinskih razlogov.
Budizem
Budizem- ena od treh svetovnih religij z visoko razvitim, ne kolektivnim, ampak individualnim kultom, ki je sestavljen iz poglabljanja vase, v samoizpopolnjevanju.
Budizem se pojavi v 6.–5. pr. n. št. v Indiji, v dolini reke Ganges. Ustanovitelj po legendi velja za Siddhartha Gautama - Buda (prevedeno iz sanskrta kot "razsvetljeni"). Do začetka 1. tisočletja pr. nauk doseže svoj višek in se močno razširi v Aziji.
Budizem je nasprotoval inherentni prevladi brahmanizma (starodavne indijske vere, ki jo vodi bog Brahma) zunanje oblike versko življenje. V središču budizma je nauk o »štirih plemenitih resnicah«: trpljenju, njegovem vzroku, stanju osvoboditve in poti do njega. Ta religija zanika nezemeljskost osvoboditve. V budizmu ni duše kot nespremenljive substance, ni nasprotja med duhom in materijo, Boga kot stvarnika in brezpogojno najvišjega bitja. Odmaknjenost od sveta in individualizem določata svetovni nazor budizma.
Družbeni pomen Gautaminih naukov je jasen: odpoved boju za boljši obstoj, neupiranje zlu z nasiljem, potrpežljivost.
Budizem je politeistična religija, v kateri ni enega samega Boga stvarnika. Po budizmu obstaja veliko svetov in prostorov, v katerih se življenje nenehno razvija od rojstva do smrti, novega ponovnega rojstva in tako naprej ad infinitum.
Služabniki Bude - budistični menihi vodijo skromen življenjski slog: nimajo pravice do poroke, pri srečanju z ženskami imajo pravico povedati pet besed, obriti si morajo obraz in glavo, posnemajo Budo, osebno imajo lahko samo osem predmeti; njihovo telo mora biti pokrito z oblačili.
Budizem človeka prvič ni obravnaval kot predstavnika katerega koli razreda, klana, plemena ali določenega spola, temveč kot posameznika. Za budizem so bile pomembne le osebne zasluge osebe.
V dobi kralja Ašoke (III. stoletje pr. n. št.) se je budizem spremenil v nekakšno državno vero.V tem času se je v budizmu pojavilo veliko smeri in lestvic - 18. Skupaj s filozofijo so se razvili obredi in umetnost.
Od začetka nove dobe se budizem zbira v en sam prostor različna ljudstva in ozemlja, ki tvorijo kompleksne kombinacije lokalnih tradicij z učenji Bude. Indijski budisti skupaj z verskimi doktrinami prinašajo v različne države in dosežke Indije na področju medicine, farmakologije, astronomije, astrologije, arhitekture, literature, slikarstva, kiparstva.
konfucijanstvo
konfucijanstvo- filozofsko-etični sistem, razvit v 5. st. pr. n. št. Kitajski filozof Kunzi - Konfucij (551–478 pr. n. št.), kasnejši verski nauk, ki je zagovarjal nedotakljivost družbenih redov, ki so jih vzpostavila nebesa, ki so določala moralni sistem odnosi med vlado in družbo.
Kitajska je že v starih časih imela težnjo po združevanju v eno politično celoto. Po združitvi Kitajske pod vladavino enega cesarja se je državni aparat znašel iz oči v oči z večmilijonsko armado kmetov, katerih izkoriščanje je potekalo preko pobiranja rente – davka.
Takšna poenostavljena gospodarska razmerja so morala biti prikrita, sicer ne bi dolgo trajala. Ljudem je bila ponujena ideja: uradniki skrbno skrbijo za njihovo blaginjo. Samo religija lahko da takšno iluzijo. Konfucianizem se je izkazal za najprimernejšo vero.
V 7.–6. pr. n. št. Začne se kriza kitajske zgodnje razredne religije; sovpada z začetkom železne revolucije na Kitajskem. Na vrhuncu te krize začne Konfucij svojo pridigo.
Številni Konfucijevi nauki zadevajo povsem posvetne stvari, zato nekateri raziskovalci trdijo, da konfucijanizem ni religija, ampak le moralni nauk.
Edini družbeni sloj, ki bi lahko imeli koristi od tega učenja obubožane stranske veje plemiških družin. Prav oni so potovali od kraljestva do kraljestva, ponujali svoje usluge lokalnim vladarjem in včasih dosegli visoke položaje.
Temelji konfucijanstva so bili postavljeni že v 6. stoletju. pr. n. št. in izražal interese dedne aristokracije.Moč vladarja je bila razglašena za sveto, podarjeno od nebes, delitev ljudi na višje in nižje ("plemenite ljudi" in "male ljudi") pa je bila razglašena za univerzalni zakon pravičnosti.
Konfucij je svoje glavne poglede orisal v knjigi "Lun Yu" ("Pogovori in sodbe"). Opredeljevanju moralnih standardov moralnih kanonov, je pozval k upoštevajte pravila, ki so bila vzpostavljena že od antičnih časov, spoštovanje in skrb za starejše. Konfucij je za seboj pustil modrosti, ki so pogosto določale smisel človekovega življenja v tistem času: »Bogastvo je tisto, po čemer ljudje hrepenijo«, »Nižji človek stremi za dobičkom, plemeniti pa za pravičnostjo«, »Ne stori človeku, kar hočeš. ne želeti zase,« »Če je človek resnicoljuben, mu zaupajo.«
Judovstvo
Ena najstarejših religij je judovstvo. Njegovi začetki segajo v 2. tisočletje pr. Judovstvo, ki je nastalo v politeistični obliki, je v 1. tisočletju pr. postopoma prehaja v religijo s strogim monoteizmom.
Dogme te vere so Bog Jahve, vera v nesmrtnost duše in obstoj posmrtnega življenja. Jahve postane »javni« Bog šele v judovski suženjski državi, v tako imenovanem kraljevem obdobju (621 pr. n. št.).
Z uničenjem klanske organizacije plemenska božanstva neizogibno izginejo. Atributi drugih bogov so preneseni na Jahveja. Postane nosilec žetve, mentor v obrti in zaščitnik v vojni. Drugi bogovi zavzamejo podrejen položaj in se spremenijo v njegove služabnike.
Judovstvo– monoteistična vera, ki je nastala v Palestini v 1. tisočletju pr.n.št., širila pa se je predvsem med Judi. Toda zgodbe iz Svetega pisma, najnovejša arheološka izkopavanja, vodijo znanstvenike do mnenja, da je bil judovstvo prvotno politeistična religija. Na primer, starozavezni patriarhi Abraham, Izak in Jakob so častili elementarne sile narave in pobožanstvovali različne »svete« predmete. Tam so bili lunarni in sončne počitnice, vera v duhove. Talmud dopušča prisotnost neštetih demonov obeh spolov, zemeljskih in vodnih, nočnih in dnevnih.
Bog Jahve pridobi prvi položaj med bogovi pod vplivom političnih in družbenih procesov v kraljestvih Juda in Izraela.
Kult Boga Jahve postane za Jude simbol nacionalne enotnosti. Po vrnitvi Judov v domovino (pod Kirom II.) v 6. st. pr. n. št. Judovski duhovniki so postali najvišji verski in politično moč Judeje.
Vera starih Judov je bila in ostaja narodna vera. Zgodovinsko gledano je razvoj človeštva zahteval premagovanje nacionalnih in geografskih omejitev (menjava, trgovina itd.).
Tako so nastale svetovne religije.
Kratki zaključki na temo
1. Do 4.–2. tisočletja pr. Na zemljevidu sveta se pojavijo prve civilizacije. Eden glavnih pogojev je prisotnost velikih rek in morij.
2. Družba nadaljuje obstoj v skupnostih, oblikuje se patriarhalna družina, ki vodi svoje gospodinjstvo, ima lastnino in sodeluje v javnih delih.
3. S prehodom v civilizacijo nastane država, ki dobi znake despotizma. Okrepi se moč vladarjev, pojavijo se zakoni. Za te države je bila značilna stroga hierarhija in raznolikost družbenih slojev.
4. Z razvojem državnosti in hierarhije se spreminja zemljevid sveta starih ljudi. Pojavijo se religije odrešenja: budizem, konfucianizem, judovstvo.
preverite sami
1. Navedite primere rečnih in morskih civilizacij.
2. Izpolnite prazna polja. »V skladu z ……… idejami Indijci, ki ……… opravljajo vse dolžnosti svojega ………, v naslednje življenje imeti ……… biti v višji ……… družbi.«(Besede za namige: oder, verski, sveti, naključje, kasta).
3. Postavite po vrstnem redu, v skladu s hierarhično lestvico starodavnih družb: duhovnik, kralj, vojaška aristokracija, trgovci, obrtniki, sužnji, uradniki, kmetje.
4. Kako se je izvajala despotska oblast?
5. Kaj so bili viri suženjstva?……………………………………
6. Kje je bilo uporabljeno suženjsko delo?…………………………………………………………………
Poenostavljeno, lahko si predstavljate naslednji diagram oblikovanje splošne slike sveta (slika 1).
Slika 1 - Shema medsebojnega vplivanja slik sveta
Vsaka od slik sveta daje svojo različico tega, kaj svet v resnici je in kakšno mesto v njem zaseda človek. Deloma si te slike nasprotujejo, deloma pa se dopolnjujejo in lahko tvorijo celoto.
Strukturo slike sveta lahko razdelimo na dve glavni komponenti: konceptualno (konceptualno) - predstavljajo ga znanja, pojmi in kategorije, zakoni in principi ter čutno-figurativno (vsakdanje-praktično) - skupek vsakdanjega znanja, vizualnega. ideje o svetu, izkušnje. Njihove temeljne razlike določata dve stališči (tabela 1): Andreichenko G.V. Filozofija / G. V. Andrejčenko, V. D. Gračeva. - Stavropol: Založba SSU, 2001. - P.103-104.
1) glavni problem, ki ga rešuje vsaka od teh slik sveta;
2) osnovne ideje, ki ponujajo slike sveta za rešitev njihovega problema.
Tabela 1 - Slike sveta
|
Vrste slik sveta |
Problemi slike sveta |
Ideje za slike sveta |
|
Odnos med Bogom in človekom |
Božansko ustvarjanje sveta in človeka |
|
|
Filozofska slika sveta |
Odnos med svetom in človekom |
Različne ideje: Materializem Idealizem dualizem, pluralizem dialektika, sinergetika metafizika, eklekticizem, redukcionizem, radikalizem, mehanizem itd. |
|
Znanstvena slika sveta |
Sinteza in posploševanje različnih, nasprotujočih si delov znanja v enotno, logično konsistentno celoto. |
Svet kot celota naravni procesi, se razvija po lastnih, objektivnih in za vsakega od teh procesov specifičnih zakonitostih |
Filozofska slika sveta je nastala sredi prvega tisočletja pred našim štetjem skupaj s pojavom filozofskih naukov klasične dobe. Svet in človek v filozofiji sta bila sprva obravnavana v povezavi z idejo razuma. Človek se v filozofski sliki sveta bistveno razlikuje od vsega bivajočega, zlasti od drugih živih bitij, saj je zanj značilen poseben princip delovanja - LOGOS, razum. Zahvaljujoč razumu je človek sposoben razumeti svet in sebe. Takšno razumevanje se šteje za namen človeka in smisel njegovega obstoja.
Filozofska slika sveta je posplošen, izražen s filozofskimi koncepti in sodbami, teoretični model bivanja v njegovi korelaciji s človeškim življenjem, zavestnim. družbena dejavnost in ustreza določeni stopnji zgodovinskega razvoja.
Glavna tema filozofije je odnos med človekom in svetom, vzet iz vseh zornih kotov: ontološkega, epistemološkega, vrednostnega in dejavnostnega. Zato so filozofske slike sveta mnogotere in si niso podobne. Vedno ju druži intelektualna obzirnost in večni dvomi v lastne izjave, nenehna kritika. To ostro razlikuje filozofsko idejo sveta od običajnih ali religioznih pogledov in naredi filozofijo podobno znanosti.
Kot glavni strukturni elementi filozofsko sliko sveta je mogoče razlikovati naslednje vrste znanje: o naravi, o družbi, o znanju, o človeku. V okviru te slike sveta sta se oblikovala dva modela bivanja:
1) nereligiozna filozofska slika sveta, oblikovana na podlagi posploševanja naravnih in družbene vede, razumevanje družbenega življenja;
2) religiozna in filozofska slika sveta kot sistem dogmatskih in teoretskih pogledov na svet, v katerem se mešata zemeljsko in sveto. Obstaja podvajanje sveta, kjer se vera šteje za višjo od resnic razuma.
Prostor in čas v filozofski sliki sveta delujeta kot kategoriji reda in s tem pogoja za inteligibilnost sveta. Prostor - kot način urejanja zunanjih zaznav, čas - kot način urejanja notranjih izkušenj. Človek v filozofski sliki sveta je najprej razumno bitje, ki se bistveno razlikuje od neživih predmetov in živih bitij.
Ustvarjena v okviru ontologije filozofska slika sveta določa glavno vsebino svetovnega pogleda posameznika, družbene skupine ali družbe. Kot racionalno-teoretični način razumevanja sveta je filozofski pogled na svet abstrakten in odraža svet v zelo splošnih konceptih in kategorijah. torej filozofska slika sveta je skupek posplošenih, sistemsko urejenih in teoretsko utemeljenih predstav o svetu v njegovi celoviti enotnosti in mestu človeka v njem. Idejni in metodološki problemi znanosti so v veliki meri odvisni od tega, kako je v določenem trenutku predstavljena splošna znanstvena slika sveta, ideje in problemi prevladujoče filozofske slike sveta pa določajo obetavne smeri razvoj znanstvenih spoznanj. Na primer, v začetku 20. stoletja je bila neskončnost in večnost vesolja v vseh štirih dimenzijah prostorsko-časovnega kontinuuma prepoznana kot očitna. Vsi pojavi vesolja - planeti, zvezde, življenje - nastanejo, gredo skozi stopnje svojega razvoja in umrejo, nato pa nastanejo na drugem mestu in tako naprej v nedogled, svet je večen. Vprašanja o »začetku«, o času, »ko še ni bilo časa«, o svetovih, ki ne pripadajo našemu vesolju, so veljala za šolska. Toda po tem, ko je L. A. Friedman ustvaril teorijo o "vesolju, ki izbruhne iz točke", Ibid. - Str.105. in potrditvi E. Hubbla z neposrednimi opazovanji napovedane recesije galaksij je postalo vprašanje pomena prostora-časa odločilno v metodoloških razpravah. Še en primer. Pred dvajsetimi leti je eden od najbolj pereče težave obstajala je ideja o elementarnosti. Vsi poskusi izolacije »najbolj elementarnih« delcev so se končali neuspešno in začela se je pojavljati ideja o odkritju nekakšnega »dna« sveta in posledično o možnosti ustvarjanja »izčrpno popolne« teorije o fizikalni pojavi. Ampak otvoritev je "super" elementarni delci«- gluoni in kvarki so ponovno odrinili možni »konec fizike« kot temeljne znanosti.
Idejo o "elementarnem" so zamenjali novi problemi - nepričakovano tesna povezava med mikrosvetom in megasvetom, splošne značilnosti in trendi v interakcijah osnovnih delcev in globalnih lastnostih vesolja. Vsaka stopnja razvijajoče se filozofske slike sveta postavlja pred znanost in filozofijo nalogo razumevanja določenih pojmov, poglobitve, razjasnitve ali bistveno nove opredelitve vsebine temeljnih filozofskih kategorij, skozi katere se gradi filozofska slika sveta.
Filozofske slike sveta so zelo raznolike, vendar so vse zgrajene okoli odnosa "svet - človek" ali "človek - svet". V tej razliki sta dve vodilni liniji v filozofskem znanju, ki ju lahko pogojno imenujemo objektivistična in subjektivistična.
Objektivistični koncepti, bodisi materialistični ali idealistični, dajejo prednost svetu, saj verjamejo, da je nekako objektiven. Subjektivizem v nasprotju z objektivizmom nadomešča svet, ki je skupen vsem živim subjektom, z mnogimi svetovi. Sem svoje vesolje, realnost vidim izključno s svojega zornega kota, v svojih situacijah. Vsa druga realnost se lomi skozi moj edinstveni subjektivni "jaz", zato je zelo težko prepoznati karkoli objektivnega.
Ogromna razlika med objektivnostjo in subjektivnostjo je ravno osnova filozofskega iskanja. Najpomembnejše filozofski problem V tem primeru se postavlja vprašanje: kaj je na svetu od nas in kaj je od sveta samega? Kaj izhaja iz subjektivnosti in kaj iz objektivnosti? Kaj je odvisno od človeka in kaj ni odvisno od njega?
Verska slika sveta se pojavi z rojstvom teoloških sistemov krščanstva, judovstva in islama. Če filozofska slika sveta ne ponuja personificiranega avtorja, potem religiozna »slika« predpostavlja stvarnika v dobesednem pomenu. Svet je bil ustvarjen po načrtu nezemeljskega bitja. Bog je v religiozni sliki sveta vedno razumljen kot oseba (um + volja). On je transcendentalen. Filozofsko razumevanje Boga kot čistega intelekta, enakega svetu, je tu neustrezno.
Verska slika sveta ne obstaja kot celovit sistem znanja, saj obstaja na desetine in stotine različnih religij in veroizpovedi. Vsaka religija ima svojo sliko sveta, ki temelji na veroizpovedih, verskih dogmah in kultih. Ljudje so se vedno spraševali, kaj je svet in kaj od njega pričakovati? Ena najzgodnejših slik na svetu -- svetopisemski. Prva knjiga Svetega pisma, Geneza, slika nastanek sveta (bitja). Po tej sliki je svet ustvaril Bog, vsemogočno bitje, ki pa misli, govori in deluje kot človek. Bog je po Svetem pismu obstajal pred začetkom sveta. Ustvaril je svet v 6 dneh. Najprej je ustvaril nebo in zemljo, nato svetlobo, nato zemljo in vodo, nato rastline in živalski svetovi. Šesti dan je ustvaril človeka. Tako je shematsko prikazano nastanek sveta. Ta svetopisemska slika sveta se je ohranila do danes.
Skupna točka vseh religioznih podob sveta je, da ne temeljijo na celoti resničnega znanja, temveč na znanju - napačnih predstavah in verski veri. Središče vsake religiozne slike sveta je podoba Boga ali bogov, ideja o tem, kaj je najvišja prava resničnost. Bog je ustvaril svet in mu dal zakone. Bog jih lahko prekliče za trenutek ali za vedno. S tem ko prekine naravni potek stvari, Bog naredi čudež. Ker je nadnaravno bitje, je sposoben povzročiti nadnaravne pojave. Včasih se to naredi, da bi izrazili svojo voljo - da bi osebi dali znak. Če koncepta nadnaravnega v mitu ni, potem je v verskem odnosu do sveta izjemno pomemben.
V religiozni sliki sveta je posplošena in sintetizirana religiozna izkušnja človeštva, ki temelji na ideji o dvojnosti bivanja:
absolutno, nadnaravno, »v sebi« bitje, enako bitju Boga Stvarnika;
ustvarjeno bitje, obstoj različnih stvari in procesov, vključno s človekom.
Stvarnik ustvari svet »iz nič«, pred stvarjenjem ni bilo drugega kot Bog (kreacionizem). Absolutnega obstoja človek ne more spoznati na razumski način, ker stvarstvu ni dostopen Stvarnikov načrt.
V različnih veroizpovedih se verske slike sveta razlikujejo v podrobnostih, skupno pa jim je načelo previdencializma, božanska predestinacija ustvarjenega bitja in njegova nepopolnost.
Osrednja točka vsake verske slike sveta je podoba Boga ali bogov, ideja o tem, kaj je najvišja resnična resničnost. Zemeljsko in nebeško, sfera človeškega in sfera božjega – to je smisel religiozne refleksije. Sodobne religije ne zanikajo dosežkov naravoslovja; teorije, povezane z zgradbo snovi in praktična uporaba znanosti. Vedno pa poudarjajo, da je posel znanosti zgolj študij fizični svet, le sfera onostranstva. Nadalje razširja področje religije in, morda, filozofije.
Znanstvena slika sveta nastane kot alternativa verskemu. Svet in ljudje so tu obravnavani kot predmeti preučevanja. Znanstvena slika sveta se je oblikovala v sodobnem času pod močan vpliv ideje evolucionizma in matematične znanosti. Znanstveno sliko sveta razumemo kot celostni sistem idej o splošne lastnosti in zakoni sveta, ki daje celostno razumevanje materialnega sveta kot gibljive in razvijajoče se narave, razlaga izvor življenja in človeka. Vključuje najbolj temeljna znanja o naravi, preverjena in potrjena z eksperimentalnimi podatki.
Glavni elementi znanstvene slike sveta: znanstveno znanje o naravi, znanstveno znanje o družbi, znanstveno znanje o človeku in njegovem mišljenju. Temelji na podatkih iz astronomije, fizike, kemije, biologije in običajno deluje kot antiteza arhaični (predvsem religiozni) sliki sveta. Metodološko temelji na kartezijanski opoziciji subjekta in objekta. Vsak pojav na svetu je treba razložiti z neposrednim dejanjem zunanji razlogi, in ne po notranji naravi ali namenu (kot v Aristotelovi metafiziki).
Svet v znanosti se obravnava kot niz preprostih (elementarnih) predmetov, ki medsebojno delujejo in se ravnajo po določenih zakonih. Mehanske in organske analogije nam omogočajo, da pojasnimo vse. Najintenzivnejša znanstvena slika sveta se začne oblikovati v 16. in 17. stoletju, ko geocentrizem nadomesti heliocentrizem in se pojavi klasična mehanika.
V znanstveni sliki sveta je treba razlikovati med splošno znanstveno in specifično znanstveno sliko sveta. IN splošno znanstveno sliko sveta posplošujejo in sintetizirajo znanstvena spoznanja, ki so jih zbrale vse znanosti o naravi, družbi, človeku in rezultatih njegovih dejavnosti. Med zasebni znanstveni slike sveta imenovani fizikalni, kemični, kozmološki in kozmogonski, biološki, okoljski, informacijski, politični, ekonomski itd. in tako naprej. slike sveta. V skladu s tem skupaj s konceptom fizična realnost Znanstvena slika sveta vsebuje koncepte biološke, družbene, zgodovinske in celo jezikovne realnosti. Vsaka od teh realnosti je tudi sistem teoretičnih objektov, ki jih konstruirajo biološke, sociološke, zgodovinske in lingvistične teorije. glavna značilnost Znanstvena slika sveta je, da je zgrajena na podlagi temeljnih načel, na katerih temelji znanstvena teorija, in na področju znanosti, ki zavzema vodilni položaj v dani dobi.
Skozi zgodovino so bili verski, znanstveni in filozofski pogledi na svet v zapletenih odnosih. Tako se v srednjem veku spori med teologi o združljivosti filozofije in krščanskega nauka niso umirili. Nasprotniki filozofije so menili, da je neločljiva od poganskih verskih kultov. Podporniki so pokristjanili starodavne nauke, ki so temeljili na načelu prednosti Svetega pisma pred razumom. Eden od avtorjev znanstvene slike sveta, Newton, je svoje kolege svaril, naj se ne zanesejo z metafiziko. O. Comte je bil prvi, ki je poskušal primerjati vse tri slike in ustvaril nauk o stopnjah človeškega razvoja. Identificiral je tri stopnje duha, skozi katere mora preiti vsaka družba: teološko, metafizično, znanstveno.
Ogromen praktični pomen znanost v 20. stoletju naredila za področje znanja, ki ga množična zavest globoko spoštuje in spoštuje. Beseda znanosti je pomembna, zato sliko sveta, ki jo slika, pogosto jemljemo kot natančno fotografijo resnične resničnosti, kot podobo vesolja, kakršno v resnici je, ne glede na nas. Vendar se za običajnim zaupanjem v zaključke znanosti, ki izvira iz razsvetljenstva, pogosto pozablja, da je znanost razvijajoč se in gibljiv sistem znanja.
V drugi polovici 20. stoletja je postalo očitno, da nobena od slik sveta ne more dokazati svoje resnice in laži svojih tekmecev. Težava je omogočiti, da vse tri slike sobivajo v enem samem vesolju človeško znanje. K temu naj bi prispeval metodološki in ideološki pluralizem, ki temelji na načelih jezikovne komplementarnosti in jezikovne relativnosti.
Namesto slike sveta so filozofi 20. stoletja uvedli koncept življenjskega sveta, ki je v nasprotju s »svetovi« objektivnih znanosti in znanstvenimi interesi, ki jih generirajo. Vklopljeno ta trenutek Hkrati obstaja veliko različnih slik sveta. Poleg tega se pojavljajo konceptualne težave - veliko število informacije v slikah, jim pripišemo določen pomen, včasih drugačen. Verjetno se bodo v bližnji prihodnosti pojavile nove slike sveta.
Religiozne, filozofske in znanstvene slike sveta
Intelektualna komponenta vsakega pogleda na svet - pogled na svet - se drugače imenuje slika sveta. Vsebina te svetovnonazorske komponente je določena glede na to, ali govorimo o teoretični ravni delovanja svetovnega nazora ali o življenjsko-praktični. Vsakdanja slika sveta oziroma svetovni nazor v svojem življenjsko-praktičnem načinu temelji na vsakdanjem empiričnem spoznanju, se razvija spontano in objektivna resničnost ima lahko zelo oddaljeno razmerje. Svetovni nazor na teoretični ravni oziroma teoretično sliko sveta predstavljajo znanstvene, filozofske in religiozne ideje. To so tisti, o katerih bomo zdaj govorili.
Verska slika sveta
Filozofija je v svojem nastanku in razvoju tesno povezana z religijo. Beseda "religija" izhaja iz latinskega samostalnika vera, pomeni "pobožnost", "svetost" in glagol religare – »zavezati«, »povezati«. Oba pomena sta ohranjena v sodobni ideji vere in religioznosti. vera opredeljen kot notranje integriran sistem prepričanj, občutkov in dejanj, katerih cilj je vzpostaviti odnos z nadnaravnim.
Tako filozofija kot religija izhajata iz mita in sta sistema podrobnih odgovorov na ideološka vprašanja. Oba razpravljata o problemih zgradbe vesolja, narave in bistva človeka, njegovega mesta v svetu. Je pa med njima bistvena razlika v načinu interpretacije teh problemov.
Filozofija uporablja sredstva razuma, opira se na objektivno znanje in svoje zaključke oblikuje v razumski obliki.
Religija svoj predmet razume povsem drugače. V verskem pogledu na svet je poudarek na veri, ne pa na dokazih in argumentaciji. Rezultati verske refleksije so oblikovani v konkretnih, vizualnih in čutnih podobah. Religija vabi človeka k verovanju, doživljanju in sočustvovanju, ne pa k razmišljanju in sklepanju. Poleg tega religija ponuja že pripravljene odgovore na svetovnonazorska vprašanja, medtem ko v filozofiji noben sklep ni vnaprej določen. Verska doktrina ne pomeni nobene kritike ali preoblikovanja temeljnih določb, v filozofiji pa je kritika nujen pogoj gibanja misli. Religija človeku ponuja absolutne ideale, norme in vrednote ali jih vsaj tako imenuje. Filozofija nikoli ne zagotavlja, da je naslednji odgovor dokončen. Filozofija sploh ne daje nobenih zagotovil, osvobaja človeka celo iluzije o njegovi možnosti. Verske ideje vedno spremljajo konkretna dejanja: obredi in rituali, kar tudi razlikuje religijo od filozofije, ki ne vključuje nobenih ritualnih dejanj.
Drugo vprašanje, ki zahteva razpravo v povezavi s temo odnosa med filozofijo in religijo, je vprašanje vera. Vera je poseben fenomen zavesti, ki ga ni mogoče izločiti iz konteksta človekove duhovne kulture in osebnega življenja. Vere ne smemo identificirati le z njeno versko obliko. V ruskem jeziku obstaja beseda "zaupanje", ki natančno zajame nereligiozni vidik vere. Samozavest (vera v lastne moči), zaupanje v druge, zaupanje v avtoritete, subjektivno prepričanje v nekaj - ti pojavi tvorijo vektor človeško življenje, in ni nujno, da je ta vektor usmerjen v nadnaravno.
Znanje v znanosti in filozofiji je nemogoče brez vere. Tako vsaka znanstvena ali filozofska teorija temelji na nekaterih premisah, ki so sprejete brez dokazov, tj. na veri. V znanosti so te določbe izrecno oblikovane; v filozofiji, kot je navedeno zgoraj, lahko nekaj časa ostanejo implicitne. Srednjeveški filozof Avrelij Avguštin je ujel to značilnost človeško spoznanje, je predlagal naslednjo formulo, ki izraža bistvo vsake kognitivne drže: »Verujem, da bi razumel« (glej 2.2). Seveda je imel v mislih religiozno vero, a načelo, ki ga je predlagal, opisuje tudi stanje racionalne, nereligiozne vednosti.
Mnogi misleci so bili pozorni na neizogibnost vere iz filozofije. Zlasti nemški filozof K. Jaspers govori o fenomenu filozofske vere, brez katere je spoznanje transcendentnega nemogoče (glej 2.7). Če religija razglaša vero za razodetje, ki poraja nestrpnost, fanatizem, sovraštvo in navsezadnje vojno, potem ima filozofska vera bistveno drugačen značaj. Filozofska vera ni odkrita; obstaja v združitvi z znanjem, ki predstavlja posebno dejanje volje. Filozofska vera ne more postati dogma, saj je zavedanje bivanja in njegovega izvora ter stremi k razumevanju same sebe. Prav filozofska vera je po K. Jaspersu tista, ki lahko združi človeštvo.
Ruski filozof Lev Isaakovič Šestov je zgradil celovit sistem, katerega osrednja kategorija je bila kategorija vere. Glavni patos filozofiranja L. I. Shestova je usmerjen proti avtoritarni modrosti prejšnjih stoletij. Moč za protest proti avtoritetam, tudi filozofskim, izvira iz vere: vere v lastna svoboda, V neomejene možnosti individualni um in moč individualne volje. Ko se človek znajde v situaciji absurda, ki vodi čez meje dobrega in zla, se prebudi v vero. Kljub dejstvu, da L. I. Shestov v svojem delu široko uporablja svetopisemske zgodbe, ne govori le o verski veri. Ruski filozof misli prav na to, da vseprežemajoča sposobnost zavesti, ki določa človeško delovanje na vseh področjih, omogoča doseganje uspeha, pridobivanje svobode in navsezadnje oblikovanje. lastna usoda(glej 2.6).
Poleg ideološkega značaja imata filozofija in religija še eno skupno lastnost. Kljub nagovarjanju k čustveni in čutni plati človeška narava, vsak razvit verski sistem vsebuje pečat izrazite sistematičnosti, tj. prav tako kot filozofija ima značaj inteligibilnega svetovnonazorskega nauka. Religija kot ena od možnosti odgovorov na svetovnonazorska vprašanja predstavlja svojo različico slike sveta.
Temeljna značilnost religioznega pogleda na svet je podvajanje sveta. V religiozni zavesti realnost obstaja na dveh ravneh: profani in sveti ali naravni in nadnaravni. Nadnaravno, sveto je primarno, določa življenja ljudi v vsakdanjem svetu; naravno, profano, je sekundarno. Sodobna verska slika sveta poskuša asimilirati najnovejše znanstvene podatke o zgradbi vesolja, bistvu življenja, možnostih. človeška psiha. Religiozni odgovor na ideološka vprašanja pa predpostavlja temeljno nezmožnost človeka, da prestopi mejo med svetim in profanim. Edina pot združitev vernika z božanskim svetom je kult: obredi, obredi, molitve, v nekaterih primerih - meditacija; in kraj, kjer pride do presečišča svetega in posvetnega, je tempelj.
Glede na vrsto vere (monoteizem, politeizem), pa tudi možnosti znotraj ene vrste (monoteistična - krščanstvo, islam, judovstvo; politeistična - budizem, grški in rimski politeizem) so podane različne slike sveta. Vendar se ta raznolikost nanaša na podrobnosti. Bistvo verskega pogleda na svet ostaja nespremenjeno. Središče religiozne slike sveta je Bog ali številni bogovi. Bog je nespoznaven, ker je bitje, katerega lastnosti presegajo zmožnosti človeškega dojemanja in razumevanja. Običajna religiozna zavest praviloma konkretizira podobo božanskega bitja in ji daje antropomorfno, osebne lastnosti. V monoteističnih religijah je božja moč neomejena, Bog ustvarja svet in ga nadzoruje v skladu s svojim načrtom. Jasno je, da v verski interpretaciji božji načrt presega zmožnosti človeškega razumevanja. Religiozni pogled na svet pa ne pomeni racionalnega razumevanja in razlage, pa tudi doslednosti. Verska slika sveta je predmet vere in ne koordinatni sistem za nadaljnje gibanje misli.
Predstave o prostoru in času v religiji so tudi v osnovi dvojne: obstajata prostor in čas profanega, empiričnega sveta in sakralnega sveta. Še več, v božjem svetu se čas spremeni v večnost, prostor pa razpade na različne nivoje: nebesa (nebesa) in podzemlje (pekel) s celo množico bitij, ki vanje naseljujejo. Nebeška in podzemna kraljestva pa so razdeljena na podnivoje, ki se vrstijo v zapletenih hierarhijah.
Če se v ideji svetega časa različne religije strinjajo (čas božanstva je večnost), potem v razumevanju časa vsakdanjega sveta ponujajo različne variante. Krščanski čas je razpet v vrsti: od stvarjenja sveta prek padca prvih ljudi do drugega božjega prihoda in poslednje sodbe. Začetek in konec zemeljskega časa se stapljata z božanskim in vse, kar se dogaja znotraj zgodovinske linije, je vnaprej določeno z Božjim načrtom in se razvija v skladu z njegovo voljo. V grškem politeizmu ali budizmu je predlagan ciklični koncept časa. Vesolje nastane iz kaosa, se razvije in nato umre, da bi se ponovno rodilo. Vzrok smrti je praviloma isti: človeški grehi, katerih vsota je presegla določeno vnaprej določeno raven, ki varuje svet pred uničenjem.
Religiozna slika sveta ponuja človeku edini sprejemljiv način obstoja - odrešitev nesmrtne duše in premagovanje lastne grešne narave. Res je, da je v budizmu, brez ideje o krivdi in grehu, smisel obstoja osvoboditev iz kroga ponovnih rojstev in raztapljanje individualnega "jaza" v višji zavesti. Vendar to ne spremeni bistva stvari: človekovo versko stremljenje je stremljenje k onostranstvu, ne glede na to, v kakšni obliki se to onostranstvo pojavlja. Vodilo na poti je vera in pravilno vedenje, s pomočjo katerega se doseže očiščenje od grehov v islamu ali krščanstvu ali osvoboditev od kolesa ponovnega rojstva (samsara) v budizmu.
Sodobna kultura ponuja človeku številne možnosti verskih odgovorov na svetovnonazorska vprašanja. Vendar pa so le tri priznane kot svetovne religije: krščanstvo, islam in budizem. Različice vesolja, moralni in etični standardi v njih se razlikujejo po vsebini, vendar sta struktura in pomen odgovorov enaka - težnja k svetu onostranskega, nadnaravnega in zmanjševanje smisla človeškega obstoja na iskanje odrešitve.
VERSKE, FILOZOFSKE IN ZNANSTVENE SLIKE SVETA
Najpomembnejša lastnost človekovega samozavedanja v vseh časih je bila želja najti svoje mesto med okoliškimi stvarmi, določiti svoj položaj v kozmičnem in naravnem redu. Posledično se v javni zavesti zgodovinsko razvijajo in postopoma spreminjajo različne slike sveta, ki jih dojemamo kot danost, kot nekaj, kar dejansko obstaja, objektivno, ne glede na naša osebna mnenja.
Vsaka od teh slik daje svojo različico vesolja. Deloma si te slike nasprotujejo, delno pa se dopolnjujejo in tvorijo eno celoto. Vsaka slika sveta, ki se poraja v javni zavesti, vključuje več komponent. Poleg ontoloških značilnosti (enotnih ali večkratnih, materialnih ali idealnih) so to predvsem ideje o prostoru in času - sestavni atributi našega življenja. Najpomembnejše sestavni del Vsaka slika sveta razkriva tudi položaj osebe v vesolju. Konkretizira se skozi koncept izvora in obetov človeštva kot vrste, vrednot in ciljev, h katerim posamezniki lahko in morajo stremeti.
Koncept, sprejet med filozofi "Slika sveta" je precej izrazit in govori sam zase: pomeni tako rekoč viden portret sveta, figurativno konceptualno kopijo sveta in je definiran kot » sistem predstav o svetu, njegovih splošnih lastnostih in vzorcih»
Pojem "pogled na svet" je povezan s pojmom "slika sveta". Običajno se verjame, da v nasprotju s »sliko sveta« »pogled na svet« poudarja subjektivno perspektivo obravnave: cilje, vrednote, preference. Svetovni nazor ne kaže na svet sam, temveč na naš odnos do njega.
Slike sveta, ki človeku dodelijo določeno mesto v vesolju in mu pomagajo pri orientaciji v bivanju, rastejo v okviru. Vsakdanje življenje in med duhovnimi dejavnostmi človeških skupnosti.
Kakšni so verski koncepti izvora in bistva sveta?
Beseda »religija« v latinščini pomeni pobožnost, svetost in izvira iz glagola - zvezati, združiti. Očitno v tem primeru govorimo o o povezanosti z drugim svetom, z drugo dimenzijo bivanja. Vse religije ves čas verjamejo, da naša čutno zaznana realnost ni neodvisna in ne samozadostna. Je izpeljanka, ustvarjena v naravi in v bistvu sekundarna. Je rezultat ali projekcija druge prave, resnične resničnosti – Boga ali bogov.
Tako religije podvojijo svet in človeka usmerijo na sile, ki so mu nadrejene, imajo razum, voljo in svoje zakone. Te sile imajo popolnoma drugačne lastnosti od tistih, ki jih neposredno poznamo v vsakdanjem življenju. So močni, skrivnostni, čudežni z vidika zemeljskega človeka. Njihova moč nad zemeljskim obstojem je, če ne absolutna, pa ogromna. Svet božanskega določa ljudi tako v njihovem fizičnem obstoju kot v njihovem vrednostnem sistemu.
Sodobne religije ne zanikajo dosežkov sodobne znanosti, povezanih s spoznavanjem materije, bistva življenja in zmožnosti človeške psihe. Vedno pa poudarjajo, da je posel znanosti preučevanje le fizičnega sveta, le sfere tega sveta, in predpostavljajo temeljno nezmožnost, da bi človek prestopil mejo, ki ločuje sveto (nadnaravno) in profano (naravno). Nadalje razširja področje religije. Edini način za združitev vernika z božanskim svetom so kulti, obredi, obredi, molitve in ponekod meditacija, mesto, kjer pride do presečišča svetega in vsakdanjega, pa je tempelj.
Glede na vrsto vere (monoteizem, politeizem), pa tudi možnosti znotraj ene vrste (monoteistična - krščanstvo, islam, judovstvo: politeistična - budizem, grški in rimski politeizem) so podane različne slike sveta. Vendar je ta raznolikost v podrobnostih. Bistvo verskega pogleda na svet ostaja nespremenjeno.
Osrednja točka vsake religiozne slike sveta je podoba Boga ali bogov, ideja o tem, kaj je prava resničnost. V razvitih monoteističnih religijah (tj. religijah, ki priznavajo enega boga) obstajata dve vrsti teologije: katafatična in apofatična. Katafatična teologija nam omogoča, da govorimo o Bogu in mu dajemo značilnosti v človeškem jeziku v presežnikih: Bog je vseprisoten, vsemogočen, vsedober itd. Apofatična teologija verjame, da je Boga mogoče spoznati le s srcem, le v razodetju in človeški jezik ne morejo izraziti božanskih lastnosti, saj so osupljivo drugačne od človeških. Zato je v logiki Boga mogoče opredeliti le negativno: ni to, ni ono in ni ono ... Kar zadeva ne teološko, ampak vsakdanjo zavest, ta vedno konkretizira podobo Boga in ji daje praviloma človeški videz, vzvišen in mogočen videz. Bog predstavlja višji organ nad zemeljskim svetom, vendar v različne religije ta moč je lahko neomejena ali omejena. V politeističnih religijah glavni Bog(npr. Zevs pri starih Grkih) je tako kot ljudje podvržen kozmični nujnosti, usodi. Ima svojo starost, svoj čas, čeprav daljši od človeškega. Zevs ne ustvarja zemeljskega sveta, še manj kozmosa. Buda ne samo, da ni stvarnik sveta, ampak tudi ni vladar, on le poučuje bogove, ki jih je v budizmu veliko. Za razliko od Zevsa, ki je podvržen slepi usodi, se Buda rodi in umre po lastni presoji, čeprav bi dejansko lahko ves čas ostal v stanju nirvane - transcendentalne najvišje blaženosti, ki ni niti bitje niti nebivanje. Krščanski in muslimanski bog imata absolutno vsemogočnost in nesmrtnost.
Krščanskega Boga je zelo težko razumeti. On je osebni absolut. Se pravi, to je neosebno ustvarjalno in zakonito načelo, imenovano oče, hkrati pa je osebnost, Jezus Kristus, Sin, intimni duhovni ti, kateremu se duša odpira. Poleg hipostaz Očeta in Sina ima Bog še tretjo manifestacijo - Svetega Duha. Vse tri osebe niso združene in neločljive.
Krščanski Bog ustvarja svet iz nič in mu vlada avtokratsko: brez božje volje človeku ne pade niti las z glave. Hkrati je Bog, ko je ustvaril ljudi, jih obdaril s svobodo izbire in sami se svobodno odločajo, ali bodo sledili svojemu nebeškemu očetu ali se prepustili zlu. Bogu v krščanstvu nasproti stoji lik Hudiča, ki je padli angel: Bil je prvi, ki je sprevrgel od Boga dano svobodo in ustvaril sfero zla. Toda hudič je le božja opica, sam ne deluje kot ustvarjalno načelo in lahko le zvabi izgubljene duše na svojo stran. Tako je v krščanski sliki sveta razmerje med dobrim in zlim asimetrično: Bog je vedno močnejši, je očiten zmagovalec. On je večen in vse mu je podrejeno.
Islam tako kot krščanstvo pridiga monoteizem. Toda monoteizem je tukaj "čist" in se izvaja bolj dosledno. Koran močno poudarja Allahovo enost. Nima hipostaz. Priznavanje obstoja "Allahovih spremljevalcev" je glavni zločin proti islamu. Allah je ustvaril svet in človeka in ga vodi do konca, ki bo strašna sodba nad živimi in vstalimi. Allah deluje v skladu s svojimi načrti in določa vse brez izjeme, tudi najbolj nepomembne dogodke. Absolutnost božanske predestinacije, ki človeku izključuje možnost kakršnih koli dejanj, je ponazorjena s takim primerom. Ko človek piše s peresom, to nikakor ni njegovo dejanje, kajti Allah v resnici ustvarja štiri dejanja hkrati:
1) želja po premikanju peresa,
2) sposobnost premikanja,
3) gibanje same roke,
4) gibanje peresa.
Vsa ta dejanja niso med seboj povezana in za vsakim stoji Allahova volja.
Iz takšnega razumevanja temeljev sveta sledijo značilnosti religioznega razumevanja prostora in časa.
Prostor se v vsakem primeru podvoji.
To je prostor običajnega, empiričnega sveta, kjer živiva ti in jaz, in prostor onstran – nebo. V starodavnem politeizmu pri istih Grkih je Olimp, kjer živijo bogovi, samo gora, čeprav visoka. Toda v svetovnih religijah je nebo zelo zapleteno. Tako budizem opisuje 31. stopnjo obstoja sveta. Prvih enajst korakov se imenuje karmaloka, povezani so s karmo – zakonom povračila. Na najnižjem (od tega je 11 stopnic) so prebivalci pekla, in ne na vrhu - prozorna božanstva, ki so v blaženosti in blaženosti. Od 12. do 27. stopnje se razteza Rupaloka - svet duhovnih oblik, še višje od 28-31. stopnje pa je Arupaloka - svet brezobličnega duha, praznine, imenovan tudi kozmično telo Bude. Tudi druge svetovne religije gradijo svojo hierarhijo višji svet, ki vključuje množice angelov različnih stopenj, ki se razlikujejo glede na bližino Bogu. Torej v krščanstvu so na dnu tega stopnišča angeli v ožjem smislu besede, nadangeli in načela, zgoraj so angeli oblasti, angeli moči, v neposredni bližini Boga pa so kerubi, serafi in prestoli. Božanski svet vključuje sfero raja - čudovito nezemeljsko blaženost, v kateri se veselijo pravične duše. Nasprotje nebes je pekel, kjer duše grešnikov za svoja grozodejstva plačujejo z večnimi mukami.
Zamisli o času v religiji so prav tako v osnovi dvojne: čas svetega, višjega sveta in čas empiričnega sveta. Če se različne religije strinjajo glede ideje o svetem času (čas božanstva je večnost), potem se v razumevanju običajnega časa ponujajo različne možnosti.
Grški politeizem ali budizem predlagata ciklični model časa. Vesolje nastane iz kaosa, se razvije in nato umre, da bi se ponovno rodilo.
Budizem nam govori o obdobjih kozmičnega časa, ki se imenujejo "kalpe". Vsaka kalpa traja 4 milijarde 320 milijonov let, nato pa vesolje izgori. Vzrok smrti sveta so vedno grehi živih bitij. Kalpe delimo na manjše cikle – yuge: Krita-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga in Kali-yuga, ki se imenuje železna doba in v kateri se sedaj nahajamo.
Krščanstvo predstavlja linearno različico časa. Zgodovina je pot, ki ima svoj začetek, niz pomembnih vmesnih dogodkov – etap, in se konča s koncem. Zgodovinski čas ni ciklično, ni nesmiselno, sledi v določeni smeri in to smer določa Bog. Stvarjenje sveta, padec, Kristusov prihod so mejniki poti, ki smo jo že prehodili. Človeštvo gre proti naslednjemu mejniku – drugi predhodnici in poslednji sodbi, po kateri se bo vse korenito spremenilo, tudi izginjanje sedanjega človeškega časa: zaporedje bežečih dni, ki ljudi prisili v staranje in umiranje.
Kakšno je mesto človeka v religioznih slikah sveta?
Na zori človeštva to vprašanje ne postane predmet posebnega razmišljanja. Po starogrških predstavah so človeka ustvarili bogovi, ki so v bistvu podobni ljudem, čeprav so tesno povezani z naravnimi elementi. Tako kot bogovi ima tudi on svojo usodo in mora iti skozi življenje kot junaški fatalist ter sprejeti vse, kar mu pošilja neizprosna usoda. Poln je tekmovalnega duha in samouveljavljanja, ki išče zmage, njegovo dostojanstvo je v zmožnosti pogumnega pogleda smrti v oči, ki se ji lahko nasmeje s prezirljivim smehom olimpskih bogov. Ko pride njegov čas, se spremeni v senco v kraljestvu mrtvih, kjer podzemne oblasti odločajo, ali mora plačati za svoje grehe in predrznost ali pa lahko odide na blažene otoke. Za stare Grke človeško življenje ni problem, ampak preprosto življenje, ki ga je treba živeti, kot se spodobi.
Svetovne religije se osredotočajo na edini način obstoja – kot željo po drugem svetu.
Budizem vidi človeško življenje kot izjemno žalostno. Človek pripada nižjim oblikam bivanja, zanj velja zakon karme – vzrok in posledica.
Vsakič, ko določena oblika razpade, telo umre, vendar razlogi, ki jih je človek ustvaril v življenju, določajo, kje in kdo se bo ponovno rodil.
Duša se ponovno rodi v svetu, polnem trpljenja, in žanje sadove svojega preteklega vedenja, čeprav se ne spomni, kaj je počela prej. Ker je zemeljsko življenje nenehno trpljenje (bolezen, izguba, razočaranje, smrt itd.), Je najvišji cilj človeka ustaviti kolo samsare, ustaviti verigo ponovnih rojstev, ki se razteza v neskončnost. Modrec si želi postati Buda, tj. razsvetljeni, tisti, ki se zmorejo odpovedati željam, ki porajajo trpljenje, in preiti v stanje nirvane, večnega blaženega miru, v katerem se osebnost raztopi v Univerzalni praznini. Izguba osebnosti in individualnosti z željami je najpomembnejši cilj človeka. Vse zlo izvira iz individualnosti.
Krščanstvo kot nobena druga vera vidi človeški obstoj kot zlomljen in tragičen. Dejstvo je, da je človek ustvarjen po božji podobi in podobnosti, res je lahko »božji sin«, a greh Adama in Eve je človeštvo vrgel iz rajskih gajev na zemljo, v svet, poln stisk. in skrbi, nepopolnost in smrt. Človek je grešnik. Vsakdo je grešnik, tudi novorojenček, ki deduje izvirni greh zgolj zato, ker so ga na zemlji rodili telesni starši in zato nosi v sebi seme vseh strasti, ki rodijo zlo. Človek, ki ima dušo – božansko iskro, pa kljub temu ves čas zlorablja dragoceni Božji dar – svobodo. Uporablja ga za zadovoljevanje telesnih želja, žejo po moči, samopotrditev, da bi zadovoljil svoj ponos.
Toda vse ljudi na svetu čaka strašna sodba, ki bo določila posmrtno usodo vseh. Od Gospoda obujeni v telesu bodo nekateri našli večno blaženost, drugi večno muko. Zato mora vsak, ki želi prejeti nesmrtnost v nebesih, slediti vsem moralnim naukom cerkve, trdno verjeti v osnovna načela krščanstva, moliti h Kristusu, voditi pravičen in kreposten življenjski slog, ne da bi podlegel skušnjavam mesa in ponosa. . Kristus vedno pomaga gorečemu verniku premagati greh.
V islamu obstajajo različne predstave o človeku. Ne misli se, da je ustvarjen po božji podobi in sličnosti, vendar ne doživi tako velikega padca iz milosti. Oseba je prej šibka kot poškodovana. Zato ne potrebuje pokore za grehe, temveč pomoč in vodstvo Boga, ki mu ga kaže v Koranu. prava pot. Predani musliman, ki upošteva vsa navodila zadnje sodbe, ima priložnost, da se vrne v nebeško stanje, v svet, ki so ga bili prvi ljudje prisiljeni zapustiti.
Tako v sodobne razmere Ena od slik sveta, ki slika določeno podobo vesolja in človeku v njem dodeljuje določeno mesto, je religiozna slika sveta.
Sodobna kultura ponuja človeku veliko možnosti za verske odgovore na svetovne nazorske probleme, vendar so le tri priznane kot svetovne religije: krščanstvo, islam in budizem.
Različice vesolja, moralni in etični standardi v njih se razlikujejo po vsebini, vendar sta struktura in pomen odgovorov enaka - težnja k svetu onostranskega, nadnaravnega in zmanjševanje smisla človeškega obstoja na iskanje odrešitve.
Kaj pomeni znanstvena slika sveta?
Ogromen praktični pomen znanosti v XX stoletju je postalo področje znanja, ki ga množična zavest globoko spoštuje. Beseda znanosti je pomembna, zato sliko sveta, ki jo slika, pogosto jemljemo kot natančno fotografijo resnične resničnosti, kot podobo vesolja, kakršno v resnici je, ne glede na nas. Ne smemo pa pozabiti, da je znanost, tako kot drugi pojavi, spremenljiva. To pomeni, da današnja slika sveta ni enaka včerajšnji.
Znanstvena slika sveta je celovit sistem idej o splošnih lastnostih in vzorcih sveta, ki nastanejo kot posledica posploševanja in sinteze osnovnih naravoslovnih konceptov in načel.
Glavna razlika med znanstveno sliko sveta in drugimi slikami je v tem, da je zgrajena na podlagi določenega niza temeljnih znanstvenih dosežkov, imenovanih paradigma.
Prve slike sveta so bile postavljene v okviru antične filozofije in so bile naravoslovno-filozofske narave ter so predstavljale predznanstveni način razlage sveta.
Znanstvena slika sveta se začne oblikovati v XVI–XVII stoletja, v dobi nastanka znanosti kot posebne vrste duhovne dejavnosti in družbene institucije.
znanost -To je oblika človekove dejavnosti, katere cilj je pridobiti sistemsko znanje o svetu, pa tudi sam sistem znanja.
Znanost, ki odraža svet v njegovi materialnosti in razvoju, tvori enoten, med seboj povezan sistem znanja o njegovih zakonitostih. Hkrati se deli na številne veje znanja (posebne vede), ki se med seboj razlikujejo po tem, katero plat realnosti, obliko gibanja snovi preučujejo.
IN skupni sistem Odločilni trenutek znanstvene slike sveta je slika sveta tistega področja znanja, znanosti, ki zaseda vodilno mesto. Na primer prva znanstvena slika sveta XVII – XIX stoletja je bila zgrajena na podlagi klasične mehanike in sodobne - kvantne mehanike, pa tudi teorije relativnosti.
Kakšne so posebnosti mehanične slike sveta?
Vse do začetka XX stoletju je v znanosti prevladovala slika sveta, imenovana mehanična. Mehanika, astronomija in matematika so v tem obdobju postale vodilne druge vede, njihov pogled na svet pa je postal prevladujoč. Ta slika svet temelji na sistemu mišljenja, ki temelji na idejah I. Newtona in R. Descartesa in je svojo končno zasnovo dobil proti koncu XVIII stoletja kot rezultat del briljantne galaksije francoskih in nemških znanstvenikov A. Clairauta, M. Eulerja, J. Lagrangea, P. Laplacea. Takoj je treba omeniti, da je znanstvena slika sveta, ki je nastala iz naukov R. Descartesa in I. Newtona, zavrnila eno pomembna točka, prisoten tako v enem kot v drugem: božji lik - svet je en in edini, ki obstaja sam po sebi.
Kot v kvalitetiGlavne določbe mehanske slike sveta lahko ločimo na naslednji način.
1. Mehansko vesolje sestavljajo atomi - drobni nedeljivi delci stalne oblike in mase, ki jih veže (še vedno skrivnosten) zakon gravitacije.
2. Klasično evklidsko geometrijo je organizirala v tridimenzionalni prostor. Ta prostor je absoluten, konstanten in vedno miruje. Je velik vsebnik teles, sam po sebi sploh ni odvisen od njih in jim daje le možnost gibanja pod vplivom gravitacije.
3. Čas je čisto trajanje, je absoluten, avtonomen in neodvisen od materialnega sveta. Teče v enotnem in nespremenljivem toku iz preteklosti skozi sedanjost v prihodnost.
4. Vesolje je kot dobro naoljen urni mehanizem, v katerem deluje neprekinjena veriga med seboj povezanih vzrokov in posledic. Če bi bilo mogoče pridobiti točne informacije o vsakem členu v tej verigi, bi bilo povsem mogoče povsem natančno rekonstruirati vsako preteklo situacijo in brez napak predvideti prihodnji dogodek.
5. Nastanek življenja z vidika mehanske slike je naključje, posledica naključnih mehanskih reakcij, in če bi proces potekal malo drugače, se zavest ne bi nikoli manifestirala v obstoju. S fizikalističnega vidika življenje ni le uganka, ampak tudi precej nenavaden in absurden pojav, saj je v nasprotju z drugim zakonom termodinamike, ki pravi, da vsak kompleksen sistem neizogibno stremi k temu, da postane preprost, ne pa obratno.
6. Ker verjame, da je človek nesreča, mehanicistične znanosti ne zanimajo njegova usoda, cilji in vrednote, ki izgledajo kot smešni absurdi, trenutni preblisk zavesti v grandioznem stroju nesmiselnega vesolja. Subjektivno meljejo mlinski kamni objektivnega. Svet je videti, kot da je nečloveški, nepristransko uničuje vse človeško in tega preprosto ne opazi.
Tako se v mehanski sliki sveta kaže kot svet trdne snovi, podvržen togim zakonom.
Sam po sebi je brez duha, svobode, milosti, tih in slep. Resničnost je velikansko prostranstvo, v katerem se množice materije premikajo po jasnih tirnicah. Človek v zemeljskem svetu je napaka, tipkarska napaka, nenavaden dogodek. On je stranski produkt zvezdne evolucije.
Proti prelomu XVIII – XIX stoletja je znanstvena skupnost prišla do zaključka, da je mehanična teorija skoraj v celoti odstranila vse težave znanstvene slike sveta; zdelo se je, da so bile besede o avtorju "Načel" upravičene.
"Newton ni bil samo največji, ampak tudi najsrečnejši izmed smrtnikov, kajti sistem sveta je mogoče ustvariti le enkrat."
Razmere so se začele spreminjati v povezavi z novimi odkritji v fiziki: Einsteinova splošna in posebna teorija relativnosti, poskusi z radioaktivnimi alfa delci E. Rutherforda, delo na kvantna mehanika N. Bohr, W. Heisenbergovo odkritje principa negotovosti.
Nadaljnja vsebinska polnost novega pristopa k viziji sveta je nastala zaradi podatkov, ki so jih predstavili psihologija, v okviru katere se je oblikoval koncept nezavednega, biologija in genetika s svojimi novimi dosežki na področju razumevanja bistva življenje. Zaradi tega sodobna znanost izhaja iz dejstva, da je svet veliko bolj kompleksen in raznolik, kot si ga je predstavljala mehanična slika sveta.
Kakšen je svet v očeh sodobnega znanstvenika?
1. Po navedbah sodoben pogled Na svetu ni sestavljen le iz materije, ampak iz polja. Med snovjo in poljem ni kvalitativne razlike: materija se nahaja tam, kjer je koncentracija polja največja, polje tam, kjer je nizka.
2. IN nova slika svetu so se oblikovale nove ideje o prostoru in času. Niso neodvisne entitete in se obravnavajo kot odnosi med medsebojno delujočimi materialnimi objekti. Prostor in čas sta neločljivo povezana in tvorita enoten prostor-časovni kontinuum.Lastnosti prostora in časa so odvisne od položaja opazovalca, hitrosti potekajočih procesov in mase snovi.
3. Ena od osrednjih določb sodobne znanstvene slike sveta je, da je svet strukturiran tako, da je pojav človeka v njem naravna posledica procesa evolucije.
Kakšno vlogo igrajo ideje o evoluciji vesolja z vidika fizične kozmologije?
Na sedanji stopnji razvoja znanosti ta problem rešuje fizična kozmologija, kjer se preučujejo in ustvarjajo scenariji za nastanek obsežne strukture vesolja od samega začetka do danes.
1. Iz splošne teorije relativnosti izhaja, da je naš svet nastal kot posledica dogodka, imenovanega Veliki pok. Po navedbah sodobne ideje, to se je zgodilo pred 13,7 milijardami let. Zanimivo je oceniti obseg prostora, časa in energije, ki je ustrezal tej stopnji razvoja našega sveta. Z uporabo numeričnih vrednosti konstant - Planckove konstante, hitrosti svetlobe in gravitacijske konstante, lahko izračunamo ustrezne vrednosti teh lestvic: 10-33c, 10-43cm, 10-19 GeV. Te količine, čas in energija se imenujejo Planckova lestvica. Njihov pomen je, da določajo mejo uporabnosti sodobne tehnologije. fizikalna teorija. V manjših merilih vzročno-posledična razmerja prenehajo delovati in ničesar ni mogoče reči niti o strukturi prostora niti o obnašanju časa. Po odkritju leta 1965 A. Penzias in R. Wilson kozmično mikrovalovno sevanje ozadja s temperaturo 3,5' Kelvina, ki enakomerno prihaja iz globin vesolja, teorija Veliki pok je postala skoraj splošno sprejeta.
2. Nič, praznina, iz katere se je rodilo Vesolje, ni vakuum, ki ga je odkril E. Torricelli. To je povsem drugačna plast realnosti – fizični oziroma kvantni vakuum, ki ga je leta 1928 odkril P. Dirac.
Kasneje, med izračuni, je bilo dokazano, da lahko elektroni in drugi osnovni delci nastanejo iz fizičnega vakuuma. Takšni delci so bili imenovani virtualni. Posamezno se ne manifestirajo na noben način, vendar kot sistemska zasedba precej opazno vplivajo različne lastnosti snovi (magnetni moment elektrona, spektralne značilnosti atomov itd.). Tako je ta vakuumska navidezna »megla« povsem realen pojav. Nekateri znanstveniki (J. Wheeler) trdijo, da je svet snovi okoli nas, ki napolnjuje vesolje v vseh njegovih oblikah, dobesedno potopljen v ocean vakuuma, nasičen z energijo. Vsi dogodki, ki jih opazujemo v našem svetu, niso nič drugega kot svetlobni valovi na gladini tega oceana. Vse, kar se dogaja v našem svetu, na koncu določajo spremembe v geometrijskih značilnostih kvantnega vakuuma.
3. Vesolje, opisano v teoriji relativnosti A. Einsteina, je bilo stacionarno. Leta 1922 je A. Friedman našel nestacionarno rešitev splošne teorije relativnosti, leta 1929 pa je E. Hubble odkril učinek rdečega premika v emisijskih spektrih oddaljenih galaksij. Iz teh odkritij je sledilo, da se vesolje širi. Ko govorijo o širjenju vesolja, govorimo le o odstranitvi ene jate galaksij od druge. Če je več nebesnih teles povezanih z gravitacijskimi silami (kot sonce in okoliški planeti ali zvezde v Galaksiji), se takšni sistemi ne širijo in seveda se ne širijo niti posamezni nebesni objekti - zvezde, planeti itd.
Z drugimi besedami, proces širjenja se nanaša le na povprečno gibanje v zelo velikem merilu, ne pa na posamezne izolirane objekte - galaksije, zvezde, planete, ki so gravitacijsko vezani in v katerih je gostota snovi veliko večja od povprečja v vesolju. .
4. Prihodnost našega sveta, ki se širi, je odvisna od razmerja med hitrostjo, s katero se galaksije oddaljujejo, in močjo, s katero se medsebojno privlačijo. Znanstveniki poznajo hitrost pospeševanja precej natančno. Silo privlačnosti pa določa povprečna gostota snovi v vesolju, ki je po zadnjih podatkih astrofizikov 10–29 g/cm 3, kar je kritična vrednost. Izkazalo se je, da če gostota snovi presega to vrednost, se bo "razprševanje" galaksij sčasoma upočasnilo in povzročilo njihovo naknadno stiskanje, in če je manj, se bo recesija nadaljevala in povzročila toplotno smrt galaksij. vesolje. Kakšen scenarij se bo zgodil, še ni znano.
Opazovanja odstopanja v gibanju zvezd in galaksij pa so astronome pripeljala do zaključka, da mora poleg vidne snovi v vesolju obstajati neposrednim opazovanjem nedostopna tako imenovana »temna« snov, katere vsebnost daleč presega količino snovi. Vprašanje narave te zadeve še ni jasno.
Morda gre za hladen medzvezdni plin, bele pritlikavke, nevtrine ali druge čudne delce. Zato se bo proces širitve nadaljeval za vedno.
Vse bi bilo v redu, če ne bi bilo ene značilnosti resničnega sveta - njegove nagnjenosti k kaotičnim stanjem; širitev bi morala voditi v kaos, "toplotno smrt vesolja" - kot neizogibno končno stanje sveta.
Postalo je jasno, da bi brez iskanja znanstvenega pristopa k preučevanju kaosa znanstveno spoznanje o svetu pripeljalo v slepo ulico.
Kaos je brezplačna igra dejavnikov, od katerih se lahko vsak sam po sebi zdi sekundaren in nepomemben. V enačbah matematične fizike se takšni dejavniki upoštevajo v obliki nelinearnih členov, tj. tisti, ki imajo drugačno diplomo od prve. In zato bi morala postati teorija kaosa nelinearna znanost.
V nelinearnem vesolju naravni zakoni ne izražajo gotovosti, temveč možnost in verjetnost. Pri tem igrajo odločilno vlogo naključja, njegova najbolj značilna lastnost pa so procesi samoorganizacije, v katerih konstruktivno vlogo igra sam kaos. Oblikovanje znanstvenega aparata nelinearne slike sveta je potekalo v okviru dejavnosti znanstvenikov, kot je I.R. Prigožin, G. Haken, S. Kurdjumov. Rezultat njihovega raziskovanja je bila nova znanstvena smer - teorija neravnovesnih procesov, označujemo z izrazom sinergetika (usklajeno v grščini).
Kateri so osnovni principi nelinearne podobe sveta?
Prvič, to je načelo odprtosti. Sistem je odprt, če ima izvore in ponore snovi, energije in informacij. Drugič: načelo nelinearnost. Tukaj je primer nelinearnih procesov: vzemite list papirja in ga prepognite na pol – in tako naprej 40-krat. Poskusite uganiti, kako debel bo ta sveženj papirja. Izvedba določenega matematičnega izračuna vključuje osupljiv rezultat - približno 350 tisoč km, razdalja od Zemlje do Lune.
Tretjič, to skladnost, tiste. samokonsistentnost kompleksnih procesov. Z uporabo teh načel naštejemo glavne značilne lastnosti sveta, ki se podreja nelinearnim vzorcem.
1. Nepovratnost evolucijskih procesov.
2. Bifurkacijska narava evolucije.
Temeljno posebnost razvoj nelinearnih sistemov - izmenična obdobja relativno monotonega lastnega gibanja v načinu privlačnosti (v latinščini - privlačnost) ali stabilnega stanja in bifurkacijskih con (kršitev stabilnosti evolucijskega procesa, kar vodi do nastanka alternativnih virtualnih scenarijev evolucija po bifurkacijski točki kvantnega spektra).
3. Dinamičnost strukture samorazvojnega sistema. V razvijajočem se sistemu obstajata dve vrsti kriz – strukturna in sistemska. V prvem primeru lahko po območju bifurkacije ohrani stabilnost zaradi prestrukturiranja svoje strukture, v drugem primeru pa se premakne na kvalitativno novo raven.
4. Novo razumevanje prihodnosti. Bifurkacijsko območje meji na spekter alternativnih scenarijev virtualne evolucije. In torej vzorci prihodnosti obstajajo že danes, prihodnost že vpliva na sedanje procese.
Tako je pogled na razvoj sveta, ki je neločljivo povezan s klasično znanostjo, nadomeščen z bistveno novim. To pomeni zlasti, da smer časa, pa tudi smer evolucije katerega koli sistema, ni podana od zunaj. Dogaja se nenehno na ravni elementarnih fizikalnih in kemičnih procesov.
Samorazvoj je nenehno »izbira na molekularni ravni«, kjer vladata naključnost in nestabilnost. Tako so v nelinearni znanosti premagana protislovja med idejami klasične fizike z njenim priznavanjem temeljne reverzibilnosti procesov ter dejstvi o naravni in družbeni ireverzibilnosti evolucije.
Analiza notranje medsebojne povezanosti med svetom osnovnih delcev in zgradbo vesolja pa je usmerila razmišljanja raziskovalcev na to pot: »Kaj bi se zgodilo, če bi se nekatere lastnosti osnovnih delcev razlikovale od opazovanih?« Posledično se je pojavilo veliko modelov vesolja, ki pa so se v enem izkazala za enaka - v takšnih vesoljih ni pogojev za živa bitja, podobnih svetu živih bitij, ki ga opazujemo na Zemlji in mu pripadajo. Pojavila se je hipoteza o "antropičnem" vesolju. To je naše vesolje, katerega zaporedne razvojne stopnje so se izkazale za takšne, da so bili ustvarjeni predpogoji za nastanek živih bitij. In zato je življenje naravni produkt razvoja našega vesolja.
Tako znanstvena slika sveta ni njen zamrznjen odlitek.
Razvija se tudi z nadaljnjim znanjem in razvojem novih idej.
Sodobna slika sveta ga prikazuje kot nenehno razvijajočega se, kjer človek zaseda sestavno, naravno mesto.
Naš svet je najboljši od vseh mogočih svetov in zahteva ustrezen odnos.
(dokument)
n1.doc
4.1. Verska slika svetaReligija in filozofija
Filozofija srednjega veka se je razvijala v tesnem stiku z religijo. Religija je oblika svetovnega nazora, ki temelji na veri v nadnaravno. Tudi religija nujno predpostavlja določen načinživljenje in vedenje (opravljanje verskih obredov in ritualov). To je njena razlika od filozofije, ki je tudi oblika svetovnega pogleda in mišljenja, vendar ne vsebuje obveznih predpisov kultnega načrta.
Filozofija je praviloma lastnost, posameznik, medtem ko religija vključuje kolektivno interakcijo. Ne samo oseba progresivnih pogledov lahko izpoveduje vero: nosilec krščanska vera V srednjem veku so bili tudi predstavniki tradicionalne kulture, ki niso dvomili o prevladujočih pogledih.
Vendar srednjeveška filozofija je zgrajena na podlagi religiozne slike sveta, to je ideja o tem, ki jo postavlja krščanska vera. Razmislimo o osnovnih idejah verske slike sveta.
V definiciji religije kot vere v nadnaravno je navedba "podvojitev" mir v veri. Obstajata dva svetova oziroma dve ravni tega sveta: naravna – čutno zaznavna, zemeljska, človeška in nadnaravna – nečutno zaznavna (spekulativna), nebeška, božanska.
Tako temelji verski pogled na svet vertikalna hierarhija: če je bila mitologija zgrajena na horizontalnem nasprotju prostora in kaosa, središča in obrobja, potem so v religioznem svetovnem nazoru nasproti vrh in dno, nebo in zemlja.
Izvor sveta
Religiozna slika sveta in vsa religiozna filozofija temeljita na ideji kreacionizem- ideja o Bogu, ki ustvarja svet iz nič. Če je v mitološki sliki sveta nastanek kozmosa proces generiranja enega boga iz drugega, potem je v religiji enodejanski proces ustvarjalnosti. Če so v mitu vsi elementi sveta obstajali že pred kozmosom, le v kaotičnem stanju, potem je v religiji nastanek sveta čudežni preskok iz »niča« v »nekaj«.
Prostor in čas
Naravni svet je končen: v ptolemajskem sistemu (ki je bil prevladujoč do 17. stoletja) je omejen na sfero zvezd stalnic, onkraj katere je, kot se je domnevalo, obstajal neskončni božanski svet. Možna pa je čudežna ali simbolična kombinacija teh svetov (na primer v ikoni, ki je kot okno iz tega sveta v drugega).
Za razliko od mitološke slike sveta, kjer se uporablja ciklični model časa, je v religiozni sliki sveta čas mogoče predstaviti v obliki vektor. Prvič se tak model časa pojavi v judovstvu, iz katerega prehaja v krščanstvo in islam. Stanja modela časovnega vektorja edinstvenost, neponovljivost, nepovratnost vsak dogodek in pojav. S tem modelom časa prihaja v evropski svet tudi občutek nostalgije po preteklosti - občutek, ki ga antika ni poznala.
Renesansa je še posebej prežeta s to nostalgijo:
pesniki, pisatelji in filozofi to objokujejo zemeljska lepota Zelo
kratkotrajen; da se vse, kar je človeškemu srcu drago in ljubo na tem svetu, prej ali slej spremeni v prah. Ta nostalgija sobiva v duši srednjeveškega človeka z metafizičnim hrepenenjem po večnosti: »Ne vznemirjaj se, duša moja: večni mir je tam, kjer te ljubezen ne zapusti, če je ne zapustiš,« piše Avguštin Avrelij v svojih »Izpovedih«. ” Obstoj v času je povezan s človeško nepopolnostjo. Pred stvarjenjem sveta ni bilo časa – bila je večnost. Časovni vektor je usmerjen v prihodnost, kjer se časovni tok prekine v čudovitem trenutku ponovne združitve neba in zemlje, Boga in ljudi, o kateri prerokuje Janez Teolog v svoji Apokalipsi. V prihajajočem nebeškem kraljestvu bo večnost spet zmagala.
Tako kot v mitološki sliki sveta se tudi v religiozni sliki sveta čas deli na sveto in profano. Tako v mitološkem misteriju kot v religioznem misteriju je mogoče te čase združiti: »presijavanje« svetega časa skozi debelino profanega.
Koncept Boga
Bog v religiozni sliki sveta je nadnaravna, univerzalna in absolutna oseba. Nadnaravno Bog pomeni nezmožnost njegovega čutnega zaznavanja: obstoj Boga ni viden z očmi, ampak s človeškim umom - "špekulativno" ali pa je zaznan v dejanju mistične intuicije. (Preko intelektualne intuicije je Bog viden v njegovem nadosebnem vidiku – kot vesolje, kot absolut, skozi mistično intuicijo pa se vidi osebnost Boga.) Vsekakor pa Bog ni neposredno dana realnost, kot je bilo z mitološkimi božanstvi.
Vsestranskost Bog pomeni, da je začetek vsega in je simbolično prisoten v vsem. To tudi razlikuje religiozno predstavo o Bogu od mitološke, kjer je božanstvo predstavljalo le določeno sfero realnosti (naravni element ali vrsto dejavnosti).
Absolutnost Bog pomeni, da je v vsem vrhunec popolnosti in torej merilo resnice, dobrote in lepote. Z drugimi besedami, Bog je pravzaprav Resnica, Dobrota, Lepota. Tudi mitološka božanstva so pogosto posedovala popolnost, vendar le v eni od svojih zmožnosti. V religiozni sliki sveta je Bog vsepopoln, torej absoluten.
Koncept Boga kot osebnosti pomeni, da Bog ni samo »vse«, ampak tudi »nekaj«: ni samo univerzalen, ampak tudi specifičen. Je edinstveno, neponovljivo bitje, ki ima inteligenco in voljo, zavest in samozavedanje, sposoben pa je tudi transformacije. obstoječi svet in razumeti človekovo osebnost.
Koncept narave
Narava je božja stvaritev, ne pa Boga samega, kot je bilo v mitu. Naravni predmeti v verski sliki sveta so razdeljeni na tiste, ki jih je Bog obdaril " živa duša«, in tiste, ki niso obdarjeni z dušo. Če so v mitološki sliki sveta živali, rastline in ljudje enakovredna bitja, so v religiozni sliki sveta razporejeni po hierarhični lestvici glede na stopnjo popolnosti. Na najnižji ravni so neživi predmeti anorganskega sveta, na vrhu je človek, ki ni obdarjen le z dušo, tako kot živali in rastline, ampak tudi, za razliko od slednjih, z božjo podobnostjo.
Človek
Za razliko od mita, kjer je bil človek izključno naravno bitje, je v religioznem svetovnem nazoru človek nadnaravno bitje, krona stvarstva, gospodar narave. Prva Geneza pripoveduje, da je Bog, ko je ustvaril Adama, naročil, naj da imena živalim in rastlinam, s čimer mu je dal oblast nad naravo. Tako je znana definicija osebe kot "gospodar narave" prvič pojavil v Svetem pismu.
Človekova nadnarava temelji na tem, da človek v religiji je božja podoba in podobnost. Ta definicija esenca človeka je bila podlaga za vse kasnejše razlage bistva človeka v evropski religiozni filozofiji: glede na spremembe v razumevanju Boga se je spreminjalo tudi razumevanje človeka. Bog je v srednjeveški filozofiji najprej vsemogočen duh, ki nenehno spreminja svet. Temu primerno je bil mišljen tudi človek duhovno bitje, čigar božanskost je v prisotnosti svobodne volje. Razmerje med človekovo svobodno voljo in božjo previdnostjo je eden glavnih problemov srednjeveške filozofije.
In končno, oseba v krščanski veri je oseba moralno. Svobodna volja, ki je lastna človeku, pomeni sposobnost izbire med dobrim in zlim. V skladu s tem oseba nosi polno odgovornost za svojo izbiro.
To razumevanje Boga in človeka določa drugačno njuno vrsto kot v mitološki sliki sveta. odnosov. Če je v mitu odnos med človekom in bogovi izključno pragmatičen, potem v religiji pridobijo duhovno značaj.
V krščanstvu so zgrajeni glede na tip "oče - sin": Jezus Kristus v svojem Pridiga na gori svojim sledilcem izpostavi potrebo po neskončnem moralnem izboljšanju: »bodite popolni, kakor je popoln naš nebeški Oče«. Otrok uboga očeta, ne da bi kršil prepovedi ali zakone, le iz strahu pred grajo ali kaznijo. Duhovna zrelost, merilo duhovnega zorenja človeka, je odvisna od tega, v kolikšni meri človek razume moralni pomen teh prepovedi in zakonov. Sin postane enakovreden svojemu očetu, ko ne le formalno sledi njegovim zahtevam, temveč deli njegova načela in sledi njegovim vrednotam. Prav tako krščanstvo od človeka ne pričakuje zunanjega, ampak notranjega sprejemanja Boga.
V islamu ni božjega sina, ampak so le preroki, ki posredujejo med Bogom in ljudmi (Mohamed je prerok za Arabce, Isa (Jezus) za Judove), zato je med človekom in Bogom prepad, nepremostljivo brezno. Človek nikoli ne bo enak Bogu, ampak mora izpolnjevati njegovo voljo, tudi ne da bi popolnoma razumel njen pomen. (Zato sta fatalizem in fanatizem objektivno bolj inherentna islamu kot krščanstvu.) Odnosi z Bogom so v islamu zgrajeni po tipu "gospodar - služabnik." To je seveda drugačen tip odnosa kot v krščanstvu. Ima pa tudi duhovni značaj: služabnik svojega gospodarja ne samo uboga, ampak ga spoštuje, ljubi in časti. Gospodar je moralni vzor služabniku, ob katerem ponižno spozna svojo nepopolnost.
Kontrolna vprašanja
1. Opredelite vero.
2. Kaj pomeni pojem "kreacionizem"?
3. Primerjaj predstave o prostoru in času v religiozni sliki sveta z mitološko?
4. Kaj pomeni razumeti Boga kot univerzalno, nadnaravno in univerzalno bitje?
5. Kako so se spreminjale predstave o naravi in človeku ob prehodu iz mitološke slike sveta v religiozno?
4.2. Teocentrizem srednjeveške filozofije
Religiozna slika sveta vsebuje tiste temeljne predstave o svetu, ki jih srednjeveška filozofija pojasnjuje, podrobno in racionalno izraža ter s tem presega svoj okvir.
domov posebnost srednjeveška filozofija je teocentrizem: Bog stvarnik sveta je glavna tema filozofske refleksije. Bog je tudi središče vseh filozofskih predstav o svetu: Bog je bivanje, Bog je življenje, Bog je Resnica, Dobrota in Lepota. Tako se teocentrizem kaže v vseh vejah filozofije.
Teocentrizem v ontologiji
Vsi srednjeveški filozofi se strinjajo, da je bitje Bog, razlika je v razlagi stopnje vpletenosti v obstoj ustvarjenega sveta. Filozofija Avguština Avrelija (najvidnejši predstavnik patristike) in Tomaža Akvinskega (sholastika) predstavlja dve rešitvi tega problema, ki sta najbolj značilni za srednjeveško filozofijo.
Avguštin Avrelij ostro kontrastira Boga in svet. Bog je bivanje in »ta svet gre, kamor je šel - proti neobstoju, in muči dušo s smrtno melanholijo« 1, piše v svoji »Izpovedi«. Kot je razvidno iz citata, Avguštin problem bivanja rešuje podobno kot Platon. Platonov "svet idej" so postale misli v umu Krščanski Bog, »svet senc« pa je njihov šibek, nepopoln odsev, ki se nahaja med biti in nebitjo.
Tomaž Akvinski, ki sledi Aristotelu, loči dve ravni bivanja: dejansko in potencialno, ki sta združeni kot forma in snov. Dejanska bit je Bog, materialni svet je tudi bit, a le potencialno.
Teocentrizem v epistemologiji
Doumevanje narave je na poti do spoznanja Boga: ves zemeljski svet je simbolno utelešenje nebeškega sveta. Srednjeveška filozofija se ukvarja z razvozlavanjem simbolov in prodiranjem v njihov pomen.
Vendar pa glavni predmet znanja za srednjeveškega filozofa ni narava, temveč sveto besedilo Svetega pisma - razodetje Boga. Za razumevanje te Resnice, ki jo je Bog razodel ljudem, je potrebna predvsem vera. Za dojemanje Boga samo z razumom ni dovolj, potrebna sta dobra volja in čisto (brezmadežno) srce. Zato vsa srednjeveška filozofija vprašanje razmerja med vero in znanjem rešuje nedvoumno: vera je višja od znanja. Vloga razuma in razumskega znanja se ocenjuje na različne načine: od njegovega popolnega nasprotovanja veri do priznanja njegove vloge pomočnika vere.
Teocentrizem v nauku o človeku
V teocentrični filozofiji se samospoznanje človeka uresničuje v obliki spoznavanje Boga. Srednjeveški mislec ne išče resnice zase, nasprotno, želi živeti zavoljo resnice, ostati v resnici, služiti resnici. V primerjavi s starodavnim kozmocentrizmom je to korak naprej v razumevanju subjektivnosti, v oblikovanju osebnega principa v kulturi: človek sebe ne razume kot del naravnega kozmosa, temveč kot del absolutne osebnosti, ne da bi še razmišlja o sebi kot o osebnosti. Človek se ima za podobo in podobnost božjo, za najvišjo božjo stvaritev, a nepopolno bitje v primerjavi s Stvarnikom.
Teocentrizem v nauku o družbi
Krščanski misleci so skeptični do »kraljestev zemlje«, ki v najboljši scenarij, je lahko le nepopoln odsev »nebeškega kraljestva«. Najvišja oblika skupnost ljudi – komunikacija v duhu, komunikacija v Bogu.
Vektor zgodovinskega časa je usmerjen v prihodnje božje mesto, katerega sestop z nebes na zemljo je opisan v Razodetju Janeza Teologa, kjer so vstali in zdaj živeči pravičniki vseh časov in ljudstev našli večno življenje, sklonijo glave pred Jagnjetom Božjim. V tem bodočem mestu bo vladal Kristus in ne Cezar (vsak zemeljski vladar, nepopoln, kot vsi ljudje).
Kontrolna vprašanja
1. Kaj pomeni pojem "teocentrizem"?
2. Kako se teocentrizem srednjeveške filozofije kaže v nauku o biti, vednosti, človeku in družbi?
3. Kakšne so podobnosti in razlike med razumevanjem biti pri Avguštinu Avreliju in Tomažu Akvinskem?
4.3. Patristika in sholastika
Patristika
Prva faza oblikovanja krščanske filozofije se je začela v starih stoletjih, ko je nastajajoča krščanska religija trčila in prepletala s filozofskimi sistemi pozne antike. To je obdobje tako imenovane "patristike".
Patristika je nauk »cerkvenih očetov«, torej prvih krščanskih mislecevII– VIIIstoletja. Odlikuje ga usmerjenost v mističnost in praviloma nezaupanje v razum. Patristika je kritična do antične dediščine, a v svojem bistvu gre za krščansko premislek o neoplatonizmu.
Zgodovino patristike lahko predstavimo z dvema stopnjama razvoja. Sprva so bili temelji krščanskih dogem postavljeni z nastankom enotne krščanske cerkve, konča pa se z Nicejskim koncilom (325). Druga stopnja je povezana z razvojem dogme in filozofije, zlasti v delih Avguština Avrelija.
Glede na vlogo, ki jo je imela patristika v družbi, jo lahko razdelimo na apologetiko (prevladovala je na Zahodu) in sistematiko (prevladovala na Vzhodu).
Apologeti (iz grške "apologije" - obramba) - krščanski misleci 2. stoletja, ki so svoje razprave naslovili na vladarje in izobraženi ljudje z zaščito krščanski nauk, ki je bila v prvih stoletjih svojega obstoja napadena s strani poganstva in heretikov. Mnogi med njimi so bili nasprotniki helenistične kulture kot poganske in nemoralne kulture. Najslavnejši mislec tega obdobja, Kvint Septimij, je bil tak nasprotnik. Tertulijan(160–230). Zaščita Krščanska cerkev pred rimskimi oblastmi in krivoverskimi izkrivljanji, je vztrajal nezdružljivost filozofije in vere, božje razodetje postavil v nasprotje z razumom, krščansko vero s starodavno znanostjo. Neodvisna iskanjačloveški um resnice nepotrebno, ker Sveto pismo obstaja. Znamenito Tertulijanovo načelo »Verujem, ker je absurdno« je temeljilo na razumevanju vere kot višja moč in pripravil teren za podreditev filozofije teologiji.
Vendar pa to stališče nadomešča drugo: priznanje enotnosti krščanstva in filozofije; krščanstvo velja za dokončanje helenistične filozofije. To stališče so dosledno zasledovali filozofi Aleksandrijska teološka šola(Tit Flavius Clement, Origen). Na podlagi te filozofije in vere niso mogli le braniti krščanstva pred pogani, ampak jih tudi spreobrniti h krščanski veri.
Taksonomisti – prvi krščanski misleci, ki so poskušali sistematizirati krščanske nazore, kar pa ni bilo mogoče brez uporabe antične filozofske dediščine. Tako delo so v 4. stoletju opravili kapodaški »cerkveni očetje« (Bazilij Veliki, Gregor iz Nise itd.).
Avguštin Avrelij
Upoštevan je najbolj izjemen mislec patrističnega obdobja Avguštin Avrelij(354–430). V mladosti je bil učitelj retorike in je imel krščanstvo za vero neizobraženih ljudi, pri 32 letih pa je sprejel krščansko vero in nato postal eden od »očetov cerkve«. Med njegovimi deli je tudi prva »Izpoved« v zgodovini evropske književnosti, v kateri pripoveduje zgodbo svojega življenja in zgodbo svojega poziva k Bogu in veri. Izpoved se konča s filozofskim »spraševanjem«, naslovljenim na Boga, med katerim Avguštin Avrelij spregovori o glavnih problemih svojega filozofskega pogleda na svet.
Filozofija Avguština Avrelija predstavlja krščansko reinterpretacijo Platonove filozofije. Platonov »svet eidosa« postane za Avguština ideja v božjem umu. Materialni svet je tako kot Platonov »svet stvari« nepopolno utelešenje božanskih idej.
Avguštin nasprotuje Bogu in svet, ki ga je ustvaril. Bog je bivanje, materialni svet pa je usmerjen v neobstoj. Bog je najvišje bistvo, absolut. On je edini, čigar obstoj ni odvisen od ničesar. Obstoj vsega drugega je odvisen od božje volje. Brez Boga je nemogoče ne doseči ničesar, nemogoče je ničesar vedeti. Bog je vsemogočen, ni usode - obstaja božja previdnost. Bog ni le ustvaril sveta, ampak ga nenehno ustvarja. Iz načela primata Boga izhaja Avguštinovo stališče o večvrednosti duše nad telesom, volje in čustev nad razumom. Bistvo človeka, njegova bogopodobnost je vsebovana v svobodna volja.
Usmerjenost k Bogu je za človeka naravna, saj je Bog najvišje dobro in vzrok vsega dobrega. Bog je tudi oseba. Avguštin poziva ljudi, naj se s srcem ne vežejo na nič materialnega ali smrtnega, ampak naj to samo uporabljajo. Tudi ljubezen človeka do človeka ima Avguštin za neresnično, nepopolno in nezavedno ljubezen do Boga. Vsa ljubezen je pravzaprav ljubezen do večnega, absolutnega Boga.
Spoznanje resnice je spoznanje Boga. Ker je Bog stvarnik vseh idej, človek zaznava le božanske ideje. Človeku se le zdi, da sprejema znanje iz zunanjega sveta, pravzaprav ga vidi v globinah lastnega duha. Vera je višja od znanja, vendar se vera in razum dopolnjujeta: »razumeti, da bi verjeli, in verovati, da bi razumeli«. Za razliko od svojih predhodnikov Avguštin ni videl vira vere le v Svetem pismu, ampak tudi v Cerkvi.
Tako kot mnogi krščanski misleci se tudi Agustin Avrelij sooča s problemom teodiceje. Ta problem ni pomemben le za srednjeveško filozofijo, ampak za vso religiozno filozofijo kot celoto: tudi religiozni filozofi našega stoletja ga morajo rešiti sami. Bistvo problema: če je Bog dober in vsemogočen, zakaj je potem na svetu zlo? Če njegova dobrota ne more premagati zla, ali to pomeni, da ni vsemogočen? Če je vsemogočen, a ne premaga zla, potem morda ni dober?
Osnova srednjeveške teodiceje je rešitev tega problema, ki jo je podal Avguštin Avrelij: zlo ne obstaja samostojno, zlo je odsotnost (pomanjkanje) dobrega. Bog je navzoč v tem svetu, vendar ne na absoluten način: Bog je popoln, padli svet je nepopoln. Bogu se moramo zahvaliti za luč in dobroto, ki po njegovi zaslugi obstajata na tem svetu. Toda Bog ni odgovoren za zlo na tem svetu: viri zla so v nepopolnosti sveta, v nepopolnosti človeka. Navsezadnje krščanska filozofija odgovornost za zlo nalaga človeku, ki je podlegel hudičevi skušnjavi in je zdaj v padlem stanju.
Šolastika
Sholastika (iz latinščine "schola" - šola) je druga faza razvoja srednjeveške filozofije: obdobje sistematičnega razvoja krščanske filozofije (VIII-XVI stoletja). Za sholastiko je značilna prisotnost številnih filozofskih šol in zanimanje za formalno-logično plat problemov. Odlikuje ga najvišja razvitost pojmovnega aparata filozofije.
Kot vsaka razvita teorija, ki je dosegla svoje meje teoretični razvoj, postane skrajno abstrakten in krščanska filozofija v tem obdobju ni dosegla le vrhunca, ampak tudi meje svojega razvoja. Pozneje je beseda "sholastika" postala sinonim za dogmatično mišljenje, ki se ukvarja s čistim teoretiziranjem, daleč od življenja in ne daje ničesar novega za njegovo razumevanje.
V zgodovini sholastične filozofije se običajno razlikujejo tri obdobja: zgodnja sholastika (VIII-XII stoletja), razcvet (XII-XIII stoletja) in pozna sholastika (XIV-XV stoletja).
Fenomen sholastike je povezan z asimilacijo Aristotelove filozofske dediščine s strani krščanskih mislecev, ki je na krščanski zahod prišla v latinskih prevodih iz arabščine in grški jeziki, ob spremljavi Grka in Arabski komentarji. Tako lahko trdimo, da se je sholastična filozofija Zahoda razvila pod močnim vplivom arabsko-muslimanske filozofije.
večina znane šole srednjeveška sholastika sta šoli realistov in nominalistov, ki sta se razhajali zaradi problema univerzalij.
Problem univerzalij ( splošni pojmi)
Bistvo problema sega v spor med Aristotelom in Platonom: kako se povezujeta stvar in ideja (eidos) stvari? To je tudi vprašanje razmerja med splošnim in posameznim. V okviru krščanskega nauka dobi problem še en vidik: kako se povezujeta (kar je primarno) božji um in božja volja? Izkušnja človeške ustvarjalnosti nakazuje na videz očiten odgovor: najprej se ideja pojavi v umu, nato pa se (v voljni ustvarjalnosti) uteleši v resničnost v obliki stvari, torej ideja predhodi stvari, in um je pred voljo. Sveto pismo pa nikjer ne pove, da je svet sprva nekako zamislil Bog stvarnik: pove le, kaj se je pojavilo in v katerih dneh stvarjenja. Poleg tega stavek, ki konča pripoved o posameznem dnevu stvarjenja: »In Bog je videl, da je dobro« ustvarja vtis, da je Bog ustvaril svet nezavedno in šele na koncu spoznal, kaj je storil.
Realisti je verjel, da ideje resnično obstajajo - pred stvarmi, kot so misli v božjem umu. Skladno s tem so menili, da je božanski razum primarni glede na Božjo voljo. Zagovornike realizma lahko razdelimo na skrajne realiste in zmerne. Prvi se je držal načrtne doktrine idej, saj je verjel, da so splošne ideje, ki obstajajo. do posameznih stvari in preko njih. Zmerni realisti, ki temeljijo na aristotelskem nauku o splošni porod, glede na da splošno res obstaja v stvareh, ne pa zunaj njih.
Skrajni realist je bil Viljem iz Champeauxa (1070–1121). Trdil je, da je v stavku »Sokrat je človek« le »človek« realnost, »Sokrat« kot posameznik, torej nekaj naključnega in nedoločenega, pa nima realnosti.
Anselm Canterburyjski (1033–1109) zavzema stališče zmernega realizma: resnični so samo pojmi, ki imajo svoj obstoj, neodvisen od posameznih stvari, vendar so z njimi povezani. Posameznik je udeležen pri obstoju absoluta.
Nominalci verjel, da so univerzalije le imena, imena stvari (»nomen«) in ne morejo biti pred stvarmi. Splošno obstaja samo po stvareh. Božja volja je primarna v odnosu do uma: šele potem, ko se stvari pojavijo skozi dejanje božanskega stvarjenja, se uresničijo v umu Boga in v umu človeka.
Dosledni nominalist John Roscellinus (1050–1122) je trdil, da ni barve zunaj katere koli specifične barve, ni modrosti zunaj modrosti duše. Splošni pojmi so samo zvoki, glas, govor.
Zmerni nominalisti (imenovani tudi konceptualisti) je tudi zanikal resničnost skupnega v stvareh, vendar je priznal skupno kot misli, koncepti, imena, igranje pomembno vlogo v znanju. Položaji konceptualizma so predstavljeni v filozofiji Pierra Abelarda (1079–1142). Ko je govoril proti Guillaumeu iz Champeauxa, je izjavil, da je nesmiselno trditi, da je resnična le »človečnost«, ne konkretni ljudje, »konjstvo«, namesto posameznih konjev. Univerzalnosti so v stvareh, ne pred ali za stvarmi. Vendar je nasprotoval tudi Janezu Roscellinusu: napačno je trditi, da je resnično le posamezno, saj resnični obstoj bistva v posameznih oblikah ustreza splošnim pojmom. Splošno obstaja v posameznih stvareh, nikakor pa zunaj njih. Splošne zadeve za spoznavanje velik razred posamezniki. Splošno obstaja le v mišljenju, ne pa zunaj njega, kot so trdili realisti.
Tomaža Akvinskega
Najizrazitejši predstavnik sholastike v času njenega razcveta je Tomaža Akvinskega(1225–1274), čigar filozofski nauk – tomizem – še danes stoji v ozadju filozofskega nauka Vatikana. Njegovi glavni deli sta Summa Theologica (glavno delo vse sholastične teologije) in Summa proti poganom.
Tomaž Akvinski v svojem nauku o Bogu združuje Aristotelovo metafiziko s platonskimi idejami. Vse, kar obstaja, je enotnost bistva (»esenca«) in obstoja (»obstoj«). Za Boga se esenca in eksistenca ujemata, pri vseh drugih stvareh pa je eksistenca bolj ali manj v neskladju z esenco. Vse edinstveno je naključno in pogojeno z nečim drugim. Samo Bog je absoluten in obstaja nujno.
Tomaž Akvinski, ki razvija Aristotelov nauk o razmerju med snovjo in obliko, obravnava Boga kot čista oblika, in materialni svet – kot enotnost materije in oblike. Thomas stoji na položajih zmerni realizem, ki meni, da univerzalije (splošni pojmi) obstajajo na tri načine: 1) v posameznih stvareh kot njihova bistvena oblika, 2) v človeškem umu kot mentalne abstrakcije, 3) pred stvarmi – kot idealni prototipi posameznih stvari v božanskem umu.
Tako kot vsi krščanski misleci tudi Tomaž Akvinski meni, da je vera višja od znanja, vendar kot predstavnik sholastike priznava večjo vlogo razuma pri spoznavanju resnice. Vendar za razliko od predstavnikov zgodnje sholastike Anselma in Abelarda, ki sta menila, da je celotno področje krščanske dogme razumljivo razumu, Tomaž Akvinski le-te deli na področja znanja. Znanost in teologija imata po njegovem prepričanju različna predmeta spoznanja: znanost in filozofija razlagata objektivni svet, teologija pa tisto, v kar ni mogoče prodreti z močjo naravnega mišljenja (to je področje dogem in zakramentov sv. krščanska vera). Med znanostjo in teologijo ni protislovja: Krščanska resnica je nad razumom, vendar razumu ne nasprotuje.
Resnica je samo ena, ker je od Boga. Filozofija mora torej služiti veri, torej težiti k racionalnemu izražanju krščanske ideje, hkrati pa zavračati lažne argumente proti veri. Človeški um ni vsemogočen, zato so njegovi argumenti proti Bogu vedno nezadostni. Iz istega razloga so razumski dokazi o obstoju Boga nezadostni, vendar obstajajo in so smiselni ob prisotnosti vere.
V Summa Theologica Tomaž Akvinski, opirajoč se na Aristotela in njegove prejšnje poskuse razumske utemeljitve obstoja Boga, podaja svojih znamenitih pet načinov dokazovanja njegovega obstoja.
Prvi dokaz izhaja iz dejstva obstoja gibanja. Premičnina se ne premika, razen z drugo silo. Gibati se z drugimi besedami pomeni prevesti moč v dejanje. Stvar lahko udejanji nekdo, ki je že aktiven. Nemogoče pa je, da bi bila ena in ista stvar hkrati moč in delovanje: na primer, kar je vroče v dejanju, ne more biti vroče v moči. Tako je nemogoče, da bi bilo eno bitje vir (premaknjeno s) in subjekt (motum) gibanja v istem pomenu in hkrati. Zato vse, kar se premika, nekaj premika.
Vsak sodobni znanstvenik bi se strinjal s temi argumenti Akvinskega (ki povzema podobne argumente Aristotela). Za razliko od znanosti pa filozofija postavlja vprašanje ne le o vzrokih (v tem primeru gibanju), ampak tudi o temeljnih vzrokih. Tomaž Akvinski meni, da mora biti primarni vir gibanja sam po sebi negiben in nematerialen. Tako verjame, da je obstoj Boga zaenkrat upravičen le kot prvo gibalo.
Tudi sodobna materialistična filozofija priznava obstoj gibanja v svetu, vendar ga ima za univerzalno lastnost materije, neustvarjeno in neuničljivo. Na ta način je gibanje mogoče pojasniti, ne da bi se zatekali k »hipotezi« o obstoju Boga. Vendar sodobni vatikanski misleci, ki sledijo svojemu učitelju, menijo, da je ta alternativna razlaga nezadosten argument proti Bogu. Zlasti papež Pij II., ki je v šestdesetih letih dvajsetega stoletja na naslednjem vatikanskem koncilu imel znameniti govor »O dokazih o obstoju Boga v luči sodobnega znanstveno spoznanje«, v katerem je materialistom očital notranjo nedoslednost njihovega koncepta: če gibanje obstaja večno, le da se prenaša z enega telesa na drugo, in če je (kot verjame splošna teorija relativnosti) vesolje končno (čeprav neomejeno) sistem, potem se v skladu z drugim zakonom termodinamike vesolje sooča s "toplotno smrtjo". Če predpostavimo, da materialno vesolje obstaja večno, potem ni jasno, zakaj se mu že dolgo ni zgodila »toplotna smrt«. Ta razmišljanja nas pripeljejo do tega, da se je treba strinjati s tezo Tomaža Akvinskega o omejenosti človeškega razuma v tistih zadevah, kjer govorimo o »prvih vzrokih«, in sprejeti legitimnost priznavanja vere nad spoznanjem v razumevanju Resnice.
Podobne rezultate lahko dosežemo, če upoštevamo poznejše dokaze o obstoju Boga.
Drugi dokaz izhaja iz dejstva, da ima vse na svetu svoje učinkovit vzrok. Stvar ne more biti sama sebi vzrok, ker bi potem morala sama sebi slediti, kar je nemogoče. V tem nizu vzrokov ni mogoče iti v neskončnost, toda ustaviti vzrok bi pomenilo ustaviti dejanje. Če bi bilo možno iti v nedogled v verigi vzrokov, potem ne bi bilo ne prvega vzroka ne zadnje dejanje, brez vmesnih vzrokov, kar je spet napačno. Zato je treba priznati obstoj Boga kot učinkovitega prvega vzroka.
Tretji dokaz izhaja iz prisotnosti naključnosti v svetu. Pravzaprav vse na tem svetu lahko obstaja ali pa tudi ne. Toda če bi se lahko vse zgodilo samo po naključju, potem najverjetneje ves ta svet ne bi obstajal. (Tako, na primer, če postavite opico za računalnik, potem lahko popolnoma naključno tapka po tipkovnici, seveda lahko vnese besedilo "Vojna in mir", vendar bo najverjetneje celo en smiseln stavek ne deluje.) Vendar pa ta zapleteno organiziran svet obstaja, kar pomeni, da ne obstaja le naključje, ampak tudi nuja kot osnova za obstoj tega sveta. Vse, kar obstaja, potrebuje nekaj drugega. Če tako zaključimo, si ne moremo pomagati, da ne bi sprejeli obstoja tistega, ki ima v sebi svojo nujnost. In to je seveda Bog.
Četrti dokaz izhaja iz prisotnosti stopenj popolnosti v svetu in zato mora popolnost kot taka obstajati kot njihov vzrok, merilo in končni cilj. Tako priznavamo obstoj Boga kot absoluta.
Peti dokaz (teleološki
)
izhaja iz dejstva, da je vse na tem svetu skladno z določenim namenom, smotrno. Tudi stvari brez razloga naravna telesa obnašati tako, da doseči najboljše rezultate, stremljenje k določenemu cilju. Jasno je, da tega ne dosežejo s slepim naključjem, ampak z namenom. Jasno je tudi, da se prikrajšana zavest ne more premakniti proti cilju, če je ne usmerja nekdo inteligenten: torej je treba domnevati obstoj inteligentne sile, ki naravna bitja usmerja k cilju, ki je njihov končni cilj, to je Bogu.
Kontrolna vprašanja
Poimenujte glavna obdobja razvoja srednjeveške filozofije.
Kako realizem in nominalizem rešujeta problem splošnih pojmov?
Kaj je problem s teodicejo?
Kako Tomaž Akvinski rešuje problem razmerja med znanjem in vero?
4.4. Renesančna filozofija
Sociokulturne značilnosti dobe
Renesansa je zadnja stoletja srednjega veka, »jesen srednjega veka« (J. Huizinga): obdobje XIV–XVI. Izraz "renesansa" ali "renesansa" označuje predvsem kulturo Italije, ki je nastala v tem obdobju. intelektualno središče Evropi, lahko pa govorimo o preporodnih trendih v vseh državah – od Italije do Anglije.
Renesansa predstavlja prehodno obdobje od srednjeveške kulture do sodobne evropske kulture, od tradicionalna družba- do industrijskega, od fevdalnega načina življenja - do kapitalističnega. To je doba razvoja mest in trgovine, izuma tiska in kompasa, prvega svetovna potovanja in odkritje novega sveta. Hkrati je to obdobje političnih državljanskih spopadov in verskih vojn, obdobje propada morale in delovanja inkvizicije. Kot vsaka prehodna doba je tudi renesansa vsebovala veliko prvin starega in še ne močne prvine novega. Vseboval je veliko kaotičnih in nenavadnih stvari. Zato filozofski in ideološki nauki tega obdobja niso tako logični in sistematični kot srednjeveški, večina jih je očitno eklektične narave.
Z razpadom tradicionalnih temeljev družbe se socialna mobilnost prebivalstvo Evrope. V srednjeveški družbi je človekovo življenje lahko potekalo le po treh togih scenarijih: življenje kmeta, življenje fevdalca ali življenje duhovnika. Zdaj - z razvojem obrti in mest - se je pred človekom odprla prej neznana možnost izbire svojega življenja, odprlo se je skoraj brezmejno morje svobode. Človekovo dostojanstvo se je vedno bolj začelo videti ne v njegovem izvoru, ampak v tem, kar je sam naredil. V renesansi so se prvič pojavili ljudje »svobodnih poklicev«, tj. družbena skupina, ki se bo kasneje imenovala inteligenca.
Družbeno svobodo je dopolnjevala ideološka in duhovna svoboda: potreba po uklonitvi avtoritetam je vedno bolj izgubljala brezpogojnost in si postopoma utirala pot. pluralizem mnenja, koncepti, prepričanja, ideologije. Javne razprave so postale popularne. Renesansa časti vsakega pravo znanje, ne glede na vir, časti znanje kot tako. To ustvarja predpogoje za nastanek nove evropske znanosti.
Katoliška cerkev je izgubljala svojo brezpogojno avtoriteto, zaradi reformnega gibanja je nastala nova krščanska veroizpoved - protestantizem, ki izraža interese nastajajoče buržoazije.
Vsi ti trendi v razvoju kulture pridejo načeloma do popolnega izraza humanizem: v priznavanju vrednosti vsakega človeka kot posameznika, priznavanju pravice vsakomur do svobode, sreče in razvoja. Humanizem ima dolgo predzgodovino, a se je v času renesanse dokončno izoblikoval in postal široko družbeno gibanje. Afirmacija načela humanizma je revolucionarna ideološka revolucija v evropski kulturi.
Ime dobe je povezano z oživitvijo starodavne kulture: preučevanjem prej neznanih del, aktualizacijo že znanih, s prepoznavanjem vrednot in idealov starodavne kulture, ki jih je srednji vek prej zavrnil. Vendar pa sklicevanje na pogansko dediščino ni odpravilo krščanske narave kulture in filozofije renesanse. Vendar so se krščanske ideje in vrednote močno spremenile. V kulturi renesanse se je uresničilo poskus sintetiziranja krščanske ideje o duhovni osebnosti s starodavno idejo o lepi telesnosti. Ta sinteza se je odražala v slikarstvu visoke renesanse, v katerem so »Madone začele spominjati na Venere, Venere pa na Madone«. V filozofiji se je ta sinteza znašla v novem razumevanju človeka, narave in Boga: v antropocentrizmu in panteizmu.
Antropocentrizem renesančne filozofije
Renesančna filozofija antropocentrično: človek (anthropos) je postavljen v središče vesolja in je glavna tema filozofskih razmišljanj večine filozofov. Ta premik - od teocentrizma k antropocentrizmu, v primerjavi s srednjeveško filozofijo - je postal mogoč na podlagi ponovnega premisleka prej prevladujočega koncepta človeka.
Renesančni koncept človeka je še vedno temeljno krščanski: človek je podoba in podobnost Boga. Če pa srednjeveška filozofija poudarja grešnost in nepopolnost človeka, potem renesansa poudarja božjo vpletenost oz. bogoljubnost oseba. »Človek je Bog,« piše N. Kuzansky, »vendar ne na absoluten način, kajti
je človek".
Človekova bogopodobnost je v njegovi sposobnosti, da ustvarjalnost. Poleg tega se ustvarjalno bistvo človeka ne uteleša le v ustvarjanju kulturnih vrednot. Človekova ustvarjalnost se kaže predvsem v njegovem samoustvarjanje.
Italijanski filozof D. Pico della Mirandolla v svojem znamenitem govoru »O človekovem dostojanstvu« vidi glavno razliko med človekom in drugimi bitji, ki jih je ustvaril Bog, prav v njegovi »nepopolnosti«: Bog je človeku dal svobodno voljo in s tem možnost, da dopolni svojo podobo, da izbere sebe.
Že v okviru srednjeveške filozofije je razumevanje človeka kot osebnost. Toda tam je bil človek le del Absolutne osebnosti. Če se je srednjeveški mislec uresničil skozi Boga, potem v renesansi, nasprotno, človeška osebnost vidi v sebi absolutni princip, to je Boga. V najradikalnejših oblikah revivalističnega neoplatonizma se Bog pojavlja kot nadosebni princip, zato je le človek Oseba in zdaj je on tisti, ki zaseda središče bivanja, ki je v srednjeveški filozofiji pripadalo Absolutni Osebi, torej Bogu.
Renesansa povzdigne človeka ne le kot ustvarjalno, duhovno osebnost, povzdigne ga kot celostnega enotnost duše in telesa. "Rehabilitacija" Človeško telo vodi k oživitvi (krščansko reinterpretiranega) starodavnega ideala kalokagathia- čudovito prijazna oseba. Tako T. Campanella v svojih estetskih razpravah razvija idejo, da je telesna lepota Božji dar Za dobri ljudje in obratno, telesna nepopolnost je Božje opozorilo: ta zlobna oseba. Filozofija renesanse ne ohranja vedno enotnosti etičnih in estetskih načel in teži k estetizem, torej do povzdigovanja lepote ne glede na njeno etično vsebino.
