Zavedanje in utemeljitev te enotnosti v zgodovini znanosti in filozofije ni prišlo takoj. Velik prispevek N. I. je predstavil rešitev tega problema. Lobačevskega, ki je svojo ne-evklidsko geometrijo temeljil na ideji o tesni odvisnosti geometrijskih razmerij od narave materialnih teles. Prišel je do zaključka, da lastnosti prostora niso vedno in povsod enake in nespremenjene, vendar se spreminjajo glede na najbolj splošne lastnosti zadeva.

Globoko utemeljitev enotnosti snovi, gibanja, prostora in časa je dal A. Einstein, ki je ustvaril posebno (1905) in splošno (1916) teorijo relativnosti. V skladu s posebno teorijo relativnosti so prostorsko-časovne lastnosti teles odvisne od hitrosti njihovega gibanja. Prostorske dimenzije se zmanjšajo v smeri gibanja, ko se hitrost telesa približa hitrosti svetlobe v vakuumu (300.000 km / s), časovni procesi v hitro premikajočih se sistemih pa se upočasnijo ("učinek dvojčka"). Prostor in čas v posebni teoriji relativnosti predstavljamo kot medsebojno povezane lastnosti fizični sistemi in procesi, katerih enotnost se uresničuje v konceptu "prostor-čas", in so opisani z uporabo štiridimenzionalne geometrije.

Splošna teorija relativnosti temelji na trditvi, da štiridimenzionalni prostor-čas, kjer delujejo gravitacijske sile, upošteva razmerja ne-evklidske geometrije ("ukrivljenost" prostora). Ta teorija govori o vplivu gravitacijskih mas na čas. Čas se upočasnjuje v bližini masivnih teles, pa tudi v središču planetov (kot na njihovi površini). Ta učinek je bolj opazen več mase nebesna telesa.

Glavni element katerega koli verska slika sveta - podoba edinega Boga (monoteistične religije) ali številnih bogov (politeistične religije). Vse religije ves čas verjamejo, da naša empirična resničnost ni neodvisna in ne samozadostna, ampak ima izpeljano, ustvarjeno naravo, saj je sekundarna, obstaja rezultat, projekcija drugega - resnične, resnične resničnosti - Boga ali bogov . Tako religije podvajajo svet in kažejo na osebo, ki je nad njim višja, z razumom, voljo in lastnimi zakoni. Prav oni določajo življenje ljudi v vsej polnosti njegovega bivanja.

Tako je posebnost verske slike sveta delitev realnosti na naravno in nadnaravno področje, pri čemer se prva šteje za odvisno od druge. Doseganje sfere nadnaravnega bitja, ki se razume kot edino resnično, postane cilj človeškega obstoja. Glede na vsebino veroizpovedi lahko govorimo o slikah sveta določenih religij: budistične, judovske, muslimanske, krščanske itd.

Filozofske slike sveta so zelo raznolike, vendar so vse zgrajene okoli odnosa: oseba in svet. Ta odnos je mogoče razumeti materialistično ali idealistično, dialektično ali metafizično, objektivistično ali subjektivistično itd. Odnos med človekom in svetom v filozofiji je obravnavan v vsej raznolikosti njegovih vidikov - ontološki, epistemološki, metodološki, vrednostni (aksiološki), dejavnost itd. Zato so filozofske slike sveta tako številne in niso podobne drug drugega.

V zgodovini svetovne kulture so bile filozofske slike sveta bodisi bližje verskim bodisi znanstvenim slikam sveta, vendar so se od njih vedno razlikovale. Torej v mejah vsake posamezne znanosti obstajajo različne stopnje posploševanja, ki pa ne presegajo določene sfere ali vidika bivanja. V filozofsko razmišljanje te posplošitve posameznih znanosti same postanejo predmet analize. Filozofija združuje rezultate raziskav na vseh področjih znanja (ne le znanstvenih) in ustvarja vseobsegajočo sintezo univerzalni zakoni bitje in spoznanje.

Filozofija se od katere koli posebne znanosti bistveno razlikuje predvsem po tem, da je svetovni nazor. To pomeni, da filozofska slika sveta ne vključuje le nauka o bistvu in univerzalnih zakonitostih razvoja resničnosti, temveč tudi moralne, estetske in druge ideje in prepričanja ljudi.

(Dokument)

(Dokument)

Karmin A.S., Bernatsky G.G. Filozofija (dokument)

Galustova O.V. Psihološko svetovanje. Zapiski predavanj (dokument)

Sergeeva Yu.S. Knjižničarstvo in knjižničarstvo (dokument)

Afanasyeva L.A., Damshaeva V.A. et al. Filozofija (dokument)

Alekseev V.V. Kratki zapiski s predavanja za tečaj Električni pogon. 1. del (dokument)

n1.doc

4.1. Versko slikarstvo svet
Religija in filozofija

Filozofija srednjega veka se je razvila v tesnem stiku z religijo. Religija je oblika pogleda na svet, ki temelji na veri v nadnaravno. Religija nujno pomeni tudi na določen načinživljenje in vedenje (izvajanje kultnih obredov in obredov). To je njegova razlika od filozofije, ki je tudi oblika pogleda na svet in mišljenja, vendar ne vsebuje obveznih predpisov kultnega načrta.

Filozofija je praviloma lastnost, posameznik, medtem ko religija vključuje kolektivno interakcijo. Religije ne more izpovedati samo oseba z naprednimi pogledi: nosilec Krščansko vero v srednjem veku so bili tudi predstavniki tradicionalne kulture, ki niso dvomili o prevladujočih stališčih.

ampak filozofija srednjega veka je zgrajena na podlagi verske slike sveta, to je zamisel o tem, ki jo postavlja krščanska vera. Razmislimo o osnovnih pojmih verske slike sveta.

V definiciji vere kot prepričanja v nadnaravno obstaja navedba "podvojitev" mir v veri. Obstajata dva sveta ali dve ravni tega sveta: naravni - čutno zaznaven, zemeljski, človeški in nadnaraven - ne čutno zaznaven (špekulativni), nebeški, božanski.

Tako temelji verski pogled na svet navpična hierarhija: če je mitologija zgrajena na horizontalnem nasprotju prostora in kaosa, središča in obrobja, potem sta v verskem svetovnem nazoru zgoraj in spodaj nasprotna nebo in zemlja.
Nastanek sveta

Religijska slika sveta in vsa verska filozofija temeljijo na ideji kreacionizem- zamisel, da bi Bog ustvaril svet iz nič. Če je v mitološki sliki sveta nastanek kozmosa proces ustvarjanja drugih s strani nekaterih bogov, potem je v religiji proces enodelnega ustvarjanja. Če so bili v mitu vsi elementi sveta že pred vesoljem, le v kaotičnem stanju, potem je v religiji nastanek sveta čudežen preskok iz "nič" v "nekaj".
Prostor in čas

Naravni svet je končen: v sistemu Ptolomeja (ki je prevladoval do 17. stoletja) je omejen s kroglo nepomičnih zvezd, za katerimi je, kot se je domnevalo, neskončen božanski svet. Možna pa je čudežna ali simbolična kombinacija teh svetov (na primer v ikoni, ki je tako rekoč okno iz tega sveta v drugega).

Za razliko od mitološke slike sveta, kjer se uporablja ciklični model časa, je v verski sliki sveta čas lahko predstavljen v obliki vektor... Prvič se takšen model časa pojavlja v judovstvu, iz katerega prehaja v krščanstvo in islam. Zahteve vektorskega časovnega modela edinstvenost, izvirnost, nepovratnost vsak dogodek in pojav. Skupaj s tem modelom časa v evropski svet prihaja občutek nostalgije po preteklosti - občutek, ki ga antika ni poznala.

Renesansa je še posebej prežeta s to nostalgijo:
pesniki, pisatelji in filozofi objokujejo to zemeljske lepote zelo
kratkotrajen; da se vse drago in ljubljeno za človeško srce na tem svetu prej ali slej spremeni v prah. Ta nostalgija sobiva v duši srednjeveškega človeka z metafizičnim hrepenenjem po večnosti: "Ne trudi se, moja duša: večni počitek je tam, kjer te ljubezen ne zapusti, če je ne zapustiš," piše Avgustin Aurelius v svoji spovedi . Obstoj v času je povezan s človeško nepopolnostjo. Pred nastankom sveta ni bilo časa - bila je večnost. Vektor časa je usmerjen v prihodnost, kjer se tok časa konča v čudežnem trenutku ponovne združitve nebes in Zemlje, Boga in ljudi, o čemer Janez Teolog prerokuje v svoji Apokalipsi. V prihajajočem nebeškem kraljestvu bo večnost spet zmagala.

Tako kot v mitološki sliki sveta se čas verske slike sveta deli na sveto in profano... Tako v mitološki skrivnosti kot v verski skrivnosti je mogoče združiti te čase: "sijanje" svetega časa skozi debelino profanega.
Koncept Boga

Bog v verski podobi sveta je nadnaravna, univerzalna in absolutna osebnost. Nadnaravno Bog misli na nemožnost njegove čutne percepcije: obstoj Boga ne vidijo oči, ampak človekov um - "špekulativno" ali zaznani v dejanju mistične intuicije. (Z intelektualno intuicijo se na Boga gleda v njegovem nadosebnem vidiku - kot vesolje, kot absolutno, skozi mistično intuicijo pa se razpoznava božja osebnost.) Vsekakor Bog ni neposredno dana realnost, kot je bila primer z mitološkimi božanstvi.

Vsestranskost Bog pomeni, da je on začetek vsega in je v vsem simbolno prisoten. To tudi razlikuje verski koncept Boga od mitološkega, kjer je božanstvo predstavljalo le določeno sfero resničnosti (naravni element ali vrsto dejavnosti).

Absolutnost Bog pomeni, da je vrhunec popolnosti v vsem in zato merilo resnice, dobrote, lepote. Z drugimi besedami, Bog je dejansko Resnica, Dobrota, Lepota. Tudi mitološka božanstva so pogosto imela popolnost, vendar le v eni od svojih lastnosti. V verski sliki sveta je Bog vse popolno, torej absolutno.

Koncept Boga kot osebnost pomeni, da Bog ni samo »vse«, ampak tudi »nekaj«: ni le univerzalen, ampak tudi konkreten. Je edinstveno, neponovljivo bitje z umom in voljo, zavestjo in samozavedanjem ter se lahko tudi spremeni obstoječi svet in razumeti osebnost osebe.
Koncept narave

Narava je božje stvarstvo, ne pa tudi Boga samega, kot je bilo v mitu. Naravni predmeti v verski podobi sveta so razdeljeni na tiste, ki jih je obdaril Bog " živa duša”, In tisti, ki niso obdarjeni z dušo. Če so v mitološki sliki sveta živali, rastline in človek enaka bitja, potem so v verski sliki sveta zgrajene na hierarhični lestvici, odvisno od stopnje popolnosti. Na nižji ravni so neživi predmeti anorganskega sveta, na zgornji ravni je oseba, ki ni obdarjena le z dušo, kot so živali in rastline, ampak tudi - za razliko od slednjih - z božjo podobnostjo.
Človek

Za razliko od mita, kjer je bil človek izključno naravno bitje, je v verskem pogledu na svet človek nadnaravno bitje, krona stvarstva, gospodar narave. Prva knjiga Prve Mojzesove knjige govori o tem, da mu je Bog, ko je ustvaril Adama, naročil, naj daje imena živalim in rastlinam, s čimer mu daje oblast nad naravo. Tako je dobro znana definicija osebe kot "Gospod narave" prvič zazvenelo v Svetem pismu.

Nadnarava človeka temelji na dejstvu, da je človek v veri podoba in podobnost Boga. Ta opredelitev bistvo človeka je bilo osnova vseh kasnejših interpretacij bistva človeka v evropski verski filozofiji: odvisno od sprememb v razumevanju Boga se je spremenilo tudi razumevanje človeka. Bog je v srednjeveški filozofiji najprej vsemogočni duh, ki nenehno spreminja svet. V skladu s tem je oseba tudi razmišljala duhovno bitje, podobnost katere je v prisotnosti njegove svobodne volje. Odnos med človekovo svobodo volje in božjo previdnostjo je eden glavnih problemov srednjeveške filozofije.

In končno, oseba v krščanski veri je oseba moralno... Svobodna volja, ki je lastna človeku, pomeni sposobnost izbire med dobrim in zlim. V skladu s tem oseba nosi polno odgovornost za izbrano izbiro.

To razumevanje Boga in človeka postavlja drugačen tip kot v mitološki sliki sveta. odnosi... Če ima odnos človeka z bogovi izključno pragmatičen značaj, potem v veri pridobijo duhovno karakter.

V krščanstvu so zgrajeni glede na tip "Oče - sin": Jezus Kristus v svojem Govor na gori postavlja pred svoje privržence potrebo po neskončni moralni popolnosti: "bodite popolni, kakor je popoln naš nebeški Oče." Otrok uboga svojega očeta, ne da bi kršil prepovedi ali zakone, le zaradi strahu pred opominom ali kaznovanjem. Duhovna zrelost, merilo človekovega duhovnega zorenja, je odvisna od stopnje njegovega zavedanja moralnega pomena teh prepovedi in zakonov. Sin postane enakovreden očetu, ko ne le formalno sledi njegovim zahtevam, ampak deli njegova načela, sledi njegovim vrednotam. Podobno krščanstvo od človeka ne pričakuje zunanjega, ampak notranjega sprejemanja Boga.

V islamu ni božjega sina, ampak le preroki, ki posredujejo med Bogom in ljudmi (Mohamed je prerok za arabsko ljudstvo, Isa (Jezus) za judovsko ljudstvo), zato je med človekom in Bogom prepad, nepremostljivo brezno. Človek nikoli ne bo enak Bogu, ampak mora izpolniti svojo voljo, niti ne razume popolnoma njenega pomena. (Zato sta fatalizem in fanatizem objektivno bolj lastna islamu kot krščanstvu.) Odnosi z Bogom v islamu se gradijo glede na vrsto "Gospodar je služabnik." To je seveda drugačna vrsta odnosa kot v krščanstvu. Ima pa tudi duhovni značaj: služabnik ne le uboga svojega gospodarja, ampak ga spoštuje, ljubi, časti. Gospodar je za služabnika moralni model, ob katerem se ponižno zaveda svoje nepopolnosti.
Kontrolna vprašanja

1. Podajte opredelitev vere.

2. Kaj pomeni kreacionizem?

3. Primerjajte predstave o prostoru in času v verski sliki sveta z mitološko?

4. Kaj pomeni razumeti Boga kot univerzalno, nadnaravno in univerzalno bitje?

5. Kako so se predstave o naravi in ​​človeku spremenile med prehodom iz mitološke slike sveta v religiozno?

4.2. Teocentrizem srednjeveške filozofije
Verska slika sveta vsebuje tiste osnovne predstave o svetu, ki pojasnjujejo, podrobno opisujejo, racionalno izražajo srednjeveško filozofijo in s tem presegajo njene okvire.

Glavni znak srednjeveška filozofija je teocentrizem: Bog-stvarnik sveta je glavna tema filozofska razmišljanja. Bog je tudi središče vseh filozofskih idej o svetu: Bog je bitje, Bog je življenje, Bog je resnica, dobro in lepota. Tako se teocentrizem kaže v vseh vejah filozofije.
Teocentrizem v ontologiji

Vsi srednjeveški filozofi se strinjajo, da je bit Bog, razlika je v razlagi stopnje vpletenosti v obstoj ustvarjenega sveta. V filozofiji Avguština Avrelija (najvidnejšega predstavnika patristizma) in Tomaža Akvinskega (skolastika) sta predstavljeni dve rešitvi tega problema, ki je najbolj značilen za srednjeveško filozofijo.

Avguštin Aurelius ostro nasprotuje Bogu in svetu. Bog je bitje in "ta svet gre tja, kamor je šel - v ne -bitje in dušo muči s smrtno muko" 1, - piše v svoji "spovedi". Kot je razvidno iz citata, Avguštin rešuje problem podobnosti s Platonom. Platonov »svet idej« je postal misel v umu Krščanski Bog, "svet senc" pa je šibek, nepopoln odsev le-teh, ki se nahaja med bitjem in ne-bitjem.

Tomaž Akvinski po Aristotelu loči dve ravni bivanja: dejansko in potencialno, ki sta eno kot oblika in snov. Dejansko bitje je Bog, materialni svet je tudi bitje, vendar le potencialno.
Teocentrizem v epistemologiji

Dojemanje narave leži na poteh dojemanja Boga: ves zemeljski svet je simbolno utelešenje nebeškega sveta. Dešifriranje simbolov, prodiranje v njihov pomen in obravnava srednjeveško filozofijo.

Vendar glavni predmet spoznanja srednjeveškega filozofa ni narava, ampak sveto besedilo Svetega pisma - razodetje. Za razumevanje te Resnice, ki jo je Bog razodel ljudem, je potrebna najprej vera. Za razumevanje Boga samo intelekt ni dovolj: potrebna sta dobra volja in čisto (brezmadežno) srce. Zato celotna srednjeveška filozofija nedvoumno odloča o vprašanju odnosa med vero in znanjem: vera je višja od znanja. Vloga razuma in racionalnega znanja se ocenjuje na različne načine: od njegovega popolnega nasprotovanja veri do priznanja njene vloge pomočnika vere.
Teocentrizem v nauku o človeku

V teocentrični filozofiji se samorazumevanje osebe izvaja v obliki razumevanja Boga. Srednjeveški mislilec ne išče resnice zase, nasprotno, želi živeti zaradi resnice, ostati v resnici, služiti resnici. V primerjavi s starodavnim kozmocentrizmom je to korak naprej pri razumevanju subjektivnosti, pri oblikovanju osebnega načela v kulturi: človek se ne dojema kot del naravnega kozmosa, ampak kot del absolutne osebnosti, o katerem še ne razmišlja sebe kot osebo. Človek misli o sebi kot o podobi in podobnosti Boga, kot najvišjem božjem stvarstvu, vendar nepopolno bitje v primerjavi s Stvarnikom.
Teocentrizem v doktrini družbe

Krščanski misleci so skeptični glede "zemeljskih kraljestev", ki so leta najboljši primer, je lahko le nepopoln odsev »nebeškega kraljestva«. Višja oblika skupnost ljudi - občestvo v duhu, občestvo v Bogu.

Vektor zgodovinskega časa je usmerjen v bodoče Božje mesto, katerega spust iz nebes na zemljo je opisan v Razodetju Janeza Teologa, kjer so vstali in živi pravičniki vseh časov in ljudstev, večno življenje skloni glavo pred Jagnjetom Božjim. V tem prihodnjem mestu bo vladal Kristus in ne Cezar (vsak zemeljski vladar, nepopoln, kot vsi ljudje).
Kontrolna vprašanja

1. Kaj pomeni pojem "teocentrizem"?

2. Kako se teocentrizem srednjeveške filozofije kaže v nauku o biti, spoznanju, človeku in družbi?

3. Kaj je skupno in kakšna je razlika med razumevanjem bivanja Avguština Avrelija in Tomaža Akvinskega?

4.3. Patristika in šolastika
Patristika

Prva faza oblikovanja krščanske filozofije se je začela v starih časih, ko je nastajajoča krščanska religija trčila in se prepletala s filozofskimi sistemi pozne antike. To je obdobje tako imenovane "patristike".

Patristika je nauk »cerkvenih očetov«, torej prvih krščanskih mislecevII– VIIIstoletja. Odlikuje jo usmerjenost v mistiko, praviloma nezaupanje do razuma. Patristika je kritična do starodavne dediščine, vendar je v svojem jedru krščansko reinterpretiran neoplatonizem.

Zgodovino patristike lahko predstavimo v dveh fazah razvoja. Sprva so bili temelji krščanskih dogm postavljeni z oblikovanjem enotne krščanske cerkve, konča pa se z Nikejskim koncilom (325). Druga stopnja je povezana z razvojem dogme in filozofije, zlasti v delu Avguština Avrelija.

Glede na vlogo, ki jo je imela patristika v družbi, jo lahko razdelimo na apologetiko (prevladuje na zahodu) in sistematiko (prevladuje na vzhodu).

Apologeti (iz grškega "opravičilo" - zaščita) - krščanski misleci 2. stoletja, ki so svoje razprave naslovili na vladarje in izobraženi ljudje z zaščito Krščanski nauk, ki so ga v prvih stoletjih svojega obstoja napadli poganstvo in krivoverci. Mnogi med njimi so bili nasprotniki helenistične kulture kot kulture poganstva in nemorale. Najbolj znan mislec tega obdobja, Kvint Septimij, je bil tak nasprotnik. Tertulijan(160-230). Brani krščanska cerkev od rimskih oblasti in heretičnih izkrivljanj, je vztrajal nezdružljivost filozofije in verske vere, nasprotoval božanskemu razodetju - razumu, krščanski veri - starodavni znanosti. Neodvisna iskanjačloveški um resnice odveč saj obstaja Sveto pismo. Znano Tertulijanovo načelo "Verjamem, ker je absurdno" je temeljilo na razumevanju vere kot višjo moč in utiral pot podložitvi filozofije teologiji.

Vendar se to stališče nadomesti z drugim: z razločevanjem enotnosti krščanstva in filozofije krščanstvo velja za dokončanje helenistične filozofije. Tega stališča so dosledno sledili filozofi Aleksandrijska teološka šola(Tit Flavius ​​Clement, Origen). Na podlagi te filozofije in vere niso mogli le braniti krščanstva pred pogani, ampak so jih tudi spreobrnili v krščansko vero.

Sistematika – prvi krščanski misleci, ki so poskušali sistematizirati krščanske poglede, kar pa ne bi bilo mogoče brez uporabe starodavne filozofske dediščine. To delo so v IV.

Avguštin Avrelij

Velja za najpomembnejšega misleca patrističnega obdobja Avguštin Avrelij(354-430). V mladosti je bil učitelj retorike, krščanstvo je imel za vero neizobraženih ljudi, a je pri 32 letih sprejel krščansko vero in kasneje postal eden od »cerkvenih očetov«. Med njegovimi deli - prvo v zgodovini evropske književnosti "Spoved", v kateri pripoveduje zgodbo svojega življenja in zgodbo o svojem spreobrnjenju k Bogu, k veri. "Izpoved" se konča s filozofskim "spraševanjem", naslovljenim na Boga, med katerim se Avguštin Avrelij izrazi o glavnih težavah svojega filozofskega pogleda.

Filozofija Avguština Avrelija predstavlja krščanski premislek o Platonovi filozofiji. Platonov »svet eidos« postane z avguštinskimi idejami v božjem umu. Materialni svet je tako kot Platonov »svet stvari« nepopolno utelešenje božanskih idej.

Avguštin nasprotuje Bogu in svet, ki ga je ustvaril. Bog je bitje, materialni svet pa stremi k ne-bitju. Bog je vrhovno bistvo, absolutno. Je edini, čigar obstoj ni odvisen od ničesar. Vse ostalo je odvisno od božje volje za njegov obstoj. Brez Boga se ne da nič narediti, ničesar se ne da vedeti. Bog je močan, ni usode - obstaja božja previdnost. Bog ni samo ustvaril sveta, ampak ga nenehno ustvarja. Avguštinovo stališče o superiornosti duše nad telesom, volji in občutkih nad umom izhaja iz načela Božjega prvenstva. Bistvo človeka, njegova pobožnost je v svobodna volja.

Usmeritev k Bogu je za človeka naravna, saj je Bog najvišje dobro in vzrok vsega dobrega. Bog je tudi oseba. Avguštin poziva ljudi, naj s srcem ne bodo vezani na nič materialnega, smrtnega, ampak le, da to uporabljajo. Tudi ljubezen človeka do človeka Avguštin šteje za neresnično, nepopolno in nezavedno ljubezen do Boga. Vsa ljubezen je pravzaprav ljubezen do večnega, absolutnega Boga.

Spoznanje resnice je spoznanje Boga. Ker je Bog ustvarjalec vseh idej, človek zaznava samo božanske ideje. Človeku se zdi le, da dobiva znanje zunanji svet pravzaprav jih vidi v globinah lastnega duha... Vera je višja od znanja, vendar se vera in razum medsebojno dopolnjujeta: "razumeti verjeti in verjeti razumeti." Za razliko od svojih predhodnikov, Avguštin vir vere ni videl le v Svetem pismu, ampak tudi v cerkvi.

Tako kot mnogi krščanski misleci se tudi Agustin Aurelius sooča s težavo teodiceja. Ta problem ni pomemben le za srednjeveško filozofijo, ampak za vso religijsko filozofijo kot celoto: religijski filozofi našega stoletja ga morajo rešiti tudi sami. Bistvo problema: če je Bog dober in vsemogočen, zakaj je potem na svetu zlo? Če njegova prijaznost ne more premagati zla, potem ni vsemogočen? Če je vsemogočen, vendar ne premaga zla, potem morda ni dober?

V središču srednjeveške teodiceje je rešitev tega problema, ki ga je dal Avguštin Avrelij: zlo ne obstaja samo od sebe, zlo je odsotnost (pomanjkanje) dobrega. Bog je prisoten na tem svetu, vendar ne absolutno: Bog je popoln, padli svet je nepopoln. Bogu se moramo zahvaliti za tisto svetlobo in dobro, ki je po njegovi zaslugi na tem svetu. Toda Bog ni odgovoren za zlo na tem svetu: izvor zla je v nepopolnosti sveta, v nepopolnosti človeka. Končno krščanska filozofija prevzema odgovornost za zlo na osebo, ki je podlegla hudičevi skušnjavi in ​​je zdaj v padlem stanju.
Skolastika

Skolastika (iz latinščine "schola" - šola) je druga faza v razvoju srednjeveške filozofije: obdobje sistematičnega razvoja krščanske filozofije (VIII -XVI stoletje). Za sholastiko je značilna prisotnost številnih šol mišljenja in zanimanje za formalno-logično plat problemov. Odlikuje ga najvišji razvoj konceptualnega aparata filozofije.

Kot vsaka razvita teorija, ki je dosegla svoje meje teoretski razvoj, postane skrajno abstraktno, krščanska filozofija pa je v tem obdobju dosegla ne le vrhunec, ampak tudi meje svojega razvoja. Nato je beseda "sholastizem" postala sinonim za dogmatsko razmišljanje, ki se ukvarja s čistim teoretiziranjem, daleč od življenja in ne daje ničesar novega za razumevanje.

V zgodovini skolastične filozofije se običajno razlikujejo tri obdobja: zgodnja skolastika (VIII-XII stoletja), razcvet (XII-XIII stoletja) in pozna šolicizem (XIV-XV stoletja)

Pojav sholastike je povezan s tem, da so krščanski misleci asimilirali filozofsko dediščino Aristotela, ki je na krščanski zahod prišla v latinskih prevodih iz arabščine in Grški jeziki v spremstvu grščine in arabski komentarji... Tako lahko trdimo, da se je šolska filozofija Zahoda razvila pod močnim vplivom arabsko-muslimanske filozofije.

Večina znane šole srednjeveška skolastika so šole realistov in nominalistov, ki se zaradi problema univerzalnosti razlikujejo.
Problem univerzalnosti ( splošni pojmi)

Bistvo problema sega v spor med Aristotelom in Platonom: kako sta stvar in ideja (eidos) stvari povezani? To je tudi vprašanje odnosa med splošnim in edninskim. V okviru krščanskega nauka problem dobi še en vidik: kako se (kar je primarno) nanaša na božanski razum in božansko voljo? Izkušnja človeške ustvarjalnosti nakazuje na videz očiten odgovor: najprej se ideja pojavi v umu, nato pa se ta (v voljnem dejanju ustvarjalnosti) uteleša v resnici v obliki stvari, to je ideja pred stvarjo, um pa pred voljo. Biblija pa nikjer ne pravi, da je svet najprej ustvaril Bog stvarnik: pove le, kaj in v kakšnih dneh se je stvarstvo pojavilo. Poleg tega stavek, ki zaključuje zgodbo o vsakem dnevu stvarjenja: »In Bog je videl, da je dobro«, ustvarja vtis, da je Bog nezavedno ustvaril svet in šele na koncu spoznal, kaj je storil.

Realisti verjel, da ideje res obstajajo - pred stvarmi, na primer misli v božjem umu. V skladu s tem so menili, da je božanski um primarni glede na božansko voljo. Realiste lahko razdelimo na skrajne realiste in zmerne. Prvi se je držal načrtovane doktrine idej, pri čemer je menil, da so splošne ideje, ki obstajajo do posameznih stvari in zunaj njih. Zmerni realisti so izhajali iz aristotelovske doktrine o splošni porod upoštevajoč da splošno res obstaja v stvareh, ne pa tudi zunaj njih.

Skrajni realist je bil Guillaume Champeau (1070–1121). Trdil je, da je v stavku "Sokrat človek" samo "človek" resničnost, vendar "Sokrat" kot posameznik, torej nekaj naključnega in nedoločenega, resničnosti nima.

Anselm iz Canterburyja (1033-1109) stoji na stališčih zmernega realizma: samo pojmi so resnični, imajo svoj obstoj, neodvisen od posameznih stvari, vendar so z njimi povezani. Ednina sodeluje pri obstoju absoluta.

Nominiranci verjel, da so univerzalne le imena, imena stvari ("nomen") in ne morejo biti pred stvarmi. Splošno obstaja šele po stvareh. Božanska volja je primarna v odnosu do razuma: šele po pojavu stvari z dejanjem božanskega ustvarjanja se uresničijo v Božjem in človeškem umu.

Dosledni nominalist John Roscellinus (1050–1122) je trdil, da zunaj določene barve ni barve, modrosti zunaj modrosti duše ni. Splošni pojmi so le zvoki, glas, govor.

Zmerni nominalisti (imenovani tudi konceptualisti) je tudi zanikal resničnost skupnega v stvareh, a je skupno priznal kot misli, pojmi, imena, igranje pomembno vlogo v znanju. Stališča konceptualizma so predstavljena v filozofiji Pierra Abelarda (1079-1142). Ko je govoril proti Guillaumeu Champeauju, je trdil, da je nesmiselno trditi, da je samo "človeštvo" resnično in ne določeni ljudje, "Konjska moč", ne posamezni konji. Univerzale so v stvareh, ne pred ali po stvareh. Nasprotoval pa je tudi Johnu Roscellinu: napačno je trditi, da je samo en sam resničen, saj dejanski obstoj entitete v posameznih oblikah ustreza splošnim pojmom. Skupno je v posameznih stvareh, nikakor pa izven njih. Splošne zadeve za spoznanje velik razred posamezniki. Splošno obstaja le v razmišljanju, ne pa tudi zunaj njega, kot so trdili realisti.
Tomaža Akvinskega

Najvidnejši predstavnik šolstva v času njegovega razcveta je Tomaža Akvinskega(1225-1274), katerega filozofska doktrina - tomizem - še vedno temelji na filozofski doktrini Vatikana. Njegova glavna dela so Summa teologija (glavno delo vse šolske teologije) in Summa proti poganom.

Tomaž Akvinski v svojem nauku o Bogu združuje Aristotelovo metafiziko s platonovskimi idejami. Vse, kar obstaja, je enotnost bistva ("bistvo") in obstoja ("obstoj"). Za Boga bistvo in obstoj sovpadata, za vse ostale stvari je obstoj bolj ali manj neskladen z bistvom. Vse posebnosti so naključne in pogojene z nečim drugim. Samo Bog je absoluten in obstaja po potrebi.

Tomaž Akvinski pri razvoju Aristotelovega nauka o razmerju med snovjo in obliko meni, da je Bog čista oblika, materialni svet - kot enotnost snovi in ​​oblike. Thomas stoji na položajih zmerni realizem, ob upoštevanju, da univerzalnosti (splošni pojmi) obstajajo na tri načine: 1) v posameznih stvareh kot njihovi bistveni obliki, 2) v človeškem umu kot miselne abstrakcije, 3) pred stvarmi - kot idealni prototipi posameznih stvari v božanskem umu.

Tako kot vsi krščanski misleci tudi Tomaž Akvinski meni, da je vera nad znanjem, vendar kot predstavnik sholastike priznava veliko vlogo razuma pri spoznanju resnice. Toda za razliko od predstavnikov zgodnje skolastike Anselma in Abelarda, ki sta menila, da je vsa sfera krščanske dogme razumljiva razumu, jih Tomaž Akvinski deli po področjih znanja. Po njegovem mnenju imata znanost in teologija različne predmete spoznanja: znanost in filozofija razlagata objektivni svet, teologija - tisto, česar moč naravnega mišljenja ne more prodreti (to je področje dogm in zakramentov krščanske vere). Med znanostjo in teologijo ni protislovja: Krščanska resnica je višja od razuma, vendar ne nasprotuje razumu.

Resnica je ena, saj je od Boga. Zato bi morala filozofija služiti veri, torej si prizadevati za racionalno izražanje krščanske ideje, hkrati pa govoriti z zavračanjem lažnih argumentov proti veri. Človeški um ni vsemogočen, zato so njegovi argumenti proti Bogu vedno nezadostni... Iz istega razloga racionalni dokazi o obstoju Boga niso zadostni, vendar obstajajo in imajo smisel v prisotnosti vere.

Tomaž Akvinski v "Vsoti teologije", ki se opira na Aristotela in na prejšnje poskuse racionalizacije božjega obstoja, poda svojih pet znanih načinov dokazovanja svojega obstoja.

Prvi dokaz izhaja iz dejstva obstoja gibanja. Premik se premika le z drugo silo. Premikanje, z drugimi besedami, pomeni prevesti moč v dejanje. Nekaj ​​lahko sproži nekdo, ki je že aktiven. Vendar pa je nemogoče, da bi bila ista stvar hkrati potenca in hkrati delovala: na primer, tisto, kar je v dejstvu vroče, ne more biti vroče v moči. Torej je nemogoče, da bi bilo eno bitje vir (moven s) in subjekt (motum) gibanja v istem pomenu in hkrati. Zato vse, kar se premika, nekaj premika.

Vsak sodobni znanstvenik bi se strinjal s temi trditvami Akvinskega (ki ponavlja podobne argumente Aristotela). Vendar filozofija za razliko od znanosti postavlja vprašanje ne le o vzrokih (v tem primeru gibanju), ampak tudi o osnovnih vzrokih. Tomaž Akvinski meni, da bi moral biti primarni vir gibanja sam negiben in nematerialen. Tako meni, da je obstoj Boga do zdaj upravičen le kot glavni pokretač.

Sodobna materialistična filozofija tudi priznava obstoj gibanja v svetu, vendar meni, da je to univerzalna lastnost snovi, ki ni ustvarjena in je neuničljiva. Tako je gibanje mogoče razložiti, ne da bi se zatekli k "hipotezi" o obstoju Boga. Vendar sodobni vatikanski misleci, ki sledijo svojemu učitelju, menijo, da je ta alternativna razlaga nezadosten argument proti Bogu. Zlasti papež Pij II je v naslednjih 60 -ih letih dvajsetega stoletja na naslednjem vatikanskem koncilu imel slavni govor »O dokazih obstoja Boga v luči sodobnega znanstveno znanje", V katerem je materialistom očital notranjo neskladnost njihovega koncepta: če gibanje obstaja večno, se prenaša le z enega telesa na drugo in če je (kot meni splošna teorija relativnosti) vesolje omejeno (čeprav neomejeno) sistem, potem po drugem zakonu termodinamike vesolje čaka na "toplotno smrt". Če predpostavimo, da materialno vesolje obstaja večno, potem ni jasno, zakaj se mu »toplotna smrt« že dolgo ni zgodila. Ta razmišljanja nas vodijo k temu, da se moramo strinjati s tezo Tomaža Akvinskega o omejitvah človeškega uma pri tistih vprašanjih, kjer gre za "temeljne vzroke", in sprejeti legitimnost priznavanja vere nad znanjem pri razumevanju resnice.

Do podobnih rezultatov lahko pridemo z upoštevanjem kasnejših dokazov o obstoju Boga.

Drugi dokaz izhaja iz dejstva, da ima vse na svetu svoje veljaven razlog... Stvar ne more biti sama po sebi vzrok, ker bi morala biti pred tem sama, kar je nemogoče. Te vrste vzrokov ni mogoče nadaljevati v nedogled, toda zatiranje vzroka bi pomenilo zatiranje dejanja. Če bi bilo mogoče v verigi razlogov iti v nedogled, potem ne bi bilo niti prvega razloga niti ne zadnje dejanje, brez vmesnih razlogov, kar je spet napačno. Zato je treba priznati obstoj Boga kot dejanski vzrok.

Tretji dokaz izvira iz prisotnosti nesreč v svetu. Pravzaprav je vse na tem svetu lahko ali pa tudi ne. Če pa bi lahko bilo vse samo po naključju, potem najverjetneje tega sveta ne bi bilo. (Tako, na primer, če opico postavite za računalnik, potem lahko ta, po naključju tapka po tipkovnici, seveda vnese besedilo "Vojna in mir", vendar najverjetneje niti en smiseln stavek ne bo delo.) Vendar ta kompleksno organiziran svet obstaja, potem ni le naključje, ampak tudi nujnost kot osnova obstoja tega sveta. Vse, kar obstaja, ima svojo potrebo po nečem drugem. Na ta način ne moremo sprejeti obstoja nekoga, ki ima svoje potrebe zase. In to je seveda Bog.

Četrti dokaz izhaja iz prisotnosti v svetu stopinj popolnosti, kar pomeni, da mora popolnost kot taka obstajati kot njihov vzrok, merilo in končni cilj. Tako priznavamo obstoj Boga kot absolutnega.

Peti dokaz (teleološki ) izhaja iz dejstva, da je vse na tem svetu skladno z določenim namenom, smotrno. Tudi stvari brez razloga naravna telesa ravnati tako, da bi dosegli boljši rezultati cilja na nek cilj. Jasno je, da tega ne doseže volja slepe naključja, ampak namer. Jasno je tudi, da se prikrajšana zavest ne more premakniti k cilju drugače, kot ga usmerja nek inteligenten: Zato je treba domnevati obstoj inteligentne sile, ki usmerja naravna bitja k cilju, ki je njihov končni cilj, to je Bog.
Kontrolna vprašanja

1. 
   Katera so glavna obdobja v razvoju srednjeveške filozofije.
2. 
   Kako realizem in nominalizem rešujeta problem splošnih pojmov?
3. 
   V čem je problem teodiceje?
4. 
   Kako Tomaž Akvinski rešuje problem odnosa med znanjem in vero?

4.4. Renesančna filozofija
Družbeno -kulturne značilnosti tega obdobja

Renesansa je zadnje stoletje srednjega veka, "jesen srednjega veka" (J. Heizinga): obdobje XIV-XVI stoletja. Izraz "renesansa" ali "renesansa" označuje predvsem kulturo Italije, ki je postala v tem obdobju intelektualni center Evropi, lahko pa govorimo o trendih oživljanja v vseh državah - od Italije do Anglije.

Renesansa je prehodno obdobje od srednjeveške kulture do sodobne evropske, od tradicionalna družba- do industrijskega, od fevdalnega načina življenja - do kapitalističnega. To je obdobje razvoja mest in trgovine, izuma tiskarstva in kompasa, prvega potovati okoli sveta in odkritje novega sveta. Hkrati je to obdobje političnih sporov in verskih vojn, obdobje padca morale in delovanja inkvizicije. Tako kot vsaka prehodna doba je tudi renesansa vsebovala številne elemente starega in še ne okrepljenega elementa novega. Vsebovala je veliko kaotičnega in čudnega. Zato filozofski in ideološki nauki tega obdobja niso tako logični in sistemski kot srednjeveški, večina je očitno eklektične narave.

Z razpadom tradicionalnih temeljev družbe se je socialna mobilnost prebivalstvo Evrope. V srednjeveški družbi je človeško življenje lahko sledilo le trem ostrim scenarijem: življenju kmeta, življenju fevdalca ali življenju duhovnika. Zdaj - z razvojem obrti in mest - se je človeku odprla prej neznana priložnost, da izbere svoje življenje, odprlo se je skoraj brezmejno morje svobode. Dostojanstvo osebe se je vse bolj začelo videti ne v njenem izvoru, ampak v tem, kar je sam storil. V času renesanse so se prvič pojavili ljudje »prostih poklicev«, tj družbena skupina, ki se bo kasneje imenovala inteligenca.

Družbeno svobodo je dopolnila ideološka in duhovna svoboda: potreba po oboževanju oblasti je vedno bolj izgubljala brezpogojni značaj, postopoma se je umaknila. pluralizem mnenja, koncepti, prepričanja, ideologije. Javni spori so postali priljubljeni. Renesansa časti vse pravo znanje ne glede na vir spoštuje znanje kot tako. To ustvarja predpogoj za nastanek sodobne evropske znanosti.

Katoliška cerkev je izgubila brezpogojno oblast, zaradi reformnega gibanja se pojavi novo krščansko poimenovanje - Protestantizem, izraža interese nastajajoče buržoazije.

Vsi ti trendi v razvoju kulture načeloma najdejo popoln izraz. humanizem: pri priznavanju vrednosti vsakega posameznika kot posameznika, priznavanju pravice vsakogar do svobode, sreče in razvoja. Humanizem ima dolgo prazgodovino, vendar se je v renesansi dokončno oblikoval in postal široko družbeno gibanje. Potrditev načela humanizma je revolucionarna svetovnonazorska revolucija v evropski kulturi.

Ime dobe je povezano z oživljanjem starodavne kulture: preučevanjem prej neznanih del, aktualizacijo že znanih, s priznavanjem vrednot in idealov starodavne kulture, ki jih je srednji vek že zavrnil. Apel k poganski dediščini pa ni odpravil krščanskega značaja kulture in filozofije renesanse. Vendar so krščanske ideje in vrednote doživele precejšnjo preobrazbo. V renesančni kulturi se je uresničilo poskus sinteze krščanske ideje o duhovni osebnosti s starodavno idejo o lepi telesnosti... Ta sinteza se je odrazila v sliki visoke renesanse, v kateri so "Madone začele spominjati na Venero, Venera pa na Madone". V filozofiji se je ta sinteza znašla v novem razumevanju človeka, narave in Boga: v antropocentrizmu in panteizmu.

Antropocentrizem filozofije renesanse

Renesančna filozofija antropocentrična: človek (anthropos) je postavljen v središče vesolja, je tudi glavna tema filozofskih razmišljanj večine filozofov. Ta premik - od teocentrizma do antropocentrizma, v primerjavi s srednjeveško filozofijo - je postal mogoč na podlagi premisleka prej prevladujočega koncepta človeka.

Koncept človeka v renesansi je v osnovi še vedno krščanski: človek je podoba in podobnost Boga. Če pa srednjeveška filozofija poudarja grešnost, nepopolnost človeka, potem renesansa poudarja vpletenost Boga, božansko podoben oseba. "Človek je Bog," piše N. Kuzansky, "vendar ne absolutno, kajti
on je človek ".

Podobnost človeka je v njegovi sposobnosti ustvarjalnost... Poleg tega se ustvarjalno bistvo osebe ne uteleša le v ustvarjanju kulturnih vrednot. Človeška ustvarjalnost se kaže predvsem v njegovi samoustvarjanje.
V znamenitem govoru "O človeškem dostojanstvu" italijanski filozof D. Pico iz primera Mirandolla glavno razliko med človekom in drugimi bitji, ki jih je ustvaril Bog, vidi ravno v svoji "nepopolnosti": Bog je dal človeku svobodno voljo in s tem - priložnost dokončati svojo podobo sam, izbrati sam.

Že v okviru srednjeveške filozofije je razumevanje človeka kot osebnost. Toda tam je bil človek le del absolutne osebe. Če se srednjeveški mislec uresniči skozi Boga, potem človek v renesansi nasprotno vidi absolutni začetek, to je Boga. V najbolj radikalnih oblikah renesančnega neoplatonizma Bog deluje kot nadosebno načelo, zato je le človek Oseba, zdaj pa zaseda središče bitja, ki je v srednjeveški filozofiji pripadalo Absolutni osebi, tj. , Bog.

Renesansa povzdiguje človeka ne le kot ustvarjalnega, duhovnega človeka: vzdiguje ga kot celoto enotnost dušo in telo. "Rehabilitacija" Človeško telo vodi k oživitvi (krščansko premišljenega) starodavnega ideala kalokagatii- čudovito prijazna oseba. Tako T. Campanella v svojih estetskih razpravah razvija idejo, da telesna lepota - Božji dar za prijazni ljudje in obratno, telesna nepopolnost je božji opozorilni znak: to zla oseba... Renesančna filozofija ne ohranja vedno enotnosti etičnih in estetskih načel in si prizadeva estetizem, to je do povzdignjenja lepega, ne glede na njegovo etično vsebino.

Predstavljeni so najbolj priljubljeni nasveti, skrivnosti in recepti iz Dimetryja za vse sfere družbe. Lahko se naučite najpreprostejšega in najpomembnejšega - učinkovite skrivnosti kako narediti posušene medenjake mehke, podaljšati rok trajanja mlečnih izdelkov; kako beliti zobe, ustaviti kraste z enim klikom ali kako zdraviti alergije; kako si na zadrgo pritrditi zadrgo, pobarvati čevlje brez razpokanja kože in še veliko, veliko več. Dimetry Bogdanov

Vsi nasveti so razvrščeni po razdelkih, kar omogoča hitro iskanje... Nasvete, skrivnosti preveri veliko ljudi, kaj počnejo velika količina pozitivne povratne informacije.

Poleg nasvetov, skrivnosti in receptov po rubrikah obstaja tudi odprt blog. Svoj recept lahko pustite ali napišete recenzijo v knjigi gostov brez registracije.

Impulsarizm vas vabi na spletno stran http://impulsarizm.narod2.ru - novi materiali bodo navdušili vse. Želimo vam, da ste prilagodljivi in ​​okretni, opravite vse izpite, se branite in ste na vrhu.

Spletno mesto Nauchny deluje tudi z mobilnih telefonov. "Mobilni test" - najboljše wap -mesto za mobilne naprave - http://zachet.kmx.ru/ Mega -slovar "Pulsar" - http://pulsar.wen.ru in milijon besed na dosegu roke ... Pridi z mobilni telefon o izpitih, urah, preizkusih in skoraj vsakem vprašanju.

Forum sodobne umetnosti

Slika religioznega sveta

- skupek najpogostejših religij. predstave o svetu, njegovem izvoru, zgradbi in prihodnosti, pomembnem elementu religij. svetovni nazor. R. k. M. In določeno obliko inherentna vsem religijam, podrobno razvita v razvitih religijah. sistemov. Ch. znak R. do m. je delitev sveta na nadnaravno in naravno, z absolutno prevlado prvega nad drugim. Za R. do M. Judaizem, krščanstvo,

Za islam, za številne druge religije je značilna tristopenjska struktura sveta (nebesa, zemlja, podzemlje), nasprotje nebeškega (najbolj popolnega) zemeljskega (smrtnega), geo- in antropocentrizma. Bistveni elementi R. k.m. - kreacionizem in eshatologija. R. to. M je v "St. knjige "

(Vede, Sveto pismo, Koran). Kristus. slika sveta je nastala s sintezo Svetega pisma. ideje ustvarjanja in božanske previdnosti, kozmološke. elementi grščine. filozofije in številnih naravoslovnih znanosti. upodobitve antike, vključene v geocentrično. Ptolomejev sistem. Tradicije. R. k. M. Uničil ga je znanstvenik. slika sveta.

Članek Verska slika sveta

V nasprotnem primeru se nam svet zdi v verski luči. Bog je ustvaril vesolje. Ustvaril je človeka po svoji podobi in podobi. Te resnice so dolgo ostale neomajne in jih vsi jemljejo kot samoumevne. In seveda v našem času religija ostaja za mnoge ljudi, ki lahko veliko razložijo. Vsi pojavi, ki se pojavljajo na zemlji, nastanejo po Božjem načrtu, če se nekaj ne obnese ali se zgodi nesreča, potem so "Gospodove poti nepremagljive". Vse to dopolnjuje versko sliko sveta, ki je znana vsem, vendar je ne sprejmejo vsi. Torej imamo dva vidika, ki se spopadata do danes. In prvo vprašanje je, kaj je resnica. Drugo je po mojem mnenju treba formulirati na naslednji način: ali je možna simbioza teh dveh idej? Na ta dva vprašanja bom poskušal odgovoriti v svojem povzetku. Pogled religije na nastanek sveta. Ustvarjanje sveta Danes je v krščanskih interpretacijah svetopisemske slike o nastanku sveta mogoče razlikovati vsaj, tri glavna področja. - Zagovorniki prvega vztrajajo, da svetopisemska besedila ne vsebujejo nobenih netočnosti ali napak in ne potrebujejo alegoričnega branja. Tako je po mnenju ameriškega strokovnjaka za to težavo 10-zvezčno delo, namenjeno primerjalna analiza svetopisemski in znanstveni koncepti nastanka in razvoja sveta, A. Castans, ameriški protestantski teolog L. Wood, slavni ameriški protestantski teolog, direktor slavnega Inštituta kreacionistštudije G. Morrisa in številnih drugih teologov v San Diegu (ZDA), prva poglavja Svetega pisma na kratko, a dobesedno natančno odražajo zgodovino sveta. Zlasti ugotavljajo, da danes tudi po znanstvenih podatkih trdijo, da vesolje ne obstaja večno. Biblija govori o istem - »Preden so se gore rodile, in si oblikoval zemljo in vesolje, in od časa do časa si Bog« (Psalm 89: 3). To po njihovem mnenju jasno kaže, da je Bog večen, Zemlja in vesolje pa sta nastala v nekem trenutku. »Veke so nastale po Božji besedi, tako da je iz nevidnega prišlo vidno« (Heb 11,3); "Zemljo, ljudi in živali, ki so na površini zemlje, sem ustvaril s svojo veliko močjo" (Jer 27,5). V teh svetopisemskih verzih, ugotavlja protestantski teolog T. Heinz, »Bog ne opisuje podrobno načina nastanka sveta, ampak samo pravi, da je nastala po Njegovi moči iz nevidnih delcev. Toda to natančno sovpada z današnjimi informacijami o atomih - najmanjših "gradnikih" snovi! " Privrženci druge, pogostejše smeri ne vztrajajo pri dobesednem branju svetopisemske zgodbe o stvarstvu, vendar se verjame, da je razlaga o nastanku in razvoju sveta v Svetem pismu tista, ki ostaja in bo ostala najbolj zadovoljiva razlaga. Ameriški teolog A. Bowmann na primer meni, da je le v Svetem pismu mogoče najti podlago za ustrezno razlago vesolja, ker poskuša znanstveno razumeti vprašanja, povezana z njegovim nastankom in razvojem, ki temeljijo zlasti na teoriji evolucijo, nenehno propadajo. Pomembno je omeniti, da se kljub kritični oceni sposobnosti znanosti pri oblikovanju ustreznih idej o svetu teologi, ki zagovarjajo svetopisemsko sliko sveta kot najbolj verodostojno, kljub temu upravičujejo svoje stališče, sklicujejo na podatke znanosti in si jih prizadevajo razlagati v njihovo korist. Zdi se, da je tretja smer zelo zanimiva, saj združuje teologe, ki se ne strinjajo z dejstvom, da se svetopisemske zgodbe o nastanku sveta odražajo prava poteza dogodki. Tako je po C. Barrettu očitno le "ljudem iz preteklosti, ki so živeli v predznanstvenih časih in v neznanstvenih kulturah, oproščeno branje zgodb o ustvarjanju v" Genezi "kot dobesedna razlaga fizičnega načela sveta. " Tisti, ki je napisal te zgodbe, je po besedah ​​C. Barretta, protestantskega teologa, vodje oddelka za preučevanje evangeličanske doktrine v Hannovru, docenta sistematike na Univerzi v Baslu W. Gerberja in drugih, poskušal prikazati procese nastanka in razvoja sveta na ravni, ki mu je dostopna vašemu umu. Zato lahko svetopisemske zgodbe o stvarstvu štejemo le kot dokaz neke stopnje v razvoju človeških izkušenj, spoznanja o svetu, sloga mišljenja in govora takratnih ljudi. Ta razlaga niti s svojimi metodami niti z doseženimi rezultati (tj. Z zagotovljenimi informacijami) ne more in ne sme trditi, da je znanstvena. Kot ugotavlja W. Gerber, najpomembnejša naloga eden ali tisti, ki so napisali "Genesis", sploh niso bili podatki o nastanku in razvoju sveta, ampak hvaljenje Boga kot vsemogočnega stvarnika. In v tem primeru "ustvarjanje ni zanimivo kot naravoslovni dogodek, ampak kot stopnja v sveti Božji dejavnosti." Vendar pa takšna nenaučna narava "Bitja" sploh ne osiromaši in ravno zato, ker namen zgodb o ustvarjanju sveta v njem ni določiti, kako je nastalo in se razvilo vesolje, ampak raziskati pomen procesov, ki se v njem odvijajo za človeka. Slavni nemški znanstvenik P. Overhage (katolik), ki je pisal v sodelovanju z enim največjih teologov 20. stoletja. K. Raner, knjiga, posvečena problemom nastajanja človeštva, trdi tudi, da Sveto pismo samo po sebi ne rešuje naravoslovnih vprašanj. Biblija ni naloga, da bi potrdila ali ovrgla teorije naravoslovja. Biblija rešuje le »svete zgodovinske« probleme in poudarja, da je končna osnova vseh vrst anorganskih in organskih snovi v Bogu. Nekateri sodobni krščanski teologi menijo, da je treba zgodbe o nastanku vesolja, ki so vsebovane v prvih poglavjih Geneze, obravnavati kot mit. Sodobna slika nastanka vesolja Tehnični napredek ne miruje. Znanstveno -tehnološka revolucija dvajsetega stoletja je občutno razširila obzorja človeško znanje... Človek je ustvaril raketo, obiskal vesolje, ustvaril supermočne optične in radijske teleskope, računalnike, ki omogočajo izračun in moduliranje globalnih procesov, ki se pojavljajo v obsegu Solarni sistem in vesolje. Danes sodobne naravoslovne znanosti razlaga izvor vesolja s pomočjo teorije velikega poka. Rojstvo vesolja Približno 15 milijard let loči naše obdobje od začetka širjenja vesolja, ko je bilo celotno vesolje, ki smo ga opazovali, stisnjeno v grudo, milijarde krat manjšo od glave zatiča. Če verjamete matematičnim izračunom, je bil polmer Vesolja na začetku širitve popolnoma enak nič, njegova gostota pa neskončnost. To začetno stanje se imenuje singularnost - točkovni volumen z neskončno gostoto. Znani zakoni fizike ne delujejo v singularnosti. Poleg tega ni gotovosti, da bo znanost kdaj poznala in pojasnila take pogoje. Torej, če je singularnost začetno najpreprostejše stanje našega vesolja, ki se širi, potem znanost o tem nima podatkov. Sodobne teorije kažejo, da se energija vakuuma nikakor ne kaže nedvoumno. Vakuum je lahko vzbujen in je v enem od mnogih stanj z zelo različnimi energijami, tako kot se lahko vzbudi atom, ki preide na višje ravni energije in razlika med najnižjo in najvišjo visoke energije nepredstavljivo velik. Očitno ima vakuum vlogo osnovne oblike snovi. V najzgodnejši fazi evolucije vesolja mu je dodeljena vodilna vloga. Ekstremni pogoji "začetka", ko je bil celo prostor-čas deformiran, kažejo, da je bil vakuum v posebnem stanju, ki se imenuje "lažni" vakuum. Zanj je značilna energija izredno visoke gostote, ki ustreza izredno visoki gostoti snovi. V tem agregatnem stanju lahko v njem nastanejo najmočnejši napetosti, negativni tlak, ki je enakovreden gravitacijskemu odbijanju takšne velikosti, ki je povzročil neomejeno in hitro širjenje vesolja - Veliki pok. To je bil prvi impulz, "začetek". Z začetkom hitrega širjenja vesolja nastajata čas in prostor. Po različnih ocenah obdobje "inflacije" traja nepredstavljivo kratek čas - do 10-33 s po "začetku". Imenuje se inflacijsko obdobje. V tem času se Vesolju uspe nabrekniti do velikanskega "mehurčka", katerega polmer je za nekaj vrst velikosti večji od polmera sodobnega vesolja, vendar delcev snovi praktično ni. To še ni razširitev, o kateri smo govorili, ampak njen predpogoj. Do konca inflacijske faze je bilo vesolje prazno in hladno. Ko pa se je inflacija posušila, se je vesolje nenadoma zelo segrelo. Ta izbruh toplote je posledica ogromnih zalog energije, ujetih v "lažnem" vakuumu. Ko je to vakuumsko stanje razpadlo, se je njegova energija sprostila v obliki sevanja, ki je vesolje v trenutku segrelo na 1027 K. Od tega trenutka se je vesolje razvilo po standardni teoriji vročega velikega poka. ----------------------- Nihanje je majhna, nepravilna, kaotična sprememba katere koli fizikalne količine.

Enotnost sveta

Enotnost (starogrški μονάς, latinski Unitas)

Takšna medsebojna povezanost določenih predmetov, procesov, ki tvorijo celostni sistem interakcije, notranje stabilen pri spremembah in hkrati vključen v širši sistem, končno kot del sveta, neskončnega v času in prostoru. Materializem obravnava enotnost sveta, enotnost vseh raznolikih pojavov kot dejstvo, kar dokazuje celotna zgodovina znanja in človekove dejavnosti v njihovi materialnosti. Idealizem razlaga enotnost pojavov le kot idealno enotnost, ki je posledica namenskega delovanja človeka (duh, Bog).

Zgodnja antična filozofija

Enotnost sveta in znanja v zgodnji antični filozofiji je sprejeta kot dejstvo, ki je samoumevno in ne zahteva dokazov. Enotnost je osnovna predpostavka vseh konstrukcij. Začetek obravnave univerzalne enotnosti vseh pojavov je materialno načelo, iz katerega je sestavljen ves svet, ki obdaja človeka in človeka samega. Raznolikost sveta predstavlja različne modifikacije istih elementov ali kombinacijo istih delcev. Osnova in bistvo enotnosti sveta in pojavov je univerzalno načelo, ki je praviloma zaznano v nečem telesnem, čutno zaznanem (voda, zrak, ogenj itd.). Na primer, po Demokritu, tisto, kar zaznavajo čuti, temelji na enotnosti sestave katere koli stvari - v atomih. Pitagora je postavil temelje za kvantitativno in matematično razlago enotnosti. Platon se osredotoča le na logično plat vprašanja. Na koncu se ena enači z breztelesno idejo in raznolikostjo, podano v čutih. Aristotel je poskušal združiti tradicije starodavnega materializma z nekaterimi določbami Platonove idealistične dialektike. Določil je več pomenov koncepta enotnost... Pri iskanju univerzalne definicije pojma se je nagnil k pitagorejsko-platonski tradiciji in opredelil "... bistvo enega je, da je na znan način začetek števila".

Filozofija sodobnega časa

Opredelitev pojma enotnost v filozofiji sodobnega časa se je zelo akutno pojavil kot problem enotnosti misli in resničnosti. Boj med materialističnimi in idealističnimi trendi se je neposredno odražal v oblikovanju vprašanja in je vzel največ različne oblike(na primer enotnost Boga in človeka v bogočloveku itd.). Središče problemov se je pokazalo v sporu o tem, kje je osnova enotnosti teoretičnega znanja: v univerzalni povezavi materialnih pojavov ali v imanentni naravi kognitivne sposobnosti predmet. Kant opredeljuje kategorijo enotnost predvsem subjektivno in psihološko. Pojasnjuje Hegel enotnost, kot univerzalno logično kategorijo, ki velja tudi za stvari zunaj zavesti, ki so sprejete le kot produkt dejavnosti absolutnega mišljenja. Pojasni enotnost kot istovetnost pojavov, kot enotnost drugačnega in nasprotnega, ki se izvaja z njihovo preobrazbo drug v drugega, kot prehod nasprotij, ki se neprestano izvaja v procesu razvoja. V tem razumevanju se enotnost uresničuje skozi lastno nasprotje - skozi drugačnost in nasprotovanje.

Vsaka znanost v svoj predmet vključuje določeno enotnost različnih pojavov, neodvisno področje realnosti, ki se razvija po svojih posebnih zakonih.

Ontologija- nauk o bivanju; veja filozofije, ki preučuje bistvo sveta, univerzalne lastnosti, odnose in zakone bivanja. Ontologija je temelj vsakega dovolj razvitega filozofskega sistema. V idealistični filozofiji je bitje v obliki duhovne snovi. V materialistični filozofiji bit deluje kot materialno bistvo sveta.

Biti Je univerzalna univerzalna sposobnost obstoja. Nauk o bivanju se imenuje ontologija... Filozofska kategorija bitja omogoča razumevanje resničnosti kot neke vrste kvalitativne enotnosti. Ideje o bivanju so temeljnega pomena za oblikovanje slike sveta. Slika sveta Je niz med seboj povezanih sistematiziranih idej o ...
strukturo sveta, vesolje, mesto človeka v njem, njegove spoznavne in ustvarjalne možnosti. Slika sveta se med razvojem kulture spreminja. Odvisno od tega, katera oblika dojemanja in dojemanja sveta prevladuje, razlikujejo: 1) običajno sliko sveta (ki izhaja iz Vsakdanje življenje) 2) verska slika sveta (oblikovana v dejavnostih verskih skupin), 3) znanstvena slika sveta (ki so jo ustvarili znanstveniki-strokovnjaki med eksperimentalnimi in teoretske raziskave), 4) filozofska slika sveta (temelji na moderni filozofska načela in pristopi k razlagi vesolja).

Navadna slika sveta- To je nesistemski, spontano oblikovan niz človeških idej o svetu okoli sebe. Običajna slika sveta predstavlja svet kot edino resnično, čutno podano in neposredno doživljeno.

Verska slika sveta povezana z nastankom sveta kot posledica božanskega stvarstva. Celostna verska slika sveta ne obstaja, saj vsaka od obstoječih religij tvori svojo podobo sveta, ki temelji na simbolih njene vere, verske dogme in kultov.

Tako budistični pogled na svet temelji na moralnem premagovanju karme in aktivna osebnost v stanju nenehnega samoupravljanja. Muslimanski pogled na človeka gleda na šibko bitje, ki potrebuje stalno Allahovo pomoč, ki od človeka ne zahteva ničesar nadnaravnega, razen običajnega, normalnega in urejenega življenja.

Znanstvena slika sveta povezane s koncepti nastanka vesolja. V zgodovini znanosti lahko ločimo naslednje osnovne pojme. 1) Koncept Velikega poka, ki ga je leta 1929 predstavil astronom E. Hubble (v preteklosti je bil trenutek, ko je bilo vesolje na neki točki zgoščeno, a potem veliki pok začela je "bežati" od te točke). 2) Koncept stacionarnega stanja vesolja, ki je trdil, da je vesolje vedno v istem stanju in da nima začetka (ta koncept je bil danes v veliki meri ovržen). 3) Koncept pulzirajočega vesolja, ki navaja, da je vesolje podobno "krogli", ki bodisi nabrekne ali se skrči do točke, vendar bi bilo po tej hipotezi vesolje "zaprto", kar danes ovrže tudi znanost. 4) Koncept antropičnega načela - nastanek vesolja je bil v veliki meri posledica človeka. Vesolje se razvija na račun njegove volje, pomen vesolja pa je v kodi, ki vsebuje informacije o smeri in vsebini njegove evolucije. 5) Koncept samoorganizacije, ki ga predstavlja teorija globalnega evolucionizma. Danes so znanstveniki nagnjeni k prepričanju, da anorganski svet stremi k stanju termodinamičnega ravnovesja in da živa snov povzroča nove oblike samoorganizacije. S prihodom človeka je razvoj vesolja povezan z aktivnostjo njegovega uma. Posebnost družbenih odnosov z naravnim okoljem temelji na sposobnosti osebe, da namensko vpliva nanjo, kar vodi v zapletenost organizacije snovi in ​​njene še večje organizacije. Sodobna znanstvena slika sveta temelji na novih idejah o samoorganizaciji, kaosu, redu, ravnotežju, informacijah, energiji itd. Oblikovanje sodobne znanstvene slike sveta s sinergijo kot nove interdisciplinarne znanstvene smeri, ki je nadaljnji razvoj dialektični koncept. Cilj sinergetike je iskanje nove paradigme spoznavanja pojavov narave, družbe in človeka, da bi ustvarili novo so-evolucijsko sliko sveta, ki se srečuje najnovejše dosežke naravoslovja in humanistike.

Filozofska slika sveta Je sistemsko racionaliziran nabor idej o svetu kot celoti in o osebi sami.

Sistematično načelo filozofske slike sveta je koncept bivanja. Biti Je filozofska kategorija, ki označuje vse obstoječe, vso resničnost (tako materialno kot duhovno). Lastnost obstoja je takšna lastnost, ki združuje vse pojave in procese sveta.

Prvič je izraz "bitje" uvedel antični filozof Parmenid. Bivanje je opredelil kot resnično bitje, ki ni nastalo, je neuničljivo, edinstveno, nepremično, časovno neskončno. Ne potrebuje ničesar, je brez čutnih lastnosti, zato ga je mogoče razumeti le miselno, z umom.

Na naslednjih stopnjah razvoja filozofije so razlagali pojem bitja drugače: Tomaž Akvinski je trdil, da je samo en Bog takšen, pristen. Vse ostalo ima omejeno, nepopolno bitje. René Descartes je racionalno upošteval osebo, njeno zavest, njegovo
potrebe, njegovo življenje kot edino nedvomno in pristno bitje. Kant je govoril o bitju, odvisno od znanja, in označil resnično bitje kot noumensko bitje (noumenon je razumljivo bistvo), stvar samo po sebi, "resnično". Predstavniki ruske verske filozofije so verjeli, da je bitje dano od začetka, pred kakršnimi koli oblikami človeške dejavnosti: praktično in teoretično. Biti je polnost zlitja človeka in Absoluta. Marksistična filozofija identificira bitje z naravo in trdi, da je bit objektiven svet, dano človeku v njegovem praktične dejavnosti... Filozofija življenja trdi, da je bitje življenje in potrebe njegove rasti. Filozofija vrednot razglaša vrednote za končni temelj sveta. Filozofska antropologija obravnava bit kot sposobnost osebe, da preseže svoje meje in s tem utemelji vse, kar obstaja. Empiriokritika vidi edino eksistencialno resničnost v človeških občutkih. Fenomenologija izraža bit, kakršen se pojavlja na ravni obstoja, in ga imenuje fenomenalno bitje. Egzistencializem razglaša, da je človek in samo on resnično in končno bitje. Vprašanje o biti je vprašanje o njegovem pomenu, smisel pa vedno postavlja oseba sama;

Snov- to je nekaj, kar za svoj obstoj ne potrebuje nič drugega kot samega sebe. Problem vsebine v procesu razvoja filozofije je dobil kvantitativno in kvalitativno rešitev. Filozofski nauki, ki razlagajo enotnost sveta in izhajajo iz ene snovi, se imenujejo monizem.

Monizem obstaja v dveh okusih:

a) materialistični monizem, ki meni, da je edina osnova bitja materija; materialno bitje je primarno v odnosu do duhovnega. Tako so na primer menili L. Feuerbach in K. Marx;

b) idealistični monizem, ki temelji na dejstvu, da je edina osnova bivanja duh; duhovno bitje je primarno glede na materialno. Tega stališča so bili Hegel, V.S. Solovjev. Obstajata dve vrsti idealističnega monizma: objektivno-idealistični monizem (ki duhovno bistvo drugega sveta obravnava kot temeljno načelo sveta) in subjektivno-idealistični monizem (duhovno bistvo človeka kot temeljno načelo sveta).

Dualizem- nauk o dveh temeljih, od katerih je eden materialni, drugi idealen. Tako po R. Descartesu obstoj temelji na dveh načelih: materialnem in duhovnem.

Pluralizem- nauk o različnih snoveh. To je na primer Leibnizovo stališče.

Običajno je poudariti različne oblike biti.

1. Naravno bitje- pojavi in ​​procesi, ki se pojavljajo v neživi in ​​živi naravi. Naravno bit je materialno, večno in neskončno, obstaja zunaj in neodvisno od človeške zavesti.

2. Družbeno bitje- pojavi in ​​dogodki javnem življenju, raznoliki zgodovinski procesi, ki se uresničujejo z dejavnostmi ljudi. Družbeno bitje združuje:

a) materialna plat družbenega življenja, predvsem sfera proizvodnje, in odnosi, ki se v njem razvijajo objektivno, torej ne glede na voljo in željo ljudi;

b) duhovna plat družbenega življenja, torej skupek nematerialnih vrednot- znanje, politični in pravni odnosi, moralne in estetske norme, filozofske in verske ideje itd. Duhovne vrednote so zapisane v materialnih kulturnih spomenikih. Zahvaljujoč tej fiksaciji je duhovna plat družbenega življenja ločena od individualnih misli ljudi in jim je hkrati odprta in dostopna.

3. Človeško bitje- raznoliki procesi resničnosti človeško življenje... Človek vključuje:

a) materialni procesi in stanja. Človek kot telesno bitje spoštuje naravne zakone (rojstvo in smrt, zdravje in bolezen, odraščanje in staranje itd.). Hkrati postane oseba pod vplivom družbenih, kulturnih razmer in s svojo dejavnostjo vpliva na njihovo spreminjanje;

b) procesi, ki se pojavljajo v posameznikovi zavesti - misli, občutki, čustva, težnje, želje, pa tudi stabilno znanje, prepričanja, vedenjski stereotipi, vrednostne smernice.

Najpomembnejša lastnost biti – sposobnost samoorganiziranja, to je naravno urejanje in oblikovanje integralnih sistemov, ki združujejo kompleks elementov. Takšni sistemi pridobivajo posebne - integralne - lastnosti (lastnosti celovitosti, ki jih elementi niso imeli). So stabilni, to pomeni, da ohranjajo svoje stanje v spreminjajočih se okoljskih razmerah, hkrati pa so sposobni razvoja. Vsi ti procesi so namenski, saj potekajo kot posledica delovanja notranjih zakonov. Na primer, oseba je sistem, katerega lastnosti - dihanje, razmišljanje in druge - so odsotne v celicah ali organih telesa. Oseba je ohranjena kot integriteta, kot oseba, tudi ob pomembnih spremembah naravne in družbenih okolij... Hkrati pa v svojem življenju raste, se spreminja, razvija.

Obstajajo tri vrste procesov samoorganizacije:

- spontana generacija organizacije - nastanek nov sistem iz niza predmetov;

- ohranjanje določene ravni organiziranosti sistema, ko se spremenijo zunanji in notranji pogoji njegovega delovanja;

- samorazvoj sistema, ki temelji na uporabi nabranih izkušenj.

Procese samoorganizacije preučujejo znanosti, ki so se razvile v 20. stoletju - kibernetika in sinergetika.

O duhovnem bitju osebe in družbe bomo podrobneje razpravljali v naslednjih razdelkih. Pri preučevanju te teme se bomo osredotočili na univerzalne lastnosti materialnega obstoja.

Vsako obdobje v zgodovini človeštva odlikuje poseben, edinstven življenjski ritem, njegove vrednote, norme in predstave o svetu. Vse to je v tesni povezavi z gospodarsko dejavnostjo osebe, stopnjo razvoja njenega znanja, metodami zadovoljevanja različnih potreb, znanih kot način poslovanja. Zgornje v kombinaciji tvori svetovni nazor osebe določene dobe in tvori posebno sliko sveta.

Kaj je "slika svet "? Kako je mogoče opredeliti ta koncept? Znanstveniki praviloma razlikujejo tri njegove komponente:

1) samozavedanje osebe;

2) njihova ideja o prostoru, vizija tega prostora;

3) občutek za čas.

Te tri splošne kategorije v celoti označujejo spreminjajočo se strukturo sveta in mesto človeka v njem. Tako je slika sveta človekov občutek sebe, ki temelji na idejah o prostoru in času. Treba je opozoriti, da "prostor" in "čas" tukaj nista samo in ne toliko absolutna fizikalne količine koliko subjektivnih oblik njihovega zaznavanja v določenih obdobjih. Prostor v tem primeru deluje kot resnično obstoječ svetovni prostor z vso raznolikostjo njegovih sestavnih predmetov in pojavov, za katere je značilno različne lastnosti, izvor in cilj. Koncept časa je prav tako specifičen in vključuje tako astronomski čas kot biološki

nebo (čas zaporednih generacij), individualno (stopnje razvoja človeka od rojstva do smrti), družbeno (razvoj družbe, posameznih ljudi, države).

Slika sveta se seveda odraža v spomenikih materialne kulture, vendar zaradi zapletenosti in dvoumnosti njihovega dešifriranja ter zelo nepopolnega (fragmentarnega) odseva obravnavanega obdobja ne zmorejo poustvari sliko sveta starodavni človek v polnem obsegu.

Najbolj živahna in popolna slika sveta je predstavljena v duhovni kulturi, zlasti v okviru verskih prepričanj predstavnikov primitivno obdobje.

Za osebo v obdobju prilaščanja gospodarstva in plemenske organizacije so značilna primitivna verska prepričanja - fetišizem, magija in vedeževanje, animizem, totemizem, kult boginje matere itd. države in sužnjelastniška družba se oblikujeta mitologija in mitološka zavest. (Mit je poseben način odsevanja sveta v človeški zavesti, za katerega so značilne čutno-figurativne predstave o bitjih, pojavih, procesih brez primere.) Pojav fevdalnih odnosov in z njimi povezan sistem moralna merila utelešena v novih, bolj zapletenih verskih naukih. Stare civilizacije na tej poti so rodile konfucijanstvo in budizem, ki sta še vedno tesno povezana s prejšnjim, mitološkim pogledom na svet. Nova etapa razvoj človeštva - pojav monoteizma, ki je bil pred pojavom svetovnih religij - krščanstva in islama. Zlasti krščanstvo je potegnilo črto iz prejšnjih duhovnih izkušenj človeštva in na njegovi podlagi ustvarilo bistveno nov in na različnih vrednotah zgrajen sistem pogleda na svet.

Primitivni kulti iz obdobja pred civilizacijo so nekakšna ponazoritev procesa oblikovanja človekove samozavesti. Oseba se še ni počutila kot oseba, ki se predstavlja kot sestavni del plemena ali klana. To dokazujejo upodobljene skalne slike, na katerih so ljudje prikrajšani individualne značilnosti: funkcije niso narisane

obrazi, številke so zelo skicirane. Prevladujejo le temne silhuete. Poleg tega so bili ljudje pretežno upodobljeni v skupinah, ki so skupaj izvajali neko dejanje (lov, obred itd.).

Svet se je zdel en in celoten, človek pa je bil le del tega ogromnega organizma. Človek še ni mogel vplivati ​​na procese, ki so se odvijali, njegovo življenje je bilo v celoti odvisno od sveta okoli sebe. Doživel je močno naklonjenost, povezavo in tesen odnos s tem svetom. Tako se pojavi totemizem - sistem prepričanj, po katerem izvira ločen klan, pleme skupni prednik- katero koli žival ali rastlino. Pleme, klan je nosil ime njihovega totema, ki se je zdel prijazen in skrben pokrovitelj.

Toga odvisnost od okoliškega sveta, nezmožnost razumevanja vzrokov in bistva pojavov, ki se pojavljajo v njem, so prispevali k nastanku magije in vedeževanja. Čarovnije je bilo konec aktivna oblika izrazi, ki nakazujejo možnost, da bi na nek način vplivali na svet s pritožbo na njegove posamezne sile. Oduhovili niso le živali in rastline, ampak tudi neživi svet, naravne pojave (dež, veter, nevihta itd.). Oseba, ki jih je nagovarjala, govorila njihov jezik, z njimi delila nekaj vitalnega in pridobljenega na račun velikih naporov, je poskušala spremeniti svet okoli sebe v ugodno smer zase.

Vedeževanje je bilo posledica človekovega ugibanja 6 o pravilnosti in medsebojni povezanosti pojavov, ki se pojavljajo v svetu. Ker nima pojma o sistemski naravi sveta, je lahko odkril le posamezne verige tega sistema. Izhajajoč iz ideje o splošni soodvisnosti naravnih in družbenih pojavov je človek začel ugibati po razpokah v kosteh in drobcih, po letu orla. Nato prvi zametki abstraktnega in matematično razmišljanje... Klasičen primer je Kitajska knjiga Spremenite.

Človek - predstavnik primitivne dobe - je v vsem videl življenje, vse predmete in pojave sveta je oživil. Tako se je razvil animizem - prepričanje v obstoj duhov, spiritualizacija sil narave, živali, rastlin in neživih predmetov, ki jim pripisuje razum, učinkovitost in nadnaravno moč.

Sčasoma sposobnosti in sposobnosti človeštva rastejo, gospodarska struktura se spreminja: iz prilaščanja človeka preide v proizvodno gospodarstvo. Pojavijo se prva stanja. Civilizacija se pojavlja. Tudi slika sveta se spreminja. Pridobi večjo doslednost in urejenost, občutek za čas, oblikuje se mitološka zavest. V tem obdobju se je oblikovala mitologija starodavnega vzhoda in antičnih držav.

Mitologija starodavnega vzhoda družbe dobro znane Starodavni Egipt in Sumer. Tu je bil cel panteon bogov, od katerih je bil vsak "odgovoren" za določeno področje, kategorijo naravni pojavi ali človeško dejavnost. Med njimi postopoma izstopa eden z izjemnimi sposobnostmi in kvalitetami. Na določenih točkah zgodovine začne zahtevati absolutno premoč med drugimi božanstvi. Pojav panteona bogov, oblikovanje med njimi določenih odnosov, hierarhije, ki se pogosto razlagajo kot odnosi prevlade in podrejenosti, so odražali spremembe v strukturi družbe in predstavah o svetu. Od zdaj se odnosi znotraj skupnosti ekstrapolirajo na naravni svet, in ne obratno, kot je bilo prej. Na koncu človek izpostavi svojo aktivno transformacijsko vlogo, ki se izraža v antro-pomorfizaciji verskih idej. Egipčanski bogovi so bili na primer upodobljeni s človeškim telesom in glavami različnih živali. Slednje ni mogoče obravnavati le kot odmev prejšnjih prepričanj, ampak tudi preprosto kot način ponazoritve značaja, posameznih lastnosti določenega božanstva.

Predstave o nezemeljskem obstoju duše postajajo vse bolj zapletene, zaradi česar se je v človeškem umu razširilo razumevanje prostora in časa. Urejanje, hierarhizacija včasih izjemno napihnjenega (kot v Sumerju) panteona bogov, postopna shematizacija njihovega upodabljanja, abstraktni razmisleki o neizkušenih pojavih (posmrtno življenje, svet bogov) govorijo o razvoju abstraktnega mišljenja. Tako se kategorije prostora in časa v človeški zavesti širijo, pridobivajo vsestranskost.

V vzhodni mitologiji se pojavlja pojem zla in njegov boj z dobrim starodavna mitologija postavil načelo harmonije in popolnosti sveta. Pomembnost pridobi besedo, ki jo razumemo kot oznako pojava in kot znanje ter kot proces spoznavanja in kot posebno obliko obstoj pojava. Hkrati je ideja prostora kot strukturiranega, urejenega sveta omejena z mejami skupnosti. Izven teh meja se svet spremeni v nič, torej v kaos. Učbeniški primer je zamisel starih Grkov, da bo ladja, ki morje ne vidi, popolnoma izginila.

Prostor v mitološkem razmišljanju postaja širši in večplasten, čas pridobi kompleksnejši ritem, se vrne k izvoru in postane cikličen. Zato se zdi, da je svet neskončen. Od izolacije delov sveta v obdobju primitivnih kultov je človeštvo nadaljevalo s sintezo teh delov in ustvarjanjem celostne harmonične in celovite slike sveta. V prejšnji dobi je človek obvladal prostor, zdaj je začel obvladovati čas.

Zapletenejši verski nauki nadomeščajo mitologijo. Torej, v VI - V stoletju. Kr. V Indiji se je rodil Budizem. Po tem nauku človeško življenje vedno predstavlja trpljenje. Trpljenje je posledica neskončnih in vedno večjih želja osebe, ki je ni mogoče zadovoljiti. Končno in neskončno blaženost pride šele z doseganjem nirvane (razsvetljenja). Nirvano so razumeli kot osvoboditev iz neskončne verige ponovnega rojstva in raztapljanja v vesolju. Ponovna rojstva se pojavijo kot posledica nenehnega prepletanja v različnih oblikah elementarnih delcev snov in zavest - dharma. Sedanje življenje osebe je pogojeno s celotnim kompleksom njegovega prejšnjega obstoja ali karmo. Vse na tem svetu je obsojeno na neskončno in nesmiselno verigo ponovnega rojstva (samsara). Buda je razglasil "srednjo pot" doseganja nirvane - zavračanje skrajnosti askeze in samoprevare s čari danega sveta kar je veljalo za iluzorno. Prostor v budizmu se je še bolj razširil in zajel svet osnovnih nevidnih delcev, vendar to realnost

postal nestabilen. Čas je ohranil cikličnost in neskončnost.

Konfucijanstvo tega skoraj ne moremo imenovati religija polni razum ta beseda. Ker je nastala kot kompleks moralnih in etičnih idej, je bila pozneje sakralizirana in prejela status uradne ideologije. Ta nauk ima zelo resničnega ustanovitelja - to je Kun -tzu ali Konfucij (551 - 479 pr. N. Št.). Konfucij je ustvaril koncept "ren", filantropije. Izražalo se je s predanostjo vladarju - "zhong", zvestobo dolžnosti - "i", sinovsko pobožnost - "xiao", velikodušnostjo - "kuan" in številnimi drugimi pozitivnimi lastnostmi. Konfucijev ideal je bil "tszyun -tzu" - "plemenit človek". Najvišja moč konfucianizma so bila nebesa, ki določajo usodo osebe. Konfucianizem je oznanjeval strog hierarhični red, posvečen s tradicijo, po katerem naj bi mlajši po starosti in položaju ubogali starejšega, starejši pa naj bi skrbel za mlajšega.

Nenavaden, zelo zanimiv pojav v zgodovini človeštva je Judaizem. Pojav te religije je povezan z radikalnim prestrukturiranjem človekovih idej o svetu in njegovem mestu v njem. Od zdaj naprej je bila zgrajena neposredna in neposredno povezana navpična črta med človekom in višjo silo, Bogom. Usode celega sveta so postale podrejene le njemu in človek se je znašel na drugem mestu po svetu, po Bogu. Svet spreminja svojo strukturo. Od omejenega postane neskončen, v skladu z vseobsegajočo Božjo močjo. Relativno amorfno in sferično - jasno poravnano navpično. Od osebe, ki je podrejena željam osebe skozi magijo - podrejena samo Bogu in ugodna oseba v skladu z mero njegove vere v Boga in bogougodnostjo njegovih dejanj.

Naslednja stopnja v razvoju človeškega pogleda na svet je bila Krščanstvo. Simboliziral je krizo starih idej o svetu in potrdil novo razumevanje svetovnega reda. Kakšne so razlike med krščanstvom in prejšnjimi religijami? Prvič, v krščanstvu je v nasprotju z enim samim Bogom

teizem starodavnega sveta. Drugič, zdi se, da je absolutni vladar in ustvarjalec sveta, v nasprotju z olimpijskimi bogovi, ki so poosebljali posameznika naravne sile, in predmet absolutna harmonija Vesolje. Bog je v krščanstvu ločen od sveta, ki je le njegovo stvarstvo, in je obdarjen nadnaravne moči... In nazadnje, isti Bog je ustvaril človeka samega kot vrhunec svojega stvarstva, ga ustvaril po svoji podobi, postavil človeka nad preostali svet in ga obdaril z edinstveno sposobnostjo ustvarjalnosti.

Pojav takšnih idej je pomenil dokončno ločitev človeka od narave, pa tudi izolacijo posameznika od kolektiva. Osebnost vstopa na prizorišče svetovne zgodovine.

Toda svet sam se spreminja. Čas preneha biti cikličen. Po normah krščanstva ima vse svoj začetek od trenutka, ko ga je Bog ustvaril, in konec, ki se v prihodnosti obravnava kot zadnja sodba. Človek je na tem svetu postal resnično zrno peska, a hkrati najpomembnejše in »izjemno« zrno peska.

Kulturna dediščina starih civilizacij.

Eden najstarejših na svetu je Egipčanska civilizacija. V okviru te civilizacije je v treh tisoč letih njenega obstoja nastalo veliko izjemnih kulturnih spomenikov, od katerih so mnogi preživeli do našega časa.

"Na začetku epohe starodavnega kraljestva v Egiptu se je pojavil pisni jezik, ki so ga imenovali hieroglifski (iz grškega hieros -" sveti "). Hkrati je v Egiptu obstajalo kurzivno in ležeče (demotsko) pisanje. Vse tri vrste pisanja so bile uporabljene za različne namene. Pisali so na kamen in papirus. V pisnem sistemu so bili kot ideogrami, ki prenašajo ločeni pojmi in fonogrami, ki prenašajo zvoke. Pisanje je bilo cenjeno kot umetnost, pisar pa je veljal za enega najbolj častnih.

Egipt je bil vedno povezan predvsem s piramidami, ki so ena največjih stvaritev človeštva v svoji zgodovini. Vzpostavljeno

v dobi starega Egipta so piramide služile kot grobovi kraljev, kar je odražalo brezmejno vero v moč bogov in kraljev (faraonov), ki jih predstavljajo na zemlji. Najprej so postavili stopničaste piramide (piramida v Djoserju, XXVIII. Stoletje pr. N. Št.), Nato se pojavijo piramide z odlomljenimi robovi. Večinoma pa gre za strukture z ravnimi gladkimi robovi in ​​kvadratno podlago. V Gizi blizu Kaira so tri največje piramide, ki so jih zgradili faraoni iz TV -dinastije. Vse tri imajo isto smer osi in isto orientacijo. Višina največjega je 147 m, znana je kot Keopsova piramida. Masa vsakega bloka v njem je približno 2,5 tone. Piramide so edino sedem čudes sveta, ki so preživela do danes. Giza je bila celoten arhitekturni kompleks, ki je vključeval tudi piramide-grobnice plemičev in pogrebne templje, pritrjene na piramido na vzhodni strani. Poleg piramid so bile za Novo kraljestvo značilne skalne grobnice. V dobi srednjega in novega kraljestva so nastajali tudi veličastni templji v čast bogov in faraonov, palač vladarjev. Tempeljska arhitektura je znana po svoji monumentalnosti in izrednem bogastvu okrasja.

Kip starega Egipta je bil tesno povezan tudi s pogrebnim kultom. Figurice so veljale za bivališče ene od pokojnikovih duš in so jih postavljali v templje in grobnice. Faraon je bil vedno prikazan na vrhuncu, z nepristranskim in dostojanstvenim izrazom in držo. V kiparskem žanru so bile določene kanonske zahteve. Stoječi kipi so vedno strogo čelni, figure so napete poravnane, glave pokončne, roke spuščene in tesno pritisnjene ob telo, levo nogo rahlo potisnjeno naprej. Kipi so bili iz lesa, granita, bazalta in drugih kamnin, običajno so bili poslikani: moške figure v opečno rdeči barvi, ženske pa v rumena... Na reliefih so bile glave in noge upodobljene v profilu, ramena in prsni koš - spredaj. Skulptura Egipta je dosegla najvišji vrh v dobi novega kraljestva.

Značilna lastnost Sumersko-akadska kultura je ustvarjanje neke vrste pisnega sistema - klinopisa, ki ni bil zvok pisanja, ampak je vseboval ideale

ogrami, ki označujejo cele besede, samoglasnike ali zloge. Skupaj je bilo približno 600 znakov. Jok je v literaturi poseben žanr - dela o smrti sumerskih mest zaradi napadov sosedov. Najbolj razširjeni so bili etiološki (razlagalni) miti o nastanku sveta in človeka, o velikem potopu, smrti in vstajenju bogov plodnosti.

Sumerska tempeljska arhitektura je bila posebna, za katero je bila značilna uporaba visokih ploščadi. Tempeljske stolpe - zigurate - so po Sumercih zgradili Akadijci in Babilonci. Zigurati so bili sestavljeni iz treh stopnic, zgrajenih v skladu z božansko triado in so bile postavljene iz surove opeke.

Babilon je bil eno najlepših mest v starodavni Mezopotamiji. Zaščitena z dvojno steno je imela osem vrat, najbolj znana pa so 12 metrov visoka vrata boginje Ish-tar. Obložene s turkizno glazirano opeko in okrašene s skulpturami levov, zmajev in bikov so naredile osupljiv vtis. Leži na obeh bregovih Evfrata, mesto pa je povezoval kamniti most - eden prvih na svetu.

Posebnost literature starodavnega Babilona je bila v začetni predstavitvi zapleta in njegovem kasnejšem razvoju. Babilonska književnost je v veliki meri izposojena iz sumerskih virov, večina del je napisanih v pesniška oblika... Ena glavnih tem je bil problem nezasluženega človeškega trpljenja in neizogibnosti smrti.

Razvil se je veliko bolj dinamično Grška kultura. Izjemen spomenik kretsko-mikenske arhitekture (III-II tisočletje pr. N. Št.) Je bila palača Knososa kralja Minosa. Glavna atrakcija te palače je bila freska. Stari Grki so ustvarili največja epska dela - Iliado in Odisejo. Pomembno odkritje Grkov je bilo ustvarjanje lastnega pisnega sistema. Abecedo so si sposodili Feničani, zato so jo močno izboljšali z dodajanjem samoglasnikov. Za starogrško arhitekturo je značilna prisotnost dveh smeri ali stilov - dorskega in jonskega. Dorski slog je strog, svečan in masiven. Pred-

Klasični steber ni imel podlage, rasel je neposredno iz dna templja. Jonski red so odlikovali lažji razsežnosti, milost in široka uporaba dekorativni elementi. Jonski steber je imel vedno osnovo, bil je lažji in tanjši od dorskega.

Grški tempelj je veljal za bivališče boga, praviloma je obstajal kip boga, v čast katerega je bil postavljen. Posebno mesto v zgodovini arhitekture zaseda ansambel atenske Akropole. Največja stavba tukaj je tempelj Atene Device, Partenon.

Skulptura, ki je presenetila s svojo spretnostjo, je bila brez individualnih in psiholoških lastnosti, ki so upodabljale ljudi po starodavnih idejah o lepoti.

Izjemen dosežek Grkov je bila umetnost izdelovanja keramike in slikanja v vazi. V njem sta izstopala črnofigura in rdečefigura. Grško gledališče in podstrešna tragedija sta zelo pomembna. Nekatera dela, ki so jih ustvarili starogrški dramatiki, še vedno zasedajo pomembno mesto v repertoarju sodobnih gledališč. Starodavna kultura je pokazala neverjetno bogastvo oblik, podob in načinov izražanja, postavila je temelje estetike, idej harmonije in s tem izrazila svoj odnos do sveta.

Vprašanja za oddelek 2

1. Kakšne vrste periodizacije zgodovine primitivna družba

uporablja v znanosti? Kaj so njihova glavna merila?

2. Navedite glavne stopnje antropogeneze.

3. Kako se protodržava razlikuje od države?

4. kaj je " neolitska revolucija"? Kakšne so njegove posledice?

5. Naštej glavne oblike primitivne vere.

6. Kako se pastoralistična civilizacija razlikuje od kmetijske?

7. Kakšne so posledice uvajanja kovine v proizvodnjo?

8. Kaj je prestižno gospodarstvo?

9. Zakaj je moral vodja protodržave koncentrirati duhovniško oblast v svoje roke?

10. Sledite razvoju človeške skupnosti iz primitivne črede v podeželsko sosedsko skupnost.

11. Kakšne oblike držav Iz starodavnega sveta ali veš?

12. Kaj je razlog za ogromno vlogo države v življenju vzhodne družbe?

13. Kako se stare civilizacije razlikujejo od starodavnih vzhodnih?

14. Kaj so posebne lastnosti politika?

15. Katere oblike suženjstva poznate in kako se med seboj razlikujejo?

16. Povejte nam o strukturi vzhodne družbe. Kakšna je posebnost indijske družbe?

17. Zakaj je vzhodna družba tako stabilna?

18. Kakšno vlogo je imelo morje v gospodarstvu starih držav?

19. Kako se je čas pojavil v mitološki zavesti in zakaj?

20. Kakšna je manifestacija krize starodavnega pogleda na svet?

21. Opiši dinamiko idej o vesolju
in čas po treh obdobjih: čas primitivnih kultov,
čas mitološke zavesti, čas monoteizma.

22. Kakšen pomen ima kanon v kulturi Egipta?

23. Opišite podobnosti in razlike v kulturi Egipta in Mezopotamije.