Введение 3
1. Вопросы государства, власти и права в трактатах Платона 4
2. Политико-правовые взгляды российской аристократии (М.М.Щербатов) 9
Заключение 17
Список литературы 18

Введение

Социально-политический строй Древней Греции представляет собой своеобразную систему независимых полисов, то есть небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. Общей чертой полисной жизни VII -V в. до н.э. является борьба между родовой аристократией и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (Спарта), либо демократии (Афин), либо переходного правления тиранов.
Острые противоречия между аристократией и сторонниками демократии были стимулом становления и развития политико-правовой идеологии, основными темами которой стали проблемы наилучшей формы государства (демократия или аристократия), понятие полноправного гражданина. Расцвет политической мысли в этот период был связан с именем Платона.

1. Вопросы государства, власти и права в трактатах Платона

Платон (427-347 до н.э.) - один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений.
Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге «Государство») как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе .
В «Государстве» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости, подчеркивает Платон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним. Трем началам (или частям) человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия - правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).
Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т. е. философам, которые персонифицируют эту способность) подобает господствовать; яростному началу (т. е. воинам) - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу, оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богатства».
Определяя полис как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства .
Для обоснования вводимой иерархии сословий большое значение Платон придавал распространению среди населения идеального государства «благородного вымысла» о том, что хотя все они - братья, но бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников - серебра, а в земледельцев и ремесленников - железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра - золотое и т. д., допустимы переходы членов одного сословия в другое. Придуманный Платоном миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж .
Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. «Прежде всего, - подчеркивал Платон, - никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру.
Решающее значение для идеального государственного устройства имеет, по Платону, введение для стражей общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.
Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, однако в принципе они являются свободными, а не рабами.
Идеальное государство Платона - справедливое, правление лучших. Платон разделяет естественно-правовое положение Сократа; сформировавшееся в споре с софистами, о том, что законное и справедливое - одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное (у Платона, кроме того, идеальное) начало .
Правление философов и действие справедливых законов для Платона в «Государстве» - два взаимосвязанных аспекта единого идеального проекта. Идеальное государство как правление лучших и благородных - аристократическое государственное устройство. Этот лучший тип государственного устройства, по Платону, можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия.
Платон в «Государстве» верит в возможность практического осуществления своего проекта, хотя и признает трудности этого дела. Но если даже идеальное государство будет создано на земле, оно все равно не будет вечным и в силу неизбежной порчи человеческой натуры сменится другими формами правления. Понимая изменения и смену различных общественно-государственных форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о соответствии пяти видов государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного склада людей.
Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующей порчи государственности. Освещая весь этот цикл деградации, Платон создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм .
Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это - тимократия, под которой Платон имеет в виду критско-спартанский тип государственного устройства. Такое государство будет вечно воевать. Между тем война, по Платону, «главный источник частных и общественных бед». Особенно ненавистны ему войны между эллинами.
Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит - в результате скопления значительного богатства у частных лиц - к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против алчных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.
В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных .
Ряд существенных политико-правовых проблем освещен Платоном в диалоге «Политик». Политика - это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При таких данных у правителей, считал Платон, будет уже неважно, правят ли они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы, представляющие собой «подражания истине вещей, начертанные по мере сил сведущими людьми».
Кроме образцового государства, правитель которого руководствуется истинным знанием, Платон выделяет здесь еще три вида правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится надвое: законная монархия - это царская власть, противозаконная - тирания; законная власть немногих - аристократия, незаконная - олигархия; далее, демократия с законами и без законов. Итого, вместе с истинным правлением, всего семь форм государства.
Таким образом, принцип законности получает свое признание в платоновской схеме, хотя роль его не ведущая, а скорее вспомогательная.
Воспроизводя свои обычные нападки против олигархии, демократии и тирании, Платон отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим .
Платон в «Законах» различает два вида государственного устройства: один - где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. Речь при этом идет о справедливых законах - «определениях разума», установленных ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. «Мы признаем, - пишет Платон, - что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях, и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя».
Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, ограничив, с одной стороны, власть правящих, с другой - свободу управляемых. Учету подлежат также география местности, климат, почва и т. п. «И невозможно, - подчеркивал Платон, - устанавливать законы вразрез с местными условиями». Большое значение он придает разработке и изучению науки о законах: «Ведь из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах».
В проекте второго по достоинству государства основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи .
Во имя незыблемости законов Платон объявляет войну всякого рода новшествам, идущим от поэтов, произвольных изменений в детских играх, сношений с другими государствами.
На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает Платон, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом. Правосудие, однако, не является в его понимании какой-то самостоятельной властью и обособившейся государственной структурой. Каждый правитель в определенных случаях выступает как судья. К общему отправлению правосудия должны быть, по его мнению, причастны и все граждане государства. Платон выступает за активность суда, считая безгласного судью плохим отправителем правосудия. Предусматривается защита по делам.
Существенное значение Платон придавал идеологической обработке населения проектируемого государства путем внушения ему представлений о божественности и незыблемости учреждаемых порядков и законов, суровых загробных карах за их нарушение и т. д. Комплекс философско-мифологических воззрений, которые должны быть внушены населению, предстает, по существу, в виде общеобязательной государственной религии, нацеленной на достижение единомыслия граждан и упрочение социально-политического строя и законопорядка проектируемого государства.

В истории мировой культуры Платон – великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель – философ, учёный, писатель – принадлежит всему человечеству. Платон один из учителей философии. Платоном был создан и разработан один из двух основных типов философского мировоззрения. Платон – создатель философского идеализма. Материализм был развит и осознан как философское воззрение старшим современником Платона Демокритом. Идеализм же, как учение и мировоззрение, принципиально противоположное материализму, был осознан и развит впервые Платоном. С этого времени вся последующая история философии оказывается историей борьбы материализма и идеализма, ‹‹линий Платона и Демокрита››.

Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве – поэзии, скульптуре, живописи, музыке, о красноречии, и о воспитании. Если в целом греки были создателями как бы ‹‹пробных систем›› философии, то Платон создал ‹‹пробную систему›› идеализма.

Многогранность его дарования удивительна. В нём не только философ сочетался с учёным. В свой черёд философ и ученый неотделимы в нём от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Он излагает свои идеи в диалогах, которые являются с подачи философа философскими комедиями и драмами.

Платон – один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чём трудности его исканий и свершений, в чём их завлекающая сила.

О Платоне можно писать трактаты - настолько интересным всеохватывающим является его творчество.

Жизнь Платона

Платон родился в 428г. до н.э в Афинах, на острове Эгина. В юности он получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о современном, идеальном человеке. Он брал уроки у лучших учителей. Чтению и письму Платон обучался у грамматиста Дионисия, музыке - у Драконта, а гимнастке - у борца Аристона. Его настоящее имя – Аристокл. Платон - псевдоним, обозначающий "широкоплечий", который ему дал в юности за его крепкое сложение учитель борьбы из Аргоса. «Установлено, например, что Платон был отличным гимнастом и, кроме того, отличался в таких видах спорта, как борьба и верховая езда. Есть сведения, что за успехи в борьбе он получил первую премию на Истмийских, а, возможно, также и на Пифийских состязаниях». Известно также, что он занимался живописью, а кроме этого сочинял дифирамбы, песни и трагедии. Впоследствии склонность к поэзии проявилась в художественно обработанной форме его диалогов. Аристотель сообщает, что Платон поначалу был учеником Кратила, последователя Гераклита.

Со стороны отца, Аристона, род Платона восходит к последнему царю Аттики – Кодру; со стороны матери, Периктионы, - к семье родственников законодателя Солона. Родственником матери был так же известный афинский политический деятель, впоследствии «тиран» Критий..

«Духовная атмосфера ранней молодости Платона была пронизана не только антидемократическими, но и антитираническими и антиолигархическими тенденциями. Платон презирал не только барыши, но и аристократические тюрьмы, смертные казни и изгнания. Не удивительно поэтому, что Платон остался в стороне не только от участия в делах демократического государства, но и от олигархического переворота 404 г. до н. э. в Афинах, хотя среди знаменитых 30 тиранов находился его собственный двоюродный дядя Критий». Именно Критий ввел Платона в круг учеников Сократа.

В 20 лет, в 408 году до н. э., Платон встретил Сократа и оставался с ним до самой смерти своего учителя – около 8 лет. «Однажды молодой Платон стал свидетелем одной из уличных бесед Сократа. Под сильным впечатлением от этой встречи он отказался от прежних занятий, сжёг свои поэтические произведения, примкнул к Сократу и стал одним из его ‹‹ревностных слушателей›› и учеников». Согласно аттической легенде, в ночь накануне встречи с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ якобы воскликнул: «Вот мой лебедь!». В мифологии античности лебедь - птица Аполлона, а современники сравнивали Платона с Аполлоном как богом гармонии. «Когда Платон познакомился с Сократом, Сократу было уже за шестьдесят. Он давно гремел по всей Греции - не столько своей философией и своим учительством жизни, сколько своей бытовой оригинальностью, философским чудачеством и необычным поведением. Род свой он вел отнюдь не от царей, был сыном простого каменотеса-ваятеля, который едва ли мог, да притом едва ли даже и хотел, дать своему сыну утонченное образование и окружить его последними новостями тогдашней цивилизации. Ни в наружности Сократа, ни в его поведении не было ровно ничего аристократического. Он был лыс, приземист, со своей прославленной шишкой на лбу, с приплюснутым носом и толстыми губами, с глазами навыкате. Его часто видели босиком на базарах и площадях. Одежда у него была одна и та же зимой и летом и, как передают, хуже, чем у рабов. Специальности у него не было никакой, и трудно было сказать, чем он, собственно, занимался. Выполняя гражданский долг, он трижды бывал в военных походах, захаживал в Народное собрание, куда вообще ходил всякий, кто только хотел, но ни о каких регулярных общественных или государственных занятиях не было и речи. Впрочем, известно, что в 404 г. до н. э. правительство 30 тиранов хотело привлечь его на свою сторону как человека весьма популярного в народе и обществе. Но известно и то, что он от этого уклонился, рискуя подвергнуться репрессиям.

Впрочем, одно его занятие действительно можно считать своего рода профессией. Оно заключалось в том, что он постоянно задавал всем какие-нибудь вопросы, добродушные, но одновременно каверзные». «Власти, считавшие себя демократическими, не выдержали этой добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор - такой, какого до тех пор еще никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий. Было решено его казнить. Но Сократ остался верным своему мировоззрению даже здесь. Хотя негласно ему и была предоставлена полная возможность бежать из тюрьмы и уйти в изгнание, он предпочел претерпеть казнь и выпить предназначенную ему чашу с цикутой»

Платон был всецело последователем Сократа. Именно под влиянием Сократа он предположил, что выход из смут его времени будет возможен только тогда, когда вместо борьбы интересов будет сделан акцент на нравственном воспитании общества.

Несправедливое осуждение Сократа вызвало у Платона разочарование в политике Афин и стало поворотным моментом в его жизни. «Мельчайшие, индивидуальные подробности их отношений ускользают от исторического исследования; но то, что здесь перед нами духовная связь высшего порядка, об этом свидетельствуют,наряду с многочисленными, хотя в большинстве анекдотическими древними преданиями, прежде всего произведения Платона.<….>манера, с которой всюду рядом с умственными превосходствами изображается тонкими и привлекательными чертами чистый и благородный характер Сократа, служит лучшим доказательством преданности и любви ученика, сохраняющихся и после смерти учителя и принимающих почти религиозный характер благодарности и благоговения»

В 28 лет (399г до н.э.), Платон вместе с другими учениками великого философа на 12 лет покинул Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа – Эвклид. В 40 лет он посетил Италию, где познакомился с пифагорейцем Архитом. Ранее он побывал в Египте и в Кирене. Впечатления, вынесенные из пребывания в Египте, оказались важным этапом в формировании научных, политических и политико-экономических воззрений Платона. Особенно длительным было пребывание Платона в Гелиополе – центре египетской религии и жреческой организации.

Он знакомится с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном Дионисием Старшим, зато завязалась дружба с Дионом, племянником тирана. В Дионе Платон надеялся найти достойного ученика и в будущем - философа на троне. Платон оскорбил правителя своими рассуждениями о тиранической власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью. За это Платон был продан в рабство на Эгину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы. Из Египта Платон прибыл на Криены. Здесь он встретился с видным греческим астрономом и математиком Федром.

Из Криен последовал переезд в Южную Италию. Одной из задач путешествия было ознакомление с учением пифагорийцев и с результатами их математических исследований. После пребывания в Южной Италии последовал переезд Платона в Сицилию.

В 387 (386)г. до н. э., в сорокалетнем возрасте Платон вернулся в Афины. Он открывает философскую школу, Академию, названную так по имени героя Академа, которому был посвящен гимназий, где происходили занятия. «Примечательно, что эта знаменитая платоновская Академия просуществовала в Афинах до самого конца античного мира, т. е. в течение почти 1000 лет, и была закрыта только императором Юстинианом в 529 г.» Руководство этой школой стало самым любимым делом в жизни Платона, даже его литературная деятельность в течение двух последующих десятилетий отошла на второй план; «он желал даже, чтобы она, по существу, являлась лишь художественным отголоском работы и успехов общения преподавания и совместного исследования. По некоторым литературным сведениям Академия напоминала современные высшие учебные заведения: она располагала научным оборудованием, библиотекой, там читались лекции и проводились семинары. Покупку гимназиума и принадлежащего к нему парка Платон совершил на собственные средства, вероятно при поддержке друзей. В Академию принимались ученики вне зависимости от внешних обстоятельств, само обучение было бесплатным. Известно, что некоторые лица делали пожертвования в пользу Академии. Одним из самых первых студентов Академии был Аристотель, он учился там в течение двадцати лет и именно от него дошли сведения, что Платон читал лекции без подготовленных записей. О способе преподавания в Академии имеется не так много фактов. Известно, что Платон применял сократовский метод, который заключался в том, чтобы рядом вопросов привести ученика к истине. Когда число учеников возросло, Платон перешел к настоящим лекциям. Свидетельствуют об этом изданные Аристотелем и другими учениками некоторые лекции Платона. Каким образом Платон систематизировал преподавание по предметам - не известно. Исходя из самих произведений Платона, можно предположить, что его не отличало методическое распределение предметов, и его ученик Аристотель превзошел его в этом отношении. Научные труды Аристотеля основываются на строгом разделении наук и систематизации. У Платона же в диалогах мотивы и проблемы из разных областей благодаря воображению философа, зачастую переплетаются друг с другом.

Академия заменяла Платону семью, которой у него не было, а также общественную деятельность, от которой он отказался. В основу платоновского обучения был положен метод математики. «Перед входом в Академию каждого встречала надпись:‹‹Негеометр да не войдёт››.Она указывала на глубокое уважение Платона к математике вообще и геометрии в частности, как ‹‹науке о самых прекрасных мысленных фигурах››.

Двадцать лет жизни Платона были посвящены Академии. Новая школа привлекла многих греческих юношей, и среди них оказался Дион, шурин Дионисия Младшего, наследника сицилийского тирана. В 367г. до н.э. – Дионисий наследует престол своего отца, и Дион, увлекшийся мечтой Платона о просвещенной политической власти, приглашает философа в Сиракузы для наблюдения за воспитанием молодого правителя. Спустя некоторое время Дионисий поссорился с Дионом и он был изгнан. Платон возвращается в Афины, но продолжает следить за развитием событий, безуспешно пытаясь примирить двух своих учеников. 361г. до н.э. – Платон отваживается на последнее путешествие в Сиракузы, однако убеждается в полном бессилии что-либо изменить. В какой-то момент в опасности оказывается его собственная жизнь, и лишь с огромным трудом в 360г. до н.э. ему удается вернуться в Афины. Теперь Платон всецело посвящает себя преподаванию и чтению лекций в Академии. С 367г. до н.э. его учеником становится Аристотель.

В кругу Академии заканчивается жизнь Платона. Умер Платон в 347 году, по легенде, в день своего рождения, в возрасте 80 лет. Погребение свершили в Академии. После смерти Платона его ученики разделились на две группы. Одна, называемая академиками, продолжала встречаться в Академии, а другая, называемая перипатетиками, в 384-322 годах до н.э. отправилась в Ликей под руководством Аристотеля.

Учение об идеях

Греческое слово «идея»(eidos) означает «вид», «картина» или «образец». Идеи Платона - не только понятия (хотя они имеют свой понятийный аспект), а прежде всего истинно-сущие роды бытия».

Понятие идеи является ключевым понятием в философии Платона. Идеи, по его словам существуют в их собственном мире, они вечны, не изменяются и неподвижны. "Идeя" пpoтивoпocтaвляeтcя y Плaтoнa вceм ee чyвcтвeнным aнaлoгaм и oтoбpaжeниям в миpe вeщeй. Чyвcтвeнныe вeщи измeнчивы и пepexoдящи, в ниx нeт ничeгo пpoчнoгo, ycтoйчивoгo, пocтoяннoгo.«Всякая вещь, чтобы быть чем-то, должна чем-нибудь отличаться от всего другого. Сумма всех отличий данной вещи от всех прочих вещей есть ее идея, или ее смысл».

Согласно учению Платона, материальный мир является лишь копией, тенью мира идеального. Материальный мир находится между миром идей, понимаемых, как реальное бытие (мир подлинный, который порождает мир вещей), и небытием (материей как таковой). Сама же область идей не представлялась Платону однородной, она образовывала иерархию. Так, по Платону, существуют идеи высшего порядка - это идеи прекрасного, справедливого. Затем идеи, выражающие физические явления и процессы- идеи огня, движения, цвета, звука. Третий ряд идей - отдельные разряды существ (животные, человек). Далее - идеи предметов. Все количество эйдосов восходит к идее Блага - к единому первоначалу. Эта идея «единого» близка к идее о Боге. «Бог - не только существо живое, он - совершенство благ». «Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа».

Чтобы пояснить свою теорию идей, Платон создает миф о пещере. В этом мифе говорится следующее: В одной пещере с самого рождения томятся узники. Они сидят спиной к огню и их головы не могут поворачиваться, поэтому они постоянно смотрят только в одну сторону - на стену пещеры. Позади них ходят люди, которые проносят различные предметы. Заключенные могут видеть лишь тени этих предметов и людей. И если хотя бы одному узнику удалось бы освободиться и увидеть людей, огонь и предметы, он бы наверняка решил, что это воображаемые объекты, т.к. всю жизнь он привык верить, что реальные вещи - это тени. Кроме того- свет бы ослепил его.

Можно предположить, смысл этого мифа заключается в том, что познать идеальную реальность довольно сложно. Узники пещеры - это мы. Тени на стене представляют собой образы знакомых нам вещей. Солнце символизирует верховную идею Блага, поэтому так сложно смотреть на него, хотя оно дает жизнь и делает все остальное видимым. Миф повествует о том, что если мы чужды философии, то мы видим только тени, видимость предметов.

Платон разработал еще один способ понимания идеального мира – через интуицию. Он пишет, что все мы родились с врожденным пониманием идеального мира, но забываем это знание. Платон вводит понятие «анамнезис»- воспоминание идеального мира, который мы знали до рождения. Анамнезис объясняет то, почему мы знаем некоторые вещи, хотя никогда не сталкивались с ними на опыте. Анамнезис указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Известен случай, когда Платон доказывает верность учения о припоминании на примере разговора Сократа с юношей. Мальчик никогда до этого не изучал математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что юноша самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением сторон треугольника, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае - это не более чем принудить душу к припоминанию.

Учение Платона об идеях - «идеализм, так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение - объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных одноименных чувственных предметов, существует как общее для всех этих предметов.» Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.

Платон разъясняет, что предметом исследования явля­ется не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть пре­красное, т. е. прекрасное само по себе, сущность пре­красного, не зависящая от случайных, временных, из­менчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относитель­ном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты.

Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.

По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерца­ния прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удиви­тельное по своей природе. Прекрасное не предстанет перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела. Платоновское прекрасное есть «вид», или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное - сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрас­ными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них воз­можна.

В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображе­ниям в мире воспринимаемых нами вещей. Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. пре­красное само по себе, истинно-сущее прекрасное не под­лежит никакому изменению или превращению, совер­шенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.

Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их пони­мает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких поня­тиях и категориях числа, пространства и времени.

Вот как это описал сам Платон: «Тот, кто познает саму «идею» прекрасного, «увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе <…>, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает» (Пир).

Царство «идей» Платона представляет собой определенную систему: «идеи» бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся «идея» истины и «идея» прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав» (Гос-во). «Идея» блага стягивает все множество «идей» в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя «благо» скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты «блага» все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным.

Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология – учение о целесообразности. Так как по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, сто порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе. Так как критерий всякого относительного блага – благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии – учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Учение о душе

«Всякая душа бессмертна. Ведь вечно движущееся бессмертно» Платон здесь создает миф о душе, которая представляется в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый («стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив…» ) - благородные, высшие качества души, черный («горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, друг наглости и похвальбы») - страсти, желания и инстинктивное начало. У богов и возничие, и кони имеют благородное происхождение, у остальных – смешанное. Эта колесница (душа) парит в небе, пока не натолкнется на что-нибудь твердое - она вселяется туда и получает земное тело. Душа, по Платону, подобна идее - то есть неделима. Cyщнocть души - не тoлькo в ee eдинcтвe, но и в ee caмoдвижeнии: вce, движyщee caмo ceбя, coглacнo Плaтoнy, бeccмepтнo, тoгдa кaк вce, чтo пpивoдитcя в движeниe чeм-тo дpyгим - cмepтнo. Платон условно разделяет человеческую душу на две части: выcшую - paзyмную, c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy, и низшую - чyвcтвeнную. Душа может потерять свои крылья, если она вскармливается чем-то дурным и безобразным. Но, равно как и потерять крылья она их может заново обрести - только это будет намного сложнее. В течение 10000 лет душа не может окрылиться, за исключением той, которая действительно будет стремиться к мудрости. Душа может обрести свои крылья, только в том случае, если она приобщится к божественному, прекрасному и мудрому. Пocлe cмepти тeлa дyшa oтдeляeтcя oт тела, чтoбы зaтeм - в зaвиcимocти oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю и пpaвeднyю жизнь oнa вeлa в зeмнoм миpe, - внoвь вceлитьcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa или живoтнoгo). И тoлькo caмыe coвepшeнныe дyши, пo Плaтoнy, coвceм ocтaвляют зeмнoй нecoвepшeнный миp и ocтaютcя в цapcтвe идeй. Teлo, тaким oбpaзoм, paccмaтpивaeтcя кaк тeмницa дyши, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя, a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.

Во второй части диалога Платон раскрывает теорию красноречия. Оратор, по мнению Сократа, должен знать предмет, о котором он говорит. «Так вот, когда оратор, не знающий, что такое добро, а что - зло, выступит перед такими же несведущими гражданами с целью их убедить, <…> то какие плоды принесет впоследствии посев его красноречия?» Сократ рассуждает и о составляющих речи. Он сравнивает сочинение с живым существом, у которого должны быть голова, туловище и конечности, которые непременно должны подходить друг к другу и соответствовать целому. Так, на первом месте должно быть вступление, на втором - изложения и свидетельства, на третьем- доказательства, на четвертом - правдоподобные выводы.

Поскольку суть выступления оратора заключается в воздействии на душу человека, то оратору необходимо знать сколько видов имеет душа. В зависимости от ее видов оратор может воздействовать на ту или иную группу людей. В уста Сократа, Платон вкладывает отрицательное отношение к письменности. Находясь в обращении, сочинение могут читать люди несведущие, а значит, может быть не понято ими. Сочинение « нуждается в помощи своего отца, само же оно не способно ни защититься, ни помочь себе.»

Первое - философы, они же правители. Они понимают идеальный мир, а значит и истину, яснее остальных, поэтому именно они должны управлять. Кроме того философы бескорыстны и будут стремиться к всеобщему благу.

Второе - стражи (воины). Все, чего они хотят - это защищать государство от внешней агрессии и внутренних конфликтов.

Третье – земледельцы и ремесленники (торговцы). Они главным образом основываются на своих мирских желаниях, на обладании материальной собственностью.

«Идеальным государством» Платон считал рабовладельческую аристократическую республику или монархию.

Нравственная жизнь в ее высших проявлениях (мудрость и мужество), по мнению Платона, свойственна лишь немногим избранным – аристократам- рабовладельцам; народ не способен к нравственности, лишь только к подчинению.

Платон также выделял четыре государственные формы правления, которые считал наихудшими: тимократию, олигархию, демократию и тиранию.

1 Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако появляется стремление к обогащению, стяжательству, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия – правление в государстве небольшой группы эксплуататоров аристократов или богачей. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия – политический строй, при котором власть принадлежит народу. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании.

4. Тирания - единоличное правление, установленное в результате насильственного захвата власти. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.

«Идеальное государство» Платона- это схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому контролю.

Платон - основоположник объективного идеализма, его виднейший представитель. Наследник Сократа и досократиков, основатель Академии и учитель Аристотеля, Платон стоит в центре философской мысли. На протяжении нескольких веков происходило тщательное изучение его философии, которая явила собой фундамент для последующего развития всей европейской философии. Известно, что при создании своих философских концепций, Платон обращался к трудам своих предшественников, но это нисколько не отдалило его назад, наоборот - позволило поднять античную философию на более высокую ступень. Конечно, в разное время, к Платону относились по-разному: так например, в античности Платона называли «божественным учителем», в средние века Платон - предтеча христианского мировоззрения, а в эпоху Возрождения – политический утопист.

«В своих трудах великий мыслитель как бы подвел итог всему предшествующему научно-философскому развитию в Древней Греции. В них затронут огромный круг вопросов, которые изучаются в настоящее время астрономией, механикой, физикой, биологией, зоологией, психологией, политической экономией, эстетикой, этикой, социологией».

В его учениях не было четкой системы, по всей видимости именно благодаря этому факту, благодаря подвижности, мыслей философа, наследие Платона актуально на протяжении нескольких веков.

Платон «Федр» 244e

Платон «Федр». 253c

Платон «Федр» 253c

Платон «Федр» 275e

Плато́н (др.-греч. Πλάτων, 428 или 427 до н. э., Афины - 348 или 347 до н. э., там же) - древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон - первый философ, чьи сочинения дошли до нас не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью.

Эпоха, в которую жил Платон, отмечена глубоким кризисом сложившейся формы греческой государственности, важнейшим элементом которой был полис – город-государство. Кризис проявился как в войнах, которые вели между собой союзы городов-государств, объединившихся вокруг Афин и Спарты, так и во внутренней борьбе в полисах между сторонниками аристократического и демократического общественного устройства. Вместе с тем это период высшего расцвета греческой культуры, когда наиболее полно и ярко выразились духовные черты греческого искусства, гражданственности, достоинства свободного человека. В Афинах он основал философскую школу, называвшуюся Академией, которая просуществовала много веков. Свое учение об идеальном государстве Платон неоднократно пытался реализовать на практике с помощью тирана Сиракуз Дионисия.

История европейской философии права начинается с Платона и Аристотеля. Их основная заслуга заключается в определении и всестороннем анализе идеи справедливости, а также в обосновании разумной природы закона (права).

Платон развил учение Сократа о справедливости, об истинном знании, которое он понимал как внечувственное, внеопытное познание мира божественных идей. Согласно учению Платона, бытие – это бытие идей. Вещи земного, дольнего, мира существуют лишь в той мере, в какой они причастны этим вечным идеям, обладающим всей полнотой бытия. Это относится как к вещам чувственным, так и к вещам умопостигаемым, включая государство, правопорядок и т.п. По Платону, истинное в бытии имеет природу чистого мышления. Суть этого бытия в его единстве. Единое «бытие-мышление» различает, разделяет себя на отдельные мысли, которые Платон называл «эйдосами», «идеями». Мир идей имеет иерархическую структуру. Высшей идеей является идея блага, абсолютного добра. Эта идея есть то, что «...придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать...». Ее знание является самым важным знанием, ибо «...через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное...».

Идея - образ и сущность вещи, определяющее ее первоначало и принцип. Мир идей - смыслообразующий контекст мира вещей и явлений. Там, где речь идет о разумном (соответствующем истинному бытию и божественным первообразцам) упорядочении земного мира явлений и отношений (например, полисной жизни, законов и т.д.), - идея выступает не только как онтологическая основа и первопричина мира явлений, но и как руководящий принцип, стандарт и парадигма его организации.

Идеи, будучи истинным бытием, приходят в «соприкосновение» с материальным. Результатом этого «соприкосновения» является окружающий нас мир, каждая из вещей и явлений которого заключают в себе бытие, идею. И именно поэтому они (вещь, явление) существуют. Но, в то же время они несут в себе и небытие. Вот почему все в мире имеет на себе печать прехождения и смерти, является конечным. Различие вещей определяется различием идей. Так, например, существование государства есть воплощение в сообществе людей изначальной идеи государства.

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни .

По призванию самого Платона, государство, начертанное им в «Законах», есть государство компромисса. В «Государстве» между гражданами существует совершенное единомыслие и единство; там общи не только материальные блага, но и самые мысли, чувства. Поэтому там – благая и блаженная жизнь.

Однако, по мнению Е. Трубецкого, этот коммунистический идеал по призванию автора «Законов», - больше того, что можно требовать от современного поколения. Для этих людей надо создать государство, к ним приспособленное второе после наилучшего. Платон предвидит, однако, что и оно окажется не по плечу его современникам и соглашается заранее на дальнейшие уступки: он имеет в виду начертать, «если будет угодно Богу», еще проект государства – третьего после наилучшего.

Третьему государству не суждено было увидеть свет; но уже и в «Законах» приспособление к действительности достигается ценою утраты смысла жизни. В отличие от идеального государства, которое ведет к бессмертию и уже на земле осуществляют его зачаток, «Законы» только «некоторым образом» и «всего более» к нему приближаются. Так же и в отношении единства общественной жизни – к нему приближаются. Так же и в отношении единства общественной жизни – этого отражения единства божественной идеи – «Законы» после «Государства» занимают лишь второе место.

Платон отрекается здесь от самого существенного, что есть в начертанном идеале – от его безусловности. Платон высказывает в «Государстве» мнение, что высшие классы его государства не могут отдаваться идее только наполовину: правителями не могут быть те, кто «не стремится к единой цели, ради которой им надлежит делать все то, что они делают как в частной, так и в общественной жизни». Напротив, в «Законах» допускается возможность служения двум господам; а соответственно с этим здесь и цель жизни начинает двоиться.

В идеальном государстве, по словам Платона, живут «боги» или «сыны божии». Их там немного – всего «более одного». Но в этих немногих Платон раньше видел весь смысл, всю цену государства. Государство должно воплощать божественную жизнь на земле: иначе ему незачем существовать; в этом – вся суть и все содержание «Государства». Теперь в «Законах» философ надеется видеть в будущих гражданах уже не «сынов божиих», а только добрых сынов человеческих. Самая постановка задачи государства конкретным образом меняется. Задача «Государства» - поднять человека над самим генезисом, над тем, что «рождается и умирает». Если «Государство» заимствует кое-какие спартанские учреждения, то мечта ее автора – в том, чтобы пресуществить земное божественное: исторически сложившееся здесь превращается в tabula rasa. Напротив «Законы» отправляются от исторически сложившегося, вводя в него относительные улучшения: здесь само идеальное устройство превращается в государство спартанско-критского типа.

Во главе государства, по мнению Платона, необходимо ставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.

В данном случае Платоном ставится задача: дано спартанско-критское устройство, спрашивается, какие законы в нем спасительны, какие наоборот – гибельны. В этой задаче, считает Е. Трубецкой , также приносится в жертву сократический принцип. В двух более ранних диалогах – «Политике» и «Государстве» - Платон верит в живую мудрость правителя, которая спасает, проникая в души: она не подлежит законодательным ограничениям именно в силу своей безусловности, которая ставит ее выше закона: раз есть на лицо оракул божества, внешние предписания закона вообще излишни. Напротив, в «Законах» государство держится уже не философской религией, не знанием, а внешней силой: тут Платон ставит себе задачей то самое, что раньше он считал занятием праздным и антифилософским – всестороннюю и мелочную законодательную регламентацию.

Преждние платоновские воззрения в «Законах» превращаются в какой-то призрак, который исчезает при первом прикосновении анализа. Философ по-прежнему делает акцент на мудрости, именно она должна служить основной целью законодательства. Платон критикует государство дорийско-спартанского типа, он считает, что отсутствие знания, неведение составляют основной их недостаток, который объясняет падение большинства из них. В данном случае знание играет роль не высшего критерия, а подчиненного начала. Свобода исследования должна быть ограничена законом.

Платон говорит о противопоставлении частных интересов правителя общественным. Государство будет процветать тогда, когда общественные интересы будут на первом месте, а за ними будут следовать частные. А для контроля необходимы законы, поскольку человеческая природа не будет руководствоваться, чисты разумом, не побуждающим к нарушению интересов общества во благо себе. Если ввести в эту систему понятия правосознания, то получается интересная картина. Закон должен ограничивать правителя, если у правителя высокая степень правосознание, то он подчиняется закону неукоснительно. Но в то же время, ни закон, ни правосознания не нужны в том единственном случае, когда правитель в своих действиях руководствуется чистым разумом .

Справедливость как идея и как сущность полиса и его законовсостоит в том, чтобы каждое начало (каждое сословие и каждый член государства) занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон писал: "Заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью"; "справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое" (Государство). Справедливость требует, "чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего" (Государство).

Эти характеристики и свойства справедливости (dikaiosyne) и права (dikaion) определяют смысл платоновского понимания естественного права. Немецкий исследователь естественноправовых концепций Г. Райнер, характеризующий принцип "каждому - свое"в качестве основного положения естественного права, подчеркивает связь этого принципа с платоновским определением права, согласно которому "каждый имеет свое". Соответствующие суждения Платона в диалоге «Государство» о справедливости и праве в переводе Г. Райнера, учитывая терминологию оригинала звучат так: "Право и справедливость состоят в том, что каждый имеет и делает свое так, чтобы никто не имел чужого и не лишался своего" в его различении с полисным законом. Однако это различение естественного права и полисного закона Платон, как и Сократ, трактует не в плане их противопоставления и разрыва, а для раскрытия объективных (в конечном счете - божественных, разумных, идеальных) корней полисных законов.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство. При этом он, ссылаясь на Сократа, различает 2 вида равенства:

Геометрическое равенство - равенство по достоинству и добродетелям;

Арифметическое равенство - равенство меры, веса и числа.

При пояснении смысла такого различения, Платон отмечал, что "для неравных равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера"(Законы). "Геометрическое равенство" - это "самое истинное и наилучшее равенство": "большему оно уделяет больше, меньшему - меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе" (Законы).

Таким образом, плтоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников – серебра, а в души земледельцев и ремесленников – железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлоа, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Взаимосвязь и единство полиса и законов является существенным принципом всей политической философии Платона. "Я вижу, - писал Платон, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". В свете платоновской характеристики различных форм правления в зависимости от того, какая роль отводится в них закону, Эрнст Кассирер справедливо отмечал взаимосвязь закона и политической свободы в концепции Платона. "Закон, - писал Кассирер, - является единственным подлинным выразителем свободы. Таковы образ мыслей Платона о государстве и сумма его политической мудрости".

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием". Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

Весьма высоко ставил Платон науку о законах, считая не случайным созвучие божественного и чудесного закона (nomos) и ума (noys). "Ведь из всех наук, - отмечал Платон, - более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах" (Законы). В этой связи он настойчиво рекомендует изучать сочинения о праве.

В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) - умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) - мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.

Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.

Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое - позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии .

Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей используются при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге "Законы" Платон писал: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Однако такие высказывания нельзя вырывать из контекста произведения. Ведь под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям Кроноса, правившего людьми в глубокой древности) .

Платон не оперирует понятием правосознания – он не выделяет прямой связи между сознанием человека и законом. В его работах присутствует скорее ряд идей, которые сейчас объединяются в обширную область исследования правосознания. Это объясняется несколько иной структурой восприятия мироустройства, которая может где-то показаться нерациональной на современный взгляд. Античным философам привычнее оперировать такими понятиями как разум, воля, добродетель, которые, так или иначе, касаются рассматриваемого в данной работе вопроса. Более того, некоторые понятия охватывают даже целые грани правосознания .

Политико-правовая доктрина Платона была нацелена на то, чтобы законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах мыслителя социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК:

1. История политических и правовых учений. Учебник И 91 для вузов / под ред. Лейста О.Э.// М: «Зеркало», 2006. – С. 36-41.

2. Ковалев И. А. Идея правового сознания античных философов // URL: http://jurnal.org/articles/2012/filos3.html

3. Нерсесянц В. С. Платон // Норма, 2012. – 500 с.

4. Трубецкой Е. Н. Труды по философии права // СПб.: Издательство РХГИ, 2001. – С. 64-89.

Т.В. Ерошок

магистрант юридического факультета

В.В. Русанов

к.и.н., доцент кафедры теории и истории государства и права

Алтайского государственного университета

Введение 3

1. Жизненный Путь Платона. 3

2. Учение Платона об идеях. 5

3. Учение Платона о государстве. 11

Заключение. 17

Список использованной литературы 19

ВВЕДЕНИЕ

Платон – один из великих мыслителей античности. Платон отличается исключительной четкостью философской мысли и остротой художественного видения. Его творчество обогатило духовную культуру всего человечества. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель - философ, учёный, писатель - принадлежит всему человечеству. Платон один из учителей философии. Учителем его делает не только то, что в начале IV в. до н. э. он учредил в окрестностях Афин школу, названную потом Академией и просуществовавшую несколько веков. Материализм был развит и осознан как философское воззрение старшим современником Платона Демокритом. Идеализм же, как учение и мировоззрение, принципиально противоположное материализму, был осознан и развит впервые Платоном. С этого времени вся последующая история философии оказывается историей борьбы материализма и идеализма. Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве - поэзии, скульптуре, живописи, музыке, красноречии и о воспитании. Многогранность его дарования удивительна. В нём не только философ сочетался с учёным. В свой черёд философ и ученый неотделимы в нём от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Он излагает свои идеи в диалогах, которые являются с подачи философа философскими комедиями и драмами.

Жизненный путь Платона

Родился Платон в 427 году до н. э. на острове Эгина. Его родители, Аристон и Периктиона, принадлежали к древним знатным родам. Их семьи имели прочные аристократические традиции. В юности будущий философ получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о современном, идеальном человеке. Платон получил прекрасное образование и уже в юности поражал всех своим поэтическим и литературным даром. Он брал уроки у лучших учителей. Чтению и письму Платон обучался у грамматиста Дионисия, музыке - у Драконта, ученика знаменитого Дамона (обучавшего самого Перикла), а гимнастке - у выдающегося борца Аристона. Вначале он был назван по своему деду -Аристоклом, имя Платон ему дал учитель по борьбе - то ли за широкий лоб, то ли за его широкую грудь и мощное сложение (греч. platys - широкий, широкоплечий, platos - ширина). Так появился Платон. Занятия борьбой были настолько успешными, что юноша принял участие в традиционных играх на Истме и даже получил там награду. В юности Платон увлекался живописью, сочинял изящные эпиграммы, трагедии, комедии. Значительное влияние на его поэтические занятия оказало творчество знаменитого комедиографа из Сицилии пифагорейца Эпихарма, IV- V вв. до н. э., сохранилось 25 эпиграмм, приписываемых Платону. Сначала он учился у Кратила, последователя Гераклита. Затем в возрасте двадцати лет, в 408 году до н. э. Платон встречает Сократа. Перед встречей с Платоном Сократ видел во сне у себя на коленях молодого лебедя, который, взмахнув крыльями, взлетел с дивным криком. Лебедь - птица, посвященная Аполлону. Символическое толкование этого сна предсказывало появление у Сократа необычайно талантливого ученика. Однажды молодой Платон стал свидетелем одной из уличных бесед Сократа. Под сильным впечатлением от этой встречи он отказался от прежних занятий, сжёг свои поэтические произведения, примкнул к Сократу и стал одним из постоянных собеседников, преданных друзей и ревностных слушателей. С этого времени и вплоть до казни Сократа в 399 году до н. э. Платон не расстается с учителем. Уважение и любовь к Сократу Платон хранил всю свою жизнь. Большинство сведений о Сократе, его диалоги и речи мы знаем благодаря тому, что Платон записал их. Практически все произведения Платона написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых выступает Сократ. Платон очень тяжело переживал смерть Сократа. Ранний период творчества начинается именно с этого трагического события в жизни Платона, со смерти Сократа, и заканчивается первой поездкой Платона на Сицилию. Впервые Платон, устами Сократа, начинает излагать свои собственные мысли. Мы видим, как появляется образ платоновского Сократа. Он много странствовал, покинув Афины на долгие годы, в начале своего пути Платон отправляется в Египет, и эта древняя цивилизация произвела на него глубокое впечатление. Из Египта перебирается в Южную Италию. В Италии он вступает в контакты с пифагорейцами, которых было много в этих краях, эта философская школа переживала тогда период расцвета. Из своего пребывания среди пифагорейцев он извлек величайшую любовь к жизни и общественному благу. Также он побывал в Персии, Ассирии, Финикии, Вавилоне, может быть и в Индии. В конце своих странствий, в 389 г. до н.э. Платон оказался в Сиракузах на о. Сицилия. В то время там правил тиран Дионисий Старший. Он пытался побудить Дионисия Старшего к преобразованиям государственного управления в соответствии со своими политическими представлениями. Двухлетнее пребывание в Сиракузах закончилось охлаждением отношений между философом и тираном. Дионисий враждебно отнесся к тому, что Платон обрел такое влияние на Диона, молодого зятя тирана. С Сиракуз философа отправили на корабле, высадили на острове Эгина, находившемся в состоянии войны с Афинами, и продали в рабство. К счастью, он был выкуплен гражданином Кирен, который находился на острове и узнал Платона. Платон возвратился в Афины в возрасте сорока лет и вскоре в 386 г. до н.э. основывает школу-академию. Эта школа располагалась в роще, посвященной аттическому герою Академу, и потому стала называться Академией. Что же представляла собой платоновская Академия?
Это был союз мудрецов, служивших Апполону и музам.
Перед входом в Академию каждого встречала надпись:‹‹Негеометр да не войдёт››. Она указывала на глубокое уважение Платона к математике и геометрии в частности, как ‹‹науке о самых прекрасных мысленных фигурах››. По примеру пифагорейцев занятия были двух типов: более общие для широкого круга слушателей и специальные для узкого кружка, посвящённых в тайны философии. Слава платоновской Академии быстро росла, в ней учились юноши и девушки со всех концов Эллады. Ученики Платона были даже из Вавилона. Ряд выпускников Академии в дальнейшем стали известными учёными, философами, политиками, законодателями. Академия была обращена в сторону Востока. Влияние философии Востока на Академию еще больше усилилось с приходом Евдоха, астронома, побывавшего в различных районах Востока. Платон жил в уединении, ограничившись кругом своих учеников. Однако, благодаря престижу его имени, несколько греческих городов просили его составить для них свод законов, и в некоторых случаях он делал это. Платоновская Академия просуществовала 915 лет - до 529 г. н.э. В Афинах Платон прожил до конца жизни, за исключением еще двух поездок в Сиракузы, возрасте 60 и 70 лет, к сыну Дионисия Старшего - Дионисию Младшему. Попытки оказать влияние на молодого тирана также окончились неудачей. Умер Платон в день своего рождения в возрасте восьмидесяти лет на брачном пируи был похоронен в роще Академии.

Учение Платона об идеях.

Главная составляющая философии Платона - учение об эйдосах (идеях). Мир идей – онтологическая основа и смыслообразующий контекст мира вещей и явлений, утверждает идеализм Платона, следовательно, идея выступает как руководящий принцип, стандарт, модель и образец его организации. Слово "эйдос" имело в древнегреческом языке до Платона много значений - вид, внешность, образ, облик. Именно Платон придал этому понятию философское звучание. Поэтому он считается создателем первого в истории идеалистического учения. Идеализм - это учение, признающее первичность идеального по отношению к материальному, первичность сознания по отношению к бытию. В основе теории познания Платона лежит восторг любви к идее, так что восторг и познание оказывались неразрывным целым, и Платон в яркой художественной форме рисовал восхождение от телесной любви к любви в области душ, а от последней – к области чистых идей. Этот синтез любви («эроса») и познания он понимал как особого рода неистовство и экстаз, эротический энтузиазм. В мифологической форме это познание трактовалось у Платона как воспоминание душ о своей небесной родине, где они непосредственно воспринимали всякую идею. Идеи - источник всего, сама же материя ничего не может породить. Как мы различаем вещи? Например, чем отличается стол от стула? Стол и стул могут быть сделаны из одного материала, иметь примерно равные физические параметры. Но человек вполне определенно отличает один от другого. Благодаря чему? Благодаря тому, что стол и стул имеют разное предназначение. Образно говоря: это стул - на нем сидят, это стол - на нем едят. Но откуда берется данное предназначение? Оно не заложено в материале, из которого сделан тот или иной предмет. Дерево, металл или камень, пошедшие на изготовление стола, сами по себе не определяют его предназначение. Иначе говоря, причина появления стола и его предназначение - не имеет материального характера. Материал лишь средство для осуществления вещи. Главная же причина, по мнению Платона, в том, что человек в своем сознании всегда имеет некий образ, как стола, так и всех вещей вообще. В соответствии с этими образами люди и творят окружающий их мир. Эти образы Платон и назвал "эйдосами", или "идеями". Идея вещи - истинная причина появление конкретной вещи, сделанной из какого-нибудь вполне осязаемого материала. Идея вещи предшествует самой вещи и никакая вещь не может возникнуть, если нет ее идеи. В этой мысли заключено основное содержание платоновской философии: идея вещи соединяясь с тем или иным материалом рождает реальную вещь. Следовательно, каждая вещь имеет как бы тройственную природу - идея, материал и сама вещь, обладающая одновременно идеальными и материальными свойствами. При этом идея вещи - причина, материал - средство, а вещь - лишь следствие взаимодействия идеи и материала. Идея - это смысл вещи. Познать идею вещи означает познать, чем одна вещь отличается от другой. Зная идею стола и идею стула, мы знаем смысл их существования, знаем их предназначение и только потому отличаем один от другого. Идея вещи сама по себе невещественна. Стол может быть изготовлен из любого материала. Идея вещи является умозрительным объектом, то есть постигаема только разумом, люди могут создавать стол какой угодно формы из какого угодно материала. Сама по себе идея - сверхчувственна, доступна только разуму, мысли. Идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. Неважно, из какого материала и какую форму имеет конкретный стол. Идея стола включает в себя все проявления стола как такового и определяет общую природу всех столов вообще. Идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. Вещь не может возникнуть, если нет ее идеи - идея стола предшествует созданию конкретного стола, является причиной, законом его появления. Идея вещи обладает собственным существованием. Идея как таковая не рождается, не умирает, не переходит ни во что другое. Идеи живут в своем мире. Поэтому отсутствие стола в том или ином месте не означает, что вообще нет идеи стола. Платоновская логика в анализе свойств идеи вещи приводит к выводу о самостоятельности существования идеи, о том, что идея вещи и сама вещь существуют раздельно, каждая сама по себе. Но где в этом случае существуют идеи вещей? Самый простой ответ - в сознании человека. Однако, тогда получается, что человек приравнивается к Богу, ибо огромное количество вещей возникли до человека и без его участия - Солнце, звезды, земля, природа, мироздание вообще. Диалектическое мышление Платона позволило ему увидеть, что соединение двух противоположных, обладающих разными свойствами начал - идеи и материала, рождает некий новый феномен - вещь. Поэтому каждая вещь, с точки зрения Платона, внутренне противоречива - идеальна и материальна одновременно. Платон определил, что есть некий мир, в котором и существуют идеи, мир независимый от человека. Платон назвал этот мир Гиперуранией. По его мнению, мир идей, "мир эйдосов" находится вне физического пространства. Гиперурания - это место, которое на самом деле не есть место, ибо не обладает никакими физическими характеристиками. Гиперурания - образ умопостигаемого мира, образ мифологический. Этот мир прекрасен, благороден и вечен, ведь только в нем живут абсолютно истинные, прекрасные, благородные и вечные идеи вещей. Он не материален, но именно мир идей является истинным бытием, ибо он и только он - причина и закон рождения мира реального. Реальный мир также вторичен, как вторична любая вещь реального мира. Как возникает реальный мир? Здесь Платон, на основе своей диалектической логики, приходит к выводу, что наряду с миром идей первозданно существует и противоположное ему некое явление материального характера. Сам Платон для его обозначения использовал понятие "хора", а также понятие "необходимость". Позднее, когда языком науки стал латинский язык, это явление стали называть "материей". "Хора-материя" противостоит миру идей, не обладает творческим характером и не имеет никакой формой. Она всего лишь материал для воплощения в физическую реальность идей, живущих в своем мире. Поэтому рождение реального мира - это следствие соединения идеального и материального. Также как и в случае с отдельной вещью, мир идей - причина, "хора-материя" - материал, а реальный мир - следствие совокупление идеального и материального, обладающий свойствами и того, и другого. Соединение идей и "хоры-материи" ведет к тому, что материя как бы "портит" прекрасные идеи, огрубляет их, искажает их истинность и красоту. Следовательно, и реальный, вещный мир - лишь грубая, искаженная копия мира идеального. И все вещи реального мира - "тень", искаженное отображение своих идей. Материальность физического мира не дает возможность полному воплощению мира идеального - материя портит идею. В силу всего этого, Платон называл реальный мир "кажущимся бытием", подчеркивая его отличие от "истинного бытия" - мира идей. Реальный, вещный мир изменчив и конечен, несовершенен и некрасив. И все беды реального мира - от его материальности. Из этого положения Платона и вытекает давно установившееся мнение о том, что идеальных вещей, т.е. вещей полностью соответствующих своей идее, не существует и не может существовать. В самом деле, попробуйте нарисовать идеальный круг. При всех художественных талантах рисующего, всегда можно найти те или иные огрехи в исполненном им изображении. Следовательно, материальные характеристики человека, физические свойства его организма не позволяют воплотить в реальности идеального представления о круге. Но это не значит, что нет самой идеи круга. По логике Платона, пытаясь реализовать идею круга, мы и создаем, совмещая идею и материю, круг реальный, но, к сожалению, очень далекий от идеального. Идея Платона есть смысл, смысловая сущность и определение той или иной вещи, самый принцип ее осмысления, ее порождающая модель. Ведь всякая вещь, будучи сама собой, всегда нечто значит, то есть имеет свою собственную сущность, а платоновская идея как раз и является принципом конструирования этой сущности вещи и, следовательно, самой вещи, то есть смысловой моделью вещи. Идея вещи– логическое отношение между идеей вещи и самой вещью. В платоновском идеализме вещь есть функция идеи. Это всегда приводило к тому, что платоновские идеи были предметом тончайшего и скурпулезнейшего логического анализа.

С этих же позиций он рассматривает и сущность человека. В представлении Платона, человек - продукт божественного творения, состоящий, как и весь мир, из души и тела. Тело человека - бренно, смертно, преходяще. Бестрепетно следуя своей логике, Платон приходит к выводу о вторичности человеческого тела, о его полной зависимости от души. Как и в случаях с другими вещами реального мира, тело - это материальная оболочка души, это материал, совокупляясь с которым, душа и рождает собственно мыслящего и чувствующего человека. Душа, являясь источником жизни человека, обладает собственной жизнью и бессмертием, ибо она - остаток, частичка Мировой Души. Потому со смертью тела душа не погибает, а переселяется в другое тело, давая жизнь новому человеку. По мнению Платона, процесс познания - это процесс припоминания. Душа, вселяясь каждый раз в новое тело, как бы забывает то знание, которым она обладала, будучи частью Мировой Души. Иначе говоря, материальное тело, своего рода, "портит" душу, мешает ей самореализоваться. По ходу жизни в конкретном теле, душа, хотя и частично, не полностью, но восстанавливает свои качества, благодаря чему человек и получает знания о мире. Чем больше человек занимается воспитанием собственной души, тем больше раскрывает ее возможности. Платон был достойным учеником и продолжателем учения Сократа. Цель человека, по мысли Платона, состоит в постижении божественного, а значит в максимальной реализации способностей своей души, в максимальном наполнении самого себя знанием о мире. Только таким образом человек может приблизиться к своему идеальному образу.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый - благородные, высшие качества души, черный - страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать - это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей - через красоту, любовь или справедливые дела - то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти. Отсюда - важность учения Платона о красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее - к красоте нравов и обычаев, - это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей. Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.
И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей. Каждая вещь имеет как бы тройственную природу - идея, материал и сама вещь, обладающая одновременно идеальными и материальными свойствами. При этом идея вещи - причина, материал - средство, а вещь - лишь следствие взаимодействия идеи и материала. Все учение Платона, как мы увидим в дальнейшем, построено на основе этого принципа - везде, во всех явлениях мироздания он видел их диалектическую сущность, пытался обнаружить и показать их внутреннюю противоречивость. И только поняв эту платоновскую диалектику, которая стала результатом творческого переосмысления орфизма и пифагорейства, мы сможем разобраться в сути его учения, в том числе и учения об идеях. Этот мир прекрасен, благороден и вечен, ведь только в нем живут абсолютно истинные, прекрасные, благородные и вечные идеи вещей. Он не материален, но именно мир идей является истинным бытием, ибо он и только он - причина и закон рождения мира реального. Реальный мир также вторичен, как вторична любая вещь реального мира. С этих же позиций он рассматривает и сущность человека. В представлении Платона, человек - продукт божественного творения, состоящий, как и весь мир, из души и тела. Тело человека - бренно, смертно, преходяще. Бестрепетно следуя своей логике, Платон приходит к выводу о вторичности человеческого тела, о его полной зависимости от души. Как и в случаях с другими вещами реального мира, тело - это материальная оболочка души, это материал, совокупляясь с которым, душа и рождает собственно мыслящего и чувствующего человека. Иначе говоря, мы опять встречаем здесь диалектическую логику и орфическую троицу - душа и тело, соединяясь, порождают новый феномен - живого человека. Идея метемпсихоза, воспринятая Платоном от орфиков и пифагорейцев, определяет и то, как он объясняет познавательные возможности человека. По его мнению, процесс познания - это процесс припоминания. Душа, вселяясь каждый раз в новое тело, как бы забывает то знание, которым она обладала, будучи частью Мировой Души. Иначе говоря, материальное тело, своего рода, "портит" душу, мешает ей самореализоваться. По ходу жизни в конкретном теле, душа, хотя и частично, не полностью, но восстанавливает свои качества, благодаря чему человек и получает знания о мире. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием существует кажущееся бытие, производное бытие, то есть мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей, которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи или подлинного бытия, с пассивной, бесформенной "принимающей" материей. Отношение идеи и реальных вещей является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна, но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни.

Учение Платона об идеях не только не устарело с веками, но до сих пор является источником философского творчества для представителей самых различных философских школ и направлений. Кто-то принимал и принимает его учение полностью. Одни на основе его мыслей, строят уже свои философские системы, другие спорят с Платоном, опровергают его, как большинство философов-материалистов, однако собственные идеи они формулируют только отталкиваясь от Платона, т.е. опять же он является побудителем их творческой энергии. Огромное влияние, пусть и опосредованное, учение Платона оказало на формирование главных составляющих христианской философии и христианского образа мысли вообще. Учение Платона об идеях позволило позднейшим исследователям охарактеризовать его философию как объективный идеализм, ибо Платон признает существование идеального независимо от сознания человека, более того, само человеческое сознание - продукт некого всеобщего, всемирного сознания. Позднее, уже отталкиваясь от платоновской философии, было создано учение субъективного идеализма, которое все явление мира, видит лишь как производные от человеческого сознания и человеческой воли.

Учение Платона о государстве.

Социально-политическая философия Платона, его учение о политике, государстве и праве – неразрывная часть всей платоновской философии. Вопросам упорядочения общества Платон посвящает следующие произведения: "Государство" и "Законы". Главная задача трактата Платона о государстве - проблема благой и совершенной жизни общества в целом и его членов.Источником платоновского государства были его наблюдения над общим строем Египта. Идеальное государство Платона представляло собой афинскую идеализацию египетского кастового строя. В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало - умеренность и воздержанность, а яростный дух - мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
В разделении труда Платон видит не только основу распадения общества на сословия, но и основной принцип строения государства.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен. Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей.
Платону рисовалось идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники.
Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам-воинам и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Наилучшая государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые в своем соединительном действии обеспечивают решение самых важных задач. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений
Платона: диалоги ‹‹Государство››, ‹‹Законы››и ‹‹Политик››. В них он говорит о модели ‹‹идеального››, лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей. В данной работе рассматриваются основные положения социально- политических воззрений Платона на примере анализа одного из наиболее значимых произведений философа – диалог ‹‹Государство››. Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства,
Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства. ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››. Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному началу (воинам) – быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Так, в качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У
Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой ‹‹человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством››. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: ‹‹…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам››. Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов – земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей – подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание. Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства ‹‹благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Повествуя о своём вымысле, Платон пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их – серебра, железа же и меди – в земледельцев и разных ремесленников››. Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. ‹‹Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща.›› Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян. Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: ‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети – родителей››. Связь мужчины с женщиной, которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача которых – чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие – с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей относят в общие ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками ‹‹укроют, как положено, в недоступном, тайном месте››. Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна. Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания – калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит об этом так - ‹‹если случится, что прекрасные нравственные свойства… человека, будут согласовываться и с его внешностью … это будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть››. Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов. Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. ‹‹Мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоёв его населения, но, наоборот, хотим сделать таким всё государство в целом…››. Причём счастье прекрасного целого – это не обычно-человеческое ‹‹хорошо››, а философско- политическое ‹‹справедливо››. В ‹‹Государстве›› исследуются разнообразные подходы к анализу справедливости, причём так, что мы вынуждены поверить в то, что Платон не упустил ни одной из известных ему теорий справедливости. Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность – к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. ‹‹Ясно, что оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо››. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители. Другими словами, государство можно назвать мудрым только благодаря наличию сословия мудрецов или философов, мужественным в силу наличия воинов или стражей, рассудительным если ничтожные вожделения большинства подчиняются там разумным желаниям меньшинства››, справедливым, когда будет ‹‹…преданность делу у всех сословий…, причём каждое из них будет выполнять то, что им свойственно››. Философы управляют, стражи-помощники помогают, а дельцы подчиняются. Истинные философы, поясняет Платон в ‹‹Государстве››, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что ‹‹… их страстно влечёт к познанию…, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине››. Коренная способность философской натуры – способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие. ‹‹Такой человек и смерть не будет считать чем-то ужасным››, он никоим образом не может ‹‹стать неуживчивым и несправедливым››. Проникновение людей третьего сословия в первое и второе и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства:‹‹…государство разрушится, если его будет охранять железный страж или медный››. Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему – изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что ‹‹…переход из одного сословия в другое – величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением››. Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства. Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: ‹‹Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению››. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. Согласно этому закону, ‹‹всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение. С точки зрения Платона, это фундаментальный исторический закон составляет часть космического закона – закона существования всех созданных или порождённых вещей››. На смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа – это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров демократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц). Это строй, основывающийся на имущественном цензе ‹‹у власти стоят там богатые, а бедняки не учавствуют в правлении››. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою, распутство великолепием, бесстыдство – мужеством››. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность – тирания. Тиран добивается власти ‹‹…как ставленник народа››. Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей – потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства. Разоблачение злодеяний тирании относится к числу лучших мест в ‹‹Государстве››, где платоновская критика тиранического правления крайне остра и выразительна. Платон проектирует такой строй, где действия правителей согласуются с действием справедливых законов. Так как идеальное государство строится на началах законности, а не усмотрения правителя, последние призваны не заменить, а уточнить действующие и ввести необходимые новые законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта. Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен. Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сиих пор ещё не было, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона – глубокое философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего, современного. Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона – не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы – свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. ‹‹Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих››. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

Заключение.

В истории мировой культуры Платон - великое явление. Платон - один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чём трудности его исканий и свершений, в чём их завлекающая сила. ‹‹До сего дня платоновская мысль может считаться просто греческой мыслью, а вся доплатоновская мысль - лишь подготовкой к Платону››. Так как основу учения Платона составлял философский идеализм, то совершенно естественно, что наибольшее впечатление Платон всегда производил на мыслителей, склонных к идеализму. В учении Платона они видели образец для собственных идеалистических построений и гипотез. Между идеализмом философии Платона и религией существует нерасторжимая связь. Но в этой связи есть особенность, которая сообщает ей характер воззрения чисто античного, древнегреческого. Религиозные источники платоновской философии неотделимы от мифологии, а сама мифология несёт на себе печать платоновской диалектики. Из сочинений Платона черпали идеи не только корифеи объективного идеализма - Плотин, Августин, Эриугена, но и мыслители, учёные Возрождения – Николай Кузанский, Кампанелла, Галилей, Декарт. В сознании многих Платон был философом с пантеистическим учением о живом космосе и иерархией действующих в космосе живых сил. Другая сторона содержания философии Платона, ставшая источником длительного философского влияния, заключалась в его диалектике. Большинство произведений Платона написаны в художественно-мифологической форме и не являются каким-то систематизированным изложением его учения. Мысли, идеи Платона разбросаны по разным диалогам, они смешиваются с идеями, высказываемыми героями диалогов. Огромную роль в работах Платона играет мифология. Нередко для придания большей значимости, доступности и художественности своим произведениям Платон облекает их в форму мифа, и сам творит новую мифологию. Например, именно Платону мы обязаны многовековому существованию мифа об Атлантиде. Кроме того, многие свои идеи он еще не мог выразить научным языком и тогда для их пояснения использовал мифологические образы. В этом смысле, художественно-мифологический образ мышления и способ изложения является неотъемлемой частью всего творчества Платона. Поэтому истинное познание Платона вне мифологии невозможно. Идеалистическая диалектика Платона – предшественница идеалистической диалектики Гегеля, её философский первообраз. Не будь диалектики Платона, не было бы той формы, в какой в начале XIX в. в Германии явилась диалектика Гегеля. Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. Платон – один из тех правдоискателей и героев мысли, которые становятся вечными спутниками человечества и современниками всё новых и новых эпох и поколений людей в их непрекращающихся поисках истины и справедливости, в неустанном стремлении к более разумной и совершенной жизни.

Литература:

1. Лосев А.Ф. Платон. Аристотель. М., 1990.

2. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. Разд.2. М., 1991.

3. Платон Государство. // Платон. Соч. в 4-х т. Кн. 5, 6, 7. Т. З. М., 1994.

4. Платон Федон // Там же. Т.2.

5. Реале Дж. Антисери Д. Западная философия от истоков до … Кн.1.М., 94

6. Соловьев В.С. Жизненная драма Платона // Соловьев В. Соч. в Т.2. М., 90.

7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. Лекц.XI – XXV М., 1981.

В истории мировой культуры Платон – великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель – философ, учёный, писатель – принадлежит всему человечеству. Платон один из учителей философии. Платоном был создан и разработан один из двух основных типов философского мировоззрения. Платон – создатель философского идеализма. Материализм был развит и осознан как философское воззрение старшим современником Платона Демокритом. Идеализм же, как учение и мировоззрение, принципиально противоположное материализму, был осознан и развит впервые Платоном. С этого времени вся последующая история философии оказывается историей борьбы материализма и идеализма, ‹‹линий Платона и Демокрита››.

Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве – поэзии, скульптуре, живописи, музыке, о красноречии, и о воспитании. Если в целом греки были создателями как бы ‹‹пробных систем›› философии, то Платон создал ‹‹пробную систему›› идеализма.

Многогранность его дарования удивительна. В нём не только философ сочетался с учёным. В свой черёд философ и ученый неотделимы в нём от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Он излагает свои идеи в диалогах, которые являются с подачи философа философскими комедиями и драмами.

Платон – один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чём трудности его исканий и свершений, в чём их завлекающая сила.

О Платоне можно писать трактаты - настолько интересным всеохватывающим является его творчество.

Жизнь Платона

Платон родился в 428г. до н.э в Афинах, на острове Эгина. В юности он получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о современном, идеальном человеке. Он брал уроки у лучших учителей. Чтению и письму Платон обучался у грамматиста Дионисия, музыке - у Драконта, а гимнастке - у борца Аристона. Его настоящее имя – Аристокл. Платон - псевдоним, обозначающий «широкоплечий», который ему дал в юности за его крепкое сложение учитель борьбы из Аргоса. «Установлено, например, что Платон был отличным гимнастом и, кроме того, отличался в таких видах спорта, как борьба и верховая езда. Есть сведения, что за успехи в борьбе он получил первую премию на Истмийских, а, возможно, также и на Пифийских состязаниях». Известно также, что он занимался живописью, а кроме этого сочинял дифирамбы, песни и трагедии. Впоследствии склонность к поэзии проявилась в художественно обработанной форме его диалогов. Аристотель сообщает, что Платон поначалу был учеником Кратила, последователя Гераклита.

Со стороны отца, Аристона, род Платона восходит к последнему царю Аттики – Кодру; со стороны матери, Периктионы, - к семье родственников законодателя Солона. Родственником матери был так же известный афинский политический деятель, впоследствии «тиран» Критий..

«Духовная атмосфера ранней молодости Платона была пронизана не только антидемократическими, но и антитираническими и антиолигархическими тенденциями. Платон презирал не только барыши, но и аристократические тюрьмы, смертные казни и изгнания. Не удивительно поэтому, что Платон остался в стороне не только от участия в делах демократического государства, но и от олигархического переворота 404 г. до н. э. в Афинах, хотя среди знаменитых 30 тиранов находился его собственный двоюродный дядя Критий». Именно Критий ввел Платона в круг учеников Сократа.

В 20 лет, в 408 году до н. э., Платон встретил Сократа и оставался с ним до самой смерти своего учителя – около 8 лет. «Однажды молодой Платон стал свидетелем одной из уличных бесед Сократа. Под сильным впечатлением от этой встречи он отказался от прежних занятий, сжёг свои поэтические произведения, примкнул к Сократу и стал одним из его ‹‹ревностных слушателей›› и учеников». Согласно аттической легенде, в ночь накануне встречи с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ якобы воскликнул: «Вот мой лебедь!». В мифологии античности лебедь - птица Аполлона, а современники сравнивали Платона с Аполлоном как богом гармонии. «Когда Платон познакомился с Сократом, Сократу было уже за шестьдесят. Он давно гремел по всей Греции - не столько своей философией и своим учительством жизни, сколько своей бытовой оригинальностью, философским чудачеством и необычным поведением. Род свой он вел отнюдь не от царей, был сыном простого каменотеса-ваятеля, который едва ли мог, да притом едва ли даже и хотел, дать своему сыну утонченное образование и окружить его последними новостями тогдашней цивилизации. Ни в наружности Сократа, ни в его поведении не было ровно ничего аристократического. Он был лыс, приземист, со своей прославленной шишкой на лбу, с приплюснутым носом и толстыми губами, с глазами навыкате. Его часто видели босиком на базарах и площадях. Одежда у него была одна и та же зимой и летом и, как передают, хуже, чем у рабов. Специальности у него не было никакой, и трудно было сказать, чем он, собственно, занимался. Выполняя гражданский долг, он трижды бывал в военных походах, захаживал в Народное собрание, куда вообще ходил всякий, кто только хотел, но ни о каких регулярных общественных или государственных занятиях не было и речи. Впрочем, известно, что в 404 г. до н. э. правительство 30 тиранов хотело привлечь его на свою сторону как человека весьма популярного в народе и обществе. Но известно и то, что он от этого уклонился, рискуя подвергнуться репрессиям.

Впрочем, одно его занятие действительно можно считать своего рода профессией. Оно заключалось в том, что он постоянно задавал всем какие-нибудь вопросы, добродушные, но одновременно каверзные». «Власти, считавшие себя демократическими, не выдержали этой добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор - такой, какого до тех пор еще никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий. Было решено его казнить. Но Сократ остался верным своему мировоззрению даже здесь. Хотя негласно ему и была предоставлена полная возможность бежать из тюрьмы и уйти в изгнание, он предпочел претерпеть казнь и выпить предназначенную ему чашу с цикутой»

Платон был всецело последователем Сократа. Именно под влиянием Сократа он предположил, что выход из смут его времени будет возможен только тогда, когда вместо борьбы интересов будет сделан акцент на нравственном воспитании общества.

Несправедливое осуждение Сократа вызвало у Платона разочарование в политике Афин и стало поворотным моментом в его жизни. «Мельчайшие, индивидуальные подробности их отношений ускользают от исторического исследования; но то, что здесь перед нами духовная связь высшего порядка, об этом свидетельствуют, наряду с многочисленными, хотя в большинстве анекдотическими древними преданиями, прежде всего произведения Платона.<….>манера, с которой всюду рядом с умственными превосходствами изображается тонкими и привлекательными чертами чистый и благородный характер Сократа, служит лучшим доказательством преданности и любви ученика, сохраняющихся и после смерти учителя и принимающих почти религиозный характер благодарности и благоговения»

В 28 лет (399г до н.э.), Платон вместе с другими учениками великого философа на 12 лет покинул Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа – Эвклид. В 40 лет он посетил Италию, где познакомился с пифагорейцем Архитом. Ранее он побывал в Египте и в Кирене. Впечатления, вынесенные из пребывания в Египте, оказались важным этапом в формировании научных, политических и политико-экономических воззрений Платона. Особенно длительным было пребывание Платона в Гелиополе – центре египетской религии и жреческой организации.

Он знакомится с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном Дионисием Старшим, зато завязалась дружба с Дионом, племянником тирана. В Дионе Платон надеялся найти достойного ученика и в будущем - философа на троне. Платон оскорбил правителя своими рассуждениями о тиранической власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью. За это Платон был продан в рабство на Эгину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы. Из Египта Платон прибыл на Криены. Здесь он встретился с видным греческим астрономом и математиком Федром.

Из Криен последовал переезд в Южную Италию. Одной из задач путешествия было ознакомление с учением пифагорийцев и с результатами их математических исследований. После пребывания в Южной Италии последовал переезд Платона в Сицилию.

В 387 (386)г. до н. э., в сорокалетнем возрасте Платон вернулся в Афины. Он открывает философскую школу, Академию, названную так по имени героя Академа, которому был посвящен гимназий, где происходили занятия. «Примечательно, что эта знаменитая платоновская Академия просуществовала в Афинах до самого конца античного мира, т. е. в течение почти 1000 лет, и была закрыта только императором Юстинианом в 529 г.» Руководство этой школой стало самым любимым делом в жизни Платона, даже его литературная деятельность в течение двух последующих десятилетий отошла на второй план; «он желал даже, чтобы она, по существу, являлась лишь художественным отголоском работы и успехов общения преподавания и совместного исследования. По некоторым литературным сведениям Академия напоминала современные высшие учебные заведения: она располагала научным оборудованием, библиотекой, там читались лекции и проводились семинары. Покупку гимназиума и принадлежащего к нему парка Платон совершил на собственные средства, вероятно при поддержке друзей. В Академию принимались ученики вне зависимости от внешних обстоятельств, само обучение было бесплатным. Известно, что некоторые лица делали пожертвования в пользу Академии. Одним из самых первых студентов Академии был Аристотель, он учился там в течение двадцати лет и именно от него дошли сведения, что Платон читал лекции без подготовленных записей. О способе преподавания в Академии имеется не так много фактов. Известно, что Платон применял сократовский метод, который заключался в том, чтобы рядом вопросов привести ученика к истине. Когда число учеников возросло, Платон перешел к настоящим лекциям. Свидетельствуют об этом изданные Аристотелем и другими учениками некоторые лекции Платона. Каким образом Платон систематизировал преподавание по предметам - не известно. Исходя из самих произведений Платона, можно предположить, что его не отличало методическое распределение предметов, и его ученик Аристотель превзошел его в этом отношении. Научные труды Аристотеля основываются на строгом разделении наук и систематизации. У Платона же в диалогах мотивы и проблемы из разных областей благодаря воображению философа, зачастую переплетаются друг с другом.

Академия заменяла Платону семью, которой у него не было, а также общественную деятельность, от которой он отказался. В основу платоновского обучения был положен метод математики. «Перед входом в Академию каждого встречала надпись:‹‹Негеометр да не войдёт››.Она указывала на глубокое уважение Платона к математике вообще и геометрии в частности, как ‹‹науке о самых прекрасных мысленных фигурах››.

Двадцать лет жизни Платона были посвящены Академии. Новая школа привлекла многих греческих юношей, и среди них оказался Дион, шурин Дионисия Младшего, наследника сицилийского тирана. В 367г. до н.э. – Дионисий наследует престол своего отца, и Дион, увлекшийся мечтой Платона о просвещенной политической власти, приглашает философа в Сиракузы для наблюдения за воспитанием молодого правителя. Спустя некоторое время Дионисий поссорился с Дионом и он был изгнан. Платон возвращается в Афины, но продолжает следить за развитием событий, безуспешно пытаясь примирить двух своих учеников. 361г. до н.э. – Платон отваживается на последнее путешествие в Сиракузы, однако убеждается в полном бессилии что-либо изменить. В какой-то момент в опасности оказывается его собственная жизнь, и лишь с огромным трудом в 360г. до н.э. ему удается вернуться в Афины. Теперь Платон всецело посвящает себя преподаванию и чтению лекций в Академии. С 367г. до н.э. его учеником становится Аристотель.

В кругу Академии заканчивается жизнь Платона. Умер Платон в 347 году, по легенде, в день своего рождения, в возрасте 80 лет. Погребение свершили в Академии. После смерти Платона его ученики разделились на две группы. Одна, называемая академиками, продолжала встречаться в Академии, а другая, называемая перипатетиками, в 384-322 годах до н.э. отправилась в Ликей под руководством Аристотеля.

Учение об идеях

Греческое слово «идея»(eidos) означает «вид», «картина» или «образец». Идеи Платона - не только понятия (хотя они имеют свой понятийный аспект), а прежде всего истинно-сущие роды бытия».

Понятие идеи является ключевым понятием в философии Платона. Идеи, по его словам существуют в их собственном мире, они вечны, не изменяются и неподвижны. «Идeя» пpoтивoпocтaвляeтcя y Плaтoнa вceм ee чyвcтвeнным aнaлoгaм и oтoбpaжeниям в миpe вeщeй. Чyвcтвeнныe вeщи измeнчивы и пepexoдящи, в ниx нeт ничeгo пpoчнoгo, ycтoйчивoгo, пocтoяннoгo.«Всякая вещь, чтобы быть чем-то, должна чем-нибудь отличаться от всего другого. Сумма всех отличий данной вещи от всех прочих вещей есть ее идея, или ее смысл».

Согласно учению Платона, материальный мир является лишь копией, тенью мира идеального. Материальный мир находится между миром идей, понимаемых, как реальное бытие (мир подлинный, который порождает мир вещей), и небытием (материей как таковой). Сама же область идей не представлялась Платону однородной, она образовывала иерархию. Так, по Платону, существуют идеи высшего порядка - это идеи прекрасного, справедливого. Затем идеи, выражающие физические явления и процессы- идеи огня, движения, цвета, звука. Третий ряд идей - отдельные разряды существ (животные, человек). Далее - идеи предметов. Все количество эйдосов восходит к идее Блага - к единому первоначалу. Эта идея «единого» близка к идее о Боге. «Бог - не только существо живое, он - совершенство благ». «Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа».

Чтобы пояснить свою теорию идей, Платон создает миф о пещере. В этом мифе говорится следующее: В одной пещере с самого рождения томятся узники. Они сидят спиной к огню и их головы не могут поворачиваться, поэтому они постоянно смотрят только в одну сторону - на стену пещеры. Позади них ходят люди, которые проносят различные предметы. Заключенные могут видеть лишь тени этих предметов и людей. И если хотя бы одному узнику удалось бы освободиться и увидеть людей, огонь и предметы, он бы наверняка решил, что это воображаемые объекты, т.к. всю жизнь он привык верить, что реальные вещи - это тени. Кроме того- свет бы ослепил его.

Можно предположить, смысл этого мифа заключается в том, что познать идеальную реальность довольно сложно. Узники пещеры - это мы. Тени на стене представляют собой образы знакомых нам вещей. Солнце символизирует верховную идею Блага, поэтому так сложно смотреть на него, хотя оно дает жизнь и делает все остальное видимым. Миф повествует о том, что если мы чужды философии, то мы видим только тени, видимость предметов.

Платон разработал еще один способ понимания идеального мира – через интуицию. Он пишет, что все мы родились с врожденным пониманием идеального мира, но забываем это знание. Платон вводит понятие «анамнезис»- воспоминание идеального мира, который мы знали до рождения. Анамнезис объясняет то, почему мы знаем некоторые вещи, хотя никогда не сталкивались с ними на опыте. Анамнезис указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Известен случай, когда Платон доказывает верность учения о припоминании на примере разговора Сократа с юношей. Мальчик никогда до этого не изучал математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что юноша самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением сторон треугольника, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае - это не более чем принудить душу к припоминанию.

Учение Платона об идеях - «идеализм, так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение - объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных одноименных чувственных предметов, существует как общее для всех этих предметов.» Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.

Платон разъясняет, что предметом исследования явля­ется не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть пре­красное, т. е. прекрасное само по себе, сущность пре­красного, не зависящая от случайных, временных, из­менчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относитель­ном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты.

Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.

По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерца­ния прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удиви­тельное по своей природе. Прекрасное не предстанет перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела. Платоновское прекрасное есть «вид», или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное - сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрас­ными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них воз­можна.

В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображе­ниям в мире воспринимаемых нами вещей. Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. пре­красное само по себе, истинно-сущее прекрасное не под­лежит никакому изменению или превращению, совер­шенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.

Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их пони­мает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких поня­тиях и категориях числа, пространства и времени.

Вот как это описал сам Платон: «Тот, кто познает саму «идею» прекрасного, «увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе <…>, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает» (Пир).

Царство «идей» Платона представляет собой определенную систему: «идеи» бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся «идея» истины и «идея» прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав» (Гос-во). «Идея» блага стягивает все множество «идей» в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя «благо» скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты «блага» все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным.

Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология – учение о целесообразности. Так как по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, сто порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе. Так как критерий всякого относительного блага – благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии – учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Учение о душе

«Всякая душа бессмертна. Ведь вечно движущееся бессмертно» Платон здесь создает миф о душе, которая представляется в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый («стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив…» ) - благородные, высшие качества души, черный («горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, друг наглости и похвальбы») - страсти, желания и инстинктивное начало. У богов и возничие, и кони имеют благородное происхождение, у остальных – смешанное. Эта колесница (душа) парит в небе, пока не натолкнется на что-нибудь твердое - она вселяется туда и получает земное тело. Душа, по Платону, подобна идее - то есть неделима. Cyщнocть души - не тoлькo в ee eдинcтвe, но и в ee caмoдвижeнии: вce, движyщee caмo ceбя, coглacнo Плaтoнy, бeccмepтнo, тoгдa кaк вce, чтo пpивoдитcя в движeниe чeм-тo дpyгим - cмepтнo. Платон условно разделяет человеческую душу на две части: выcшую - paзyмную, c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy, и низшую - чyвcтвeнную. Душа может потерять свои крылья, если она вскармливается чем-то дурным и безобразным. Но, равно как и потерять крылья она их может заново обрести - только это будет намного сложнее. В течение 10000 лет душа не может окрылиться, за исключением той, которая действительно будет стремиться к мудрости. Душа может обрести свои крылья, только в том случае, если она приобщится к божественному, прекрасному и мудрому. Пocлe cмepти тeлa дyшa oтдeляeтcя oт тела, чтoбы зaтeм - в зaвиcимocти oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю и пpaвeднyю жизнь oнa вeлa в зeмнoм миpe, - внoвь вceлитьcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa или живoтнoгo). И тoлькo caмыe coвepшeнныe дyши, пo Плaтoнy, coвceм ocтaвляют зeмнoй нecoвepшeнный миp и ocтaютcя в цapcтвe идeй. Teлo, тaким oбpaзoм, paccмaтpивaeтcя кaк тeмницa дyши, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя, a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.

Во второй части диалога Платон раскрывает теорию красноречия. Оратор, по мнению Сократа, должен знать предмет, о котором он говорит. «Так вот, когда оратор, не знающий, что такое добро, а что - зло, выступит перед такими же несведущими гражданами с целью их убедить, <…> то какие плоды принесет впоследствии посев его красноречия?» Сократ рассуждает и о составляющих речи. Он сравнивает сочинение с живым существом, у которого должны быть голова, туловище и конечности, которые непременно должны подходить друг к другу и соответствовать целому. Так, на первом месте должно быть вступление, на втором - изложения и свидетельства, на третьем- доказательства, на четвертом - правдоподобные выводы.

Поскольку суть выступления оратора заключается в воздействии на душу человека, то оратору необходимо знать сколько видов имеет душа. В зависимости от ее видов оратор может воздействовать на ту или иную группу людей. В уста Сократа, Платон вкладывает отрицательное отношение к письменности. Находясь в обращении, сочинение могут читать люди несведущие, а значит, может быть не понято ими. Сочинение « нуждается в помощи своего отца, само же оно не способно ни защититься, ни помочь себе.»

В завершении диалога, Сократ желает Лисию и остальным ораторам составлять свои произведения руководствуясь целью, которую они преследуют. Он предлагает называть таких людей - мудрецами, а следовательно и философами, так как философ и есть «любитель мудрости».

На основе теории государства развиваются основные положения этики Платона, так как конкретные желания человека проявляются во всей полноте, по Платону, не в личной, а в общественной жизни. Это теория общества, построенного в соответствии с идеями блага и справедливости. Платон считал, что вся государственная власть должна находиться в руках рабовладельческой аристократии, чтобы она могла силой держать народ в повиновении. В этом учении Платон выступал против демократии вообще. Таким образом, общество в «идеальном государстве» разделилось на три сословия:

Первое - философы, они же правители. Они понимают идеальный мир, а значит и истину, яснее остальных, поэтому именно они должны управлять. Кроме того философы бескорыстны и будут стремиться к всеобщему благу.

Второе - стражи (воины). Все, чего они хотят - это защищать государство от внешней агрессии и внутренних конфликтов.

Третье – земледельцы и ремесленники (торговцы). Они главным образом основываются на своих мирских желаниях, на обладании материальной собственностью.

«Идеальным государством» Платон считал рабовладельческую аристократическую республику или монархию.

Нравственная жизнь в ее высших проявлениях (мудрость и мужество), по мнению Платона, свойственна лишь немногим избранным – аристократам- рабовладельцам; народ не способен к нравственности, лишь только к подчинению.

Платон также выделял четыре государственные формы правления, которые считал наихудшими: тимократию, олигархию, демократию и тиранию.

1 Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако появляется стремление к обогащению, стяжательству, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия – правление в государстве небольшой группы эксплуататоров аристократов или богачей. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия – политический строй, при котором власть принадлежит народу. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании.

4. Тирания - единоличное правление, установленное в результате насильственного захвата власти. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.

«Идеальное государство» Платона- это схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому контролю.

Платон - основоположник объективного идеализма, его виднейший представитель. Наследник Сократа и досократиков, основатель Академии и учитель Аристотеля, Платон стоит в центре философской мысли. На протяжении нескольких веков происходило тщательное изучение его философии, которая явила собой фундамент для последующего развития всей европейской философии. Известно, что при создании своих философских концепций, Платон обращался к трудам своих предшественников, но это нисколько не отдалило его назад, наоборот - позволило поднять античную философию на более высокую ступень. Конечно, в разное время, к Платону относились по-разному: так например, в античности Платона называли «божественным учителем», в средние века Платон - предтеча христианского мировоззрения, а в эпоху Возрождения – политический утопист.

«В своих трудах великий мыслитель как бы подвел итог всему предшествующему научно-философскому развитию в Древней Греции. В них затронут огромный круг вопросов, которые изучаются в настоящее время астрономией, механикой, физикой, биологией, зоологией, психологией, политической экономией, эстетикой, этикой, социологией».

В его учениях не было четкой системы, по всей видимости именно благодаря этому факту, благодаря подвижности, мыслей философа, наследие Платона актуально на протяжении нескольких веков.

В.Ф. Асмус Античная философия (с 210)

Платон «Федр» 244e

Платон «Федр». 253c

Платон «Федр» 253c

Платон «Федр» 275e