100 najboljših pravljic sveta

Zgodbe o modrosti, zgodbe o ljubezni, zgodbe o prijateljstvu in trdem delu
z vprašanji in nalogami za pogovor z otroki

Pozdravljeni dragi starši, učitelji in vzgojitelji!

Pravljice... Ko izgovorimo to besedo, smo takoj poneseni v Čarobni svet otroštvo... Katere pravljice smo imeli najraje? Katere pravljice so nam brali starši? Katera pravljica Mama nam je največkrat povedala? In katere pravljice bi radi dali svojim otrokom? Seveda, najprej mora biti dobre pravljice. Modre pravljice, ki razvijajo pravilno dojemanje sveta. Zanimive pravljice, poln skrivnosti in čudes. Lepe pravljice, čudovita tako vsebinsko kot ilustracijsko. Pravljice, ki učijo dobrote. Pravljice, prebujanje vsega dobrega in dobrote v otroku. Pravljice, nosi svetlobo in veselje, upanje in vero, skrivnost in navdih.

Bajke... Ponujamo vam zbirka 100 pravljic ljudstev sveta. Poleg tega smo pisali več 900 pravljic, legend in prispodob o dobroti in modrosti, o skrivnostih vesolja in lepoti narave, o barvah in glasbi, o različne poklice in mojstri svoje obrti, o logiki in lepoti matematike, o edinstvenosti materni jezik. Z eno besedo o vsem, kar obdaja naše otroke in kar morajo razumeti.

Naše knjige niso le o pravljicah. Vsebujejo na stotine iger, vprašanj in nalog. Po branju pravljice je zelo pomembno, da se z otroki poglobimo življenjske težave, ki se jih v njem dotakne.

Če želite, da bi vaši otroci svobodno razmišljali in se izražali, jih poslušajte in sprašujte, se čim večkrat pogovarjajte z njimi in presenečeni boste nad modrostjo naših otrok.

Ponujamo vam 100 pravljic iz naše zbirke:

"Pravljice različni narodi svet o smislu življenja"

Ruske pravljice, angleške pravljice, dagestanske pravljice, bolgarske, finske, nemške, kitajske, japonske, uzbekistanske, kazahstanske, moldavske, ukrajinske, ruske, vietnamske, armenske, baškirske, gruzijske, arabske, grške, danske, pravljice ljudstev Burme, ki temelji na folklori ameriških Indijancev itd.

PRAVLJICA
"Orel v golobjem gnezdu"

angleška ljudska pravljica

Oh, kaj je to? - je vzkliknila golobica, ko je nekaj padlo z neba v njeno gnezdo in skoraj podrlo z veje malo Biel in Ku, ki sta sedela in spraševala, ali si bosta sploh upala poleteti.

"To je zelo grda ptica, mama," je rekel Bil, eden od njihovih golobov, ki je z vsemi očmi gledal strašnega tujca.

Nima perja in izgleda tako žalostno in prestrašeno. Pobožaj ga, mama,« je zakikotal mali Ku, nenavadno prijazen golob.

Ubogi pišče, zdi se, da je bil poškodovan in prestrašen, vendar je tako velik in tako divji! »Oh, sploh ni kot drugi piščančki, celo malo se mu bojim približati,« je rekel golob in prestrašeno pogledal v gnezdo.

Bila je res čudna punca. Kljub njegovemu mladosti, zasedel je celo gnezdo in, čeprav je komaj dihal od modrice, je pogumno pogledal vse s svojimi zlato sijočimi očmi, nestrpno mahal z ožuljenimi perutmi in razpiral svoj ukrivljeni kljun, kot bi hotel koga ugrizniti.

Piščanec je lačen, je rekel Biel (sam je bil dober apetit, in rad je veliko jedel).

Daj mu tisto lepo jagodo, ki si mi jo prinesel,« je rekel Ku, vedno pripravljen pomagati komur koli.

Golobica je piščancu prinesla zrelo jagodo, a je ni hotel pojesti in je kričal tako glasno in divje, da so nežni golobi trepetali na svojih rožnatih tacah.

Odletel bom do sove, jo prosil, naj pogleda našo gostjo in ji razloži, kakšna ptica je to in kako skrbeti zanjo.

Golobica je svoje otroke previdno položila v bližnje prazno gnezdo in odletela. Bil in Ku sta nepremično sedela in z radovednostjo opazovala neznano ptico, ki je kričala, mahala s perutmi in se iskrila z zlatimi očmi.

"O, ja, to je orel," je rekla sova. -Najbolje, da ga potisnete iz gnezda, ker takoj, ko odraste, vas bo vse pojedel ali pa odletel, ne da bi pomislil, da bi se vam zahvalil za vse vaše težave.

Ne morem brcniti uboge punce iz svoje hiše. Ali pa bom morda s tem, da zapustim orla in z njim ravnam prijazno, poskrbel, da nas vzljubi in se počuti srečnega z nami? Seveda, ko bo sposoben skrbeti zase, ga bom izpustil,« je rekel golobček.

Če kdo zmore to, si to ti,« je rekla sova. - Samo vi veste, kako težko je ukrotiti ptico roparico, orli so zelo grabežljivi. To je kraljevi orel, najbolj lepa ptica od vsega je verjetno živel v kakšnem gnezdu v gorah. Ne morem si predstavljati, kako je prišel do tebe. A zgodilo se je: imaš orlička, je lačen, še ni odet v perje, ti pa lahko delaš, kar hočeš. Samo zapomnite si: hranite ga s črvi in ​​gosenicami in ga, če je mogoče, ukrotite.

Sova je hitro odletela. Sovražila je svetlobo, poleg tega pa ni hotela več govoriti. Mislila je, da bi bila golobica neumna, če bi obdržala orla.

Naj počiva pri nas, potem pa ga odpošljimo,« je rekel golob, ki je bil zelo previden.

Ne, ne, mati, pusti orlička tukaj, ljubi ga in naredi dobrega. »Vem, da nas ne bo želel užaliti,« je vzkliknil mali Ku.

Bom razmislila, dragi moji. »Zdaj mu moramo prinesti nekaj za jesti,« je rekel golob in odletel.

Golobica je bila zelo prijazna in inteligentna ptica z močnim značajem. Ko se je za nekaj odločila, svoje odločitve ni nikoli spremenila. Kmalu se je vrnila in v kljunu prinesla debelega debelega črva, ki ga je njen dojenček hitro pogoltnil in začel kričati ter zahtevati novo hrano. Dobri golob je moral devetkrat poleteti sem in tja, preden je bil orlič poln. Hotela ga je dovolj nahraniti. Končno je orliček skril glavo pod peruti in zaspal celo uro. Zbudil se je v dobro razpoloženje in začel odgovarjati na vprašanja s kričečim in ostrim glasom, popolnoma drugačnim od nežnega gukanja golobov.

Kako ti je ime, draga moja? - je vprašal golob.

Moje ime je Goldeneye, a očka me kliče samo Goldeneye.

Kje si živel, draga moja?

Daleč, daleč stran, v gorah, med oblaki, v gnezdu, ki je bilo veliko večje od tega.

Zakaj si ga zapustila, draga moja?

Mama mi je umrla in ko je bil oče na njenem pogrebu, me je zlobni jastreb zgrabil in me odnesel, a sem ga tako kljuvala, da me je zapustil. Tako sem končal tukaj.

Aj-aj-aj, kaj žalostna zgodba, - je rekel golob z vzdihom.

Bil je pogledal, ali je v bližini jastreb, Ku pa je z levim perutem obrisala solzo, skočila bližje gnezdu in rekla:

Prosim, mama, pusti Goldena pri nas, ker nima mame in se ne more vrniti domov. Zelo, zelo ga bomo imeli radi in upam, da bo užival v življenju z nami.

Ja, dragi, brez strahu bom zapustil Golden pri nas. Orli so plemenite ptice in če bom dobro ravnal s tem ubogim malim orličkom, bo morda njegova družina malim pticam prizanesla zaradi nas.

Z veseljem bom ostal tukaj, dokler se ne naučim leteti. In rekel bom svojim ljudem, naj se vas ne dotikajo, ker ste dobre ptice in jaz vas imam rad,« je rekel Zlati in iztegnil svoj kljun golobici, da bi jo poljubil. Orliček je bil zadovoljen, da je pohvalila njegovo pasmo, in krotkost njegovih novih prijateljev se ga je ganila.

Gozdne ptice so izmenično letale pogledat golobičinega posvojenca in vse v en glas so rekle, da ji bo povzročil veliko težav. Dejansko je bilo jasno, da se bo glede na Goldenovo trmo in ostrost težko razumel z njim. Vendar mati golobica orlička ni odgnala in čeprav jo je pogosto spravljal v obup, je imela svojega posvojenca še vedno rada in verjela, da ji ga bo s pomočjo ljubezni in potrpežljivosti prej ali slej uspelo ukrotiti.

Lastni otroci ji niso delali težav. Resda je bil Bil rad svojeglav, toda takoj, ko je rekla: »Sin moj, stori, kar ti ukazujem, ker mi bo všeč,« je takoj popustil. In krotka Ku je imela tako rada svojo mamo, da je bil en sam pogled golobice dovolj, da jo je ustavila in posvarila.

Ampak, moj bog, koliko je golobica trpela s svojim posvojencem. Če Zlatemu niso dali, kar je želel, je kričal in kljuval, zahteval, naj mu za hrano prinesejo samo tisto, kar je želel, in če je bil zavrnjen, je kosilo vrgel na tla, nato pa ure in ure sedel z naboran obraz. Posmehoval se je Bilu in Kuju, se hvalil pred drugimi pticami, ki so priletele k njemu, in vsem povedal, da ni navaden, ampak kraljevski orel, da bo nekoč poletel in živel med oblaki s svojo kraljevo oče.

Toda kljub tem pomanjkljivostim so krilati prebivalci gozda ljubili Zlatega, ker je imel veliko privlačnih lastnosti.

Usmilil se je vsakega užaljenega ptiča, bil je zelo radodaren in je dal vse, kar mu je pripadalo. Ko je bil mladi orel dobre volje, je ponosno sedel pokonci, kot pravi kralj, in pripovedoval pravljice golobom in njihovim prijateljem, ki so ga radi poslušali in gledali. Zlata je postala zelo lepša: njen puh je bil zamenjan lepo perje, čudovito je zlate oči močno sijalo, in naučil se je tiho govoriti in ne kričati kakor orli, ki se morajo glasno oglašati tam gori, kjer vetrovi divjajo in grmejo.

Ob padcu si je orlič močno poškodoval eno perut, golobica pa ga je takoj privezala s kosom grozdnih brkov, da se ne bi vlekel in oslabel. Drugo krilo Zlatega se je že zdavnaj utrdilo in je lahko delovalo v zraku, toda ožuljeno je imelo še vedno povoj. Pameten in prijazen golob ni hotel, da bi orliček, ko je ugotovil, da se mu je perut zacelilo, prezgodaj odletel.

Golden se je zelo spremenil, in čeprav je sanjal o tem, da bi videl očeta in se vrnil domov v gore, se je zaljubil v golobe in se z njimi počutil srečnega.

Nekega dne, ko je sam sedel na boru, je mimo njega priletel zmaj. Zmaj je zagledal orla, se ustavil in ga vprašal, kaj počne sam na drevesu. Golden mu je povedal svojo zgodbo. Ko je zmaj poslušal do konca, je posmehljivo pripomnil:

Oh, ti neumna ptica! Odtrgaj povoj s svojega krila in leti z menoj. Pomagal ti bom najti očeta.

Te besede so navdušile Goldena. Ko je zmaj s svojim močnim kljunom strgal povoj s krila mladega orla, je Zlati zamahnil s perutmi in začutil, da so zdrava.

Zlati se je s krikom veselja dvignil, začel je lebdeti v zraku in opisoval široki krogi in se poskušal naučiti mirovati, se spuščati in vzletati, kot so to počeli drugi orli. Zmaj mu je pokazal, kako letijo ptice ujede, ga hvalil, mu laskal, upal je, da bo zvabil orla v svoje gnezdo, nato pa našel Zlatovega očeta in si z vrnitvijo sina pridobil naklonjenost kralja ptic.

Golob, Bil in Ku so prileteli domov in videli, da je gnezdo prazno. Postali so prestrašeni, nato pa jim je linica povedala, da je Zlati odletel z zmajem.

Kaj sem ti rekel? - je zavpila sova in se zamišljeno stresla okrogla glava. - Vaša prijaznost in ves vaš trud sta bila zaman. Prepričan sem, da te nehvaležne ptice ne boste nikoli več videli!

Golobica si je z rožnato tačko obrisala solze iz iskrivih oči in ponižno rekla:

Ne, draga moja, ljubezen in skrb nista zapravljeni. Tudi če se Golden nikoli ne vrne k nam, še vedno ne bom prenehala biti vesela, da sem z njim ravnala kot mama. Oh, prepričana sem, da nas ne bo nikoli pozabil in bo postal prijaznejši in nežnejši, ker je živel v golobjem gnezdu.

Ku je začel tolažiti golobčka, Bil pa je odletel na vrhnjo vejo bora v upanju, da bo videl ubežnika.

"Zdi se mi, da vidim našega Zlatega, kako leti s tem zlobnim zmajem," je rekel. "Škoda, da ima tako nevarnega tovariša." Zmaj bo našega prijatelja naučil nekaj slabega in morda bo z njim začel kruto ravnati, če ga Zlati ne bo hotel poslušati.

Bill je vstal na prstih in opazoval dve črni piki, vidni na modrem nebu.

Zavpijmo, gugajmo, zapojmo in žvižgajmo vsi skupaj, morda nas bo Zlati slišal in se vrnil. Vem, da nas ima rad. Kljub svojemu ponosu in svojeglavosti je prijazen ptič,« je rekla golobica in začela na vso moč gukati.

Druge ptice so žvrgolele, žvižgale, žvrgolele, pele in kričale. Ves gozd je napolnila ta glasba in šibek odmev je dosegel oblak, v katerem se je kopal Zlati in poskušal gledati naravnost v sonce. Je že utrujen. Zmaj je bil jezen na mladega orla, ker ni hotel odleteti v njegovo gnezdo, ampak je hotel takoj iskat očeta. Zmaj je začel Zlatega tepsti s kljunom in grajati. In ko je petje gozdnih ptic doseglo orla, se mu je zdelo, da sliši besede: »Pridi domov, dragi, vrni se k nam. Vsi te čakamo, vsi čakamo!«

Neka sila je Zlatega prisilila, da se je obrnil proti tlom in začel se je hitro spuščati. Kite si ni upal poleteti za njim, saj je videl kmeta s puško in ugotovil, da bo ta ustrelil njega, tatu, ki mu je pogosto kradel kokoši.

Zlati je bil vesel, da se je znebil zmaja, in se srečno vrnil k prijateljem, ki so ga pozdravili z radostnimi joki.

»Mislila sem, da nas moj dragi ne bo zapustil, ne da bi se od nas poslovil,« je zakikotala mati golobica in nežno gladila nabrano perje mladega orla.

Zdi se mi, draga mati, da si mi ne le zavezala nit okrog peruti, ampak tudi moje srce priklenila v najino gnezdo,« je rekel Zlati in se usedel bližje beli skrinji, polni takšnih. Velika ljubezen njemu. - Odletel bom in se vrnil ter povedal vse, kar se mi bo zgodilo. Če srečam svojega očeta, ne bom letel k njemu, ne da bi se od vas poslovil in se vam iz srca zahvalil.

Golden je ostal v družini golobov, postal je močan in lep. Zdaj je bilo na njegovi glavi zlato perje, oči so se mu močno iskrile in široka krila so ga zlahka dvignila v nebo, in tam je, ne da bi utripal, gledal naravnost v sonce. Postal je pravi orel, neustrašen, lep, ponosen. Toda Golden je še vedno ljubil krotke golobčke. Ko se je vrnil od daleč, je sedel na stari bor in pripovedoval prijateljem o vsem, kar je videl na zeleni zemlji in v modro nebo. Njegovih zgodb se golobi in druge gozdne ptice niso nikoli naveličale. Tiho, brez premikanja, sedeli so usmerjali svoje Okrogle oči. Vsi so ga občudovali in ga imeli radi, saj jih Zlati kljub njegovi moči nikoli ni užalil in ko je v gozd priletel zmaj, ga je odgnal in tako zaščitil gozdne ptice. Imenovali so ga gozdni princ in upali, da bo za vedno ostal z njimi.

Toda zlati je hrepenel po svojem domu na vrhu gore, po očetu, in starejši ko je postajal, močnejše je bilo njegovo hrepenenje, ker ni živel tako, kot bi živela ptica, rojena za gore in oblake, boj proti nevihtam in za letenje visoko pod soncem. Vendar je skrival svojo melanholijo.

Nekega dne je Zlati odletel zelo daleč in pristal na majhni pečini, da bi počival. Nenadoma je nedaleč od sebe na kamnu zagledal ogromnega orla, ki je s svojimi ostrimi očmi gledal v tla, kot bi hotel tam nekaj najti. Golden še nikoli ni videl tako kraljevske ptice in se je odločil pogovoriti s svojim ponosnim sosedom.

Stari orel je z zanimanjem poslušal mladega orla in preden je zlati orel končal, je od veselja glasno zavpil:

Ti si moj izgubljeni otrok! Povsod sem te iskal in že sem začel misliti, da si umrl. Pozdravljen, moj pogumni sin, princ zraka, veselje mojega srca!

Zlati je čutil, kako velika orlovska krila so ga objela, kako se kraljevsko zlato perje stiska k njegovemu perju. Orlove iskrive oči so ga ljubeče pogledale. Ptičji kralj mu je dolgo pripovedoval o svoji lepi mami, o svojem novem domu, o prijateljih, ki so čakali na Zlatko, da ga uvede v svobodno življenje.

Mladi orel je z veseljem poslušal, ko pa ga je oče hotel takoj odpeljati s seboj, mu je prijazno, a odločno odgovoril:

Ne, oče, najprej se moram posloviti od sladkih, prijaznih ptic, ki so skrbele zame, ko sem bil usmiljen, nemočen, jezen pišče. To sem jim obljubil in jih nočem vznemirjati. Ne bom odletel, ne da bi jim povedal, kako srečen sem in se jim zahvalil za vse.

Da, moral bi to storiti. Prosim, prenesite jim mojo hvaležnost. Še več, odnesite to pero golobici in ji povejte, da ji nobeno leteče bitje ne bo drznilo škodovati, dokler ima to kraljevsko darilo. Pohiti, sin moj, in pridi čimprej nazaj, ker ne morem biti dolgo stran od tebe.

Zlati se je spustil do bora in vse povedal prijateljem. Čeprav so bili golobčki zelo razburjeni zaradi prihajajoče ločitve od njega, so se odločili, da je vse najboljše, saj je Zlati pravi kraj blizu njegovega kraljevega očeta. Poleg tega so sami, tako kot druge ptice selivke, že načrtovali, da bodo pozimi odleteli na jug; še vedno bi se morali ločiti od njega, saj orli obožujejo sneg, veter, nevihte in jeseni ne letijo v tople dežele.

Preostale gozdne ptice so bile vesele, ko so izvedele, da je Golden našel očeta. Ko je prišel čas, da odleti, so se vsi zbrali, da bi se od njega poslovili. Golobica je bila zelo ponosna na zlato pero, ki ji je bilo dano. Bil in Ku sta se počutila pogumna kot leva, ko je zataknila pero v svoje gnezdo kot prapor. Med pticami je veljalo za veliko čast, da so dobili takšno darilo od kralja.

Gozd so napolnili zvoki poslovilnega koncerta. Pri tem je sodeloval vsak, ki je znal vsaj nekako peti. Celo sova je zavreščala in hripave vrane so karkale. Komarji so brenčali v zraku, črički pa so kot nori brbotali v travi, nato pa dolgo nasvidenje Zlata je poletela v zrak. Dvigal se je višje in višje, izgubljal se je v modrem nebu, a pod svojim perutjo je skril majhno belo pero, zadnje darilo rejna golobica.

Lekcije krotke ptice so mu vse življenje pomagale nadzorovati svojo voljo, biti opora in ponos očeta visoke gore. Resnično, postal je najplemenitejši orel, ki je kdaj obrnil svoje zlate oči v sonce.

Vprašanja in naloge za pravljico:

Zakaj golob ni poslušal opozoril gozdnih ptic in odgnal orla?

Kako je vzgajala svoje otroke in orlička?

Potrdite s primeri iz svojega življenja, da ljubezen in skrb nista zapravljeni?

Kaj misliš, kaj bi postal orliček, če golob ne bi prenesel njegovega svojeglavega obnašanja in bi ga odgnal?

Predstavljajte si, da so gozdne ptice za svojega kralja izbrale Zlatega. Povejte nam o njegovi vladavini.

Zakaj se je golob zaljubil v orlička? Katera dobre lastnosti je to videla v njem?

Dobrodošli na strani pravljic ljudstev sveta Tisoč in ena noč - stran, kaj je pravljica?

Enakomerna zlata svetloba lune je preplavila visoko hišo, ki je stala na podstavkih, kot na podstavkih, osvetljevala otroke in odrasle, ki so sedeli na visoki ploščadi - odprti verandi - okoli starega Thuonga, dedka pripovedovalca. Nedaleč stran so se skozi tropsko noč bolj kot želve videle silhuete nizkih vietnamskih gora, zgrbljenih kot želve. Govor je tekel odmerjeno in melodično - dedek je pripovedoval pravljice.

V njih so, tako kot v pravljicah vseh ljudstev sveta, živele človekove drzne sanje o sreči, o čudovitih predmetih in čudežih: leteči preprogi in tisoč milj dolgih čevljih, o palačah, ki se pojavljajo s čarovnijo, in o izjemnih, ogromnih. zrna riža.

Pravljica je neverjetna stvaritev človeškega genija, človeka povzdigne, osreči, mu vlije vero v svojo moč, v prihodnost, očara z uresničljivostjo tistega, kar se zdi povsem nemogoče ...
Naslednje jutro sem se poslovil od dedka Thuonga in še dolgo sem slišal melodične in veličastne zvoke gonga, ki so prihajali iz njegove hiše, kjer so se ljudje zbrali ob odhodu sovjetsko-vietnamske odprave folkloristov.

Seveda so pravljice poslušali in poslušajo tako v ruskih kočah kot v afriških kočah, pokritih s palmovimi listi. Z eno besedo, povsod. Toda zdaj, da bi se seznanili s pravljicami skoraj vseh ljudi na svetu, ni treba poslušati pripovedovalca, dovolj je, da sežete do police s knjigami: zdaj so te pravljice prevedene v številni jeziki, so postali zavestno pomemben pojav svetovne kulture, brez katerega ta še zdaleč ne bi bila popolna, vendar je otroštvo vsakega od nas prikrajšano za nekaj pomembnega.

Vendar ni bilo vedno tako in Puškin se je leta 1824 v svojem pismu iz izgnanstva - vasi Mikhailovskoye pritoževal in občudoval: »Zvečer poslušam pravljice - in s tem nadomestim pomanjkljivosti moje preklete vzgoje. Kakšno veselje so te zgodbe! Vsaka je pesem!"

Seveda bodo pravljice, enkrat zapisane v knjigi, izdani v več tisoč izvodih, ohranjene za prihodnje rodove. Brali jih bodo tudi tisti, ki nikoli v življenju ne bodo videli pravljičarja ali pravljičarke. Toda če ne bomo priča mojstrski predstavi takšnih pripovedovalcev, kot je dedek Thuong, bomo veliko izgubili. Navsezadnje je dedek hkrati melodično recitiral in posnemal ptičji hrup, šumenje gorskih potokov, rjovenje tigrov in zvoke trobente slonov. Posnemal je hrup džungle, krik opic, šumenje potoka. Z eno besedo, šlo je za neke vrste gledališče enega človeka, še posebej, ker je pripovedovalec ekspresivnost svoje predstave dopolnjeval z gestami. Približno koliko pomembno vlogo igral v življenju ljudi ustna ustvarjalnost, dokazuje dejstvo, da so panteoni lokalnih kultov različnih ljudstev vključevali bogove ali duhove - pokrovitelje pevcev, pripovedovalcev in pripovedovalcev.

Folklora torej za razliko od literature ni le besedna umetnost. Vključuje gesto, elemente gledališke igre, melodijo in petje. To je večkomponentna, sintetična umetnost. Poleg tega je to kolektivna umetnost, saj folklorno delo nastaja med ljudmi, se dolgo prenaša in pili. In pripovedovalec ni avtor, ampak izvajalec pravljice, čeprav seveda po meri svojega talenta v pravljico vnese nekaj novega, jo obogati. Zato ima pravljica veliko možnosti, vendar ne všeč literarno delo, edino kanonično besedilo, vzpostavljeno z voljo avtorja, ki bi moralo biti edino predstavljeno bralcu.

Zelo pomembno je opozoriti, da pripovedovalec temelji na tradiciji pripovedovanja in ji sledi: če skuša tradicijo prekiniti, se od nje oddaljiti, bo poslušalec takoj zaznal izumetničenost in zlaganost.
Kaj je pravljica? Kako se razlikuje od mita, legende, tradicije?

Miti se običajno štejejo za zgodbe, ki izražajo ideje ljudi primitivna družba in antike o nastanku sveta in vsega vesolja, vsega življenja na zemlji, o raznih naravnih pojavih, o božanstvih, duhovih in pobožanstvenih junakih. Miti razlagajo – a fantastično razlago – izvora elementov vesolja, Sonca, Lune in zvezd, in pripovedujejo, kako so se ljudje pojavili na zemlji.
To je afriški bušmanski mit "Kako je dekle naredilo zvezde" o neverjetnih časih "prvega stvarjenja" in neverjetnem dekletu - očitno duhu, ki je sodeloval pri ustvarjanju vesolja. »Nekega dne je iz ognja vzela pest pepela in ga vrgla v nebo. Tam se je raztresel pepel in čez nebo je tekla zvezdana cesta.” In nato se pravljica od vprašanj vesolja obrne na vsakdanje razmere: »Od takrat ta svetla zvezdana cesta ponoči osvetljuje zemljo z mehko svetlobo, tako da se ljudje ne vračajo domov popolna tema in našli svoj dom."
Povedati je treba, da v tej zbirki, nekoliko poenostavljajoč in odstopajoč od znanstvene strogosti, ne izpostavljamo posebej mitov.
Številna folklorna dela ljudstev Afrike, Avstralije in Oceanije ter domorodnega prebivalstva Amerike, predstavljena v tej knjigi, so zelo blizu mitom. Ne samo mitologija, njene podobe, motivi, ampak tudi sam njen duh prežema folkloro teh ljudstev, priča o njeni arhaičnosti, o tem, da se nahaja v relativno zgodnje faze razvoj, čeprav je njegova spoznavna in umetniška vrednost nedvomna. Še več, miti vseh teh ljudstev so živ pojav: kako jih pripovedujejo, lahko slišimo še danes.

Časovno obdobje mitov običajno pripisujemo daljnim, daljnim časom, ko, kot so mislili ljudje, svet in vesolje še nista bila oblikovana. Zato najdemo naslednje uvode: »Ko je bil svet mlad, še ni bilo noči in Indijanci iz plemena Maue nikoli niso spali ...« Ali iz pravljice aboriginov (avstralskih staroselcev): »Ko svet je bil zelo mlad, ljudje niso imeli ognja ...«

Ker so miti v prvi vrsti fantastične zgodbe o tem, od kod prihajajo nebesna telesa, naravni pojavi, zemlja sama, človek, ogenj, različne kulturne dobrine: orodja, gojene rastline, spretnosti, pa tudi živali, žuželke, ribe itd. - potem je izvor vsega tega v mitu razložen z nekim incidentom, nekim dogodkom iz daljnih časov mitskega "prvega stvarjenja".
Torej, v Bušmanski pravljici je rečeno, da je bilo pred soncem človek, starec, ki je rad poležaval, nato pa je postalo svetlo le okoli njegove hiše in ves svet je padel v temo. Zato se je neka ženska odločila, da svoje otroke pošlje sončnemu človeku, da ga dvignejo in vržejo v nebo. Ali pa na primer tako mit o afriškem ljudstvu Sotho pojasnjuje dejstvo, da imajo ljudje različnih ras in narodov različne barve kože.

Izkazalo se je, da so ljudje nekoč živeli kot ena družina v jami prvega človeka po imenu Lowe. Toda nekega dne sta se sprla, začela boj in ubila Lowejevega ljubljenega sina, nato pa ju je Lowe pregnal iz svoje jame. Ljudje so izstopili in hodili pod žgočim soncem. Tako jih je zažgalo, da so nekateri postali temni, drugi popolnoma črni. Mimogrede, motiv človekovega izvora iz zemlje, luknje ali jame je eden najstarejših, tako kot izvor iz termitnjaka - gnezda termitskih mravelj. »Prvi ljudje so prišli iz termitnjaka,« pravijo Afričani iz ljudstva Akamba, »to sta bila moški in njegova žena ter še en mož in žena.«

V afriški folklori pa zavzemajo miti o nastanku vesolja, nebesnih teles in Zemlje relativno skromno mesto. Mitov o izvoru kulturnih dobrin, veščin ipd., kot je bil pravkar povedan, je veliko več.

Najbolj arhaični so miti in folklora avstralskih staroselcev, ki so do nedavnega živeli v primitivno komunalnem sistemu in se še vedno trdo oklepajo svojih ustanov, običajev in navad, torej svoje kulture, ki organsko vključuje predvsem miti.

To so miti, ki govorijo o poplavah in potresih (»Veliko tresenje in velika voda"), o Soncu, o tem, kako se je Luna pojavila na nebu, od kod prihajajo živali, ptice in ribe, o tem, kje so Avstralci dobili svoj bumerang - briljanten izum primitivni ljudje, spretno ukrivljena palica, ki se vrne k osebi, ki jo je vrgla. Avstralski staroselci imajo čudovito predstavo o tako imenovanem "sanjskem času" - tem mitološkem času, ko je bil svet ustvarjen. Zanimivo je, da se po mnenju aboriginov lahko vrne k ljudem v sanjah: zato je to »čas sanj«. Takšna sta vpliv in moč mita za Avstralce.
U afriška ljudstva Pozornost pritegnejo mitski liki, ki predstavljajo personifikacijo – pobožanstvo – nebesnih ali atmosferskih pojavov. Afričani govorijo o močnem bogu Mawuju. Nekoč je Mavu živel med ljudmi in nebo je bilo tako blizu, da bi se ga lahko dotaknil z roko. Toda nekega dne je ženska vrgla vročo kašo naravnost v nebo in zadela Mava v obraz. Od takrat je Mawu šel visoko in s seboj odnesel nebo. Številna azijska ljudstva imajo podoben mit.

Vendar ugotavljamo, da je Mavu, sodeč po drugih mitih in pravljicah, tudi prvi prednik bogov. In prvi prednik ljudi med številnimi afriškimi ljudstvi velja za božanstvo dežja in nevihte, Leza, ki je bil predstavljen kot nebesno bitje: njegov glas je bil grom, njegove oči pa zvezde. Igra tudi vlogo kulturnega junaka, saj ljudem pošilja semena kulturnih rastlin.

Toda v folklori različnih narodov je v paru z resnim in pozitivnim kulturnim junakom lik, ki ni zelo resen, včasih nesramen, radoveden ali razsojen, včasih celo lopov, za katerega se zdi, da spodkopava prizadevanja pozitivne kulture. junak. Nekaj ​​podobnega vidimo v afriški pravljici Kaonde Trije kalabaši.

Leza je prvim ljudem na zemlji poslal tri tesno zaprte kalabaše (votle posušene buče, ki so služile kot posode) s ptico Miyimbu z navodili, naj jih pod nobenim pogojem ne odpirajo. Toda na poti ptico Miyimbo premaga radovednost, prekrši prepoved, odpre kalabaše, v dveh odkrije semena, iz tretjega padejo bolezen in smrt, plenilske živali in nevarne strupene kače.

Liki, ki, tako kot ptica Miyimbu, iz nagajivosti ali radovednosti kvarijo zadeve resnemu kulturnemu junaku, so lahko živali ali se pojavijo v človeški podobi.

Z mitologijo so neposredno povezani etiološki (govorijo o izvoru nečesa) konci pravljic o živalih. Na primer, pravljica Polinezijcev s Havajskih otokov »Kraja ognja«, ki pripoveduje, da kokoš polbogu po imenu Maui ni takoj razkrila skrivnosti pridobivanja ognja s trenjem, se konča takole: »Maui je bil še vedno jezen. s ptico: zakaj ga je preganjala.. in kokošji glavnik je zažgal z ognjem. Od takrat so glavniki piščancev postali rdeči.«

Vendar je vsa ta zgodba povsem povezana z mitološkim izvorom - govori o izvoru veščine kuljenja ognja s trenjem z leseno palico.

Maui nikakor ni epizoden lik, temveč eden osrednjih likov polinezijske folklore: je kulturni junak (torej tisti, ki kot Prometej daje ljudem ogenj, kulturne dobrine in različne veščine) in udeleženec v mitološkem »primarnem stvarjenju«. Polinezijski miti in pravljice se vrtijo okoli kulturnega junaka – značilnosti, značilne za arhaično folkloro.

Maui je tisti, ki z ribiško palico lovi otoke iz oceana, dviguje nebesni svod, pridobiva žita itd. Hkrati, kot že vemo, piščanca okrasi s krvavo rdečim glavnikom. Očitno se ta na videz nepričakovana povezava med piščancem in ognjem vrača k ideji o petelinu kot simbolu sonca. Konec koncev, kdo, če ne on, s svojo "vrano" napoveduje skorajšnjo zarjo in pojav dnevne svetlobe, ki se v Polineziji dviga iz globin oceana?
In v afriški pravljici "Zakaj opica živi na drevesih" je uporabljen znani motiv sovražnosti med različnimi živalmi (tukaj govorimo o o gozdni mački in opici), da bi na koncu podali »razlago«: »Od takrat opica živi na drevesih in ne hodi rada po tleh. To je zato, ker jo je zelo strah gozdna mačka" Seveda se mit tu že umika pesniški fikciji.

Za razliko od mitov so legende in tradicije naslovljene na zgodovino - ustanovitev držav, mest, usode zgodovinskih osebnosti, bitke itd. Pravljica se običajno imenuje ustna zgodba čarobne, pustolovske ali vsakdanje narave s poudarkom na fikciji .

Pravljica je zgodba o očitno nemogočem. Zadnja značilnost je še posebej pomembna - v pravljici je nujno nekaj fantastičnega, neverjetnega: živali tam govorijo in pogosto pomagajo junaku; na videz običajnih predmetov, kot stara svetilka Aladin, izkaže se za čarobnega itd. Ni čudno, da znani ruski pregovor pravi, da je "pravljica laž, a v njej je namig, lekcija za dobre ljudi." Brez domišljije ni pravljice, pogosto pa je tudi poučna, iz nje pa se »dobri tovariši« res lahko naučijo kakšno življenjsko lekcijo - lekcijo morale, prijaznosti, poštenosti, bistrosti in včasih zvitosti, brez katere včasih ni ni možnosti za izhod iz situacije. Lastnosti so že dolgo opažene velika podobnost v pripovedkah ljudstev, ki živijo v različnih kotih Azija, Evropa, Afrika. Včasih so to le nedavna izposoja. Tako so se nekatere La Fontainove basni spremenile v pravljice in se začele ustno prenašati na Madagaskarju in v Vietnamu, potem ko so bile prevedene v malgaščino in vietnamščino. Francoski folklorist G. Ferrand je presenečeno poročal, da je na Madagaskarju konec prejšnjega stoletja posnel pravljico »Žabe, ki so hotele imeti vladarja« od nepismenega starca, ki ni znal brati La Fontaina niti v prevodu, čeprav njegova pravljica, njeni liki, poteze in motivi so presenetljivo spominjali na La Fontainovo basno Žabe, ki so prosile, da jim dajo kralja. Seveda so bile nekatere podrobnosti spremenjene, da bi se prilagodili razumevanju prebivalcev Madagaskarja. La Fontainovo poetično basno je v prozo prevedel malgaški pripovedovalec. Toda ta primer je razmeroma jasen in preprost.

Toda po svetu je vsaj tristo petdeset zelo priljubljenih pravljic, ki spominjajo na »Pepelko« iz slavne zbirke francoskih pravljic Charlesa Perraulta (1628–1703), in mnoge od njih vključujejo izgubljen čevelj. Obstaja tudi v pravljicah te vrste, ki jih bo bralec našel v tej zbirki - "Zlati copat" (Vietnam) in "Khonchhi in Phatchhi" (Koreja). Res je, junakinja korejska pravljica, seveda, lastnik ni zlati čevelj, ampak kotsin - običajen čevelj iz blaga v Koreji, vezen z barvnimi vzorci. Nekatera ljudstva jugovzhodne Azije, ki ne uporabljajo čevljev, morda nimajo čevljev v pravljici, tako kot ne obstajajo v angleški različici - pravljica "Trstenka", kjer se pojavi prstan. Toda na splošno se čevelj v pravljici ni pojavil po naključju: pravljica se konča s poroko in ko Poročni obredŠtevilna ljudstva so vedno imela čevelj (od tod verjetno izraz "kokošji mož"). Mimogrede, evropska ljudstva imajo tudi prstan - nepogrešljiv atribut na poroki.

Za nas je pomembno opozoriti, da ob vseh nespornih podobnostih v pravljicah, kot je "Pepelka" - tako francoskih kot korejskih - zapleti ne sovpadajo popolnoma; obstajajo razlike v vsebini, prikazovanju podob, kar je povezano z značilnostmi socialno in družinski odnosi, življenje, folklorna tradicija vsakega naroda.

V zbirki predstavljamo indijsko pravljico Zlata ribica, zapisano v odročnem kotičku osrednje Indije. Kdor je prebral ali slišal čudovito Puškinovo »Zgodbo o ribiču in ribi«, bo takoj prepoznal nekaj znanega. In slabovoljen, čeprav prijazen, starec ("kokošji mož") in čemerna starka, pohlepna po časti in bogastvu, in zlata ribica(ne Puškinova zlata ribica), ki prinaša ugodnosti in visoke naslove - vse to nam je presenetljivo znano iz pravljice velikega ruskega pesnika. Poleg tega znanstveniki trdijo, da pravljica o zlati ribici obstaja skoraj povsod po Evropi, v Latinski Ameriki in Kanadi, kamor so jo verjetno prinesli naseljenci iz Evrope, poznajo jo tudi v Indoneziji in Afriki.

Tisti, ki so brali nemške pravljice bratov Grimm, se dobro spominjajo treh čudežnih mojstrov, ki so v svoji obrti dosegli neverjeten uspeh. Eden od njih, brivec, je obril zajca, ko je bežal na vso moč, drugi ... Vendar tega ne bomo pripovedovali znana zgodba, a naj povemo, da je zelo priljubljena v folklori narodov Evrope in Azije. Njegov najzgodnejši zapis najdemo v zbirki starodavnih indijskih pripovedi "Petindvajset zgodb o Vetali". Ruski folklorist prejšnjega stoletja, V. F. Miller (1848-1913), ki je posnel pravljico s podobnim zapletom med Čečeni, je ugotovil, da se mu je zdela »kot raztrgan list iz starodavne knjige, odnešen v oddaljene soteske. Kavkaškega grebena."

V. F. Miller ni pripisoval pomena vsebinskim razlikam teh zgodb.
Medtem, če vzamemo vietnamsko pravljico "Trije rokodelci", bomo videli, da se od starodavne indijske ne razlikuje le po narodnih značilnostih: v njej na primer najdemo motiv za izbiro zeta. , pogost v vietnamski folklori (oče neveste izbere ženina za svojo hčer). Starodavna indijska pravljica govori o želji neveste, da bi v skladu z razrednimi predstavami izbrala »hrabrega moža«. Toda vietnamska pravljica afirmira drugačen ideal, namreč ljudski ideal izurjenega delavca. Lepotičin oče razmišlja takole: »Moji hčerki se ne spodobi, da je žena uradnega vladarja ali bogataša. Poročila se bo z nekom, ki bo v svoji obrti neprekosljiv mojster.”

Starodavna indijska pravljica predstavlja tri junake: strelca (bojevnika), čarovnico (vedeževalko) in moža, ki je izdelal voz, ki se »vozi po zraku v predvideni smeri«; v vietnamščini je natančen strelec(lovec), potapljač (ribič; ribolov je prvotni poklic Vietnamcev) in zdravilec.

Kako pojasniti opažene podobnosti in razlike? Znanstveniki so o tem vprašanju razmišljali že dolgo in v zadnjem stoletju so postavili več teorij.

Najprej se je pojavila tako imenovana mitološka šola, katere izvor so bili slavni zbiralci nemškega ljudskega izročila brata Grimm (Jacob, 1785-1863, in Wilhelm, 1786-1859); v Rusiji je to teorijo razvil A. N. Afanasjev (1826-1871), slavni zbiratelj Ruske pravljice in F. I. Buslaev (1818-1897). Takrat so znanstveniki naredili osupljivo odkritje: ugotovili so sorodnost večine evropskih jezikov ter jezikov Indije in Irana. To skupnost so imenovali indoevropska jezikovna družina. Zato so si jezikoslovci takrat zadali nalogo obnoviti prazgodovinski »prajezik«, folkloristi pa so si prizadevali rekonstruirati »pramit«, skupni vir mitologije vseh indoevropskih ljudstev. Ta »primarni mit«, kot so verjeli znanstveniki, bi tudi pomagal razložiti podobnosti pravljic.

Mitološka šola je v znanosti veliko naredila za zbiranje primerjalnega gradiva, vendar so se mnoga njena izhodišča izkazala za kontroverzna in ideje napačne. Zmanjšanje celotnega bogastva folklore na mit, najstarejše verske ideje, nepozornost na življenje sodobnega kmečkega prebivalstva, med katerim se je razvila in obstajala folklora, - vse to je spodkopalo temelje mitološke šole.

Druga teorija, teorija izposoje, je v veliki meri temeljila na preučevanju načinov distribucije starodavnih indijskih zbirk pravljic, zlasti Pančatantre (III-IV. stoletje), ki je prišla v Evropo in Rusijo v srednjem veku prek zahodne Azije. . Najvidnejši zagovorniki teorije izposojanja so bili na Zahodu nemški indolog T. Benfey (1809-1881), v Rusiji pa A. N. Pypin (1833-1904) in V. F. Miller. Spoznavanje bogastva Indijske pravljice je znanstvenike napeljalo k razmišljanju o Indiji kot rojstnem kraju pravljic, od koder so se pravljice podale na pot po svetu. Ta teorija je videla edini razlog podobnosti zapletov in motivov pravljic različnih ljudstev pri izposoji. To je bila njegova enostranskost, saj so dejstva kazala na naključja in podobnosti v pripovedih ljudstev, ki med seboj po vsej verjetnosti niso imela stika.
In končno so v drugi polovici prejšnjega stoletja nekateri znanstveniki začeli razlagati podobne pojave v folklori različnih ljudstev s podobnostjo življenjskih razmer in psihologije ljudi. Ta teorija je zrasla iz študija duhovne in materialne kulture, odnosi z javnostjo zaostala ljudstva, ki so bila na zgodnji stopnji razvoja. Ta teorija se je imenovala etnografska.

Sovjetska znanost o folklori - nova etapa v razvoju folkloristike. Sovjetski znanstveniki ne le zdaj opravljajo resnično velikansko delo pri zbiranju in objavljanju folklornih del ljudstev Rusije in tujih držav. Vse to bogato gradivo si prizadevajo razumeti, oboroženi z marksističnim razumevanjem zakonov zgodovine človeška družba in zgodovino svoje kulture.

Narodi sveta živijo na enem planetu, razvijajo se v skladu z splošni zakoni zgodovino, ne glede na to, kako edinstvene so poti in usode vsakega od njih, življenjski pogoji, jeziki. V podobnosti zgodovinskih ljudsko življenje, očitno bi morali iskati odgovor na vprašanje, kaj so vzroki za podobnost, bližino pravljic narodov, ki živijo na različne celine, in kakšni so razlogi za asimilacijo izposojenih pravljic.

Pomemben pogoj za izposojo lahko štejemo za »protitok«, ko v izposojeni folklori že obstaja nekaj podobnega, čeprav bolj elementarnega in ne tako izjemnega po umetniški vrednosti.
Ko govorimo o pravljicah različnih narodov s podobnimi zapleti, je treba opozoriti na tri glavne primere. Najprej se pravljice oblikujejo med nekaterimi ljudmi, nato pa se preselijo v druge dežele, absorbirajo vpliv lokalnega folklornega izročila (na primer tradicionalni začetki, motivi, način upodabljanja pravljične podobe itd.), prilagodijo se lokalnim običajem, absorbira lokalno barvo. Drugič, obstaja podobne zgodbe, ki nastanejo neodvisno drug od drugega v različne države ah zaradi skupnosti življenja, psihologije, razmer in zakonov družbenozgodovinskega razvoja ljudstev. Te zgodbe imajo podobnosti, vendar niso izposojene, izposojene so le epizode in podrobnosti. Upoštevati je treba, da je imel nedvomno prav izjemni ruski znanstvenik akademik A. N. Veselovski (1838-1906), ki je verjel, da lahko podobnost pogojev pojasni le podobnost elementarnih pomenskih enot vsebine, ne pa kompleksnih izvirnih konstrukcij, ki tvorijo zaplete pravljic. In končno, tretjič, pravljice je mogoče prenašati tudi s knjigo, kar potrjujejo zgoraj omenjena dejstva, in sicer, kaj se je zgodilo z La Fontainovimi basni na Madagaskarju in v Vietnamu.

Pravljica je svetlejša in bolj razkrita kot druge zvrsti ustnega folklora pesniška ustvarjalnost, hkrati pa dokazuje nacionalno izvirnost folklore in njeno enotnost v svetovnem merilu, odpira skupne značilnosti, neločljivo povezana s človekom in človeštvom, katerega zgodovinski razvoj temelji na splošnih zakonih.
Pravljica je pesniška izmišljotina, njeni junaki pa pogosto živijo in delujejo v nekem posebnem »pravljičnem« času ali celo v posebnem »pravljičnem« prostoru (»daleč stran«). Čeprav je »pravljični« čas zelo podoben tistemu, v katerem živi pripovedovalec, je še vedno poseben, pravljičen. Zato se pravljica pogosto začne s tradicionalnimi otvoritvami, kot so: "V davnih časih ...", "Bilo je pred davnimi časi ..." itd., ki imajo zelo pomembno ustvariti "pravljično" vzdušje. Da bi nakazal oddaljenost »pravljičnega« časa, se pripovedovalec zateče k zapletenim začetkom: »Bilo je v tistih daljnih časih, ko je lahko tiger kadil in živali govorile s človeškim glasom.« Začetki nas pripravljajo na dojemanje pravljice in nas popeljejo v pravljični svet.

Pravljice se, tako kot druga folklorna dela, prenašajo od ust do ust: trenutni poslušalec, ki zdaj intenzivno posluša pripovedovalca, bo jutri morda povedal isto, vendar na svoj način. lastno interpretacijo, v lastni različici. V Mongoliji sem slučajno slišal legendo »Plamen v skrinji«, ki jo je pripovedoval stari pripovedovalec Choinkhor v navzočnosti drugega, mlajšega pripovedovalca. Kmalu je mladi pripovedovalec, ki se je takrat prvič seznanil z delom, pravljico že pripovedoval, nato pa so jo po njegovih besedah ​​zapisali mongolski znanstveniki.

Najbolj stabilna stvar v teh programih ostaja zaplet pravljice, upodobitev glavnih likov.
Nacionalne značilnosti pravljice so v veliki meri določene folklorne tradicije ljudi, s svojim posebnim poetičnim videzom. V ruskih pravljicah, tako kot v pravljicah številnih evropskih ljudstev, se na primer zmaj (Kača Gorynych) pojavlja kot zlobna, grda pošast, ki prinaša žalost, ugrablja ljudi itd., vendar med ljudstvi Daljni vzhod in Vietnam je pozitiven lik in ima veličasten videz, ki vzbuja vse spoštovanje. Dejstvo je, da med narodi vzhodne Azije ta podoba, ki je kasneje postala simbol suverena, vrhovnega vladarja, temelji na božanstvu, ki je skrbelo za dež. Dež je bil vedno glavna skrb kmetov, poljedelskih ljudi, blagoslov za njihova polja, ki trpijo zaradi suše.

Pravljice odražajo rastlinstvo in živalstvo dežele, kjer so se te pravljice pojavile. Ne presenečamo, ko se srečamo v ljudskih pravljicah tropskih državah liki, kot so tiger, opica, krokodil, slon in druge eksotične živali ter v pravljicah severna ljudstva- živali, ki živijo v zmernih ali hladnih podnebnih pasovih. Lahko pa se zgodi, da bo bralec v pravljici iz Mongolije, dežele, v kateri še nikoli niso našli levov, srečal prav tega lika. V takih primerih imamo opravka s posledicami kulturnega stika: v mongolsko pravljico je lev prišel iz Indije in verjetno prek knjig.

V pravljicah bomo našli predmete narodnega življenja, oblačila, odkrivali bomo običaje ljudi in, kar je najpomembneje, značilnosti narodne psihologije, narodnega razreda in psiholoških tipov v pravljični različici. Zgodbe o Madagaskarju na primer ne poznajo junaških podob, saj se Malgaši, otoško ljudstvo, skoraj nikoli v svoji zgodovini niso bojevali in so brez bojevitosti. V pravljicah različnih ljudstev so kralji in kralji, plemenski voditelji in vezirji (ministri), jangbani (posestniki) in hakimi (vladarji in sodniki), predstavniki izobraženega sloja srednjega veka in ministri. različne religije: duhovniki, katoliški duhovniki, mule, šejki, indijski brahmani in budistični menihi. Vendar se moramo vedno zavedati, da so te podobe pravljice, prijazen, pošten kralj iz pravljice pa je pravljična idealizacija in ne neposreden odraz tega, kar je obstajalo v resnici.

Vendar pa živali - junaki pravljic - tako v svojem govoru kot vedenju spominjajo na ljudi v državi, kjer te pravljice obstajajo. Ne more biti drugače, saj je pravljica že od nekdaj odraz človeškega življenja v njegovi dinamiki, nekakšno ogledalo človekove zavesti.

Običajno ločimo pravljice o živalih, pravljice in vsakdanje zgodbe.
Zgodbe o živalih so nastale v starih časih in so bile sprva povezane z gospodarske skrbi prvinski človek - ribič in lovec, čigar vse življenje in usoda sta bili odvisni od njegovega lovskega uspeha. Junaki v teh pripovedkah so živali, same pripovedke pa ohranjajo sledove primitivnih predstav, zlasti totemizma, ki je temeljil na verovanju v družinske vezi ljudje in živali. Pračlovek je vse okoli sebe poduhovljeval, ga obdaril s svojimi sposobnostmi in lastnostmi ter »počlovečil« živali. In v pravljicah se med seboj pogovarjajo, razumejo človeški govor.

Primitivni zavesti so se kazali kot reinkarnirani duhovi, božanstva.
Na primer, v pravljici o ljudstvu Ma, ki živi v jugovzhodni Aziji, "Zaljubljeni pav" glavna oseba- ptica v svetlem perju - pravzaprav je tako reinkarnirano božanstvo. Res je, človek lovec se izkaže za veliko pametnejšega od božanstva - pava, ki se na koncu ujame v past, ki mu je nastavljena. Podobne zgodbe najdemo med ljudstvi, ki živijo v odročnih gozdnih kotičkih in katerih življenje je povezano z lovom in divjo naravo.

Ohranjenih je veliko legendarnih pripovedi, ki seveda na pravljičen način – skozi prepire in prijateljstva živali, razne nezgode in dogodivščine – pojasnjujejo, zakaj živali nimajo določenih delov telesa, zakaj imata na primer rep in nos tako oblika, zakaj so tako pobarvani itd. Kot primer lahko navedemo indonezijsko pravljico »Zakaj ima medved kratek rep«, filipinsko pravljico »Čaplja in bivol«, afriško pravljico »Zakaj ali ima prašič podolgovat gobec« itd.

Pravljice pojasnjujejo izvor nekaterih navad živali. Med ribiči in lovci se porajajo zgodbe o tem, od kod izvirajo tehnike ulova divjadi. Seveda se hobotnica in podgana nikoli nista dejansko srečali. Toda Polinezijci v pravljici "Hobotnica in podgana" govorijo o fantastičnem potovanju podgane čez ocean na glavi hobotnice, za kar se mu je podgana oddolžila z nehvaležnostjo. Od takrat, pravi pravljica, so ribiči za hobotnico naredili vabo, ki je bila podobna podgani: hobotnica se takoj požene nanjo.

Številne pravljice pripovedujejo o prepirih in tekmovanjih med velikimi in močnimi živalmi ter malimi, šibkimi. Te pravljice so praviloma prežete z željo po socialni pravičnosti: čeprav govorijo o živalih, so skoraj vedno vendarle mišljeni ljudje, zato vidimo, da šibki, torej socialno ogroženi, s pomočjo inteligenco in spretnostjo, premaga močnejšega ter pomembna zver. Točno to bomo našli v kitajska pravljica»O tem, kako so leta začeli šteti po živalih«, pri čemer se je izmed dvanajstih živali najbolj zvita izkazala majhna miška, ki ji je uspelo dokazati, da je največja tudi v primerjavi z volom ali ovce. Zato se dvanajstletni cikel v državah Daljnega vzhoda začne z letom miške: vsako leto cikla je poimenovano po živali. Vedeževalcem je bil ta koledar zelo všeč in začeli so napovedovati usodo, pri čemer so s pomočjo tabel izračunali, na primer, kaj mladeniča čaka v življenju, če je rojen v letu zmaja in se bo poročil v letu opice. .

Na višji razvojni stopnji se pravljice o živalih spremenijo v prozorne alegorije in ko se na primer v korejski ali kitajski pravljici pojavi tiger, nihče ne bo dvomil, da gre za pomembnega gospoda. V glavah mnogih narodov Daljnega vzhoda in jugovzhodne Azije tiger ni simboliziral samo moči in moči. Tigra so častili kot božanstvo. Podobe tigrov so varovale vrata na vhodu v templje. Vojskovodje so okrasili svoja oblačila s podobami tigra, izvezeni tigri pa so krasili njihove bojne prapore.
Toda v pravljicah teh ljudstev divji tiger dobi nenavadno stabilno vlogo norca, ki ga prevara šibka žival, običajno zajec, zajec - lik, ki ga odlikuje posebna pronicljivost, spretnost in bistrost. Enake lastnosti so značilne za zajca v pravljicah severnoameriških Indijancev in brata Zajca Afroameričanov v ZDA.

Pri Indonezijci je pritlikavi damjak kanchile veljal za zvito žival, pri ljudstvih tropske Afrike pa za majhnega glodavca, kot sta jerboa ali mungos. V pravljicah evropskih ljudstev je krvoločni volk običajno zapuščen norec. In v Indoneziji ljudska fantazija to vlogo dodeli krokodilu.
Satirični začetek je zelo značilen za takšne pravljice: navsezadnje so poslušalci, ki so se veselo norčevali iz nesrečnega tigra, ki je po milosti zajca padel v globoko luknjo, nad preslepljenim volkom ali krokodilom razumeli, da pravljica zasmehuje resnične zatiralce in tlačanke – “ mogočni sveta to." Podobe nekaterih živali dobijo s tem značaj razrednih tipov razredne družbe. Nekatere živali se nenehno pojavljajo kot pozitivne, druge kot negativne.

Pri tem je treba opozoriti še na eno posebnost: čeprav so v mnogih pravljicah o živalih, kot smo rekli, mišljeni ljudje, še vedno pripovedujejo o živalih, z njihovimi navadami, lastnostmi in lastnostmi. Od tod parodija - smešen zvok teh izjemnih zgodb, njihov humor.

Obstajajo šaljive pravljice, v katerih človek, kot je npr Madžarska pravljica"Najmočnejša zver", gledana skozi oči živali. Živali zamenjajo sekiro za sijoč rep, strel iz pištole za izjemen pljunek itd.

Ugotovljeno je bilo, da je med starodavnimi poljedelskimi ljudstvi razmeroma malo pravljic o živalih, med številnimi ljudstvi tropske Afrike, Avstralije in Oceanije, ameriškimi Indijanci in Eskimi pa so izjemno pogoste in zavzemajo pomembno mesto v folklori teh ljudstev.
Za otroke so še posebej privlačne pravljice o živalih, v Koreji jih imenujejo donghwa, torej otroške zgodbe.

V vsakdanjem življenju pravljice običajno razumemo kot ustne zgodbe, v katerih pozitivnemu junaku pomagajo nadnaravne sile, čarobni predmeti, čudoviti pomočniki. Mačke, psi in druge živali so pogosto čudoviti pomočniki.

Slavni folklorist V. Ya. Propp (1895-1970) je predlagal shemo za analizo pravljice po funkciji, to je po glavnih trenutkih odvijanja pravljičnega dejanja. Takšna ključne funkcije v pravljicah V. Ya. Proppa štel štiriindvajset. Izpeljal je formulo za pravljico in določil njeno osrednjo vrsto.
Liki pravljice V. Ya. Proppa so razdeljeni v sedem skupin glede na njihove funkcije v razvoju dejanja. V. Ya. Propp jim je dal imena, ki jih folkloristi zdaj pogosto uporabljajo kot znanstvene izraze: škodljivec (to je lik, ki škodi pozitivnemu junaku, na primer pošastna ptica, ki je ugrabila njegovo nevesto), darovalec (lik, ki daje junak čarobno zdravilo ali čudovit pomočnik), ukradeni predmet (lahko je oseba, npr. princesa ali junakova nevesta, ali kakšen predmet - čarobni prstan itd.), pošiljatelj (lik, ki pošlje junaka do dolgo potovanje za podvig vrniti ukradeno ali ugrabljeno osebo - princeso, nevesto), lažnega junaka (tisti, ki se hoče nezasluženo okoristiti sadov podviga pravega junaka) in pravi junak. Ta razdelitev in opredelitev likov kot delovnega orodja lahko koristi tudi našemu bralcu, ko razmišlja o pravljici.

Reproduciramo, nekoliko poenostavimo in se zanašamo na besede znanstvenika, shemo pravljice, ki jo je V. Ya. Propp štel za glavno. Pravljica se začne z dejstvom, da je junaku povzročena škoda: nekaj mu ukradejo (ali očetu, materi), mu ugrabijo nevesto ali pa junaka (junakinjo) izženejo iz rodnega kraja, iz Domača država. Skratka, junak ali junakinja se mora odpraviti na dolgo pot.

Motivacijski trenutek, da se odpravite na takšno pot, je lahko tudi želja doseči nekaj, dobiti nekaj. To ni vedno želja samega junaka: kralju na primer pride na misel, da bi ga poslal po Ognjenega ptiča. Toda junak je tisti, ki mora izpolniti željo. Na poti sreča nekoga, ki mu da čarobno zdravilo ali čudovitega pomočnika. Ali pa na primer junak reši psa in ta postane njegov čudovit pomočnik. Zahvaljujoč pomočniku in čarobnim sredstvom ( magična palica, čudežni napitek) junak doseže svoj cilj.

Dvoboj z nasprotnikom zmaga z uporabo čarobna zdravila in s pomočjo čudovitih pomočnikov. Po tem se junak vrne domov. Čakajo pa ga novi zapleti (na primer vrže ga v brezno). Kljub temu se junak varno reši od tam. Lahko se preizkusi, mu dajo težke naloge in uganke, ki jim je kos. Pravljica je okronana srečen konec: Junak je nameščen na prestolu.

IN različne pravljice funkcije so predstavljene z različno popolnostjo, možna so ponavljanja, pogosteje pa gre za potrojevanje nekaterih funkcij, variacije.
Vzemimo rusko pravljico »Ognjena ptica in princesa Vasilisa« (znana je iz znane pesniške pravljice P. P. Eršova »Konjiček grbavec«), slovaško pravljico »Zlata podkev, zlato pero, Zlati lasje« ali vietnamske pravljice »Thach San« iz te zbirke, mi pa bomo poskrbeli, da se bodo vsi popolnoma ujemali s to shemo.

Pri analizi nekaterih drugih pravljic v zbirki, na primer »Zlatega copatka«, ne bomo našli sedmih vrst likov, ki se razlikujejo po funkciji, ampak pet. Obstaja saboter, dajalec, pomagač, lažna junakinja in prava junakinja.

Osrednja podoba v pravljici je pozitivni junak ali junakinja, je celotno zanimanje zgodbe osredotočeno na njegovo usodo. Uteleša ljudski ideal lepote, moralne trdnosti, dobrote in ljudske predstave o pravičnosti. Takšen je na primer pogumni mladenič Malek iz danske pravljice, ki se pogumno spusti v boj s trolom – gorskim duhom.

Pri junakih pravljic pa pogosto opazimo poteze pasivnosti. Tisto, zaradi česar so ti liki takšni, je delovanje nadnaravnih sil, čudežnih pomočnikov, magičnih predmetov: navsezadnje so junaki in junakinje oz. posebno delo ni potrebno za doseganje izpolnitve vaših želja. Dovolj je bilo, da je ubogi mladenič, junak italijanske pravljice "Čarobni prstan", izkazal sočutje in prijaznost do stare ženske, in postal je lastnik čarobnega prstana, s pomočjo katerega se je poročil. bogata lepota. Toda žena se prevara, ukrade prstan in povzroči možu veliko žalosti.

Ko je končno dobil izgubljeni prstan, mladenič pride do pomembnega zaključka, da se zateče k pomoči magične moči pogosto ni treba, saj »se ne spodobi, da bi človek zlahka prejel vse, kar hoče«.

Znanstveniki menijo, da je pravljica nastala med razgradnjo primitivnega komunalnega sistema in prehodom v razredno družbo. Menijo, da so takrat nastale pripovedi o nedolžno preganjanem mlajši brat, uboga pastorka, nesrečna sirota. Konflikt je v takšnih pravljicah prikazan kot družinski: bratje oziroma mačeha in pastorka se prepirajo med seboj. Vendar pa v bistvu odsevajo široka družbena in razredna razmerja – starejši brat je v pravljicah običajno bogat, mlajši pa reven, delaven in prijazna pastorka potrpežljivo prenaša ustrahovanje mačehe in njene hčere.

Tako je pravljična družina shematska, posplošena podoba družbe, v kateri družbena neenakost, pravljični konflikt pa je bil prvotno odraz tistih spopadov in spopadov, ki so nastali ob razgradnji plemenskega sistema. V prejšnji obliki je klan prenehal obstajati, pojavile so se majhne družine, pojavili so se zatirani in zatiralci. In vsi spori, ki so se med člani klana razvneli v dramatičnem trenutku njegovega propada, so se odrazili v obliki trkov v majhni pravljični družini.
In junak pravljice je tisti, ki je najbolj trpel zaradi dejstva, da je plemenske odnose medsebojne pomoči zamenjala odtujenost, ker je klan razpadel na ločene družine. To so bili mlajši člani klana. Izgubili so javno podporo in pomoč, ki so jo nujno potrebovali.

Od tod izvira demokratično idealiziranje prikrajšanega človeka v pravljicah. Pripovedovalec mu daje vse svoje simpatije, prav on postane utelešenje v pravljični folklori zatiranega, zatiranega v razredna družba oseba in seveda postane lastnik najboljših moralnih lastnosti, moralne in fizične lepote.

Demokratična, ljudska idealizacija zatiranih in prikrajšanih v veliki meri pojasnjuje, zakaj je po besedah ​​folklorista E. M. Meletinskega najljubši junak pravljice junak, ki ne kaže nobenega upanja. Sprva se v zgodbi takšen junak ali junakinja pojavi v navzven zelo neprivlačni podobi - Pepelka, umazana deklica. Toda prav ona bo postala lepotica in kraljica.

Mimogrede, priljubljena ideja, ki jo najdemo v pravljicah o kraljevem, šahovem, cesarskem, kraljevsko življenje saj je tudi višina sreče, ki je možna na zemlji, idealizacija. Prav tako temelji na nezadostno znanje med običajnimi ljudmi v temnih hodnikih oblasti, palačne spletke in zastrupljenem ozračju dvornega življenja ter na patriarhalnem idealiziranju vladarja, ki so mu pripisovali pozitivne »suverene« lastnosti – pravičnost, vendar razumljeno na svojevrsten način, neomajno prepričanje, da sta njegova volja in želja dobri za ljudi in država.

Znani folklorist V. P. Anikin je pri opredelitvi pravljice kot žanra posebej poudaril, da se je skozi stoletja razvijala v povezavi s celotnim načinom življenja ljudi, kot smo že videli; Hkrati je pravljica, zlasti v zgodnjih fazah razvoja, povezana z mitologijo.

Ljudje verjamejo v mite, v pravljice pa vsaj še pozna faza na njegov razvoj se gleda kot na fikcijo. Fantastičnost pravljic izvira iz mitov in nekaterih predstav o primitivni družbi. Tukaj je spiritualizacija narave: živali, drevesa, zelišča lahko govorijo, razmišljajo in celo izkazujejo iznajdljivost in modrost. Tu je totemizem, starodavne prepovedi - tabuji: od tod nasvet likom, naj ne delajo tega in onega, sicer se bodo zgodile nepopravljive stvari. Tukaj so različni običaji in verovanja. In seveda v prenovljeni obliki - vera v magijo, magijo, vključno z magijo besed, v uroke; samo povej prava beseda- in zgodil se bo čudež.

Brez dvoma so bile najstarejše podobe in motivi pravljic v preinterpretirani obliki podedovani iz folklore predrazredne družbe. A pravljica je večplastna, obstajala je na stotine in tisoče let, v njej se prepletajo tako zelo starodavne kot razmeroma poznejše stvari. Zahvaljujoč umetnosti mojstra pravljičarja je vse to tvorilo eno samo celostno delo. In posamezne plasti, ki jo tvorijo, se razkrijejo šele, ko jih analizira folklorist. Morda bo ta pristop k pravljici zanimiv za vas, bralec.

A. M. Gorky je pravilno rekel, da so številne podobe pravljic, na primer leteča preproga, zrasle iz sanj delovnega človeka. Takšne slike so pričakovane tehnični napredek, neverjetni izumi, stvaritve človeškega uma in rok. Ti čudeži so letalo, televizija ( čarobni kristal)—so danes za nas postali običajni. Toda za naše prednike so bile nedosegljive sanje in so bile utelešene v pravljicah, ki so v človeku prebudile um in drzno željo po razumevanju sveta, narave in njenih zakonitosti v službi človeštva.

Pravljica privlači bralca s svojim čudežnim poletom, vendar je prepovedal nabiranje sadežev na samostanskem vrtu, raje, da preprosto zgnijejo. Dva bistra kmeta sta prevarala opata in mu obljubila, da ga bosta pogostila s kengom - mesna jed s sadjem. In zdaj tajski pripovedovalec iz tega dogodka ustvari svetlo vsakdanjo zgodbo, obarvano s humorjem. Konflikt v njej je socialni značaj, revni kmetje izkazujejo izjemno iznajdljivost, pohlepni in neumni opat pa je upodobljen tudi kot svetnik: navsezadnje so se budistični menihi zaobljubili, da se mesa ne dotikajo!

V vsakdanjih pravljicah so »močni tega sveta« pogosto prikazani na komičen način. IN resnično življenje kmečki pripovednik jih je videl le od daleč, a je močno občutil tlačanstvo in tiranijo. In v pravljici duhoviti pripovedovalec pogumno zasmehuje te oblastnike, ki imajo oblast nad njegovim življenjem in smrtjo. V vietnamski pravljici "Dve obleki uradnega vladarja" pomemben uradnik nenadoma odreže nepomembnega, z njegovega vidika, krojača, ki si je drznil vprašati, katere goste bo vladar videl v novi obleki: svoje nadrejene ali njegovi podrejeni. Na kar dobi vljuden odgovor izkušenega krojača. Navsezadnje mora to vedeti le zato, da ne dela napak pri šivanju. »Če nameravaš v tej obleki sprejeti še pomembnejše uradnike od sebe,« pove pameten krojač vladarju, »jo moraš spredaj skrajšati. Če greste v njem med navadne ljudi, ga morate zadaj skrajšati.« Uradni gospod je pomislil in pokimal z glavo ter naročil dve različne obleke... Tu je v majhnem prizoru presenetljivo jasno izpostavljeno bistvo pomembnih uradnih vladarjev - njihova aroganca, neumnost in hinavščina, navada, da se priklonijo še več visoki čini in se napihnejo pred običajnimi ljudmi.

V vsakdanjih pravljicah je figura, ki jo je Gorky poimenoval "ironični uspeh" in čigar klasični primer lahko štejemo Ivanuška bedak. Je ozkogleden, neumen, a sreča ga spremlja povsod, na veliko začudenje njegovih poslušalcev. Takšen značaj zabava in zabava, a ne samo .

Pogosto je dokaz treznega, ironičnega odnosa ljudi do srednjeveške šolske znanosti in čarobna sposobnost vedeževalci in astrologi, da bi vnaprej vedeli usodo, izvedeli, kje so izgubljeni, itd. V vietnamski folklori je takšen "ironični uspeh" visoko učen mesar, v indijskem pa neumen brahman, ki se pretvarja, da je učen, razume vedeževalske knjige, v resnici pa se trese od strahu vsakič, ko znova prejme nalogo, da odkrije ukradeno. Toda vsakič mu na pomoč priskoči priložnost in slava modrega astrologa in vedeževalca se vedno bolj trdno pripisuje neumnemu Brahmanu. In indijski kmet ali rokodelec, ki je to zgodbo poznal ali sam pripovedoval, je ironično gledal na umirjene učene bramane, ki so se včasih pojavljali na ulicah iz vladarskih palač.

Vsakdanja pravljica pogosto pripoveduje o bistrih ugankah ali bistrih odgovorih, pri čemer sivobradi starec s svojo duhovitostjo premaga bistrega dečka.

V vsakdanjih pravljicah je opazen nov odnos do pravljične fikcije. Nekatere od teh zgodb so v bistvu parodije pravljice. Na primer predmeti, ki jih junak oglaša z nenehno iznajdljivostjo vsakdanja pravljica kot čarobni se v resnici izkažejo za najbolj običajne. Toda z njihovo pomočjo junak zavede svoje sovražnike in ti predmeti mu kot po čarovniji prinesejo bogastvo. Hkrati pa junak zasramuje svoje sovražnike - bogataše, posestnike, fevdalce.

Ta zbirka vključuje šale o Schildburgerjih (prebivalci mesta Schild) - čudovite stvaritve nemškega ljudskega humorja in nemščine. ljudsko slovstvo, tesno povezana z ustnim izročilom. Leta 1598 je v Nemčiji izšla knjiga z zelo dolgim ​​in kitnjastim naslovom, v duhu tistega časa »Schildburgerji, neverjetne, bizarne, nezaslišane in doslej neopisane dogodivščine in dejanja prebivalcev Schilde iz Misnopotamije, ki je za Utopija« (v naši publikaciji je ta naslov nekoliko spremenjen in skrajšan).

Takoj povejmo, da so mesto Shilda, njegovi prebivalci in država Misnopotamija obstajali le v fantazijah veselih in zelo ironičnih pripovedovalcev. Toda številni knezi, vsak v svoji - pogosto pritlikavi - kneževini, so živeli v pravi Nemčiji tiste dobe. Prizadevali so si le za izkoriščanje vsebine denarnic, pameti in dela kmetov in obrtnikov ter neusmiljeno izganjali s praga tiste, ki jih niso več potrebovali. Modri ​​prebivalci Shilde so se odločili, da se izognejo takšni usodi: zaradi njihove modrosti in bistrega uma so princi Schildburgerje odtrgali od njihovih domov in jih obdržali pri sebi kot svetovalce. In začeli so se reševati z neumnostjo in norčevanjem, da bi jih pustili pri miru, da bi lahko živeli svobodno, kot so želeli.
Modri ​​stari meščan z namigi in izpusti sodržavljanom pojasnjuje, da je norčija, ki so jo zagnali, resna in nevarna stvar. V bistvu gre za prikrito nasprotovanje in neposlušnost: »Igrati blesava ali norca ni mala umetnost. Zgodi se, da se neumen človek loti takšne naloge in namesto smeha so rezultat same solze. In celo slabše od tega"Nekdo se bo odločil igrati norca, sam pa se bo dejansko spremenil v norca."

Tako se modri možje, da bi ohranili svojo neodvisnost, oblečejo v norčkovo kapo. Tu je seveda čutiti vpliv tipičnih evropskih maskiranih karnevalov: navsezadnje so vsi udeleženci pustne povorke koledarji. Brez zadržkov se norčujejo, zabavajo, šalijo. Vsi uživajo svobodo komunikacije in vsi so enaki, ne glede na razred.

Schildburžani se s norčevanjem sprašujejo o racionalnosti takrat obstoječega načina življenja. Z zasmehovanjem in podiranjem delujejo kot svobodomislci - in to je svojevrsten prelom humanizma (priznavanje človeka in njegove sreče, njegovega dobrega kot najvišje vrednote bivanja) renesanse, torej časa prehoda iz srednjeveške kulture na kulturo sodobnega časa.

Ni brez razloga, da je izjemni pisatelj renesanse Erazem Rotterdamski (1469-1536) zaslovel s svojo filozofsko satiro "V hvalnico neumnosti", v kateri je razkril protislovja in paradokse življenja.
Ljudska knjiga o Schildburgerjih jasno odmeva satira Erazma Rotterdamskega. Samo poglejte klovnovsko srečanje, ki so ga prebivalci Shilde priredili samemu cesarju: spremenilo se je v popolno parodijo slovesnosti in vsebovalo je celo nekaj političnih namigov. In izročitev darila meščanov (lonec gorčice, ki v najbolj ključnem trenutku tudi razpade na drobce) je tvegala, da se spremeni v posmeh njegovemu cesarskemu veličanstvu. Vseeno pa cesar razkriva zavidljivo strpnost in smisel za humor.

In to je že pozitivna ocena njegovega cesarskega veličanstva ustvarjalcev knjige o Schildburgerjih. No, kdo ve, znali so ceniti ljudi s smislom za humor. Ta odnos do suverena je očitno povezan z naivnimi upi na cesarjevo pravičnost in z dejstvom, da je bil takrat, ko je Nemčija dejansko razpadla na ločene kneževine, simbol enotnosti države, v bistvu pa , zato ni imel prave moči, ko se je mestni glavar Schildburžanov pretvarjal, da je od navdušenja zmešal vse na svetu in, ko je splezal na kup gnoja, ob srečanju s cesarjem, kot da je naredil napako, ga imenuje cesar Schilda, zadene žebljico na glavico.

V svojih neumnih kapah, s katerimi jih je cesar počastil v svojem varnem ravnanju, so prebivalci Šilde branili pravico do neodvisnosti misli, pravico do svobode. In tudi - pravica do popolnosti človeško življenje s svojimi radostmi.
Vendar, kot vemo, mesto Shilda v izmišljeni državi Misnopotamia, ki se prav tako nahaja za Utopijo (torej »nikjer«), nikoli ni obstajalo. Preudarni pripovedovalci, da komu ne pride na misel mesto Shilda iskati na geografskem zemljevidu ali podatke o njem v. zgodovinska dela, poročajo o njegovi smrti v požaru, zaradi katerega ni ostalo ne mesta samega ne kronike ali družinske knjige. Prebivalci Shilde so se razkropili po vsem svetu in morda, kot verjame pretkani pripovedovalec, zdaj živijo med nami ...

Ne glede na to, kako edinstveni so klovnovski podvigi Schildburgerjev, vzemimo na primer gradnjo trikotne mestne hiše brez oken, so podobni drugim zvitim ljudskim junakom.

V folklori mnogih ljudstev sveta je podoba pametnega, iznajdljivega junaka, ki prihaja iz nižjih slojev, ki svoje sovražnike, napihnjene plemiče in bogataše, pusti kot bedake. Verjetno najbolj znan izmed teh junakov je Khoja Nasreddin, ki je junak ciklov šal med Turki in Iranci, ljudstvi Srednja Azija. Ta demokratični junak se počuti enako svobodnega na mestu pridigarja v mošeji, kamor sploh ne hodi molit k Alahu, in na hrupnem bazarju, v palači emirja ali šaha in v navadni čajnici.
Podoba Khoje Nasreddina izvira iz folklore vzhodnih ljudstev, vendar so ga ljubili Rusi in Poljaki, Ukrajinci in Madžari. Na podlagi cikla anekdot o Hoji Nasreddinu, oziroma na podlagi te priljubljene podobe, je ruski sovjetski pisatelj L. V. Solovjov ustvaril znamenito »Zgodbo o Hoji Nasreddinu« (prvi del - »Povzročitelj težav«, drugi del - » Začarani princ«), po katerem so temeljili naši priljubljeni filmi.
Po formuli, ki jo je skoval Gorki, je začetek besedne umetnosti zakoreninjen v folklori. Književnost vsakega naroda, ne glede na to, kako razvit je, ima svoj izvor v ljudskem izročilu. V ljudskem izročilu oziroma ljudskem pesništvu najdemo izvor narodnosti narodnih književnosti. Iz ljudskega pesništva je prišlo najzgodaj znan znanosti spomeniki svetovne književnosti: sumersko-akadski ep o Gilgamešu iz 3. - zgodnjega 2. tisočletja pr. n. št., starogrški homerski ep - slavni "Iliada" in "Odiseja". V teh delih bomo našli podobe, zaplete in motive iz ljudskih pravljic. In v staroegipčanskih papirusih so znanstveniki odkrili zvrst literature, ki so jo označili kot »pravljica«.

Literatura na vseh stopnjah svojega razvoja ohranja povezave s folkloro, vendar je narava teh povezav spremenljiva. To je lahko izposoja zapleta, motiva, vpliva folklore na sestavo literarnega dela, strukture umetniška podoba. Pravljični element določa na primer notranjo logiko podob in celotno strukturo takšnih mojstrovin, kot so Puškinove poetične pravljice, Gogoljevi »Večeri na kmetiji blizu Dikanke«, »Mali konj grbavec« P. P. Eršova, »Pravljični element« Zlati ključ ali Ostržkove dogodivščine« A. N. Tolstoja. Ta niz zlahka nadaljujemo s spominom na Hoffmannove pravljice, pravljice za gledališče Carlo Gozzi in drugi.

V srednjem veku je bil pomen ljudskega izročila za književnost še večji, saj so si bila njihova umetniška načela blizu. Na primer, liki v folklori in srednjeveški literaturi so enako brez izrazite individualizacije. Zato so zbirke srednjeveških kratkih zgodb iz Kitajske, Koreje, Japonske, Mongolije in Vietnama, perzijske, indonezijske, laoške in tajske pesmi, francoski »Rim o lisici«, viteški romani in številna druga dela polna pravljičnih podob in parcele. Posebej je treba omeniti "Khathasaritsa-gara" - "Ocean legend" - indijskega pesnika Somo-deva iz 11. stoletja; V »Oceanu pravljic« so znanstveniki našteli več kot tristo vstavljenih zgodb, v katerih se pravljica prepleta z mitom, anekdoto ali kratko zgodbo.

Pravljice imajo še vedno velik čar za vse nas, otroke in odrasle, in še danes jih beremo in poslušamo po radiu. Z veseljem gledamo filme, vključno s smešnimi animacijami po pravljicah, poslušamo opere "Ruslan in Ljudmila", "Snow Maiden", "Koschei the Immortal", uživamo v "Labodjem jezeru", "Tnuljčici", "Hrestaču" in druge čudovite baletne predstave. Repertoarji otroških dramskih gledališč so polni pravljičnih uprizoritev in bralec jih zlahka poimenuje sam.

Predstave po pravljicah zdaj z velikim uspehom uprizarjajo po vsem svetu. Pravljični liki se pojavljajo v indonezijskem gledališču senc, dalang (tj. glavni igralec) pa pripoveduje o njihovih podvigih in dogodivščinah. V Vietnamu pa pravljični liki plavajo in se potapljajo v vodi med predstavami tradicionalnega vodnega lutkovnega gledališča.
Tudi veliki slikarji niso zaobšli pravljični junaki. Spomnimo se Vasnetsova ali Ciurlionisa, čigar delo prežema podobe pravljice. Da o knjižnih ilustratorjih, ki med risanjem niti ne govorim pravljični liki, čarobnih predmetov in pravljičnih kraljestev, nam je dala celoto čudovit svet vidne podobe, ki pomagajo naši domišljiji, negujejo naš umetniški okus.

Pravljični junaki so upodobljeni v kamnitih, marmornih in lesenih reliefih. V nekaterih vzhodnih državah obstajajo celo templji v spomin na pravljične junake in v njihovo čast prirejajo festivale.

Dandanes se razvija literarna pravljica, tesno povezana s folkloro, od nje si je veliko izposodila. Pisatelji in pripovedovalci so se pojavljali na vseh celinah. To ni le Danec Hans Christian Andersen ali Švedinja Astrid Lindgren, ampak tudi Vietnamec To Hoai, Japonec Miyazawa Kenji in številni drugi. Dokler človeštvo obstaja, potrebuje sanje, zato ne more brez pravljice, ki navdihuje, daje upanje, zabava in tolaži.

To je konec in kdor je poslušal - bravo!

Ljudske pravljice, meni najljubše literarna zvrst pri otrocih katere koli starosti. Pravljice nazorno odražajo izročila, starodavna verovanja, vero in drugo nacionalne značilnosti. So zelo raznolike, si lahko preberete tukaj spletne pravljice različna ljudstva sveta, angleške, nemške, italijanske, kitajske, indijske, ruske, orientalske pravljice.
Branje ljudskih pravljic ni le zelo zanimivo, ampak tudi poučno. Otroci se seznanijo z ustvarjalnostjo in kulturo različnih držav. Pravljice vsakega naroda imajo svoj poseben literarni značaj.
Na primer: ruske pravljice nosijo idejo o moralnih vrednotah, zmagi dobrega nad zlim. Poklic junakov je pogosto negotov, Ivan Norec, Emelya, Car, v nasprotju z angleške pravljice, kjer imajo liki točno določen poklic: krojač, kmet, prodajalec. Glavna ideja angleških pravljic: človek, ki je sam naredil. nemške pravljice Osredotočeni so na družino, dom, delo, vsak je zaposlen s svojim poslom in zato prejme, kar si zasluži. Francoske pravljice so polne romantike in magije. Junaki italijanskih pravljic iščejo slavo, denar, moč. Arabske pravljice, nasprotno, učijo, da ne smete vzeti preveč in biti zadovoljni s tem, kar imate, kajti vse je Allahova volja. IN orientalske zgodbe pogosto so prisotne živali, pri čemer so mišljeni ljudje.

Zgodbe ljudstev sveta

Vsaka pravljica ima svojega avtorja, vendar je zgodovinski »temelj« tako globok in obsežen, da so mnoge od njih po številnih interpretacijah postale preprosto ljudske, brez sklicevanja na določenega avtorja. In v vsaki državi je takih zgodb veliko. Zapleti se razlikujejo po nacionalni zasnovi podrobnosti, vendar vedno sledijo zakonom dobrote in pravičnosti.

Ruske ljudske pravljice imajo poudarek na vzpostavljanju družbene enakosti in prisotnosti »super junakov« - ljudi iz ljudstva, obdarjenih s čarobnostjo in svetovno modrostjo.

indijski in Afriške pravljice prikaz številčnosti živali na teh območjih in posebna obravnava ljudstva, ki lastnosti ljudi pogosto identificirajo z videzom živali.

Evropske pravljice imajo poseben »okus« po starodavnih mitih in legendah, pogosto satirično zasmehujejo pohlep, krivico in druge človeške slabosti.

kitajski in Japonske pravljice vedno nosijo pomensko obremenitev in po vsebini in strukturi pogosto spominjajo na znane basni, v katerih zgodbo spremlja epilog v obliki zaključka.

Toda avstralske pravljice, nasprotno, nimajo poučnih intonacij. Munkanski miti puščajo poslušalcu pravico do lastnih zaključkov in se ne osredotočajo na porazdelitev »slabih« in »dobrih« vlog.

V knjigi so zbrane pravljice narodov sveta (francoskih, italijanskih, japonskih in drugih), ki so jih preučevali v osnovni šoli.

Zgodbe ljudstev sveta

Aladin in čarobna svetilka

Arabska pravljica iz Tisoč in ene noči (pripoved M. Salye)

V nekem perzijskem mestu je živel revni krojač Hasan. Imel je ženo in sina po imenu Aladin. Ko je bil Aladin star deset let, je njegov oče rekel:

"Naj bo moj sin krojač kot jaz," je začel učiti Aladina svoje obrti.

Toda Aladin se ni hotel ničesar naučiti. Takoj ko je njegov oče zapustil trgovino, je Aladin stekel ven, da bi se igral s fanti. Od jutra do večera so tekali po mestu, lovili vrabce ali plezali na tuje vrtove in si polnili trebuhe z grozdjem in breskvami.

Krojač je skušal sina prepričati in ga kaznoval, a brez uspeha. Kmalu je Hassan od žalosti zbolel in umrl. Tedaj je njegova žena prodala vse, kar je ostalo za njim, in začela presti bombaž in prodajati prejo, da bi prehranila sebe in sina.

Toliko časa je minilo. Aladin je dopolnil petnajst let. In nekega dne, ko se je igral na ulici z dečki, se jim je približal moški v rdeči svileni obleki in velikem belem turbanu. Pogledal je Aladina in si rekel: "To je fant, ki ga iščem. Končno sem ga našel!"

"Ali nisi sin Hassana, krojača?"

"Sem," je odgovoril Aladin. "Toda moj oče je umrl že zdavnaj."

Ko je to slišal, je Magrebec objel Aladina in začel glasno jokati.

"Vedi, Aladin, jaz sem tvoj stric," je rekel. "Dolgo sem bil v tujini in dolgo nisem videl brata." Zdaj sem prišel v vaše mesto, da bi videl Hassana, in umrl je! Takoj sem te prepoznal, ker si podoben očetu.

Nato je Magrebec dal Aladinu dva zlatnika in rekel:

- Daj ta denar svoji mami. Povej ji, da se je tvoj stric vrnil in bo prišel jutri k tebi na večerjo. Naj skuha dobro večerjo.

Aladin je stekel k materi in ji vse povedal.

– Ali se mi smeješ?! - mu je rekla mati. - Navsezadnje tvoj oče ni imel brata. Kje si nenadoma dobil strica?

- Kako lahko rečeš, da nimam strica! - je zavpil Aladin. - Dal mi je ta dva zlatnika. Jutri bo prišel k nam na večerjo!

Naslednji dan je Aladinova mama pripravila dobro večerjo. Aladin je zjutraj sedel doma in čakal strica. Zvečer je potrkalo na vrata. Aladin je hitel odpirat. Vstopil je Magrebec, za njim pa služabnik, ki je na glavi nosil veliko posodo z najrazličnejšimi sladkarijami. Ko je vstopil v hišo, je mož iz Magreba pozdravil Aladinovo mamo in rekel:

"Prosim, pokažite mi kraj, kjer je moj brat sedel pri večerji."

Magribec je začel glasno jokati. Toda kmalu se je pomiril in rekel:

"Ne bodi presenečen, da me še nikoli nisi videl." Od tu sem odšel pred štiridesetimi leti. Bil sem v Indiji, arabskih deželah in Egiptu. Potujem že trideset let. Nazadnje sem se želel vrniti v domovino in sem si rekel: "Imaš brata. Morda je revež, pa mu še vedno nisi nič pomagal! Pojdi k bratu in poglej, kako živi." Vozil sem se veliko dni in noči in končno sem te našel. In zdaj vidim, da čeprav je moj brat umrl, je zapustil sina, ki bo služil z obrtjo, kot njegov oče.