Разнообразные праздники и игры всегда имели большое значение в общественной жизни разных народов. Разновидности и специфика игр зависели от социального строя данного общества, а также от привычек и особенностей деятельности людей. Существует множество видов игр и праздников, обусловленных выполняемыми функциями.
Во все времена играли важную роль в повседневной жизни людей. Такие военно-спортивные игры как сайыс, скачки, алтын какбак ату и другие, выполняли обучающую и общественную функцию. Множество игр, например, аламан байга, носили обрядово-ритуальных характер. Многие народные торжества были посвящены социально значимым событиям. Зачастую такие мероприятия длились несколько дней, в течение которых проводились разнообразные игры, соревнования, скачки. Также для казахов значительными были семейно-родовые праздники. Наиболее значимыми событиями для такого рода праздников являлись свадьба, рождение сына, день укладывания малыша в колыбель и прочие. Семейно родовые торжества всегда сопровождались шумным гулянием, обильными угощениями, играми.
Среди казахских национальных праздников одним из самых крупных был Наурыз или Новый Год . Народы Средней Азии и казахи празднуют его 22 марта. Торжество продолжается три дня, во время которых люди поздравляет родных, близких, соседей, готовят национальное блюдо «наурыздык», устраивают различные игры и развлечения.
Весной также отмечался праздник, связанный с перемещением аула с зимней стоянки на летнюю, а осенью отмечалась перекочевка на прежнюю стоянку.
Среди казахов был распространен ислам, в связи с чем было принято отмечать основные мусульманские праздники:
праздник разговения (ураза айт),
праздник жертвоприношения (курбан айт).
Но, в отличие от других мусульманских народов, у казахов на первом месте стояла социально-обрядовая значимость данных праздников, а не религиозная.
Казахи всегда были кочевниками, поэтому всегда почитали лошадей и питали любовь к конным видам спорта. Именно это повлияло на то, что среди казахских национальных праздников было множество, связанных с лошадьми. Среди такого рода торжеств и игр «аламан байга», одно из древнейших и популярнейших, в то же время и наиболее доступных, состязаний, представляющее собой скачки на длинные дистанции (от 25 до 100 км).
Также популярным видом скачек был «жарга дарыс» или соревнования на иноходцах – лошадях, способных бежать иноходью. Такие скакуны очень ценились, а их тренировками занимались специально обученные люди.
Казахские национальные праздники изобилуют разнообразными видами борьбы на лошадях, например, «сайыс» - состязание наездников на пиках, «аударыспак» - борьба на лошадях, «жамбы ату» - стрельба по мишени на скаку и многие другие.
На основе традиций, связанных с лошадьми также возникли различные конноспортивные игры, такие как «кумыс алу», в которой всадник должен, применив всю свою ловкость и умение, поднять на скаку с земли монету. Популярна также «кыз куу» игра, в которой наездник соревнуется с девушкой-наездницей. Если первым к финишу приходит джигит, то он может поцеловать девушку, а если наоборот, то девушка наносит всаднику несколько ударов плетью, и это ложится позором на юношу. Это древняя забава, уходящая корнями во времена, когда казахские девушки были прекрасными наездницами и воинами.
Существует также множество детских и молодежных игр, таких как «алты бакан», так называемые казахские качели или «ак суек» - развлекательная игра, команду-победителя которой развлекают проигравшие.
Самой популярной интеллектуальной игрой была тогыз кумалак – настольная игра, победителем которой считается игрок, сбивший больше костей-шариков противника.
Ну и, конечно же – охота, издавна являвшаяся одним из любимых развлечений казахов.
Казахские национальные праздники и обряды
Праздники
Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо "наурыз", в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню "наурыз", обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.
Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется "Кораном". Одним из них является раз-айт или "праздник разговения", отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам "Корана", каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению "Корана" и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.
Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или "праздник жертвоприношения", приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.
Брачный обряд
Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.
Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой - знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: "Мать - это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша".
Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт - лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за дастарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.
Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка - 47, небогатые - 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.
С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки - джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты приподнести отдельный подарок, а матери невесты - выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.
После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.
После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню "аужар". Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни "жар-жар", которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.
Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.
Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях - жены).
Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 1\6-1\8 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.
Детские обряды
После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой - помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула - шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.
На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).
Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их "нацией в седле".
Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют "обрезанный конь". Обрезание совершается муллой или хаджой.
Обряд погребения
Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван. Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: "Каким был этот человек при жизни?" Присутствующие в один голос отвечают: "Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!". После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом - на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.
На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.
Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.
После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого - красный, старика - белый, человека средних лет - красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.
Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.
Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери - черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.
Наш информационный портал предлагает подборку основных традиций и правил празднования Курбан Айта.
Курбан-Айт — праздник жертвоприношения ради Всевышнего. Это самый большой мусульманский праздник. Он отмечается с 10-го по 13-е числа месяца Зуль-Хиджжа мусульманского календаря. Курбан-Байрам (Курбан Айт) завершает собою обряд Хаджа — паломничества к святыням Ислама. Паломники отправляются к долине Мина, где бросают камни в три столба, как символ побития дьявола. В каждый из столбов — малый джамрат аль-Ула, средний джамрат аль-Вуста и большой джамрат аль-аКаба — бросается по 7 камешков.
Ночь перед Курбан Айтом правоверным следует проводить в богослужении.
Традиция жертвоприношения, как акта поклонения Единому Богу, своими корнями уходит в далекое прошлое. Священная история Ислама выделяет Пророка Ибрахима (библейского Авраама), который, как отмечают ученые-теологи, стал примером для будущих поколений верующих. А одно из значительных событий его жизни положило начало многовековой религиозной традиции — обряду жертвоприношения ради Единого Бога.
Согласно Корану, Архангел Джабраил явился к пророку Ибрахиму во сне и передал ему повеление от Аллаха принести в жертву единственного сына Исмаила. Ибрахим отправился в долину Мина к тому месту, где ныне стоит Мекка, и начал приготовления. Его сын, знавший об этом, не сопротивлялся, так как был послушен отцу и Аллаху. Однако это оказалось испытанием от Аллаха, и, когда жертва была почти принесена, Аллах сделал так, чтобы нож не смог резать, и тогда ангел Джабраил (Архангел Гавриил) дал пророку Ибрахиму в качестве замены барана. После чего пророк Ибрахим получил степень «Друг Аллаха».
Праздник показывает милосердие, величие Аллаха и то, что люди должны исполнять повеление Аллаха, каким бы трудным оно не было.
Курбан-айт (Курбан-байрам) — это день жертвоприношения Аллаху. Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. С рассветом мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, совершив перед этим ритуальное омовение-гусль, надев чистую, опрятную одежду. Перед молитвой есть не рекомендуется. По окончании молитвы верующие возвращаются домой.
Затем они снова отправляются в мечеть или на специально отведенную площадку (намазгах), где мулла или имам-хатыб произносит проповедь (хутбу).
После праздничной молитвы мусульмане, которые имеют возможность принести жертву, делают это.
Жертвоприношение, или Курбан Шалу по-казахски, по Исламу может совершать как мужчина, так и женщина. Для совершения священного обряда необходимо быть мусульманином, не быть путником, а также иметь имущество равно 85 граммам золота. Важнейшим условием для совершения жертвоприношения является искренность намерения – заколоть животное необходимо не только с целью употребления мяса, но и поклонения Всевышнему.
Над жертвой любой рядовой мусульманин может произнести краткую формулу: «Бисмиллах, Аллах Акбар», то есть «Во имя Аллаха, Аллах велик!»
Прежде чем барана режут, его обязательно валят на землю головой в сторону Мекки. В жертву можно принести барана, который достиг седьмого месяцев (по шафиитскому мазхабу - полного года), быка или корову, достигших полных двух лет, верблюда, достигшего полных пяти лет. Желательно, чтобы жертвенное животное было жирным, большим и красивым. В нём не должно быть изъянов, которые плохо влияют на количество и качество мяса.
Поэтому нельзя приносить в жертву хромых, слепых или больных животных. А также животных, у которых сломано больше половины рога или отрезано больше половины уха.
Желательно использовать треть мяса для угощения своей семьи, треть подарить беднякам из числа соседей и родственников, а треть раздать в качестве милостыни тем, кто просит об этом.
Также Ибн Аббас рассказывал о жертвоприношении пророка: «Треть он оставлял для семьи, треть на угощение бедных соседей, и треть раздавал тем, кто просил».
Ибн Умар говорил: «Жертвоприношения и подарки - треть для тебя, треть для семьи, треть для бедных».
Нельзя расплачиваться с мясником, который резал жертвенное животное, мясом. Но можно дать ему часть мяса, если он беден, или подарить, но не в качестве оплаты.
Тот, кто принёс жертвоприношение, не может ничего продать из жертвенного животного, ни мяса, ни шкуры, но он может пользоваться шкурой и другими её частями.
В Казахстане Курбан Айт объединяет не только мусульман, но и представителей других религий. В Курбан Айт доброй традицией стало устраивать массовые гуляния, праздничные игры и концерты. В этот священный праздник принято поздравлять друг друга словами «Ид Мубарак», «Курбан Айт кабыл болсын» («Благословенного праздника»).
по материалам из открытых источников
В мусульманском празднике Курбан-Байрам (у казахов называется Курбан Айт) есть обыденно-праздничные смерти жертвенных животных и череда соседских гостеваний с ритуальными трапезами... В маленькой деревне у границы с Казахстаном этот день был очень умиротворенным. Ключевые слова: вечность, род, принятие судьбы, добрососедство.
Аул Карасарт - маленький казахский анклав на границах Карасукского района Новосибирской области - три улицы, несколько десятков домов, более 60 семей. Праздник жертвы Курбан Айт здесь отмечают здесь всем селом четыре дня. Первый день накануне посвящают покойным. В этот день дастархан накрывают в домах, потерявших своих близких в прошедшем году. Следующие три дня гостей принимают последовательно одна за другой все три улицы Карасарта.
Утром мужчины отправляются в первый по улице дом, чтобы выразить уважение хозяевам и пожелать им благополучия в новом году....
Женщины помогают друг друг в приготовлени праздничной трапезы
За световой день человек должен пройти не мене семи домов; в каждом преклонить колени перед столом, произнести добрые пожелания и получить свою долю садака и саркыт.
Саркыт - гостинец, часть трапезы, которую раздают гостям, обычно женщинам. Его передают близким, чтобы те вкусили от гостеприимного дастархана, приобщились к счастью и благополучию хозяев, совершивших жертву. Жертвенная трапеза является гарантией будущего.
Праздник Курбан Айт в Карасарте, как и полагается по традиции - это совместное усилие по преображению мира во имя живых.
Счастье каждого становится результатом коллективного творчества и смыслом застолья, которое объединяет людей в их противостоянии смерти и совершается раз год в Праздник Жертвоприношения...
Обычно животное режут накануне, повалив на землю головой в сторону Мекки, произнеся «Биссмиля» и спустив по правила кровь. Жертва приносится во имя живущих. Она возникает из потребности жить в согласии с людьми и миром, преодолевая потери и предупреждая возможные несчастья. Подержаться за животное при разделке полагается и детям, и взрослым, чтобы, согласно обычаю, проститься с бедами и болезнями ушедшего года. Детей приучают не бояться смерти, дающей жизнь
Женщины выкладывают на большие круглые блюда белые прозрачные сочни, на них - дымящиеся куски свежей баранины, разделанной по казахской традиции - по суставам
Главное блюдо праздника - бешбармак. Мясо и тонкие пластины теста варят в котлах и кастрюлях в Карасарте весь день. Дымки поднимаются над кухнями и дворами аула. Хозяйки передают эстафету друг другу, переходя из одного дома в другой.
Разделение туши барана соотносится с традиционным делением общества на страты - самому почетному или старшему по возрасту гостю за столом дают жанбас (тазовую кость), следующему по рангу - жилик (бедренную кость и голень). Перед главой стола, старейшиной, читающим молитву, ставят баранью голову. Он должен разделить ее между присутствующими.
В этот день в ауле Карасарт практически в каждом доме накрывают не менее трех дастарханов - низких круглых столов. На дастархан во время Курбан-Айта в ауле Карасарт может прийти любой - и уважаемый аксакал и человек опустившийся. В это день не отказывают никому. Перед жертвой, как перед лицом жизни и смерти, все гости этого дома и этого мира оказываются равными. Застолье Курбан-айта объединяет и уравнивает всех
К бешбармаку гостям подают бульон. Трапезу завершает чай.
До конца дня улица должна быть пройдена..
Женщины угощаются за отдельным столом
В доме Алтая (так зовут хозяина) мы смотрели передачу из главных мечетей
Все происходящее во время застолья, все сказанное и съеденное за столами Курбан-Айта в ауле Карасарт освящается молитвой. С нее начинается трапеза; заканчивается она благопожеланием. Молитва становиться частью жертвоприношения-трапезы, дарующей благополучие.
Алтай на перекуре
Нарядная Айман Кульманова встречает гостей
Праздничное казахское застолье строится по законам ритуала. Все ее участники должны соблюдать правила: гости рассаживаются, согласно статуса и возраста - старейшины в «верхней» части дома (у дальней от входа стене справа) гостю запрещено делать замечания по поводу того, как он ест; запрещено демонстрировать пренебрежительное отношение к еде, нельзя оставлять надкусанный хлеб; нельзя дуть на бульон или чай, потому что охлажденная таким образом пища считается непригодной; запрещено брать куски левой рукой. Нельзя входить в дом с жующим ртом; но выходить из дома, пережевывая еду - хорошая примета
В рамках застолья, имеющего сакральный прецедент, все приобретает особый смысл. Даже кот, крутящийся у стола, становиться напоминанием о высоком. В Карасарте рассказывают легенду о том, как однажды на халате Пророка задремал бродячий кот. Люди хотели согнать его, а Пророк отрезал полу, чтобы не потревожить животное, которое имеет божественное благословление
Благодарность движет людьми, считающими себя избранными перед лицом жертвы: чем дольше длится агония барана, чем дольше выходит его дыхание, тем более достойным является человек, совершивший ритуал. Долгое дыхание умирающего считается комплиментом зарезавшему. Смерть одного становиться спасением для многих
Одним из самых древних и важных обычаев казахского народа является «Бата беру — Благословение».
Одна из народных пословиц гласит:
Жаңбырменен жер көгерер,
Батаменен ел көгерер.
Благодаря дождю земля зеленеет,
Благословением процветает страна.
Зачастую благословение дается в стихах. Обычно это делают старшие по возрасту мужчины и женщины. Это происходит в следующих случаях:
- рождается ребенок и ему выбирают имя,
- ребенок начинает ходить,
- впервые сажают в седло,
- малыш идет в школу,
- во время кудалык (сватовство),
- беташар – церемония открывания лица невесты,
- во время проведения ас (поминки),
- в начале тоя (свадьба),
- когда собирается урожай,
- перед сражением с врагами,
- перед дальней дорогой и т. д.
Бывает мастера просят благословить своих учителей, батыров. Благословляют святые старцы.
Как дается благословение?
благословляют, слегка раскрыв обе ладони на уровне сердца
Все вокруг, стар и млад, тоже подобным образом держат руки. После того как заканчивается благословение, все проводят ладонями по лицу.
Бата может совершаться как стоя, так и сидя, в любое время суток. Например, мать батыра Райымбека Ханкельдиулы перед походом благословила своего сына глубокой ночью.
Исторически значимые благословения
Казахскую историю вообще можно назвать историей бата. До наших дней сохранились тексты множества благословений исторических личностей. В эциклопедии «Абай» можно прочесть: «Жанибек Кошкарулы (1693-1752). Он был прозван народом Шакшак Жанибек атанған. Шакшак — так звали его прадеда в третьем поколении. Он принял благословение от 126-летнего абыза Каракерея Сары и 90-летнего старца Тойгана. В 17 лет в поединке победил главного калмыцкого батыра».
Именитый би Толе так благословил батыра Койгельды, прославившегося во время знаменитой Аныракайской битвы:
Аталы ұлдың сөзі баян-ды,
Атасыз ұлдың сөзі шаян-ды.
Аталы ұл Қойгелдім,
Ел үшін неден аянды?!
Желкесін үзді сұм жаудың,
Дегенде қатер таянды.
Олжа әперген еріңе
Саялат елім саяңды!
Қойгелдім, жай қолыңды,
Алла оңғарсын жолыңды!…
Ата жолын қуған ұл
Алашқа әмсе пана бол!
Ұлдарына аға бол!
Қыздарына пана бол!
Қойгелдім мсе қыран бол,
Ел-жұртыңа ұран бол!
Сын отца скажет правду,
Слово безотцовщины, как скорпиона укус.
Сын достойного отца Койгельды
За страну пожалеет ли жизнь свою?!
Он шею сломал подлому врагу,
Защитив от опасности страну.
Принесшего победу герою
Земля, не жалей добра!
Раскрой свои ладони, Койгельды,
Создатель раздвинет преграды пусть!…
По стопам отца идущий сын
Для всего Алаша опорой будь!
Младшим старшим братом ты будь!
Для девушек защитой стань!
И взлети, как сокол, высоко, Койгельды!
Пусть имя твое станет клич народа!
В книге Ж. К. Оразалинова приведены разные бата. Одно из наиболее ярких — бата, данное матерью батыру Райымбеку, пока он собирался на битву с джунгарскими захватчиками:
Қолыңды жай құлыным,
Жәрдем болсын құдайым.
Медет тілеп пірлерден,
Жаратқанға жылайын.
Ғайып ерен, қырық шілтен,
Адасса жолға салып жүр,
Сыртыңнан қорғап бағып жүр…
Жауға аттанып барасың,
Анаңның құрттың шарасын.
Қалмақтан кекті алдырып,
Жазғайсың көңіл жарасын.
Сескенбей жүр шырағым,
Атаңа жетіп барасың.
Жаратқан ие қолдасын,
Жолбарыс болсын жолдасың!
Сын мой, ты раскрой ладони,
Пусть поддержит тебя наш бог.
От духов наших поддержки жду,
Чтоб создатель увидел, лью слезу.
Если заблудится, покажите путь,
За спиной поддержите, укажите суть…
Сын мой, ты идешь на врага,
Что матери делать, если б знала она.
Калмыкам отомсти за все,
Наших душ раны вылечи все,
Не бойся никого, мой сын,
И встретишься с отцом, мой сын,
Пусть поддержит сам создатель тебя,
И бесстрашный тигр будет другом всегда!
Благословение врагам
Бывало благословляли и врагов. Однажды в аул пришли неприятели. Нурила Мактыагзамкызы, прозванная народом за мудрость Домалак Ана, заметила всадников, направляющихся к аулу. Мужчин в ауле не было, поэтому Домалак Ана оделась как старуха. Вооруженным неприятелям она сказала, что им не следует трогать табуны лошадей, ничего путного не выйдет. Но они не обратили внимания на ее слова и погнали лошадей в сторону реки Боралдай. Полноводная река не давала им перейти на другую сторону. Тогда они нашли мелкое место и начали переход. Но и здесь усилившиеся волны мешали угонщикам. Чудом оставшись в живых, грабители поняли, что их предупредила не простая женщина. Возвратились они в аул и попросили прощения у нее. Тогда Домалак ана простила их:
– Ендеше қолдарыңды жайыңдар!
Құдай оңдасын, аруақ қолдасын!
Адал жүріп, адал тұрыңдар
Алдарыңнан жарылқасын! –
– Поднимите руки свои!
Пусть бог укажет вам правильный путь,
И предки поддержат отныне честными быть.
И тогда удача выйдет навстречу вам! –
Благословение Тайжана
Известный казахский писатель Сабит Муканулы в книге «Школа жизни» приводит интересный случай об авторе и поныне знаменитой песни «Гакку», певце и композиторе Ибрае Сандыбайулы:
«Я много слышал стихов и песен Тайжана. Оказывается его мать Бопыш была родной сестрой Ибрая. Тайжан лицом и наружностью очень похож на Ибрая… Он был большой шутник, мог играючи сочинять стихи, смешливый человек. Характером Тайжан пошел в дядю… Он с детства своими шутливыми стихами поддевал многих. В 15 лет вовсю распоясался и так надоел окружающим, что люди решили, он «сошел с ума» и связали. Через некоторое время к ним домой в гости приехал один уважаемый человек. Он-то и сказал:
– Парень здоров, это у него от дяди Ибрая. Пусть он получит от дяди бата и все пройдет.
Было начало зимы… Ибрай в то время жил в местности «Жаман жалгызтау – Неказистая одинокая гора». Как бы Тайжан не упирался «не поеду», отец завернул его в белую кошму и повез к дяде.
После благословения Ибрая Тайжан действительно остепенился и стал хорошим акыном. Родной дядя племяннику оказал большие почести, да и представители рода Караул, выходцем которого был сам Ибрай, тоже очень хорошо отнеслись к молодому таланту. И тогда Тайжан, прощаясь, в благодарность сочинил и в их честь стихи:
– Халқым сүйіп атымды қойған Тайжан,
Егіз туған анадан Арғын, Найман.
Осы арадан бөтен еш жұмысым жоқ,
Бата алғалы келіп ем Ыбырайдан.
Бірің емес, бәрің де нағашымсың,
Саздай жерге өрбіген ағашымсың.
Осы жолы Тайжанды сыйлап жібер,
Бұдан былай Тайжанның бағы ашылсын.
– Меня назвали любя Тайжаном,
Близнецами родились Арыгыны и Найманы.
Здесь у меня не было дел никаких,
Приехал я, чтобы дядя Ибрай меня благословил.
Все родичи мои, как деревья,
Выросшие на хорошей почве.
В этот раз вы хорошо приняли меня,
Тайжан доброту не забудет никогда».
Бата на Наурыз
Есть благословения, которые даются во время праздников. Например, бата на празднике «Наурыз» звучат так:
Ниеттерің ақ болсын,
Наурыздың ақша қарындай.
Бастарыңа бақ қонсын,
Шаштарыңның барлық талындай!
Санасы асыл адамның,
Көңілде кірі қалмасын.
Құты қашып жаманның,
Жақсы тапсын жалғасын!
Тыныш болсын даламыз,
Түгел болсын нуымыз.
Таза болсын ауамыз,
Тұнық болсын суымыз.
Қайғы-уайым жоқ болсын,
Оралмасын кез өгей.
Ырысымыз көп болсын
Бүгінгі наурыз көжедей.
Пусть ваши намерения будут светлы,
Как Наурыза белый снег.
Пусть к вам прилетят много птиц,
Столько, сколько у вас волос на голове!
У кого помыслы чисты
В душе пусть не останется пятен.
Пусть черные мысли исчезнут плохих людей
И доброта найдет свое продолжение!
Пусть мир будет в степи,
Пусть много будет нас всегда.
И чистым будет воздух наш,
И прозрачной будет вода.
Да не возвратятся трудностей времена,
Исчезнут пусть горести все.
Пусть будет много счастья вновь,
Как наурыз коже в казане.
Старшие также в благодарность благословляют приготовивших Наурыз-коже:
Көже істеген келіндер,
Көпке жақын елші бол,
Бозторғайдай төлшіл бол,
Ор қояндай көзді бол,
Адам таппас сөзді бол!
Снохи, вы приготовили вкусно,
Будьте как послы хороших дел,
Желаем вам много птенцов, как у жаворонка,
Пусть будут глаза ваши зорки, как у зайца,
И будьте находчивы в словах, как никто!
Казахи знали цену природы и благословляли каждый новый месяц:
Өткен ай өзімен кетсін,
Туған ай жарылқасын,
Аяз әлін біліп,
Күнекей күн жарлықасын!
Пусть уходит с добром прошлый месяц,
Пусть новый месяц принесет покой,
Пусть мороз знает свое место,
Пусть солнце краса обогреет всех нас!
Мне посчастливилось пить чай из рук супруги великого казахского художника Абильхана Кастейулы. После чаепития Сакыш апа прочла такое благословление:
Құдай жолды оңдасын,
Еш жамандық болмасын.
Денсаулығымыз зор болсын,
Дастарханымыз мол болсын!
Да справит бог дорогу.
Да не случится плохое.
Пусть будет хорошим наше здоровье
И пусть будет полным дастархан.
Бывает и так, когда младшие возрастом дают бата старшим. Известная поэтесса Фариза Онгарсынкызы так благословила старейшин:
Түндерің тыныш болсын,
Үйлеріңе ырыс толсын.
Келіндерің есті болсын,
Ұлдарың сесті болсын.
Балаларың қуаныш әкелсін,
Немерелер жұбаныш әкелсін.
Орындарың төр болсын,
Дастарқандарың мол болсын.
Қатарларың көп болсын,
Уайым қайғыларың жоқ болсын.
Жастардың қазасын көрмеңдер,
Зұлымдардың жазасын көрмеңдер!
Еліңде бірлік болсын,
Жарасты тірлік болсын!
Пусть ночи ваши будут тихи,
Пусть чаши в доме будут полны.
Пусть снохи будут послушны,
А сыновья будут умны.
Пусть дети радуют вас,
Пусть внуки счастье даруют,
Ваше место пусть будет высоко
И на дастархане будет полным полно.
Пусть ровесников будет много вокруг,
И переживания, и горести изчезнут вдруг,
Чтобы не видели вы похорон молодых,
Чтобы злые слова миновали ваш слух,
Пусть в стране будет единение
И радуют мирных дел творения!
Современные бата
Бата всегда находится рядом. Казахи благословляют и незнакомых людей, которых видят в первый раз. Однажды у автобусной остановки я увидел одиноко сидящего аксакала. Со мной был маленький сын. Аксакал посмотрел на моего сына и сказал:
– Я живу в городе Туркестан, сейчас я пенсионер. Хочу благословить твоего сына.
Я взял в руки сына и сел рядом с аксакалом, раскрыв ладони. Старец от души благословил моего сына, высказал много хороших пожеланий. Когда я пришел домой, записал в свой дневник все как было. Сейчас моему сыну двадцать четыре года, он нашел свое место в обществе и работает во благо нашей страны. Все хорошее, что случилось с моим сыном, я связываю с бата того самого аксакала.
Казахские бата-благословения способствуют правильному развитию общества. Эта традиция продолжается и по сей день. В благословениях отражаются черты и сегодняшнего дня. Некоторое время назад на одном мероприятии я услышал из уст известного современного поэта Оразакына Аскара сочиненное им вот такое бата:
Елбасымыз алысты көрсін,
Ел-жұртымыз табысты болсын.
Қыздарымыз сұлу,
Ұлдарымыз намысты болсын!
Көршілеріміз тыныш болсын,
Таңдағанымыз жұмыс болсын.
Малымыз төлдеп, егіні із көктеп,
Дастарханымызға ырыс толсын!
Нарық қалтаны қақпайтын болсын,
Теңгеміз теңдік сақтайтын болсын.
Қазақстанның барлық азаматтары
Қазақша сөйлеп, алға аттайтын болсын!
Соғыстың беті болсыншы әрі,
Ренжімесін өміріне кәрі.
Бауыр етіміз балалар түгі,
Сатылмасын құс балапандары!
Мәдениетіміз мәнді болсын,
Тұрмысыз сәнді болсын.
Бәрін айт та, бірін айт,
Дербестігіміз мәңгі болсын!
Пусть Елбасы наш будет мудрым,
Народ пусть успешным будет,
Девушки будут красивыми,
А парни наши будут честными!
Пусть соседи будут мирными,
Мы выбираем честный труд.
Пусть пастбища полны, и пшеница густо растет
Дастарханы пусть полные дома нас ждут!
Пусть экономика не бьет по карману,
И тенге наш будет равным средь валют,
Пусть все казахстанцы говорят на казахском
И вместе в будущее шагнут!
Пусть культура наша будет содержательной,
Пусть жизнь наша будет созидательной,
А самое главное счастье сейчас,
Пусть независимость будет вечной для нас!
Казахи всегда придерживались своих обычаев и традиций. И нет сомнения в том, что бата-благословения как средство воспитания подрастающего поколения будут передаваться из поколения в поколение.
