У славян основным богом богатства считался Волос, Велес, Власий или Власе - "скотий бог", через скот бог богатства, бог искусств, покровитель сказаний и сказателей, бог дикой природы и лесов. В тексте договора Руси с Византией 907 г. Волос (Велес) сопоставляется с золотом, а в тексте «Слова о полку Игореве» старинный песнотворец Боян обозначается Велесовым внуком.
Богатство человека у простых крестьян вплоть до середины 20-го века определялось наличием, количеством и качеством имеющейся в его хозяйстве скотины. Поэтому не удивительно, что Велес - один из основных богов в славянкой мифологии. В средневековых учениях против язычества, к примеру, в тексте апокрифа "Хождение Богородицы по мукам” его определяют, как Сатану и лютого зверя, у прибалтов «vels» - является синонимом слова "черт". Также он известен под именем Мокос - муж Макоши.
Известно по крайней мере 4 упоминания Мокоса-Мокоша в мужском роде: бог магии, посмертный судья, бог Нави. Именно его называют Чернобогом у славян, хотя у него есть воплощение и в Прави. Он одна из сторон великого Рода. Велес отождествляетя с трехликим образом на Збручском кумире.
День его - среда, металл его - свинец или ртуть, камень его обсидиан или опал, дерево его орех, ель или ясень. Велесовы дни отмечают второго и шестого января и в дни восхваления Ярилы. У приильменских славян бог богатства выступал, вероятно, также под именем Волхова или Ящера.
Согласно мифологии, Велес женат. Жены Велеса - Волосыни. Вселенная представлялась древним славянам Коровой, а Млечный путь также как молоко ее. Велес был сыном Коровы Вселенной. А Лось, или Созвездие Большой Медведицы являлись чертогами Велесовыми.
Велес – двигатель мира
Главным деянием Велеса явилось то, что он привел сотворенный Сварогом и Родом мир в движение. День стал менять ночь, за выдохом - вдох, а за зимой непременно стали следовать весна, лето и осень, а после грусти- веселье. Так все люди были призваны учиться ценить счастье и преодолевать трудности. Коловращение осуществляется согласно высшего закона Прави, следуя за движением Солнца по небосводу - Посолонь, а путеводной силой выступает Великая Любовь, помогающая в испытаниях и борьбе. С именем Велеса также у древних славян связывалось звёздное скопление Плеяд (на древнерусском Влосыни, болгарском Власците).
У древних славян существовал обычай (обряд) непременно оставлять на поле в дар Велесу несжатыми небольшое количество стеблей злаков, так называемых волоти. Это жертвоприношение носит имя «Волосовой бородки», которое должно было задобрить его и получить его поддержку в выращивании скота, охоте, а значит, и в богатстве.
В христианскую эпоху функции Велеса были перенесены на святых и чудотворцев. Часть из них принял на себя святой Николай Чудотворец, который стал покровителем богатства и торговли, а также являлся в представлении славян хозяином морского и подземного миров. Из-за звуковой схожести имён и совпадениях в некоторых чертах культа, Велес слился с христианским святым Власием, который являлся покровителем скота.
Велеса так же называют покровителем торговли, ибо он смотрит за тем, чтобы условия сделки соблюдались. Подношением ему в таком случае может быть медяк (медная монета).
Для того чтобы задобрить этого бога и получить его благосклонность, необходимо в ясную ночь выйти в чисто поле, связать крепким узлом копь пшеницы, положить туда медную монету и произнести следующие слова: “покровитель о великий, дарующий благодать, пошли же мне ласку свою да взор твой на дела мои, и огради от лиха чужого да приумнож добро мое”.
Облик Велеса
Велеса описывают по-разному. Одним из его описаний есть старец в дорогих шатах с золотой бородой из пшеницы, другим же – мужчина средних лет, одетый в шкуру быка.
В наше время, тяжело найти более достоверную информацию об этом боге, так как его внешность и функции были ассимилированы христианскими святыми и угодниками.
Очень интересными являются капища Велеса, так как они были одними из самых богатых и искусных во всем пантеоне славянских богов. Эти алтари украшались не только снопами пшеницы, но и черепами крупного рогатого скота. Охотники приносили на них дорогую пушнину, а торговцы – товары заморские. Каждый обращался к Велесу со своей просьбой, так как он (Велес) был богом всемогущим и вездесущим.
Известны случаи, когда древнерусские князья (до крещения Руси) обращались к Велесу с просьбами о помощи в принятии важных решений, задабривая его при этом дорогими дарами.
Нередко на капищах Велеса находили расплавленную медь и серебро. Это свидетельствует о том, что верующие и поклоняющиеся ему люди приносили драгоценные дары и бросали их в огонь. Те в свою очередь плавились и образовывали накипь драгоценных металлов на жертовниках (камни для жертвоприношений).
В наше время, некоторые люди, имеющие информацию о древних ритуалах, нередко и сами обращаются за помощью к этому великому славянскому богу. И это можно понять, так как Велес – бог-угодник.
Славянский языческий бог Велес имеет несколько имен. Его именуют Волос, Велес Сварожич, Велес Корович. Он не только самый известный, но и самый загадочный Бог из языческого пантеона древних .
Велес - покровитель скота
Наиболее распространена версия о том, что бог Велес является скотьим богом и покровителем скота, и это его основная ипостась. При этом не стоит удивляться, что вроде бы такое прозаическое и не слишком престижное занятие, как скот может быть возведено на такой высокий пьедестал. Ведь судя по дошедшим до нас письменным источникам, наши древние предки ставили его на второе место по значимости после Перуна. Но в этом нет ничего удивительного, если учесть, что в Древнем Мире роль скота имела огромное значение. Домашняя скотина была не источником развлечения, а источником благополучной жизни. Одежда, питание, передвижение - все зависело от здорового скота.
Благополучный исход войны, как и торговля, так же во многом определялся здоровым состоянием лошадей. Поэтому и клялись в древности князья-язычники богом Велесом. Поэтому и происхождение самого слова Велес или Волос имеет несколько объяснений, и они все имеют под собой реальную почву. Некоторые исследователи переводят его как “велий” или “великий”, что оправдывает его значение для людей. Так же приемлемо и значение лохматый, волосатый, волохатый. В некоторых сельских местностях до сих пор барана называют валух. Может это все переклички на генном уровне, хотя может быть всего лишь созвучное совпадение.
Велес - Бог поэтов
Но такой великий бог не мог отвечать только за одну функцию в жизни, поэтому некоторые ученые считают, что бог Велес был покровителем богатства и поэзии, а легендарный поэт Баян был его правнуком. Ну, с богатством более или менее понятно. Тот, кто здоров сам и здоров его скот, должен быть богатым человеком. С поэзией немного сложнее, хотя если иметь в виду, что Велеса изображали крупным пожилым мужчиной, одетым в меховую одежду, причем обязательно мехом наружу, а многие исследователи считают, что волхвы, некогда заменявшие древним славянам ученых, врачей, поэтов, то есть руководившие всей их интеллектуальной жизнью, являются продолжателями дела бога Велеса. Ну, или, по крайней мере, слово волхв происходит от названия бога Велес.
Велес - бог мертвых
Так же существует версия, что на бога Велеса была возложена миссия встречать души умерших после их смерти, и сопровождать их в загробный мир, как это происходило в скандинавской мифологии. В ней бог волов перевозит умерших через погребальную реку. Созвучна этой версии индийская мифология, в которой существует бог, пожирающий скот. В славянской мифологии известен миф о том, как Бог Велес враждует с Перуном и похищает у того небесные стада. Так же хорошо известно сказание древних славян, как именно Велес встречает на Калиновом мосту душу умершего и провожает его в мир мертвых через реку Смородину. В этом мифе, вернее в его названиях еще, одно подтверждение с каким почтением древние славяне-язычники относились к природе.
Изображался Велес всегда как мудрый рогатый старик с кривой, суковатой палкой, либо пучком срезанных колосьев. В других случаях человек имел бычью голову, ведь его матерью была священная корова Земун. Отсюда у Велеса и почтенное отношение ко всему живому. Но нередкими были изображения Велеса в виде медведя, потому что он покровительствует лесным зверям и угодьям. Поэтому вся лесная нечисть - лешии, лесовики, ведьмаки, это все воины Велеса. Человека с добрыми намерениями они никогда не обидят и подскажут дорогу, а злого, жестокого накажут. Поэтому и задабривали Велеса путники, отправлявшиеся в дорогу.
Можно предположить, что Велес и были извечными противниками, сражавшимися друг с другом за свое влияние на людей. Ведь недаром столько мифов повествуют о сражениях между этими двумя богами. И, тем не менее, они были одинаково важны для наших предков. Ведь не просто так князья-язычники ставили под своими договорами имена этих богов рядом.
Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.
лавяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).
Сварог
Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.
У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.
По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.
Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.
Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.
Хорс
Хорс - бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.
Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в "Слове о полку Игореве") растет, и солнце крепнет.
Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.
На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.
Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.
Ярило
Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.
Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.
Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало "село"), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).
К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.
Даждьбог
Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.
Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.
Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.
Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.
Велес
Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.
Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.
Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.
Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.
Семаргл
Семаргл - бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.
Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).
Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как "Слово о полку Игореве". В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.
Перун
Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.
Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.
Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.
Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.
У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.
Стрибог
Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.
Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.
В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.
До начала эры христианства на Руси, обитатели славянских земель поклонялись великому множеству общих и местных богов. Далеко не все их имена дошли да наших дней, однако, есть и такие, которых принято считать главными, если не всеобщими, то широко распространенными на землях Киевской Руси богами. В «повести временных лет» упоминалось, что всего за восемь лет до всеобщего крещения Руси князь Владимир поставил для поклонения Перуна, Симаргла, Даждьбога, Хорса, Стрибога, и Мокошь. Собственно, летописец Нестор хотел показать, какие божества были наиболее почитаемы в конце X века в Киеве. С другой же стороны, отсутствие в этом списке Велеса не кажется таким уж странным, так как этот бог почитался почти исключительно простым людом, в отличие от того же Перуна, покровителя Князей и воинов. В начале того же века при заключении договора с Византией славянские послы клялись и Перуном и Велесом, которые были, по сути главными славянскими богами. По всей видимости, во время княжения Владимира в Киеве, княжье общество с дружиной слишком сильно отдалилось от крестьян и купцов.
Таким образом, Велес («скотий бог», как называет его летопись) являлся одним из самых распространенных и, в то же время, самых неоднозначных богов Киевской Руси. С одной стороны, по мере почтения он стоял рядом с Перуном, а с другой, вместе с приобретением Князем все большей силы и власти этот бог имущества и корысти быстро стал забываться.
Существует интересная гипотеза об истории появления Велеса. Свое начало она берет еще с эпохи неолита, когда появился первый покровитель охотников. Он, скорее всего, имел вид медведя и назывался Хозяином леса или Волосом. Собственно, медведя до сих пор часто называют хозяином. Его волхвы, проводя различные ритуалы, надевали на себя медвежью шкуру и по этой причине часто назывались волохатыми. Ну и в процессе перехода основной деятельности славян от охоты до скотоводства, Велес стал покровителем домашнего скота, а вместе и ним и иного домашнего имущества.
С приходом христианства, Велесу стали прививать отрицательные черты и противопоставлять его истинной вере. Таким противопоставлением можно считать сравнение Велеса с демоном Велиаром. Тем не менее, еще долгое время восточные славяне считали его именно символом дородности и благополучия.
Что интересно, кроме негативного отображения этого старого божества в христианстве, имел место и обратный процесс. С именем этого идола было созвучно имя святого Власия, что в конце концов привело к строительству на месте разрушенных капищ стали строиться церкви, посвященные этому святому.
