Vsaka religija ima pomemben element mistike. In v vsem misticizmu je pomemben element religioznosti (verska vera, strahospoštovanje, strah, čaščenje, ekstaza). Vzemimo krščansko vero. Neposredno uporablja elemente mistike. Sedem glavnih krščanskih obredov se imenujejo zakramenti (skrivnosti v grščini). To so krst, obhajilo, poroka, duhovništvo, birma, kesanje (spoved), posvetitev olja (maziljenje). In čudeži, opisani v Svetem pismu?! Kljubujejo racionalni razlagi in jih je zato mogoče razlagati le v mističnem duhu.
Lahko se vprašajo: kaj je narobe s tem? Je mistika slaba? Razumno vprašanje. Umetniki, glasbeniki, slikarji, pisatelji in predstavniki nekaterih drugih poklicev včasih uporabljajo besede "misticizem", "mistično" v pozitivnem smislu(kot so besede "obsedenost", "ekstaza", "navdih" ...). Lahko jih je razumeti. Oni igrati, vključno z besedami. Ta igra ni povsem resna in pogosto spominja na otroško zabavo ali huliganske norčije najstnikov. TO resnično življenje je le posredno povezan, nahaja se kot na tangenti. (Vsi dobro razumejo, da je v umetnosti vse navidezno, za razliko od življenja, kjer je vse resnično. Umetnost je umetnost in življenje je življenje.)
Kar pa ima za umetnika le pomen igre, ima za vernika ali mistično nagnjenega povsem realen pomen (strašno, čudovito, usodno, usodno itd.).
Kot mistizem mistično stanje duha kako mistika- to je že resno, to je neke vrste duševna bolezen. V tej obliki ni zabava in ni predmet igre, ampak nekaj v nasprotju z razumom in razumno.
Postavlja se vprašanje: od kod izvira mistično stanje duha? Vsaka bolezen je posledica odstopanja od norme, neke kršitve ukrepa. Mistično stanje duha se pojavi kot posledica neravnovesja med logiko in intuicijo v smeri precenjevanja (pretiravanja vloge, absolutizacije) intuicije, intuitivnega mišljenja. (Več o intuiciji glej spodaj, str. 528).
Misticizem (iz grščine mystikos - skrivnostno) - želja po skrivnostnem ali strah pred skrivnostnim, strah pred skrivnostnim. Skrivnostno, skrivnost, zakrament - vse te besede izvirajo iz besede "skrivnost". Nekako naredijo skrivnost absolutno. Slednjega sicer ne poznamo, a domnevamo, da lahko vpliva na nas.
Sama skrivnost ne vsebuje ničesar mističnega. Ljudje drug pred drugim skrivamo veliko skrivnosti. Obstajajo takšne vrste skrivnosti, kot so vojaška, državna, komercialna, skrivnost depozitov, tajnost spovedi, ljubezenska skrivnost. V bistvu ima vsak človek svoje skrivnosti, ki jih skriva pred drugimi.
Skrivnost obstaja samo v odnosih med ljudmi. Zahteva vsaj dva predmeta. Eden skriva skrivnost, drugi pa bi jo rad razkril. Za skrivnost jo mora nekdo obdržati in ne le obdržati, ampak jo pred nekom tudi varovati. Narava nima skrivnosti, saj ni subjekt; ničesar ne skriva in ne varuje. Pripisovanje skrivnosti neživim predmetom ali nečemu nečloveškemu je že mistika, mistično stanje duha. To pripisovanje je prav posledica absolutizacije skrivnosti, pretiravanja njene vloge v človekovem življenju. Pretirana skrivnost se spremeni v nekaj skrivnostnega, torej v nekaj, česar ni mogoče razkriti na običajen, običajen način.
Osnova mistične miselnosti je strah pred neznanim ali, nasprotno, želja po čudežu ali upanje nanj.
O uporabi pojma "energija" zunaj fizikalnih znanosti in njegovih praktičnih uporabah v tehnologiji.
Osnovni pomen besede "energija" določa njeno delovanje v fizikalnih formulah in zakonih. Njegova priljubljenost je posledica prav tega - dosežkov fizike in njene praktične uporabe v tehnologiji. Brezobzirni in/ali naivni ljudje uporabljajo tako spoštovani fizikalni koncept energije na raznih drugih področjih: v medicini, psihologiji, nasploh v vsem, kar zadeva človekovo življenje. Hote ali nehote izkoriščajo avtoriteto znanosti (v tem primeru fizike) za dosego svojih ciljev. Ne razumejo ali nočejo razumeti, da uporaba besede ali pojma "energija" zunaj fizike in njene praktične uporabe v tehnologiji samodejno spremeni pomen te besede-koncepta, preprosto razvrednoti. Iz eksaktnega znanstvenega izraza se »energija« spremeni v metaforo, v besedo, uporabljeno v prenesenem pomenu. In če se uporablja v metaforičnem ali figurativnem pomenu, postane nejasno in nedoločeno. Lahko se poljubno vrti in obrača, obdaruje s poljubnimi dodatnimi pomeni ... In hkrati ohranja svojo legendo kot znanstveni koncept kot temeljni fizikalna količina.
Glavna napaka v vseh uporabah besede "energija" zunaj fizike in tehnologije (natančneje, zunaj postopkov za merjenje fizikalne količine energije) je redukcionizem, pri redukciji višjega na nižje, zapletenega na preprosto, namreč, da hote ali nehote skušajo neposredno, neposredno razložiti vse kompleksne, višje pojave življenja, psihe in duhovne sfere skozi koncept-fenomen anorganske narave, torej skozi nekaj relativno preprostega, značilnega za vse. anorganske narave. Človek, življenje, duh so reducirani na pojave fizični svet. Konec koncev z vidika fizični koncept energije, se človek ne razlikuje od kamna, lune, molekule, atoma, elementarnega delca...
Seveda se v določenem smislu ne ustraši živega energetski koncepti. Obstaja biomehanika (mehanika gibanja in naporov živega bitja), obstaja dotok in poraba kalorij v presnovi, obstaja zelo kompleksna biotehnologija za proizvodnjo in izrabo kemičnih, toplotnih in mehanska energija. To je vse res. Vendar je v vseh teh primerih energija popolnoma fizična, merljiva in izračunljiva.
Kaj pa nam ponujajo, ko govorijo o energiji, energijskem vampirizmu, psihični energiji, bioenergiji in pri tem pozabljajo na meritve in izračune? Dejansko brez slednjega koncept energije izgubi ves znanstveni pomen, se spremeni v igračo, v predmet manipulacije za vse vrste šarlatanov in prevarantov.
Zdaj je zelo modno govoriti o energijskem vampirizmu. Revije in časopisi so polni poročil in zgodb o tem. Pravzaprav ni energetski vampirizem. Obstajajo normalni, spodobni, prijazni ljudje - velika večina jih je. In obstajajo ljudje, ki so zlobni, podli, z odstopanji in različne patologije- so majhna manjšina. Te ljudi danes pogosto imenujejo energetski vampirji. Navadna podlost in zloba sta mistificirani, obdarjeni z nekaterimi zlobnimi ali preprosto neprijetni ljudje nekaj nadnaravnih lastnosti. Kot da ti ljudje ne delujejo po lastni volji in želji, ampak zato, ker energijski vampirji. Izkazalo se je, da so oproščeni vsake odgovornosti za slaba dejanja. Niso svobodni pri svojem vplivu na svet okoli sebe.
Zato, mimogrede, nenavadne načine boj proti takim ljudem: odstranjevanje škode, zla oko itd., itd.
Vraževerja. Različne vrste vraževerja so neke vrste vsakdanja mistika.
Vraževerje - nečimren, nepomemben, maloveren, nemiren, katerih neposredni vzroki so strah, upanje, nevednost, neumnost.
Strah in nevednost skupaj z neumnostjo porajata vraževerje, povezano s pričakovanjem slabega, najhujšega (slabe slutnje, znamenja, sanje, znamenja).
Upanje, nevednost in neumnost, nasprotno, povzročajo vraževerja, povezana s pričakovanjem dobrega, boljšega ( srečna znamenja, dobre sanje, vedeževanje).
Ženske so bolj dovzetne za vraževerja. Zakaj? Ker so v primerjavi z moškimi praviloma bolj prestrašeni ali, nasprotno, bolj navdušeni.
Med mornarji, piloti in umetniki je veliko vraževernih ljudi. Zakaj je temu tako? Ker predstavniki teh poklicev delajo v razmerah, povezanih z velikim tveganjem. Nekako mehčati, nevtralizirati tesnobni občutki, iščeta podporo v magična dejanja(pokrižaj se, pljuni skozi levo ramo, trkanje po trdem predmetu itd.), predmeti (talismani in amuleti).
O veri v usodo. Beseda "usoda" ima dva glavna pomena. Prvi pomen: življenje na splošno, preživeto življenje, dovršeno življenje, težko (zapleteno, težko) življenje (glej film "Usoda človeka"). Ko »verjamejo v usodo«, z besedo »usoda« mislijo nekaj drugega;
Drugi pomen: mitološka, polmitološka ali preprosto vraževerna podoba prihodnosti, možnost, v kateri se združujejo naivne ideje o objektivni naravi naključja in nujnosti. V nekaterih primerih ljudje poudarjajo vidik nujnosti, neizogibnosti, rekoč: "Usodi ne moreš ubežati", "Kar je, temu se ne more izogniti", "Kar je zapisano v družini, tako bo." V drugih primerih izpostavljajo vidik naključja in to v dveh različicah: ugodni (darilo usode) in neugodni (udarci usode). "Človek upa in skrbi, ker," piše V. Ya. Šerdakov,- da je njegovo življenje po eni strani odvisno od njega samega, od njegovega truda, po drugi strani pa se razvija glede na okoliščine, mimo njegove volje. Beseda "usoda" je pomenila odvisnost, vnaprejšnjo določitev življenja od dejavnikov, ki niso pod človeškim nadzorom - obdobje, naravni, dedni podatki, vzgoja, naključje itd. Ta koncept je imel najpogosteje mističen pomen, vendar ne smemo pozabiti na njegovo resnično osnovo. Ni naključje, da se beseda »usoda«, ki je že brez verskega pomena, ohranja v vsakdanjem govoru« 1 .
Astrologija. Zdaj je notri velika moda. Na straneh časopisov in revij, v televizijskih in radijskih programih vidimo neštete horoskope in govoreče astrologe. V primerjavi z religijo je astrologija tako rekoč manj resna. Pogosto se dojema kot igra. Temu primerno ravnajo z njenimi ocenami, nasveti in napovedmi. Kljub temu tudi astrologija opravi svoje umazano delo, človeka zmede, prestraši in ustrahuje ali pa zabava z praznimi pričakovanji.
Astrologija je znanstvena oblika mistike. Astrologi sami trdijo, da je astrologija znanost. Te trditve o znanosti in znanstvenem značaju ne temeljijo na ničemer. Ni znanstvenih orodij, nobene znanstvene metodologije, nobenih strogo določenih zakonov ali pojavov, ki bi jih odkrili astrologi. Kaj je potem narobe? A dejstvo je, da nekateri mistično misleči ljudje in šarlatani skušajo uporabiti avtoriteto znanosti. IN moderna družba ta avtoriteta je precej močna in mnogi ljudje, naravnani na val mistike vere, ki tradicionalnim oblikam religije ne zaupajo ali jih celo obravnavajo skeptično, kot arhaične, gravitirajo k znanstvenim ali moderniziranim oblikam mistike vere, kot so astrologija, scientologija. , ufologija in tako naprej.
1 Sherdakov V.N. Iluzija dobrote. M., 1982. S. 210-211. 456
MISTIKA (grško mystikos - skrivnosten) - vera v nadnaravne sile (Boga in duhove nasploh),0, v možnost njihovega dojemanja in komuniciranja z njimi preko razodetja, nekakšn. duhovne izkušnje itd. M. se imenuje tudi religiozno-filozofski pogled, katerega glavni element je prepoznavanje nezemeljskega, skrivnostni svet(sfera čudežnega), ki ni podvržena zakonom materialnega obstoja.
Mistika izvira iz pradavnine, ko je bil človek nemočen pred elementi narave. Že v obdobju zloma družina prednikov(na primer med indijanskimi plemeni v Severni Ameriki) se pojavi kult osebnih duhov zavetnikov, s katerimi naj bi ljudje neposredno komunicirali in jih prosili za pomoč. Kasneje (na starem Vzhodu in Zahodu) so se pojavile verske družbe z razvitim sistemom tajnih obredov (misterijev); glavni cilj obredi – vzpostavljanje tesnejših odnosov med ljudmi in bogovi.
Z nastankom različnih družbenih slojev se misticizem začne uporabljati za prevlado enega dela družbe (duhovniki, plemenska aristokracija) nad drugim (množice delavcev). Podobna funkcija mistike se ohranja v času suženjstva, fevdalizma in kapitalizma. Res je, v srednjem veku, ko je bila uradna ideologija cerkveno-verske narave, so se nasprotna stališča včasih izražala v obliki mistike. Plebejsko nasprotovanje fevdalizmu se je odražalo v Ekhargovih mističnih nazorih (priznavanje vrednosti človeka, njegovega intelekta, zavračanje svetih avtoritet itd.); hkrati sta mistika Suso in Tauler upravičila obstoječi red.
Nekateri filozofi (na primer Boehme) so v mistični obliki izrazili ugibanja o dialektični naravi stvari. V sodobnem času, ko je razvoj znanosti dosegel visoko raven, M. praviloma izraža dojemanje življenja umirajočih razredov. Misticizem je neločljivo povezan s skoraj vsemi oblikami idealizem. Če se zavestno vzame za osnovo pri odločanju filozofske probleme, potem nastane religiozno-mistična filozofija oziroma filozofska mistika (to so nauki Baaderja, Kierkegaarda, Solovjova itd.). Za predstavnike te smeri najvišja oblika znanje - razodetje, intuicija, enačena z ekstazo, vpogled, skozi katerega naj bi se človeku razkrila mistična, "nadnaravna" resničnost, tj. božanstvo.
IN moderna filozofija mistika je jasno izražena v neotomizmu (Tomizem in neotomizem),personalizem in verski eksistencializem(Jaspers, Marcel). Misticizem in znanost sta nezdružljiva. Znanstvena, materialistična filozofija dokazuje, da na svetu ni nadnaravnih sil, zato je vse probleme, ki se pojavljajo pred človeštvom, mogoče rešiti s pomočjo razuma in praktične dejavnosti, brez nagovarjanja M.
Blaise Pascal (1623-1662) - francoski znanstvenik, pisatelj in mislec. Po nizu pomembna odkritja v naravoslovju se je razočaral nad dokazi uma, se spraševal o mejah človeškega znanja in se obrnil k dokazom srca. Pascalove "Misli" so le skica filozofskega traktata, katerega ideje so v nadaljevanju prispevale k oblikovanju svetovnega pogleda mnogih izvirnih filozofov.
Pascal je opozoril, da je vidni svet le neopazna lastnost v veličastnem nedrju narave. Ne glede na to, koliko poveličujemo svoje prodiranje čez meje predstavljivih prostorov, v primerjavi z dejanskim obstojem reproduciramo le atome. Najbolj razumljiva manifestacija božje vsemogočnosti je zmeda, zmeda v našem mnenju, revščina domišljije, saj v nizu spoznavnih stvari naše znanje ne zavzema nič več mesta kot mi sami v vsej naravi.
Pascal je vztrajal, da človek razmišlja o sebi, se primerja z vsem, kar obstaja. Občutite, da ste izgubljeni v slepi ulici vesolja. Kaj je pred to veličino vredno naše življenje, življenje Zemlje z vsemi njenimi mesti in državami? Toda pozorno poglejte drobno telo klopa, njegove drobne členke, predstavljajte si sklepe na njegovih nogah, kako teče kri po njegovih žilah. Imate še dovolj domišljije? In potem, Pascal predlaga človeku, da si predstavlja nešteta vesolja v enem samem atomu. Tam bodo planeti, svoje ptice in živali, pa tudi atomi, ki bodo vsebovali vse, kar je že zgoraj našteto. Takrat se človek začudi nad njeno ogromnostjo pred svetom neobstoja, ki ga njena šibka domišljija ne more dojeti!
Pascal je tudi sklepal o bistvu človeškega obstoja. Materialna lupina, v katero nas je postavila narava, se drži na robu dveh breznov – brezna neskončnosti in brezna neobstoja. Človek je neobstoj v primerjavi z neskončnostjo in človek je vse, kar obstaja v primerjavi z neobstojem. Človek še vedno ne more dojeti neobstoja, iz katerega je nastal, in neskončnosti, v kateri se bo stopil.
Pascal je videl, da smo v vsem omejeni, in od tod vnaprej določeno naše sposobnosti. Naša čutila ne zaznavajo pretiranega zvoka, svetlobe, užitka, mraza ali toplote. Odvečnost je za nas neopazna, a nam sovražna, saj zaradi nje trpimo. Hkrati pa je spoznavanje bistva stvari za človeka težko zaradi našega srednjega položaja v svetu. A našo nemoč, da bi prodrli v bistvo stvari, dopolnjuje tudi njihova homogenost, čeprav sami združujemo heterogene, nasprotne snovi – dušo in telo. Zato se skoraj vsi filozofi zamotijo v bistvu tega, kar nas obdaja, in smatrajo duha za nekaj telesnega, telesa pa za nekaj duhovnega. "Človek je najbolj nerazumljiva stvaritev narave, saj ji je težko razumeti, kaj je materialno telo, še težje - kaj je duh, in popolnoma nedoumljivo je, kako se lahko materialno telo združi z duhom," je dejal. Blaise Pascal. Zato je zanj človek v naravi nepomembna, a razmišljujoča travka. Vesolju ga ni težko zdrobiti. Toda oseba bo vedno višja, ker se zaveda svoje smrti. Zato je vse naše dostojanstvo v mislih. Poskušajmo dobro razmišljati, da bomo moralni.
Toda človek potrebuje Božjo milost, ker mu nič ne pokaže resnice. Občutki varajo um s himerami, duhovne strasti pa napenjajo čute. Zato oba vira za spoznanje resnice drug drugega samo zakrivata. Od tod Pascalov zaključek: »Vedi, ponosen človek, kakšen paradoks predstavljaš zase. Ponižaj se, slaba pamet, molči, neumna narava; vedi, da je človek človeku neskončno nedoumljivo bitje, in vprašaj svojega Gospodarja o tem, kar ti je neznano, tvojega pravega. Poslušaj Boga."
Pascal je vztrajno raziskoval problem obstoja Boga. Razum tukaj ne more rešiti ničesar. Ločuje naju neskončen kaos. Vendar je treba izbrati, je vztrajal Pascal. Stavimo, da Bog obstaja. Če zmagamo, osvojimo vse; Če izgubimo, ne bomo izgubili ničesar. Pascal je spoštoval krščanstvo, ker nobena druga vera v človeku ni videla hkrati najpopolnejše in najbolj usmiljenja vredne živali. Samo krščanstvo je učilo, da se človek rodi v grehu, in to je vzvišena resnica.
Pascal se je čudil, da je človek slep in usmiljenja vreden, brez svetlobe in prepuščen samemu sebi, vesolje pa molči. Zdelo se je, da se je oseba izgubila v tem kotičku sveta, saj ni vedela, kdo jo je pripeljal sem in zakaj in kaj se bo z njo zgodilo po njeni smrti. »Čudno je,« pravi Pascal, »kako ljudje ne obupajo nad tako strašno situacijo!« In potem je začel iskati, ali je Bog, o katerem vsi govorijo, pustil kakšne sledi svojega obstoja.
Pascal je verjel, da so ljudje kolektivno nevredni Boga zaradi svoje škode, a vredni Boga na začetku, po naravi. Filozofski, metafizični dokazi o Bogu so zmedeni in daleč od človeških misli. Ena stvar je za Pascala gotova: tisti, ki iščejo Boga brez Jezusa Kristusa, nikjer ne najdejo luči ali pridejo do ateizma in deizma.
Pascal je trdil, da resnico poznamo tudi s srcem, kajti srce nam daje znanje o prvih principih: prostoru, času, gibanju, številu. Iz tega znanja mora um utemeljiti svoje razmišljanje. "Bog daj, da nikoli ne potrebujemo uma, ampak vse stvari prepoznamo po instinktu in občutku," je kričal mislec. Toda narava nam je to dobrobit žal odrekla in večino resnic pridobimo s sklepanjem.
Resnično, bistvo Pascalovega verskega misticizma je v njegovih lastnih besedah: »Kristus je subjekt in središče vsega: kdor ga ne pozna, ne pozna ničesar ne v redu sveta ne v sebi, ker razen Jezusa Kristusa ne nedostopno nam je le spoznanje Boga, ampak tudi samospoznanje.«
Kaj je torej mistika? Dejstvo je, da je skrivnost spoznavanja Jezusa povsem individualna, njena izkušnja je notranja in neopisljiva z besedami in podobami, obremenjena s prekletstvom razmerja in materije. Toda Pascal ni fideist, kar odlikuje pravega misleca.
3. Filozofska mistika
V religioznih in religiozno-filozofskih naukih je poleg strani, ki razlaga svet, vedno druga stran, ki izraža razloge in metode reševanja človeka pred zlom. Klasična krščanska različica odrešenja je transcendentalno gibanje Boga k človeku, ki ga ni mogoče razumsko razložiti. Vendar pa v vseh svetovnih religijah obstaja druga, duhovna in mistična različica odrešenja: gibanje človeka k Bogu. Ta možnost prevladuje v nekaterih gibanjih in sektah krščanstva: od gnosticizma do nekaterih vrst meništva. V islamu je to sufizem. V budizmu obstajajo številna področja individualne odrešitve. Toda mistika v cerkvenem življenju je ena in ne njegova dominantna stran. V praksi vedenje vernikov določajo razodetja Svetega pisma in kanonične norme cerkve.
Vendar pa od 19. st kulturno življenje V Evropi je vse bolj opazna vloga tako imenovane zunajcerkvene oziroma filozofske mistike. V 20. stoletju se spremeni v globalni fenomen in začne tekmovati s tradicionalnimi verskimi in religiozno-filozofskimi učenji.
Kaj je mistika in mistika?
Misticizem v širšem smislu razumemo kot enotnost nenavadnih ("mističnih") stanj človeške psihe in "misticizma", to je "teorij", ki ta stanja pojasnjujejo in utemeljujejo. Verjetno so vsi ljudje izkusili posebna duševna stanja, ki so bila v očitnem neskladju z običajnim potekom življenja. To potrjujejo psihologi, etnografi in zdravniki. Skoraj vsak človek je bil kdaj v stanju izgube občutka za resničnost sveta, ali izgube samega sebe, ali ekstaze, ali živih sanj itd. Kljub temu lahko ta stanja imenujemo mistična le, če se premaknejo z obrobja. zavesti v njeno središče, postaja bolj smiselna, pomembna in zaželena kot v normalne razmere. Misticizem z metaforami, simboli, filozofskimi koncepti, nekaterimi naravoslovnimi podatki, mitološkimi podobami in analogijami, osebnimi razodetji in drugimi izraznimi sredstvi sistematizira strukturo in dinamiko teh stanj, jim daje ontološki (eksistencialni) status, potrjuje njihovo usodno vrednost za človeka in za obstoj vesolja. Navsezadnje misticizem trdi, da je namenska sprememba zavesti pot odrešitve, pot osvoboditve od zla »neresničnega obstoja«.
Naravni svet je po mnenju večine mistikov radikalno zlo ali iluzija zavesti. Odrešitev v svetu in s svetom je nemogoča. Toda vsak človek (ali le nekaj izbranih) se lahko osvobodi zla nepristnega obstoja tako, da korenito spremeni svoj notranji svet, z osebnim trudom preseči prevlado čutno dane narave, pa tudi prevlado kakršnegakoli kulturnega sveta nasploh. Kot pravi indijski mistični filozof Sri Aurobindo Ghose: »Ko je notranja zavest popolnoma prebujena, bo absorbirala zunanjo zavest. Kar se lahko absorbira, bo zavrženo ... Videl sem, slišal sem, a nič v meni se na to ni odzvalo. In potem se je name spustila popolna tišina. Vse, kar se je dogajalo zunaj, sem videl kot v filmu.« Takšno oddaljevanje od sveta predmetov čutnega doživljanja občutimo kot destrukcijo njihovih vrednostnih pomenov in čustvenih izkušenj. In takrat (in to velja za najpomembnejši psihološki učinek mistike) se človek osvobodi strahov, trpljenja in zla zunanji svet. Odslej je nova domovina človeka resničnost, doživeta kot resnično obstoječa, drugim neizrekljiva in podobna ekstazi.
Pot do te resničnosti, kot verjamejo mnogi mistiki, poteka skozi niz stopenj konstruiranja posebnih stanj človeške zavesti, običajno pod vodstvom Učitelja in z uporabo psihotehnike: meditacija, sprostitev, asketizem, dihanje, trans, posebne sanje, včasih narkotične snovi itd. Po mnenju mistikov takšno psihoprakso občasno spremljajo izbruhi groze, povezani z občutkom ločenosti od trdnih tal običajnega obstoja. V večini mističnih smeri so bile razvite edinstvene "topografije". drug svet, po katerem je vsaka stopnja spremembe v psihi simbolizirana s prihodom duše v ustrezno cono (raven, svet, sfero itd.), kjer poteka njena psihološka “ureditev” in priprava na njeno nadaljnjo spremembo.
Z družbene strani je mistika način reševanja življenjske težave, vključno z iskanjem moralnega smisla življenja, problemi psihične prilagoditve in zbranosti v osebni integriteti, problemi, povezani z duševnimi travmami in strahovi, ko ni splošno sprejetih načinov za njihovo reševanje. Vendar ni vprašanje, kako radikalno je mogoče spremeniti človeško psiho, ampak koliko je človeka s spremenjeno zavestjo mogoče »vgraditi« v obstoječi tip kulture, produkcije in znanosti. Z veliko verjetnostjo je mogoče domnevati, da je družba, v kateri prevladujejo mistična čustva, nezdružljiva z načelom dejavnosti na gospodarskem področju, z znanstvenim asketizmom, s tveganjem pri vzpostavljanju osebnih odnosov. O utemeljenosti te ugotovitve priča dejstvo, da praviloma za sodobni človek mistika se ne zdi praktično uporabna, zato se spoznavanje mistične literature odvija na ravni običajne fikcije.
S filozofske strani je mistika zunajznanstvena duhovna praksa, ki zavestno odpravlja nasprotje med subjektom in objektom spoznavanja in delovanja. Strogo povedano, to ni vrsta znanja, ampak ustvarjanje edinstvene duhovne resničnosti, edinstvene v smislu, da jo ustvarja vsak mistik osebno, da skupaj z naravno resničnostjo in resničnostjo kulturnega sveta obstaja obstoj tu se afirmira specifično drugačna, tretja resničnost, ki očitno nima značilnosti tradicionalnih transcendentalnih božjih religij. Mistik sledi poti, nasprotni znanstveni. Če znanstvenik v procesu spoznavanja poskuša čim bolj zavestno izključiti ali upoštevati subjektivne dejavnike, potem mistik, nasprotno, očisti svojo zavest objektivnih znanstvenih in drugih kulturnih predpogojev mišljenja, najde »onkraj duše«. iskana nadempirična realnost.
Glavne šole filozofije
Od začetka 20. stoletja in pozneje so med filozofskimi in mističnimi gibanji najbolj opazna: teozofija H. P. Blavatske, nauk »Žive etike« N. K. in E. I. Roerichsa, »četrta pot« G. I. Gurdjieffa, antropozofija R. Steinerja, vzhodne šole mistike itd.
Helena Petrovna Blavatsky (1831–1891) je ena od predhodnic filozofskega misticizma 20. stoletja. Leta 1875 je skupaj s svojimi privrženci ustanovila »Svetovno teozofsko društvo«, katerega naloge so vključevale: preučevanje starodavnih »tajnih« znanj; študij skrite sposobnosti oseba; temelj novega bratstva ljudi, ne glede na njihovo raso, narodnost in vero.
Njegovi nauki so absorbirali pretežno budistične in druge vzhodnjaške ideje, elemente okultnih znanosti, krščanske motive in ideje, črpane iz evropske znanosti iz sredine 19. stoletja. Vključuje podrobno hierarhijo in zgodovino čutne in nadčutne resničnosti, nauk o mističnem razvoju kozmosa, zemlje in človeka. Prava narava človeka vključuje tri telesa: fizično, astralno (duša), mentalno (duhovno). Pod vodstvom "posvečenih" Učiteljev je oseba sposobna nadzorovati sile svoje narave, doseči stanje jasnovidnosti in prodor v najvišje okultne sfere. Vendar pa je ruski filozof N. A. Berdjajev zapisal: »Teozofija je prisiljena zanikati neskončni pomen individualne duše ... Teozofija in antropozofija sta antipersonalistični ... Za teozofijo je vse ponovljivo in večkratno ... Teozofija ne pozna osebnost in ne razume pomena zgodovine. Je v primežu zlobne neskončnosti in ponavljanja."
Nicholas Konstantinovich Roerich (1874–1947) in Elena Ivanovna Roerich (1879–1955) sta razvila mistiko v skladu s spoznanji H. P. Blavatske, H. I. Roerich pa je imel videnja in spoznanja že od otroštva. Poskušali so organizirati svetovno gibanje za novo kulturo.
Vesolje je po njihovem mnenju sestavljeno iz treh svetov - fizičnega, subtilnega (astralnega) in "ognjenega". »Subtilni svet je okoli nas in njegove razsežnosti so veliko obsežnejše ... Ima veliko sfer ali plasti in med njimi ni nobene druge delitve kot glede na kakovost zavesti, ker je toliko zavesti, tako da veliko ravni ... Ognjeni svet je še posebej visoka stopnja popolnosti zavesti, zato se lahko prebivalci te sfere le redko, v izjemnih okoliščinah, približajo naši zemeljski sferi. Njihov pristop lahko povzroči velike motnje tako v Subtilnem svetu kot na Zemlji.” Vsebinsko je vesolje skupek heterogenih energetske strukture, vključno s psihoenergetskimi. Upravljano Z višjo močjo po strogih, »naravnih« zakonih. Vesolje in njegovi prebivalci so na evolucijski poti v višja energetska in duhovna stanja. Ko uresničijo evolucijske načrte, jim ljudje pod vodstvom Učiteljev sledijo in s tem izpolnjujejo potrebno vlogo v kozmičnem razvoju. V 20. stoletju se zgodi grandiozen evolucijski preskok: človek preide iz izčrpane pete rase v novo šesto raso - raso Ognjenega duha. Po E.I. Roerichu se je leta 1949 zgodila prva nevidna bitka med svetom Luči in svetom Teme in Zla z zmago prvega. V Rusiji se oblikuje jedro nove, šeste rase ljudi in vloga ženstvena bo veliko bolj pomembno. »Prihajajoča doba bo dvignila tudi zastor nad nadzemeljskim svetom ... Meje med duhovnim in materialnim, med zemeljskim in nadzemeljskim bodo začele postopoma izginjati in ljudje se bodo že med svojim zemeljskim življenjem zavestno pripravljali na same aplikacije v nadzemeljskem svetu.«
V kozmološkem učenju Georgea Ivanoviča Gurdjieffa (1877–1949) zavzema osrednje mesto ideja o resnično obstoječem Absolutu, ki s pomočjo »žarka stvarjenja« ustvarja neskončno število svetov, ponižujoče, ko se od nje odmikajo. Človeštvo živi v najbolj oddaljenem in zato najmanj ugodnem kotu vesolja. Naloga človeka (vendar je zdaj to naloga le redkih ljudi) je, da naredi obratni junaški vzpon po tem žarku v smeri Absoluta. Na začetku vsak človek ni nič drugega kot »stroj«, ki ga razdirajo protislovja, s prevlado napol zaspanih naravnih reakcij. Le s trdim delom lahko človek dosledno pridobi na podlagi prvotnega »fizičnega« telesa bolj subtilno »astralno« telo, nato pa »mentalno« in »kavzalno«. Njegova nesmrtnost višja telesa je ustvarjen s prizadevanji človeka samega, čeprav na različne načine: asketski asketizem, verski žar, intelektualni vzpon duha ali »četrta pot« - zavestna, namenska in radikalna sprememba temeljev lastnega notranje življenje. Vidni svet- to ni nič drugega kot habitat "fizičnega" telesa, ki ga je treba premagati med psihotehničnim delom na sebi pod vodstvom učiteljev (strokovnjakov). Po mnenju teoretika in komentatorja naukov G.I. Gurdjieffa, Petra Demjanoviča Ouspenskega (1878–1947), ima tisti, ki je dosegel vse, kar je za človeka mogoče, »neprestano Jaz in svobodno voljo. Sposoben je nadzorovati vsa stanja svoje zavesti in ne more več izgubiti ničesar, kar je pridobil ... V osončju je nesmrten.«
Utemeljitelj antropozofskega učenja in njemu ustreznega izobraževalnega sistema, nemški mistični filozof Rudolf Steiner (1861–1925), je na lastno pest poskušal sintetizirati vzhodna in zahodna »tajna« učenja s tradicijo evropske znanosti. Po njegovem mnenju je treba v nasprotju s sprejeto delitvijo življenja na zunanje in notranje ločiti več ravni človekove narave in s tem več ravni njegovega življenja: fizično, eterično (vitalno, energijsko), astralno, mentalno. S posebnimi tehnikami - meditacijo, plesom, glasbo - človek aktivira vse svoje nivoje, tudi tiste, ki jih kultura ne priznava. Vsakdo ima na eni strani izkušnje, izkušnje posebnih duševnih stanj, na drugi strani pa izkušnje stanja spanja. To po Steinerju kaže na resničnost nivojske strukture človeka in možnost njihovega neodvisnega obstoja. Vsako noč v mojih sanjah astralno telo zapusti fizični in vstopi v astralni prostor. Človek »mora zagotoviti, da se stanje, ki si ga je najprej ustvaril med spanjem, lahko prenese v njegovo budno zavest. Potem čutni svet bo zanj obogaten s popolnoma novo vsebino.” Na končni točki samorazvoja duše se nesmrtno potopi v nadčutne svetove, se moralno preoblikuje in stopi v komunikacijo s tamkajšnjimi bitji ter opazuje svoje prejšnje življenje tako v svojem duhovnem kot zemeljskem obstoju. Takšne ideje o bistvu človeškega življenja so podlaga učna praksa tako imenovane "Waldorfske šole", razširjene po vsej Evropi in so se pojavile v sodobni Rusiji.
Prvotno različico mistike je razvil pesnik in mislec Daniil Leonidovič Andrejev (1906–1959). Sin pisatelja Leonida Nikolajeviča Andrejeva je bil od leta 1947 do 1957 zaprt. Tam je razmišljal o vsebini traktata - "Vrtnica sveta" (prvič objavljena leta 1991). To delo je po svoji strukturi večplastno in opisuje kompleksen duhovni kozmos, kot se je pojavil v avtorjevih mističnih vizijah. Glavna ideja traktata: "resnični" svet je v nevidnem stanju navadna oseba vesoljska bitka Dobrih in Zle sile, njeni odsevi - v zemeljski zgodovini in v duševno življenje ljudi. Človeštvo se mora in zmore združiti in postaviti na stran Dobrega.
V 20. stoletju, po spoznanju krize tistega tipa osebnosti, ki je imel temeljno vlogo v organizaciji posameznika in javno življenje v Evropi in kriza idej progresivni razvojčloveštvo v regije krščanska kultura začela se je širitev vzhodnih vrednot. Nešteti »guruji«, učitelji in pridigarji so začeli širiti nauke nekdanjih in še živečih »velikih učiteljev vzhoda« in jih prilagajati posebnostim evropske mentalitete. V imenu združitve človeka z njegovo resnično naravo - Nirvana, Supermind, Purusha, Atman, Eternal itd. - se razvijajo in predlagajo različni načini sprememb. človeška psiha: od najkrajšega in temu primerno zapletenega do najdaljšega in najbolj razumljivega.
Nauki Ramane Maharishija (1879–1951) so primer prve poti. Po njegovem mnenju se mora človek v vsaki situaciji vprašati: "Kdo sem jaz, ki zdaj razmišljam (ali trpim, ali želim itd.)"? Človek se popolnoma poglobi v smisel takšnega spraševanja in se postopoma odmika od svojega lažnega jaza, predmetov mišljenja, strasti ipd., ki se z njim identificirajo. Človek se duhovno prečisti, pride do čustveno doživete resnice: »Jaz sem Bitje. ” psihološko občuti samoobstoj kot edino realnost, preostali svet pa je kot slike na ekranu. Elementi tega učenja in prakse so osnova enega od sistemov »transcendentalne meditacije«, ki obstaja v ZDA in Evropi kot vrsta psihoterapije. IN splošni oris to je ista pot, ki jo je predlagal Jiddu Krishnamurti (1895–1986). Primer druge poti je »Integralna joga« Sri Aurobinda Ghose (1872–1950). V svojem učenju je poskušal združiti ideje starodavne indijske filozofije in nekatere ideje zahodne misli, v njih je videl sredstvo za osvoboditev vsega človeštva sebičnih stremljenj. Ghosh se je ukvarjal tudi z okultno psihologijo.
Paradoksalno je, da tudi znotraj svetišča evropske kulture – znanosti – obstaja nasprotni impulz k mističnosti in mističnosti. V ozadju derogacije idealov razsvetljenstva in razuma se razkrijejo senčne, »iracionalne« plati filozofiranja in temeljev klasičnih znanosti, kar se dojema kot neposreden poziv k ponovnemu premisleku o pomenu znanosti. Predstavniki različnih vej znanja in kulture, na primer zdravnik J. Lilly, zgodovinar T. Rozzak, psihiater S. Grof, pisatelj A. Koestler, verski učenjak R. Guenon, fizik J. Bennett (privrženec Gurdjieff), etnograf C. .. Castaneda, zanikajoč njihovo vpletenost v filozofijo, ustvarjajo izvirne hipoteze in učenja o substancialni ali dinamični enotnosti duhovnega sveta človeka in »pravega« kozmosa. Tisto, kar po njihovem mnenju v resnici obstaja ali je vodilno v svetu - naj bo to vakuum, leptonske strukture, informacijska polja, kozmična zavest in podobne ideje, včasih vzete s področja sodobne fizike, so obdarjene z antropomorfnimi značilnostmi (spomin, ustvarjalnost, programiranje) in pogosto z božanskimi lastnostmi (ustvarjanje iz nič, vsevednost itd.). Tovrstno konstrukcijo lahko ocenimo kot vrnitev k predsokratski naravni filozofiji. Na splošno so vse vrste mističnih pojavov značilne za obdobja družbenih nemirov, težav in kulturnih zlomov, ki jih spremljajo apokaliptična čustva.
Iz knjige Zapiski o iniciaciji avtorja Guenon RenePoglavje II. MAGIJA IN MISTIKA Mešanje iniciacije z mistiko je še posebej značilno za tiste, ki bi radi iz takšnih ali drugačnih razlogov bolj ali manj jasno zanikali resničnost same iniciacije in jo reducirali na nekaj drugega; po drugi strani pa v krogih, ki so, nasprotno, neutemeljeni
Iz knjige Knjiga judovskih aforizmov avtorja Jean Nodar113. MISTIKA In tukaj je napis: mene, mene, tekel, upharsin - Biblija, 5:25 Misticizem ni nič drugega kot močna koncentracija religioznih čustev - O misticizmu Religija je povezana z misticizmom način kot poljudno znanstveno predavanje z naravoslovjem
Iz knjige Tečaj zgodovine antične filozofije avtor Trubetskoy Nikolaj SergejevičMisteriji in mistika. Orfik Če grški bogovi ni zadostil zahtevam prebujene misli in moralna zavest, tedaj se versko čustvo na njih ni moglo umiriti. Vera se ni mogla zanesti nanje, jih prepoznati kot prave, prave bogove. Oni
Iz knjige Zgodovina srednjeveške filozofije avtor Copleston FrederickŠpekulativni misticizem Mistiki so seveda obstajali skozi ves srednji vek. Kar se tiče mistične teologije, se lahko spomnimo le spisov sv. Bernard in Rihard iz Saint-Victorja (XII. stoletje) in sv. Bonaventura (XIII. stoletje). V 14. stoletju pa je prišlo do gibanja
Iz knjige Zgodovina filozofije. Antična in srednjeveška filozofija avtor Tatarkevič Vladislav Iz knjige Antična in srednjeveška filozofija avtor Tatarkevič VladislavEckhart in mistika 14. stoletja. Druga pomembna smer 14. stol. - mistika - ni bila taka novost kot kritika. Vse sorte mistike so imele svoje predhodnike različna obdobja Srednja leta. V XIV stoletju. spet je postalo pomembno, ker je bilo izraz več
Iz knjige Filozofi Antična grčija avtor Brumbaugh RobertPoglavje II. Magija in mistika. Mešanje iniciacije z mistiko je še posebej značilno za tiste, ki bi radi iz takšnih ali drugačnih razlogov bolj ali manj jasno zanikali resničnost same iniciacije in jo reducirali na nekaj drugega; po drugi strani pa v krogih, ki so, nasprotno, neutemeljeni
Iz knjige The Atman Project [A Transpersonal View of Human Development] avtorja Wilbur Ken17. SHIZOFRENIJA IN MISTICIZEM Na shizofrenijo in mistiko se je vedno gledalo enako kot na norost in genialnost – v obeh primerih se zdita kategoriji tesno povezani, a na nek način močno različni. Vendar pa so podobnosti med shizofrenijo in misticizmom pripeljale do dveh običajne vrste prepričanja
Iz knjige Sence uma [V iskanju znanosti o zavesti] avtorja Penrose Roger1.17. Platonizem ali mistika? Kritiki pa bi lahko trdili, da je treba določene zaključke v tem Gödelovem dokazu obravnavati kot nič manj kot »mistične«, saj se zdi, da nas zadevni dokaz sili, da sprejmemo pogled C oz.
Iz knjige Degeneracija. Sodobna francoščina. od Nordau MaxII. mistika
Iz knjige The Process Mind. Vodnik za povezovanje z Božjim umom avtor Mindell ArnoldMisticizem, razsvetljenstvo in poenotena polja Mistiki se zelo razlikujejo od znanstvenikov. Po navedbah razlagalni slovar, mistik občuti stvari, ki »niso vidne čutilom, niso očitne razumu«, torej racionalnemu umu. Mistik ima »subjektivno združitev s
Iz knjige Duhovni zakladi. Filozofski eseji avtor Roerich Nikolaj Konstantinovičmistika B različne države pišejo o moji mističnosti. Razlagajo ga naključno, vendar pravzaprav ne vem, o čem se ti ljudje tako trudijo govoriti. Večkrat sem moral povedati, da se na splošno bojim te nejasne besede – mistika. Res me spominja na angleščino
Iz knjige Nove ideje v filozofiji. Zbirka številka 5 avtor Ekipa avtorjev
