Под словосочетанием «даосская алхимия» скрываются древние знания китайской традиции даосизма о трансформации человеческой природы и достижении бессмертия. Первоначально отталкиваясь от заимствования свойств и качеств у природных элементов, учение даосов вылилось в понимание бессмертия как результата постоянной работы над своим телом и духом. В этой статье мы рассмотрим, какие методы даосы считали действенными для достижения бессмертия человека.

Даосизм как учение

Учение о дао появилось еще за несколько веков до нашей эры. Однако сама философия даосизма оформилась только во II-V веке н.э. В ее основе лежит многогранное понятие «дао», означающее саму суть этого мира. Его трактуют и как вечное действие, благодаря которому существует мир, и как единую силу, пронизывающую все на свете. Дао можно сравнить и с христианским Святым Духом, и с тем, как индийские боги «танцуют» мироздание. Дао — это та искра жизни, из-за которой существует мир.

Ключевые фигуры даосизма: легендарный Хуанди

Существует несколько исторических персонажей, которых считают основателями даосизма. На сегодня мы точно не знаем, кто первым сформулировал принципы дао, однако все из описанных героев сыграли важную роль в становлении философии и школ даосизма.

Если рассматривать становление традиции в хронологическом порядке, то первым, кого стали называть основателем даосизма, был полулегендарный Желтый Император Хуанди. Историки не отрицают существование такого государственного деятеля, однако жил он столь давно — еще 3000 лет до н.э. — что его деяния слишком мифологизированы. Его считают не только создателем первого китайского государства, но и первопредком всех китайцев вообще. А с даосизмом его связывает создание нескольких трактатов на медицинскую и космологическую тематику. Одно его такое сочинение — Иньфуцзин — содержит множество рассуждений о внутренней алхимии, процессах внутри человеческого тела и взаимодействии человека с внешним миром.

Лао-цзы и «Дао Дэ Цзин»

Другим полумифическим персонажем, сыгравшим важную роль в становлении философии даосизма, является китайский мудрец Лао-цзы, живший за пять веков до нашей эры. Достоверность его биографии, да и сам факт реального существования Лао-цзы подвергаются сомнениям. Чего стоит одна только легенда о его рождении: якобы мать вынашивала его 80 лет, и родился он уже седым и мудрым старцем, причем не так, как рождаются все остальные люди, а из бедра матери. Впрочем, такая легенда лишь может свидетельствовать о масштабах мудрости Лао-цзы — его современникам не верилось, что столь почтенный старец мог прийти в этот мир так же, как и все остальные.

Главное наследие Лао-цзы — философский трактат «Дао Де Цзин» (“Книга пути и достоинства”), в котором описаны основные принципы и понятия даосизма:

• дао — понятие, лежащее в основе всего сущего, Абсолют;
• дэ — проявление дао, связанное с моралью и добродетелью;
• у-вэй — принцип недеяния, утверждающий, что иногда лучше остаться созерцателем.

Внешняя даосская алхимия

Поначалу бытовало мнение, что добиться бессмертия можно с помощью специальных снадобий и средств — якобы можно позаимствовать у веществ их свойства и таким образом изменить свою природу.

Органическим веществам приписывалось свойство удлинять жизнь, иногда на целые столетия и даже тысячелетия, но обеспечить бессмертие могла только неорганика — металлы и алхимические реактивы. На основе минералов создавались снадобья, которые надлежало регулярно употреблять в микроскопических дозах. Естественно, эликсир бессмертия, в составе которого была ртуть, киноварь, мышьяк и прочие подобные вещества, превращался в яд. Впрочем, ежедневная порция эликсира была столь мизерна, что смерть в результате отравления ядовитыми веществами наступала, только когда в организме накапливалось их достаточное количество. И то, подобную смерть считали одной из форм бессмертия (вознесение из физического тела), а легкие недомогания от снадобий — верным знаком на пути к вечной жизни.

Трактат «Баопу Цзы»

Важную роль в становлении и развитии методов внешней алхимии сыграл древний китайский ученый Гэ Хун. Он жил в IV веке нашей эры, состоял на службе у императора и посвятил свою жизнь алхимическим опытам и написанию трудов, в том числе и энциклопедических трактатов. Один из текстов, сохранившихся до наших дней, носит название «Баопу Цзы», что в переводе означает «Объемлющий пустоту мудрец».

Трактат Гэ Хуна «Баопу Цзы» содержит не только размышления о дао и принципах даосизма, но также много практической информации, касающейся достижения бессмертия и продления жизни. Несколько глав посвящены рецептам различных снадобий - как на основе минералов, так и на основе органических веществ. Гэ Хун замечает, что для эликсиров подходит только минеральное сырье высшего качества, не содержащее лишних примесей. Также сырье для эликсиров, бессмертия золото и серебро, обычно были весьма дорогостоящими. Именно поэтому Гэ Хун приводит много альтернативных рецептов с использованием растительных и животных компонентов.

Внутренняя даосская алхимия

Впоследствии от принципов внешней алхимии было решено отказаться в пользу методов, называемых внутренней алхимией. В их основе лежало постоянное совершенствование тела и духа, включая медитацию, специальные упражнения и постоянную работу над собой.

Последователи внутренней алхимии взяли за основу все те же принципы внешней алхимии, однако трактовали описываемые эликсиры бессмертия и вещества, необходимые для их создания, всего лишь как алхимические символы, аллегоризацию человеческого тела. На первый план вышло взаимодействие элементов и стихий внутри человеческого тела.

Считается, что на протяжении всей истории даосизма нескольким мудрецам удалось добиться бессмертия и покинуть свое физическое воплощение. К ним относят уже упоминавшихся выше Гэ Хуна и Лао-цзы. Причем существуют свидетельства о смерти Гэ Хуна, утверждающие, что через несколько дней его тело исчезло из гроба, якобы вознесшись в виде чистой энергии.

Принципы внутренней алхимии

Добиться бессмертия полагалось не с помощью специальных медикаментов, а полагаясь на гармонизацию собственного организма с окружающим миром. Жаждущему вечной жизни необходимо было выстроить свою жизнь в соответствии с ритмами природы: сменой дня и ночи, времен года и так далее. Кроме следования специальному режиму, нужно было также освоить различные практики и упражнения, помогающие нормализовать внутренние процессы. Важная роль отводилась дыхательным и медитациям — ведь эмоциональное состояние непосредственно влияло на физическое. Чтобы достичь бессмертия, полагалось освободиться от разрушающих эмоций и пребывать в состоянии абсолютного спокойствия.

Внутренняя алхимия обычно оперирует тремя основными понятиями - Ци, Цзин и Шэнь. Они представляют собой три субстанции, находящиеся в постоянном круговороте и формирующие человеческое бытие.

Энергия Ци

Жизненная сила, которую может сохранять и накапливать каждый человек, в соответствии с даосской алхимией носит название Ци. Иероглиф Ци также принято переводить как «эфир» или «дыхание». Считается, что Ци пронизывает все вокруг и является материальной основой всего происходящего. Если в организме человека нарушается циркуляция Ци — возникает болезнь. Со смертью Ци полностью покидает тело человека. Для того чтобы излечиться, нужно восстановить в своем теле правильную циркуляцию Ци. Тот же принцип встречается и в фэншуй — если в доме нарушено течение Ци, то живущих в нем будут преследовать несчастья.

Эссенция Цзин

Цзин — это скорее не энергия, а тонкая субстанция, из которой состоит тело человека. В более узком понимании это понятие употребляется для обозначения половой энергии человека в даосской алхимии. Цзин рассматривалась как врожденная и приобретенная — какая-то ее часть переходила от родителям к ребенку на генетическом уровне, в то время как другая накапливалась в течение жизни в виде питательных веществ, полученных из воздуха, еды и воды. Считалось, что совокупность врожденной и приобретенной Цзин хранится в почках.

Дух Шэнь

Третьей концепцией внутренней алхимии является Шэнь, символизирующий бессмертный дух человека. Шэнь - это то, что отличает нас от животных и помогает достичь бессмертия. Человек называет это сознанием или разумом. Именно Шэнь контролирует Цзин и Ци. Это наиболее тонкая форма субстанции, дающая ощущение ясности. Если дух Шэнь слаб, то ваше сознание словно пребывает в потемках. Шэнь также соответствует процессу мышления и всей нервной системе.

Меридианы тела

Даосская алхимия рассматривает тело человека как совокупность меридианов, по которым циркулирует Ци и другие энергии. Физиологически эти меридианы не выражены, но на них возможно повлиять путем воздействия на различные зоны тела (чем, в частности, и занимается акупунктура). Всего различают двенадцать парных меридианов, соответствующих определенным органам, а кроме них, отдельно выделяют передний и задний срединный меридианы. Обычно во время манипуляций с энергией в упражнениях Цигун и медитациях ее проводят именно по срединным меридианам.

Понятие о даньтянях

Согласно даосской науке о бессмертии и принципам внутренней алхимии, в теле человека расположено три резервуара для накопления энергии, называемых даньтянями (буквально — «поле киновари»). Даньтянь — это своего рода точки пересечения нескольких энергетических меридианов. Концентрация на ощущении даньтяня позволяет уплотнить его, словно набирая в резервуар энергию и упаковывая ее «до востребования».

Обычно рассматривают верхний, срединный и нижний даньтянь. В чем-то такая схема соответствует чакрам в йоге, правда, количество энергетических центров - не семь, а три. Верхний даньтянь, «корень мудрости», расположен в области третьего глаза (как Аджна-чакра). Срединный даньтянь, «корень духа», соответствует Анахата-чакре и располагается в центре груди. Нижний даньтянь, «корень цзин», расположенный чуть ниже пупка, соответствует трем нижним чакрам. В нем происходит преобразование эссенции Цзин в энергию Ци.

Работу с даньтянями и управление потоками энергии можно освоить с помощью регулярных занятий Цигун, йогой и медитаций. Даже занимаясь обычными физическими упражнениями, вы все равно задействуете все энергетические центры и каналы - именно поэтому после спорта чувствуется такой прилив сил.

Библиотека "ИССЛЕДОВАТЕЛЬ"

Чжун Юань цигун. Школа Мастера Сюи Минтана

Даосская практика достижения бессмертия

Предлагаем вниманию читателей русского издания книги Лу Куань Юя "Даосская йога" статью востоковеда Э.С.Стуловой "Даосская практика достижения бессмертия", впервые опубликованную в 1984 году издательством "Наука" в сборнике "Культура народов Востока. Из истории традиционной китайской идеологии" (стр. 230-270). Мы полагаем, что приведённый в данной статье обзор техник даосизма, сделанный по материалам зарубежных изданий, а также по переводам китайских перевоисточников, позволит читателям расширить свои представления о прикладной стороне даосской религии, связанной с интереснейшими методами духовного самосовершенствованя.

Э.С.Стулова

ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ

Формирование религиозного даосизма относится к началу эпохи Хань (206 г. до н.э. - 25 г. н. э.). После длительной вражды философских школ даосов, легистов, конфуцианцев, после падения империи Цинь (249-207 гг. до н.э.) - оплота легистов, даосы соперничали с конфуцианцами в стремлении оказать влияние на претендентов престолa новой династии, чтобы получить возможность осуществить свои политические идеалы. Так, Чжан Лян, государственный деятель и известный даос, занятый поисками бессмертия, оказавший поддержку Лю Бану, ставшему первым императором новой династии, имел определенный вес при Гао-цзу. Позже, в I в. н. э. прославилась семья Чжан (традиция считает их потомками Чжан Ляна), которая сыграла большую роль в истории даосизма. Глава семьи, Чжан Даолин был известным даосом и алхимиком. Из своих многочисленных последователей он организовал на границе нынешних провинций Сычуань и Шэньси своеобразное государство. Престиж даосизма так возрос, что в 165 г. впервые было совершено официальное государственное жертвоприношение Лао-цзы. Теократическое "государство" даосов просуществовало до 1927 г. (с XI в. оно перебазировалось из Сычуани Цзянси) сохряняя свою структуру, обряды, обычаи, а также передававшийся по наследству институт Небесного наставника, патриарха, главы общины (тяньши).

В период династии Тан (618-907) даосизм продолжал занимать сильную позицию, ведя ожесточенную полемику с буддизмом и успешно конкурируя с конфуцианством. Можно считать, что даосизм для некоторых своих приверженцев был своеобразной реакцией "на официальную конфуцианскую идеологию и санкционированные конфуцианством образ жизни, формы социальной структуры" .

Даосизм пользовался покровительством императорской семьи, фамилия которой была Ли, как и у Лао-цзы. В этот период было написано множество значительных трактатов, построено немало крупных монастырей. В начале династии Сун (960-1279) позиции даосизма все еще были сильны. Особенно уверенно даосы чувствовали себя при дворе второго сунского императора Чжэнь-цзуна (998-1022). В 1190 г. впервые был опубликован даосский канон "Даоцзан". После завоевания севера страны чжурчжэнями возникло немало даоссских сект вызывали подозрение и у последующих иноземных династий (монголов, маньчжур), захватывавших китайский трон. После падения династии Сун произошло ослабление позиций даосизма. Хотя еще случались отдельные взлеты, приливы симпатии со стороны некоторых императоров, даосизм сошел окончательно с политической арены и стал "религией индивидуального спасения" /27, с.155).

В XII в. произошел раскол религиозного даосизма на две школы: северную и южную. Северная школа называлась "цюань-чжэньцзяо" ("абсолютной истины"). южная - "чжэнъицзяо" ("подлинного единства"). Северная школа, в свою очередь, состояла из двух основных направлений: северного направления "цюаньчжэньцзяо", основанного патриархом Ван Чжэ, называемого также учителем Чунъян (жил во времена сунского императора Хуэйцзуна, правившего в 1101-1125 гг.) и южной ветви "цюаньчжэньцзяо", основанной патриархом Лю Хайчанем, учеником Люй Чуньяна.

Южная школа "чжэнъицзяо" называлась еще "тяньшидао" - "путь небесного наставника". Патриарх ее Чжан Цзунъянь в 1276 г. получил от юаньского императора Ши-цзу официальный титул тридцать шестого Небесного наставника.

Последователи южной школы ("чжэнъицзяо") веровали в судьбу, пытались узнать ее при помощи различных гаданий и повлиять на нее, пользуясь талисманами, амулетами, заклинаниями, молитвами. Они жили в миру, обзаводились женами и детьми. Посты соблюдали лишь в определенные дни. Эта школа развивала преимущественно ту часть даосизма, которая шла от древних магов, колдунов, шаманов. Она не придавала большого значения собственной природе человека, ее совершенствованию, а полагалась на внешние средства, на помощь магов (фанши).

Северная школа "цюаньсжэньцзяо" придавала одинаковое значение совершенствованию собственной природы человека и употреблению различных внешних средств, предлагаемых магами. При этом предпочтение отдавалось совершенствованию своей природы, использованию своих собственных внутренних средств и ресурств. Последователи этой школы - обычно монахи, жившие в монастырях или обителях, вели уединенную жизнь, соблюдали целибат, были вегетарианцами, не пили вина. Учение передавалось не по наследству, как в южной школе, а от учителя ученику. Заключалось оно в наставлениях по части медитации, дыхательной и двигательной гимнастики.

С течением времени грань между южной и северной школами исчезала, представления и практика одной школы проникали в представления и практику другой. Южная школа вовсе не отворачивалась от способов самосовершенствования, свойственных северной, а северная не чуралась талисманов и заклинаний. Отшельники, занятые поисками бессмертия, жили и на юге. А на севере постоянно и повсеместно встречались гадатели и прорицатели, маги и волшебники.

Поиски бессмертия - своими собственными силами, или обращаясь к помощи магов и заклинаний, - это центральное, главное положение религиозного даосизма, важнейшая его составная часть. Ближайшая цель даосов заключалась в избавлении от недугов, продлении жизни, омоложении.

Поисками бессмертия занимались еще задолго до оформления даосизма как религии. Китайская литература изобилует рассказами об отшельниках, алхимиках, императорах, занятых поисками бессмертия, эликсира жизни, островов, населенных небожителями. Эликсир жизни пытался отыскать Цинь Ши-Хуанди (221-210 гг. до н.э.). Ханьский У-ди (140-87 гг. до н.э.) принимал пилюли бессмертия. Тай-у (424-451 гг.) император династии Северная Вэй, удостоился чудодейственного талисмана. Стареющий Чингис-хан обратился за лекарством бессмертия к даосскому монаху Чан-Чуню (1222 г.). История увлечения правителей эликсиром жизни, взлеты и падения советников-даосов, вражда даосов и буддистов, жаркие диспуты при императорских дворах - все это имело место со времени глубокой древности вплоть до недавнего времени . При маньчжурской династии Цин (1644-1911) даосизм захирел окончательно, лишенный всякой поддержки двора. Однако многие чиновники-конфуцианцы в частной жизни практиковали "религию индивидуального спасения" - даосизм.

Бессмертие в религиозном даосизме мыслилось как материальное бессмертие, бессмертие тела, а не души. Даосы полагали, что души и духи не могут существовать без телесной оболочки. "Если даосы в поисках долголетия представляли себе его не духовным, а материальным бессмертием, это не было выбором между различными возможными решениями, для них это было единственно возможным решением. Греко-романский мир рано стал противопоставлять друг другу дух и материю. В религиозных концепциях выразилось противопоставление единой духовной души материальному телу. Китайцы же никогда не разделяли дух и материю. Для них мир был непрерывной последовательностью от пустоты на одном конце до самой грубой материи на другом, а потому душа не стала невидимым и духовным антиподом видимого и материального тела. Более того, существовало слишком много душ в человеке, чтобы какая-нибудь из них могла служить противовесом телу. было две группы душ: три верхние души (хунь) и семь нижних (по). И если были расхождения по части того, что с ними случалось в ином мире, все сходились на том, что они разделяются в момент смети. При жизни, как и в момент смерти, эти многочисленные души часто неопределенны и туманны. После смерти, когда рассеяна эта армия духов, каким образом смогут они снова собраться воедино? Тело же, напротив, являлось единством и служило домом этим и другим духам. Таким образом, лишь увековечение тела в той или иной форме может обеспечить продолжение живой личности в целом .

Поиски бессмертия, этой конечной цели религиозного даосизма, "требовали от человека немалых жертв, заставляя его мобилизовать всю свою волю и выдержку, все способности и терпение. Практически тот, кто посвятил свою жизнь этому делу, должен был с юных лет отказаться от нормальной жизни с ее горестями и радостями, отрешиться от всех стремлений и страстей, во всем ограничить себя и целеустремленно двигаться только к одной великой цели" .

Поскольку способов достижения бессмертия много, необходим был мудрый наставник, который указал бы, по какому пути следовать, в каком направлении прилагать усилия. Кроме того, в трактатах и руководствах даны лишь самые общие указания. Без разъяснений учителя, без его расшифровки невозможно овладеть методом и процедурами в полном объеме. Тайна останется нераскрытой.

Первым шагом на великом пути к бессмертию были добродетели общечеловеческие, поскольку бессмертными, как считали даосы, становились люди смертные, которые достигали этого в результате терпеливого и продолжительного труда. И прежде всего они должны были быть добродетельными и достойными, верными и гуманными, почтительными и искренними. Лживые, недостойные люди напрасно искали бы бессмертия.

Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь, совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть. Более того, желающий достичь положения бессмертного на земле (ди сянь) должен, как указано в "Баопу-цзы", совершить 300 добрых дел. Желающий стать бессмертным на небе (тянь сянь) должен совершить 1200 добрых дел. Если при этом он совершит 1199 добрых дел, а затем одно дурное, все добрые дела аннулируются, и надлежит заново приступать к совершению положенного числа добрых дел . Появились даже специальные таблицы гунгогэ, в которых фиксировались добрые и дурные дела. Такие таблицы вели многие конфуцианские чиновники.

Целый ряд предписаний требовалось выполнять не только даосам, ищущим бессмертия, но и простым добродетельным людям. В первую очередь это пять запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать, а также десять добрых деяний: почитать родителей, соблюдать верность господину и наставнику, сострадать всем тварям, помогать страждущим даже во вред себе, освобождать на волю животных и птиц, возводить мосты, сажать деревья, строить жилища и колодцы у дорог, наставлять неразумных людей. Одним из элементарных требований, предъявляемых к монаху, совершенствующемуся на пути к конечной цели, было вегетарианство. Некоторые даосские школы, однако, разрешали своим последователям есть мясо и пить вино, предписывая пост лишь в определенные дни.

Как мы уже говорили, даосы полагали, что человек имеет три верхние души хунь и семь нижних по, которые после смерти покидают тело. Само тело рассматривалось как жилище для душ. Поэтому даосы стремились сохранить тело. Для достижения бессмертия надо было упорно трудиться, дабы уничтожить причины смерти и разложения. Среди духовных усилий важнейшее значение придавалось питанию духа (шень), укреплению единства души и тела.

Даосы представляли, что тело человека - микрокосм, населенный, как и макрокосм, различными божествами. Они населили его огромной армией - 36 тысячами духов, которые разделяются на три большие и шесть малых групп и связаны с определенными органами,ч астями тела. Даосы предписывали располагать этих духов в свою пользу, ведя чистую, праведную жизнь и совершая добрые дела. Кроме того, следовало "питать тело", дабы духи не покинули его. Если духи остаются в теле, человек продолжает жить.

Помимо этих духов в теле человека еще до его рождения поселяются так называемые "три трупа" или "три червя". Живут они в "полях киновари" (дань тянь): "старый синий червь" живет во "дворце нирваны" в голове. "Белая барышня" - в "пурпурном дворце" в груди, "кровавый труп" - в нижнем "поле киновари". Эти "черви" пытаются сократить жизнь человека, который их приютил, причиняя вред "полям киновари" и стремясь покинуть тело человека, так как чем раньше умрет их хозяин, тем раньше они освободятся, станут "призраками" и выйдут на волю. Поэтому даосские наставления рекомендуют как можно скорее избавиться от этих "червей", истощить их воздержанием от злаков, что является основой диетических предписаний и режимов.

Освобождение тела от "трех трупов" знаменует собой завершение первого, подготовительного этапа на пути к бессмертию.

Чрезвычайно важной процедурой даосы считали укрепление духа шэнь, который образовывался в результате слияния воздуха ци с эссенцией цзин. Дух шэнь считался правителем человека, контролировавшим его добрые и дурные поступки. Его надлежало сохранять и укреплять соответствующими упражнениями (о них будет рассказано ниже), дабы он не покинул тело, что происходит обычно в момент смерти. Этим занимаются, выплавляя "внутреннюю пилюлю" (нэй дань).

Среди физических средств, рекомендовавшихся даосами в поисках бессмертия, были дыхательные упражнения, двигательная гимнастика, сопровождавшиеся иногда приемом лекарство, массажем. Большое значение придавалось "питанию жизни при помощи инь-ян", т.е. сексуальной практике.

Наряду с уже упомянутой выше "внутренней пилюлей" даосы рекомендовали и внешнюю пилюлю, приготовлением которой занималась алхимия. Как известно,даосы считали, что употребление ряда металлов, минералов, растений может обеспечить долголетие. ОДнако наиболее эффективны лекарства, приготовленные специально. В их основе киноварь, золото, серебро и пр. Лекарство считалось тем эффективнее, чем более оно очищено, рафинировано. Таких очищений или плавок, максимум было девять. Существовало множество способов и методов выплавления лекарств, "внешней пилюли", изложенных обстоятельно в трактате Гэ Хуна, равно как и рецепты пилюль1. При выплавлении лекарств, пилюль бессмертия необходимо было соблюдение определенных правил - поста, очищения, уединения в горах или на островах (в крайнем случае - в доме, за высокой оградой). Ни в коем случае нельзя было разглашать секреты изготовления, посвящать в него недостойных. В этом случае невозможно было рассчитывать на успех. Секрет этот нельзя было обнародовать и в книгах. Наставник передавал его изустно достойным своим ученикам.

Как видно из изложенного выше, поиски бессмертия даосы вели в физическом и духовном плане. Это были морально-этические нормы жизни, соблюдение определенных диетических предписаний, выполнение дыхательных и двигательных упражнений, знание определенных рекомендаций в области сексуальной практики, овладение определенными навыками концентрации и медитации, употребление лекарств.

Рассмотрение основных даосских способов "питания жизни" необходимо предварить небольшим экскурсом в область даосской анатомии и ознакомлением с терминологией, употребляемой в трактатах и, в частности, в древнейшем медицинском трактате "Хуан-ди нэй цзин" ("О внутреннем"), приписываемом Желтому императору. При этом надо учитывать путаницу и нарочитую неопределенность, которая царит в сочинениях по этому вопросу. Зачастую отдельные органы, сосуды, части тела имеют по нескольку наименований. Порой различные органы и части тела имеют одно и то же обозначение.

Как мы уже говорили, по представлениям даосов, человеческий организм - это микрокосм, все части которого имеют параллели в макрокосме. Как и все в природе, он управляется силами инь и ян. Все органы в нем соотнесены с пятью первоэлементами. Пятью внутренними органами были: печень, сердце, селезенка, легкие и почки. Иногда к ним причисляли также перикард, головной и костный мозг. Пятью органами, как полагали, управляла сила инь. Сила ян управляла шестью "вместилищами", или полыми органами: желудком, толстой кишкой, тонкой кишкой, желчным пузырем, мочевым пузырем, "тремя горящими областями"2. Кроме того, даосы выделяли в теле человека 12 парных каналов. По этим каналам, как считали даосы, перемещаются силы инь и ян. На них размещены акупунктурные точки, число которых в различных источниках варьируется, но чаще указывается число 365. Названные 12 каналов разделяются на 23 отрезка и связаны между собой 8 каналами, из которых наиболее важными считаются два - жэньмо и думо. Жэньмо содержит силу инь, начинается в промежности, проходит спереди вдоль тела вверх и заканчивается в районе нижней губы. Думо содержит силу ян, начинается от копчика, поднимается вверх вдоль спины, идет через затылок, вниз через лоб от макушки и затем заканчивается у верхней губы.

Каждая из трех частей, на которые даосы делят тело человека (верхняя - голова и руки, средняя - грудь, нижняя - живот и ноги), имеют свой центр. Это три поля киновари", или "поля пилюли", называемые так потому, что киноварь - главные ингредиент пилюли бессмертия. Верхнее "поле киновари" находится в голове и называется "дворец нирваны" (нивань гун), СРЕДНЕЕ "поле" расположено около сердца и называется "пурпурный дворец" (цзян гун). Нижнее "поле киновари" находится в трех сантиметрах ниже пупка (1.5 цуня) и называется "океан жизненных сил" (ци хай). Нижнее "поле киновари" считается самым важным и в случаях, когда говорится о дань тянь без указания, нижнее это или какое-то другое "поле", всегда имеется в виду именно нижнее.

Детальных описаний этих частей (за исключением верхней, головы) нет, но предполагается, что все они имеют по девять "дворцов", расположенных в два ряда. В голове эти ряды дворцов расположены горизонтально в два этажа, пять дворцов внизу, четыре вверху. Девять дворцов груди и живота располагаются вертикально - пять в переднем ряду, четыре в заднем.

В голове, в нижнем ряду, у входа находится "дворец светлого зала" (мин тан гун). Далее за ним следует "дворец комнаты новобрачных", или "потайной комнаты" (дун фан гун) и "дворец нирваны", называемый также "дворцом поля киновари" (дань тянь гун). Кроме того, в нижнем ряду расположены еще "дворец движущейся жемчужины" (лю чжу гун) И "дворец яшмового императора" (юй ди гун). В верхнем ряду первым спереди расположен "дворец небесного двора" (тянь тин гун). За ним "дворец истинный великого предела" (тай цзи чжэнь гун), "дворец сокровенной киновари" (сюань дань гун), который расположен над "дворцом поля киновари". Последним в верхнем ряду расположен "дворец великого августейшего" (тай хуан гун).

В груди входом служит "терем с этажами" (лоугэ) - трахея, ведущая в "светлый зал" и другие помещения. Находящийся в этой части "дворец движущейся жемчужины" отождествляется с сердцем, "светлый зал", находящийся в животе - селезенка.

Три ближайших ко входу дворца (нижнего ряда для головы, переднего - для груди и живота) вместе с боковыми павильонами образуют три "желтых двора" (хуан тин), центром которых для головы являются глаза, для груди - сердце, а для живота - селезенка. Вход во дворец охраняется духами, населяющими боковые помещения. Так, уши - это "башни" колокола и барабана, с которых объявляют о посетителях.

У входа в верхнее "поле киновари", в середине лба над бровями, расположены: справа "желтый портик" (хуан цюе), слева - "пурпурная терраса" (цзян тай). Они охраняют вестибюль входа "двойное поле, охраняющее пространство в один цунь" (шоу цунь шуан тянь), которое расположено между бровями. Брови называются "цветочными покрывалами" (хуа гай). Правый глаз - западный, или белый, дворец. Левый - восточный, или синий, дворец. Они сообщаются с "дворцом светлого зала", за которым находится комната новобрачных" (или "потайная") со множеством павильонов. Сначала идут жилище сокровенной эссенции" (сюань цзин шэ) и "темный портик" (ю цюе), затем "желтый портик" (хуан цюе) - справа и "красные ворота" (цзы ху) - слева"3.

Перейдем теперь к рассмотрению основных даосских способов "питания жизни", рекомендуемых для достижения бессмертия4.

Среди многих способов дыхания наибольшей известностью пользовался способ "эмбрионального дыхания". Свое название этот способ получил потому, что стремился воспроизвести дыхание плода в утробе матери. Даосы учили, что плод не дышит носом или ртом, что дыхание производится через пуповину, которую они называли "воротами судьбы" (мин мэнь). Всем практикующим дао рекомендовалось овладеть эмбриональным дыханием, т.е. дышать как плод в материнском чреве. Даосы считали этот способ дыхания основой жизни, полагали, что с его помощью можно достичь состояния зародыша, изгнать старость, "возвратиться к истоку, вернуться к основе", а это означало достижение конечной цели.

"Эмбриональное дыхание" было открыто в начале эпохи Тан. В даосских сочинениях оно определялось как внутреннее дыхание, то, которое использует внутренний воздух, находящийся в теле человека изначально. Что касается внешнего дыхания, то оно использует воздух внешний. Существовало множество "старых", дотанских, теорий внешнего дыхания. Так, в небольшом даосском сочинении IV в. приводится следующий способ дыхания внешним воздухом: каждый день на восходе солнца, повернувшись лицом на восток, следует пополоскать рот слюной и затем проглотить ее. После этого "поглощать воздух" сто или более раз. Закончив дыхательный цикл, следовало дважды поприветствовать солнце. Поскольку, однако, считалось, что не все могут дышать этим способом с легкостью, необходимой для достижения бессмертия, рекомендовались подготовительные операции: уединившись в приготовленном специально для этого случая помещении, лечь на удобную постель, принять правильное положение, закрыть глаза и задержать, "запереть" воздух в груди, заткнув нос пухом и не разжимая рта.

Представляется несомненным, что дыхательные упражнения существовали в Китае уже в глубокой древности. Так, надпись на двенадцати нефритовых табличках, датируемых VI в. до н.э., рекомендует задерживать воздух, дабы он накапливался и увеличивался в объеме, после чего его надлежало направить вниз, где он успокаивался, а затем сгущался и пускал ростки. Когда он разрастался, его следовало снова направить вверх, чтобы он достиг темени .

Такие авторитетные классические трактаты даосизма, как "Дао дэ цзин", "Чжуан-цзы", "Хуайнань-цзы" содержат отрывки, в которых упоминаются дыхательные упражнения, однако, если "Дао дэ цзин" рекомендует их, то в "Чжуан-цзы" и "Хуайнань-цзы" о них говорится в предубеждением.

Как уже отмечалось, "эмбриональное дыхание" стало известно лишь в период Тан, когда значительно изменились идеи даосов о технике дыхания и когда они обратили внимание на циркуляцию воздуха в теле человека. Дыхание было подразделено на внешнее и внутреннее. По представлениям даосов того времени, внутренней воздух выходил из "поля киновари", из области печени и диафрагмы. Этот внутренний воздух, содержавшийся в теле каждого отдельного человека, назывался еще "изначальным воздухом" (юань ци). Даосы полагали, что "изначальный воздух" в человеке соответствует изначальному воздуху Неба и Земли, что человек получает этот изначальный воздух Неба и Земли при своем рождении, что этот воздух становится его "духом" (шэнь) и его телом (син), что человек получает изначально единый воздух, который становится также его слюной и эссенцией (т.е. семенем). Кроме того, полагали даосы, изначальный воздух Неба и Земли в макрокосме возникает на севере, принадлежит стихии воды, соотносится с триграммой кань, доминирует в северных районах и, в частности, в районе горы Хэн, Пика севера. "Изначальный воздух" человека, т.е. микрокосма, возникает в почках, соответствующим стихии воды, триграмме кань и северу. Он является источником жизненного воздуха, движущегося между почками. Он - основа пяти внутренних органов, корень всех двенадцати каналов, ворота вдоха и выдоха, источник "трех плавильщиков" ("трех обогревателей" или "горящих областей"). Этот воздух - корень человека, поэтому если корень уничтожить, все органы и каналы поведут себя как ветви и листья, которые засыхают с гибелью корня.

Поскольку "изначальный воздух" представлялся даосам жизненным корнем, его надлежало бережно сохранять, тем более что количество его, как считалось, весьма ограниченно, всего шесть цуней. Потеря одного цуня "изначального воздуха", считали даосы, уменьшает жизнь человека на тридцать лет, сохранение же всех шести цуней обеспечивает вечную жизнь. Поэтому предписывалось овладеть правилами дыхания, чтобы "изначальный воздух" не выходил наружу через нос и рот, а постоянно заполнял собой "поле киновари" и циркулировал по всему телу, не смешиваясь с внешним воздухом.

Теория и практика циркуляции внутреннего воздуха разрабатывалась даосами периода Тан и Сун. Они представляли себе механизм циркуляции следующим образом: поскольку движение внутреннего и внешнего воздуха скоординированы, то, когда внешний воздух поднимается для выдоха, внутренний, содержащийся в нижнем "поле киновари" также поднимается вверх; когда же внешний воздух опускается после вдоха, внутренний воздух тоже опускается и возвращается в "поле киновари". Циркуляция внутреннего воздуха, как полагали даосы, проходила в два такта: во-первых, поглощения воздуха и, во-вторых, собственно циркуляции этого воздуха. Даосские сочинения описывают лишь один способ поглощения воздуха и два способа циркуляции.

Поглощение внешнего воздуха это простое вдыхание воздуха, сопровождаемое постоянным сглатыванием большого количества слюны, или "яшмового сока". Поглощение внутреннего воздуха необходимо для того, чтобы помешать ему выйти при выдохе внешнего воздуха и чтобы заставить его циркулировать по телу.

Проиллюстрируем способ поглощения внутреннего воздуха следующим описанием из "Юнь цзи ци цянь", своеобразной антологии даосских текстов, входящей в состав "Даоцзана": поглощение воздуха заключается в сглатывании. Профаны сглатывают внешний воздух, люди сведущие должны сглатывать внутренний воздух (нэй ци). Покинув "океан жизненных сил" (ци хай), этот воздух поднимается к горлу. В тот момент, когда человек выдыхает внешний воздух через горло, надо быстро закрыть рот и "бить в небесный барабан"5, сглатывая тем самым внутренний воздух, что находится в это время в горле. Этот воздух с шумом спускается, капля за каплей, словно вода. Его мысленно ведут через пищевод, массируют рукой, дабы он скорее вошел в "океан жизненных сил" (ци хай), который называется также "полем киновари" и находится на 1.5 цуня ниже пупка. В другом месте "Юнь цзи ци цянь" уточняет, что в момент сглатывания воздуха нос и рот закрыты и пусты. Когда внутренний воздух заполняет рот, надо "бить в небесный барабан" не менее пятнадцати раз, но лучше больше. Сглотнуть воздух надо как большой глоток воды, затем вести его сосредоточенно в живот и далее, в "поле киновари". На пути внутреннего воздуха к "полю киновари" имеется три препятствия, или барьера: первое препятствие находится в сердце, второе - над селезенкой, третье - в нижнем "поле киновари". Устранить эти препятствия, провести воздух через них нелегко,: на это, как сказано в трактате, уходили месяцы и годы .

После трех сглатываний, учили даосы, "океан жизненных сил" (ци хай) наполняется и тогда воздух нужно вести по всему телу. Если речь идет о болезни, то воздух следует вести к больному месту. Способ ведения зависел от данного конкретного индивида: одним советовали зрительно представить две полосы белого воздуха, мысленно следовать за этими полосами, совершающими свой путь по телу. БОлее обычная процедура предусматривала создание в своем воображении гомункула, которому и надлежало поручить вести дыхание, а самому оставалось мысленно следить за ним на всем пути следования.

В китайской традиционной медицине находит свое заключительное выражение общий философский постулат о круговороте вещей и явлений. Рассмотрение функций органов человека происходит в их взаимосвязи с окружающим миром. Древние медики считали, что для нормального функционирования органов необходимо наличие специфической энергии «чи». Жизнь человека, как говорилось, образована из «чи» неба и земли и находится под влиянием четырех времен года. Они полагали, что в организме имеется энергия двух видов - внутренняя и «особая», причем каждый вид энергии циркулирует по собственным путям (линиям, каналам, меридианам).

Внутренняя энергия, согласно древним канонам, образуется из взаимодействия двух компонентов: «космической» и «земной» пищи. Смысл этих понятий древние восточные ученые выводили, по-видимому, из теории у-син, которая утверждает, что к элементу «земля» (почва) относится селезенка, а элементу «металл» - легкие. Селезенка, по воззрениям древних медиков, управляет процессами переработки пищи, которая является субстратом, добытым из земли. И эта пища после переработки внутри организма превращается в энергию земного происхождения. Легкие же поглащают воздух, т.е. субстанцию, также необходимую для жизни организма, но эта субстанция другой природы, она связана со средой, окружающей землю, т.е. космосом. Следовательно, это «космическая» пища. Если организм лишается одного из видов пищи, «космической» или «земной», то он, не получая энергии, погибает. Взаимодействие двух компонентов дает внутреннюю энергию.

Изобразим получение внутренней энергии графически:

Итак, можно сделать вывод, что древние восточные медики не рассматривали внутреннюю энергию организма как некую метафизическую сущность, а подразумевали под этим понятием «силу», которая возникает вследствие взаимодействия двух компонентов: энергии, получаемой из вдыхаемого воздуха, и энергии, получаемой путем переработки продуктов питания. Как можно видеть, эта схема не так уж далека от нашего современного понимания процесса обмена веществ между организмом и средой, а также его роли для жизнедеятельности всех биологических объектов.

Внутренняя энергия в состоянии устойчивого равновесия «циркулирует» по собственным путям (специфическим каналам) на поверхности и в глубине. Представители древней восточной медицины твердо верили в их существование и аргументировали это самим фактом тех реакций, которые получали при чжэнь-цзю.

По воззрениям древних медиков, в организме по специфическим путям циркулирует не только энергия, но и «кровь» (кровь, лимфа, тканевая жидкость). Некоторые зарубежные авторы представляют начало кругооборота внутренней энергии с меридиана сердца; в данном случае они, по-видимому, за основу кругооборота берут циркуляцию крови. Однако древние медики отводили энергии ведущее место, а «крови» - второстепенное, считая, что в основе жизнедеятельности организма лежит циркуляция энергии по специфическим каналам (меридианам). Внутренняя энергия, циркулирующая в 12 основных меридианах, вступает, с одной стороны, в контакт с органами, а с другой - посредством точек воздействия с внешней средой. Эта энергия циркулирует по спаренным меридианам и охватывает органы в строго обусловленной последовательности.

Древнекитайская медицина утверждала, что кругооборот энергии начинается с меридиана легких, ибо через органы дыхания человек находится в постоянном контакте с окружающим воздухом, который является важнейшим источником энергии. Графически это показано на рисунке. Кругооборот внутренней энергии в организме был назван "Большим кругом циркуляции энергии". Считалось, что он обеспечивает гармоническое функционирования различных систем организма.

Внутренняя энергия последовательно проходит все 12 основных меридианов (два иньских, потом два яньских и т.д.) за 24 часа, т.е. в течение суток. В то же время древняя медицина утверждает, что каждый из этих 12 меридианов имеет свой как максимальный, так и минимальный базовый потенциал. Первый достигается в момент прохождения энергии, а второй - через два часа. Так, начиная циркулировать с меридиана легких, на котором ее максимальная интенсивность отмечается в 3-5 часов утра, энергия переходит на меридиан толстой кишки - 5-7 часов, желудка - 7-9 часов, селезенки - поджелудочной железы - 9-11 часов, сердца - 11-13 часов, тонкой кишки - 13-15 часов, мочевого пузыря - 15-17 часов, почки - 17-19 часов, перикарда - 19-21 часов, трех частей туловища - 21-23 часов, желчного пузыря - 23-1 часов, печени - 1-3 часов и проделав полный цикл за 24 часа, вновь возвращается к меридиану легких в 3 часа утра.

Следует подчеркнуть, что каждый орган, каждая функция обнаруживает максимум циркуляции энергии в точно установленный срок. Выведение этой цикличности объясняется тем, что все органы, как заметили древние медики, ведут себя по разному в течение суток.

Считается, что наибольший седативный эффект в определенном меридиане достигается в период активности, а наибольший тонизирующий эффект - в период пассивности данного меридиана.

Так, например, учитывая существование временных периодов активности и пассивности, желательно использовать тонизирующую точку меридиана V (сердца) именно в 13-15 часов, а не в 11-13 часов. Поэтому, если после проведения традиционной восточной диагностики выявлено, что необходима тонизация меридиана V (сердца), то больному с заболеванием сердца лучше проводить сеанс чжэнь-цзю в период с 13-15 часов, а не 11-13 часов.

Итак, древняя восточная медицина утверждает, что внутренняя энергия в соответствии с большим кругом циркуляции совершает кругооборот по 12 основным меридианам, начиная с меридиана легких и кончая меридианом печени, в течение 24 часов. За период цикла она проходит поочередно иньские и яньские меридианы.

Второй особый вид энергии возникает непосредственно из чжан почка. Эта энергия циркулирует по путям, которые в восточной медицине носят название «чудесных» меридианов. От чжан почка особая энергия переходит на гениталии, а затем делится и входит сразу в три «чудесных» меридиана: чжун-май, ду-май. жэнь-май. Таким образом, эти три «чудесных» меридиана получают особую энергию непосредственно, а остальные пять "чудесных" меридианов получают ее опосредованно от меридиана почек или меридиана мочевого пузыря. Так, меридианы ян-цзяо-май, ян-вэй-май, начинающиеся от наружного хода меридиана мочевого пузыря, и меридиан дай-май, начинающийся от наружного хода желчного пузыря, получают особую энергию от меридиана мочевого пузыря за счет внутренних связей. Два других меридиана инь-цзяо-май и инь-вэй-май, начинающиеся от наружного хода меридиана почек, получают энергию от меридиана почек.

Ранее мы уже говорили о значении ритмических процессов для биологических систем. Исходя из этих позиций, большой круг циркуляции энергии не нужно понимать в буквальном смысле, а лишь как отражение того, что древние медики предполагали определенные взаимоотношения между процессами, протекающими в организме, и суточным ритмом. В настоящее время считается, что суточный ритм не только эволюционно обусловил суточную периодику биологических явлений, но и «сформировал механизмы адаптивной подстройки регуляторных систем организма к синхронизирующему 24 часовому циклу» (Баевский P.M., 1977).

Еще в 1928 г. А.А.Богомолец в своей работе «Учение о конституции и диатезах» писал, что каждый врач должен подходить к анализу патологических процессов в организме с учетом физико-химических процессов, протекающих в нем. Он считал, что если провести на материалистической основе углубленный кондициональный анализ биологических явлений как физико-химических процессов, то в конечном итоге мы получаем ритмическое движение.

Утверждения древних медиков в основе своей были правильны. Например, в вопросе о внутренней энергии они предвосхитили работы Селье, поскольку уже тогда утверждали, что от «чжан» почек (надпочечник) исходит особая внутренняя энергия. Согласно выводам древней восточной медицины то же самое можно сказать и относительно вопроса о циклическом характере, который устанавливает «Большой круг циркуляции энергии». По данным современной биологии понятие цикличности, по видимому, можно отождествлять с понятием ритмичности. Значение последнего понятия весьма ярко выражено в словах виднейшего нейрофизиолога А.А.Богомольца (1928). «Мы уже неоднократно указывали в печати, - говорил он, - в какой мере недооценивается значение всепроникающего ритмического движения в биологии. Ритмически совершает вселенная свой бег по пути бесконечности, закону ритмического движения следуют космические процессы. Как день сменяет ночь, так бдение приходит на смену сна, и смерть, разрушив жизнь, спешит создать ее новые формы. Ритмически проникают в организм жизненные процессы, и нет ни одного среди них, который, не став патологическим, мог бы нарушить закон своего ритма, ритмично бьется сердце и дышат легкие, ритмически идут процессы питания организма и сама нервная система следует своему закону ритма, создавая ритм психической жизни».

Таким образом, особенностью процессов, протекающих в живом организме, является их ритмический характер. Очень активно развивающаяся научная дисциплина - биоритмология получает все новые и новые данные о роли биологических ритмов в физиологии и патологии, связи их с ритмами земными и космическими.

Длительность (цикл) биоритмов колеблется от нескольких секунд до нескольких часов, суток, месяцев и даже лет. Биоэлектрической активности отдельных органов также присуща характерная для них ритмичность.

Опыты Н.А.Аладжаловой (1962), касающиеся биоритмов мозга, показали, что в коре головного мозга имеются механизмы регулирования как бы настроенные на низкочастотное колебание магнитного поля Земли.

Электрическая активность сердца характеризуется частотой около 1 Гц, а частоты колебаний объемного электрического заряда тела составляет 6-8 Гц. Резонансно-изоморфный принцип, предложенный болгарскими учеными, показал, что биоритмы частотой 6-8 Гц отражают взаимосвязь с колебаниями естественного электромагнитного поля Земли. Для различных функциональных состояний мозга характерны частоты его биопотенциалов от 1-2 Гц в состоянии глубокого сна, до 8-12 Гц и более при бодрствовании.

Вопрос установления связей между ритмическими процессами живых организмов - биоритмами и колебаниями физических полей космической природы в настоящее время приобретает определенный практический интерес как в плане диагностики, так и в направлении поисков эффективных способов биостимуляции, основанных на искусственном управлении биоритмами.

Сейчас хорошо известно, что биологические процессы на Земле находятся под воздействием солнечной активности, имеющей определенную цикличность.

Основоположник гелиобиологии А.Л.Чижевский (1936) высказал предположение, что солнечная активность способна порождать особый вид биологических активных излучений, вызывающих немедленную реакцию мозговой и сердечной деятельности. Он назвал их Z-излучениями. Сейчас доказано, что Z-излучение - это сложное физическое поле, складывающееся из взаимодействия известных физических полей корпоскулярной и волновой природы. Обнаружена временная связь между вспышками отдельных заболеваний и магнитными явлениями, развивающимися в околоземном пространстве. Более 40 лет назад А.Л.Чижевский предсказал вспышки эпидемий гриппа, изучив динамику эпидемий гриппа в предшествующие годы, и показал, что они связаны с изменением солнечной деятельности.

Действительность подтвердила выводы ученого. В 1957-1959 гг., в 1965 г. наблюдались эпидемии гриппа, совпавшие по своим срокам с прогнозами ученого.

Занимайтесь тай-чи (тайцзи). Искусство тайцзи предназначено для сбалансирования энергии ци. Несмотря на то, что в тайцзи много движений и форм, можно выполнять наиболее простые базовые движения, чтобы ощутить их эффект. Дыхание в тайцзи также играет важную роль, и если вы уже достаточно хорошо научились дышать, как было описано ранее, то постарайтесь соединить вместе дыхание и тайцзи. Сама по себе практика тайцзи представляет собой набор медленных и плавных движений, позволяющих вам получить контакт со стихией земли и соединить дыхание с ци. Существует много школ тайцзи и в них есть некоторые отличия, которые касаются выполнения форм и шагов. Если вас интересует тайцзи, вы можете поискать курсы в своем городе: часто занятия тайцзи проходят в различных йога-студиях и в школах боевых искусств.

Работайте над позами. Поза лошади или "ву-дзи" является основной в тайцзи. Может казаться, что вы просто стоите, но на самом деле эта поза позволяет почувствовать энергию. Даже просто стоя в позе вудзи и дыша, можно увеличить свою ци.

• Поставьте стопы параллельно друг другу примерно на ширине плеч.
• Равномерно распределите вес.
• Переместите верхнюю часть тела так, словно вы сидите в кресле.
• Согните ноги в коленях.
• Мысленно представьте, как позвоночник вытягивается вверх.
• Расслабьте плечи.
• Мягко коснитесь кончиком языка нёба рядом с зубами.
• Дышите естественным образом.