Традиционная одежда шаманов рисунок. Декор предметов новый год аппликация лепка моделирование конструирование костюм индейского шамана бусины картон тесто соленое трубочки коктейльные

В наши дни, когда на пике популярности серия романов о Гарри Поттере, которые по праву завоевали статус современной классики, какой ребенок не мечтает примерять на себя костюм волшебника? Конусные шляпы с широкими полями, шикарные плащи и, конечно же, волшебные палочки и метлы - это неотъемлемые детали образа, ставшего в последнее время таким желанным для всех малышей.

Говоря о современных героях, нельзя не упомянуть такого чудного персонажа, как Гаргамель. А как насчет строгого профессора Дамблдора? Идея такого образа обязательно понравится мальчикам. И новогодний получит высокую оценку не только ребенка, но и его друзей.

Утренник - это как раз место для чудес и волшебства, а значит, следует немного поколдовать над карнавальным нарядом, чтобы отправиться на встречу с Дедушкой Морозом во всей красе.

Выбор материалов

Можно сшить как из самой простой ткани, такой как нейлон для подкладки, так и использовать более дорогие полотна, например бархат, атлас или парчу. Здесь все зависит от бюджета и собственных предпочтений.

Шапка может быть выполнена из картона или сшита из ткани. Однако следует учесть, что чем толще основная ткань, тем плотнее должен быть стабилизатор, который придаст изделию форму. Так, например, при работе с нейлоном достаточно будет жесткого фатина, а вот в случае с бархатом потребуется дополнительно использовать дублерин или клеевую воротничковую ткань.

Для работы потребуются и оборудование. Однако если нет машинки, отказываться от идеи не стоит, ведь можно сшить костюм волшебника своими руками обычным швом «за иголку».

Хитрости обработки

Если под рукой нет швейной машины, тогда можно прибегнуть к небольшой хитрости, которая позволит уплотнить края срезов и не даст осыпаться нитям. Сейчас велюр, который продается в магазинах, практически всегда на трикотажной основе. А это означает, что его срезы не требуют обработки. Если же костюмы волшебника шьются из нейлона или атласа, тогда срезы можно оплавить над свечой. Также не стоит забывать про бельевой шов с загнутым краем вовнутрь. Он и смотрится аккуратно, и выполняется достаточно просто.

Как сшить плащ

Плащ - одна из основных деталей образа. Вариантов его оформления достаточное количество для того, чтобы выбрать наиболее подходящий. Во-первых, крой. В качестве основы можно выбрать полуовальную, круглую или прямоугольную форму. Главное, чтобы по ширине ткани было достаточно, чтобы обернуть им полностью все тело ребенка.

Если костюмы волшебника с плащом из нейлона, тогда по верху полотна можно сделать кулиску и втянуть в нее ленту для завязки. Если материал более плотный, тогда лучше сделать несколько защипов в виде обрезных вытачек, чтобы уменьшить ширину полотна у шеи.

Чтобы раскроить плащ, потребуется измерить высоту от плеча и до пола и объем на уровне груди ребенка вместе с руками. Ткань вырезают с учетом припусков на обработку.

Как оформить плащ и мантию

Данный элемент образа может быть однотонным, но если его доработать, то можно добиться потрясающего результата. Здесь можно сыграть на контрасте цветов. Можно создать костюм волшебника для мальчика своими руками с плащем из черного нейлонового полотна с золотой атласной окантовкой. Или усеять все его поле красивыми серебряными звездами разного размера.

Также можно сделать плащ двусторонним: пустить поверху ткань темного тона, а внутреннюю подкладку изготовить из полотна насыщенного цвета.

Не стоит забывать и про такую деталь, как воротник. Его выкраивают в форме трапеции, верх которой является местом пришивания к горловине плаща. Если данный элемент стабилизировать дублерином и фатином, можно добиться эффектного стоячего ворота. Такая деталь идеально дополнит костюм волшебника для мальчика. А если еще немного пофантазировать, и сделать его край фигурным, тогда наряд приобретет новый шик и так и будет притягивать к себе взгляды окружающих.

Вместо плаща можно сшить мантию, которая тоже будет эффектно смотреться на ребенке. Для нее потребуется отрез ткани, равный мерке от плеча до пола, умноженной на два. Полотно складывают пополам, делают отверстие для головы, немного срезают углы, чтобы образовать рукава, и прокладывают боковые швы.

Как сшить шляпу

Практически все костюмы волшебников имеют озорную конусную шляпу. Для того чтобы сшить такую вещицу, потребуется измерить объем головы ребенка.

Выкройка представляет собой равнобедренный треугольник с основанием, равным значению снятой мерки и высотой не более 50 см. Аналогичную деталь следует вырезать из материала для стабилизации формы. Перед тем как сшивать конус, его нужно будет проклеить дублерином или просто проложить фатином. Из основной ткани потребуется одна деталь.

Для выкройки детали полей потребуется круг ткани. Его следует вырезать таким образом, чтобы разместить на нем сшитый конус, а по его контуру должен остаться отступ около 6 см. Внутри потребуется вырезать отверстие, которое по периметру будет равняться объему головы минус 2-3 см. Для пошива полей нужно выкроить два таких элемента из основной ткани, а также деталь из материала для стабилизации формы.

После раскроя клеят дублерин (если это требуется), на изнаночную сторону накладывают элемент из фатина и ставят деталь из основного полотна лицом к лицу. По внешнему периметру прокладывают шов, изделие выворачивают и отпаривают по шву.

Как сделать палочку

Костюм волшебника для мальчика обязательно должен быть с волшебной палочкой. И здесь важно помнить о безопасности детей, поэтому лучше всего сделать ее достаточно мягкой. А учитывая то, что на утреннике принято много танцевать, водить хороводы и играть в веселые игры, следует придумать крепеж для палочки, чтобы не нужно было постоянно держать ее в руке.

Лучшей основой для данного элемента станет обычная коктейльная трубочка, которую нужно обернуть тонким синтепоном и декорировать атласной лентой или велюровой тканью. На одном краю следует пришить петлю из резинки или ленты, чтобы фиксировать изделие на запястье. Это позволит ребенку в нужный момент освободить руку и не думать о том, куда деть столь важный волшебный инструмент.

Как сшить жилетку

Детский костюм волшебника для мальчишки идеально дополнит жилетка. Ее можно сделать в тон контрастной отделке плаща. Сшить ее можно, используя футболку ребенка, которую нужно обвести по контуру, а после дорисовать необходимые вырезы для горловины и рук. Сборка деталей будет заключаться в прокладывании шва по бокам и плечам. По краям изделие можно обшить дождиком или косой бейкой.

Дополнительные аксессуары

Костюмы волшебника в сказках всегда поражают своей детализацией. Конечно, можно обойтись плащом, шляпой и палочкой, но наряд будет в разы эффектнее, если добавить кружевные манжеты и галстук жабо с Как сделать потрясающий костюм волшебника своими руками? Да очень просто!

Метр широкого трикотажного кружева, полметра резинки, немного усилий - и шикарные аксессуары для наряда мальчишки готовы. Для этого отрез следует разделить на три части. Для манжет кружево следует сложить пополам и прошить, отступив от сгиба около 1 см. После в это отверстие следует вставить резинку по размеру запястья.

Для жабо кружево складывают немного сместив центр, закладывают его складками и место шва, который также следует прокладывать, отступив от края пару сантиметров, после закрывают нашивкой из бусин, пайеток или пластиковых декоративных шипов. Благо, что фурнитуры в магазинах тканей сегодня достаточно, и подобный декоративный элемент найти не проблема.

Из данного описания видно, что совсем не сложно сшить шикарный костюм волшебника. Фото, представленные в статье, станут отличным источником вдохновения! Немного фантазии и усидчивости - и счастливый восторженный взгляд ребенка непременно станет лучшей наградой за труды.

Шапка «Шапка» шамана выполнена из плотной материи, без верха, в виде короны-повязки. По длинным сторонам украшена мехом, сзади застегивается на пуговицы. На передней части вышито лицо (глаза, брови, нос, рот, уши). Около застежки пришиты длинные ленты (1 м) с кистями на концах и в средней части, а на широких полосах - по три серебряные монетки (по сообщению Н.Ф. Катанова, на шапке карагасского шамана могли быть дополнительные украшения в виде жгутов. ).

Шуба
Шаманская шуба сшита из оленьей шкуры мехом внутрь. Ворот глухой, круглый. По вороту, рукавам и подолу - пушеная. Шуба запахивается на правую сторону. На большой левой полке нашито скелетное изображение человека из желтых матерчатых полос. Такие же желтые полосы нашиты на спине с изображением позвоночника и по рукавам (по 3 продольных и по 4 поперечных). На локтях пришито по небольшому пучку птичьих перьев. Подол шубы украшен цветными матерчатыми полосами (белой, желтой и оранжевой), а также ровдужной бахромой.
На правой полке (на антропоморфном скелетном изображении) нашиты круглые металлические бляшки - 5 шт. На спине - 10 блях, а под скелетным изображением - два креста из белых и желтых полос (в сочетании).
Шуба украшена лентами, выполненными из оранжевого материала и ровдуги с нашитыми поверх матерчатыми треугольниками. К концам лент пришиты жгуты, оканчивающиеся кожаными кисточками. Всего на костюме 11 лент и 285 жгутов (по сообщению Н.Ф. Катанова, всех лент и жгутов могло быть до 300. ). Цветные ленты обозначали ящерицу, змею и лягушку.
На спине в центре (по лопаткам) прикреплена металлическая скоба, на которой размещены кожаные ремешки и 9 железных трубочек, а также изображения лопаток и тазовых костей, выполненные из металлических белых пластин. По бокам, на металлических кольцах, подвешены пучки различных по цвету жгутов, тоже оканчивающихся кисточками.

Обувь
Шаманские сапоги выполнены из шкуры оленя мехом внутрь. Голенища длинные (40 см), слегка расширенные в верхней части. Носок треугольной формы, верхняя часть (на взъеме) округлая. Между подошвой, носком и голенищем (не до пятки) вшита узкая, сложенная вдвое тряпочка из плотной материи, когда-то красного цвета.
Голенище имеет один прямой вертикальный шов сзади. Кожа сшита жильными нитками мелкими стежками встык через край. Подошва вытянутой овальной формы выполнена из толстой дымленой кожи. Голенище украшено тремя узкими (1,5 см) поперечными матерчатыми полосами, нашитыми по краю, центру и границе с носком. Поверх шва сзади - такая же полоса.
На передней части голенища нашита широкая (в центральной части 0,05 м, у границы с носком 0,03 м) матерчатая полоса. По верхней части носка - изображение части ступни человека от взъема до пальцев, т.е. мы наблюдаем стилизованное скелетное изображение ног человека.
Под верхними матерчатыми полосками, непосредственно на кожу, нашиты яркие красные тряпочки (плохой сохранности). Стежки по краям цветных полос прошиты белыми нитками (подшейный олений волос). Белыми стежками изображены большие и малые берцовые кости (сочетание широкой и узкой полос). В верхней части широкой полосы мелкими белыми стежками изображена спираль в 5 колец (коленная чашечка), а также плюсневые кости стопы. Тремя параллельными между собой линиями стежков, идущих поперек стопы близко к пальцам, обозначены фаланги.
На внешней боковой части голенища прикреплено по одной длинной (0,31 м, ширина 0,01 м) медной пластине. Пластины пропущены через 2 поперечные замшевые петли. Нижние концы пластин закреплены почти у подошвы. В верхних концах имеются по 2 небольших отверстия, в которые вдернут короткий узкий ремешок из ровдуги. Концы ремешка пришиты к голенищу так, чтобы медная пластина находилась в свободном состоянии, плотно не прилегая к голенищу. Пластины не орнаментированы. В пяточной части у каждого сапога имеются по 2 недлинных ровдужных ремешка, при помощи которых сапог крепился на ноге.

Шаманский костюм, имел, безусловно, индивидуальный характер. К примеру, костюм современного шамана, Степана Николаевича Арактаева, жившего в с. Алыгджер (умер в 1999 г.) был сшит из ситцевых тканей разного цвета с преобладанием красного.

Основными шаманскими принадлежностями были бубен с колотушкой и колоколец.

Бубен
Бубен из коллекции П. Мочульского имеет небольшие размеры (0,6 х 0,55 м). Обичайка шириной 0,15 м, длина окружности по внутренней поверхности 1,77 м., 21 пара бугорков-резонаторов. Бубен обтянут оленьей кожей, пришитой жильными нитками к краю обруча. Внутри к обручу прикреплены две железные скобы с тремя железными подвесками на каждой (серьги), а также с белыми лентами (по одной на каждой). У бубна одна перекладина, центральная часть которой является рукоятью. Концевые части перекладины украшены геометрическим орнаментом (треугольники в сочетании с косыми линиями), здесь же имеются сквозные длинные прямоугольные прорези. К перекладине привязаны оранжевые и желтые матерчатые жгуты, оканчивающиеся кожаными кисточками (всего 6 шт.).
Примечание: На внешней плоскости бубна рисунки не делали.

По сообщению Н.Ф. Катанова, бубен всегда стоял в переднем углу чума шамана. После смерти шамана тело бубна резали в знак того, что бубен в этом мире ему уже не нужен.
Тофаларский шаман мог иметь несколько бубнов, об этом говорит легенда , которую рассказал Л.В. Мельниковой в 1984 году житель пос. Алыгджер А.Н. Киштеев.

Колотушка
Колотушка к бубну (таш-орбам - "моя каменная колотушка") выполнялась либо из дерева, либо из рога лося. Колотушка из коллекции П. Мочульского сделана из березы, длиной 0, 32 м, обита оленьим мехом. На противоположной стороне, в центре, прибита металлическая пластинка. Над ней, на металлической скобе, подвешено 6 металлических пластин и одна белая тряпочка. На конце рукояти имеются два прожженных отверстия, в которые продернута белая тряпочка в виде петли.

Колоколец
Колоколец из коллекции П. Мочульского, малого размера, железный, на кожаном ремешке, к которому привязано много различных цветных тряпочек - оранжевого, голубого, розового, белого, желтого цветов и пять матерчатых жгутов, заканчивающихся кисточками. В одну из белых тряпочек, в узелке, завязана монета.
Примечание: Колокольцами увешивался костюм шамана.

Костюм описанный Б. Чудиновым в 1929 году
Б. Чудинов став очевидцем камлания тофаларского шамана сообщает, что шаман был одет в оленью шубу с подстриженным мехом внутри и с целой грудой побрякушек, цветных шнуров, ремешков из замши снаружи на спине и с колокольцами на локтях. Шуба вся была расшита цветными тряпочками, белыми и цветными нитками. Пестрые витые шнуры были нашиты не только на спине, но и в других местах костюма. На спине среди прочих украшений, имевших особое шаманское значение, находились маленький игрушечный лук и колчан с игрушечными стрелами. На голове пестрый колпак с вышитым на нем белым узором, изображающим череп. На ногах расшитые унты с медными полосками на наружной стороне. У шамана был большой бубен обтянутый выкрашенной в красный цвет иманьей кожей. Колотушка была овальная, загнутая, на изгибе обшита белым мехом, с короткой ручкой.

Шаманское одеяние, как и бубен, давно заинтересовало исследователей. И.Г. Гмелин и П.С. Паллас, путешествовавшие в XVIII в по Российской империи, описали костюмы сибирских шаманов. Эти костюмы действительно могли поразить воображение. Сшитые из кожи животных плащи с многочисленными подвесками и «побрякушками», причудливые головные уборы подчеркивали связь шаманов с миром духов. Такое облачение было обрядовым, а не повседневным. Как писал В.М. Михайловский, «шаманы одеваются особенным образом только при служении духам, в обыкновенной жизни они от своих соплеменников не отличаются никакими наружными признаками».

Шаман приобретал полный комплект обрядовой одежды лишь по прошествии времени, доказав свою способность к сношению с духами. У кетов, например, шаман обзаводился сначала колотушкой от бубна, потом повязкой на голову, затем нагрудником, после него обувью, еще через какой то срок рукавицами. Только после этого он мог рассчитывать на бубен с новой коло тушкой. Следующим этапом было приобретение жезла. И теперь на очереди были плащ и железная шапка – «корона». Плащ и «корону» шаман получал всегда одновременно и обыкновенно после многих лет опыта. Затем шаман мог стать обладателем второго бубна.

Обычно считалось, что сделать ритуальную одежду, как и бубен, шаман может только по указанию духов. Встреченный И.Г. Гмелиным шаман-эвенк шапки не имел, «потому что старая сгорела, а новой божество не дает». Если шаман, получив от духов приказ изготовить костюм, медлил с исполнением, духи давали знать о своем недовольстве. Алтайская шаманка жаловалась А.В. Анохину, что на нее нападают духи и «жуют ей руки и ноги» за то, что она не шьет себе новый плащ вместо утраченного старого.

Уже к началу XX в ученым стало ясно, что особенности об рядовой одежды не случайны, не произвольны. «Все украшения и предметы, принадлежащие шаману, имеют свой определенный смысл понятный для шаманистов и тесно связанный с их религиозным миросозерцанием», — утверждал В.М Михайловский. «Совокупность всех изображений, помещенных на бубне и на плаще, - это довольно точная регистрация всего подвластного шаману, с одной стороны, и его покровителей - с другой», - соглашался с ним В. И. Анучин.

Изучение шаманской одежды шло медленно. Первая и пока единственная публикация, в которой обобщен накопленный материал по шаманским костюмам народов Сибири, вышла в свет лишь в 1971 г. Автор ее — Е. Д. Прокофьева имела все основания сетовать на недостаток фактического материала. И все же благодаря ее работе мы имеем сейчас отчетливое представление о роли ритуального одеяния в шаманстве разных народов.

Прежде всего, к началу XX в. далеко не везде сохранялась экзотическая ритуальная одежда. Многие ненецкие шаманы имели только головную повязку с маской, шаманы хантов - главным образом шапку. Скромность обрядового одеяния у некоторых народов - явление позднее, связанное с упадком и разложением шаманства. Несомненно, например, что в прошлом всё ненцы знали шаманский костюм; в XIX в. полное шаманское облачение еще сохранялось у восточных ненцев. Е. Д. Прокофьева допускала, что у хантов и в древности не было полного комплекта шаманской одежды, но имеющиеся сведения скорее говорят об обратном. Вообще в XIX в. продолжался начавшийся раньше процесс упрощения шаманской одежды, исчезновения отдельных ее частей. Так, у селькупов и кетов в старину молодые шаманы надевали пояс и головную повязку с бахромой, сделанные из шкуры дикого оленя. К началу нашего века их уже не делали.

Вероятно, в древности ритуальный костюм был непременной принадлежностью шамана. Лишь облачившись в него, шаман будто бы получал полную способность общаться с духами, странствовать в других, мифических мирах. Даже в случаях, когда пышное ритуальное одеяние было уже утрачено, шаманы старались тем или иным способом отличать свою ритуальную одежду от повседневной. «У некоторых народов шаманы во время камлания на бытовую наплечную одежду или головной убор прикрепляли какие-либо знаки отличия - ленты, жгуты и т.п. Иногда пользовались женской наплечной одеждой, иногда своей собственной, бытовой, выворачивая ее наизнанку. Отдельные шаманы потребляли одежду сходную с бытовой менялся лишь цвет ткани» 1 .

Сохранившийся к концу XIX началу XX в комплект шаманской одежды не был единым для разных народов. У эвенков и селькупов он включал в себя особый кафтан, нагрудник, головной убор и обувь. У энцев, нганасан и кетов сверх этого в набор ритуального облачения входили и рукавицы, а у якутов кроме перечисленных предметов - и штаны. (У других народов особых обрядовых штанов не было, шаманы камлали в обычных, как правило исподних, штанах). Тувинские шаманы проводили камлания в особом кафтане шапке и обуви. Алтайские шаманы обходились кафтаном и шапкой. Нанайские и удэгейскиешаманы надевали для камлании ритуальную юбку, кофту с короткими рукавами, рукавицы, пояс. Хакасские шаманы отличались особой накидкой, надевавшейся поверх кафтана или пришивавшейся к нему. При этом даже у одного и того же народа шаманская одежда существовала в разных вариантах.

Но несмотря на всю внешнюю пестроту, шаманские костюмы имели в общем одинаковое значение, они воссоздавали об раз зверя, птицы. Мы не можем точно сказать когда возник костюм такого типа. Однако, как и в случае с бубном обилие вариантов шаманской одежды позволяет установить направление развития, выяснить какого вида костюм наиболее архаичен. А это уже даст пищу для размышлений.

На птичью символику якутского шаманского костюма исследователи обратили внимание уже в прошлом веке. Плащ или кафтан якутского черного шамана был обильно обшит бахромой из кожаных ремешков вокруг ворота и по всему подолу. Сзади бахрома была длиннее чем спереди и доходила почти до пят. Привязанная к одному из ремешков подола веревка называлась хвостом. Сам шаман объяснял, что это хвост костюма. На рукава нашивались железные пластины - кости предплечья птицы и маховые перья на крыльях. Сзади кафтан увешивался металлическими подвесками - перьями птицы. По мнению описавшего эту одежду В. Н. Васильева, «весь костюм в целом, по-видимому, представляет шкуру птицы; надев ее, шаман получает возможность летать, куда ему захочется… Подвески и бахрома подола, рукавов и ворота - суть перья этой шкуры». Этот вывод подтверждают и материалы других исследователей.

На плаще селькупского шамана хорошо видны изображения костей скелета.

Плащи селькупских шаманов также оканчивались на спине острым мысом. Бахрома на нем была собрана пучком, как перья хвоста птицы. Она и называлась: «подобно птичьему хвосту». О бахроме, нашитой на рукавах, говорили: «подобно перьям». На рукаве красовались изображения двойной кости птичьего крыла, с которых свисали железные подвески - «перья». Шаманский нагрудник селькупов символизировал грудь птицы. На нем был вышит скелет грудной клетки птицы, прицеплена железная «грудная кость».

Птичью символику несет и шаманская одежда многих других народов. Жгуты, обозначавшие крылья, пришивались к костюмам тувинских и алтайских шаманов. Настоящие птичьи крылья, прикрепленные под мышками на одежде хантыйских шаманов, предназначались для полета к верховному божеству Торуму.

Однако в шаманском костюме сквозь образ птицы явственно проступают черты зверя. Одежда шамана шилась из шкуры зверя - в большинстве случаев оленя, марала, лося; шкуру животного старались сохранить дельной, почти ее не раскраивая. Даже у явно «птичьего» костюма сапоги обычно обозначали ногу оленя. Шаманскую обувь нганасан украшали вышивкой, изображавшей кровеносные сосуды ноги оленя; на ней прикрепляли железную подвеску - копыто оленя. У энцев железную «кость голени» на сапоге покрывал чеканный орнамент – «костный мозг» оленя. У некоторых народов перчатки также символизировали лапы зверя. Головной убор с рогами изображал голову зверя.

Образ зверя проступал и в оформлении шаманского кафтана. У эвенкийского шамана, «фиглярства» которого наблюдал И. Г. Гмелин, на каждом плече кожаной обрядовой одежды был зубчатый железный рог. «Небесного оленя рога», выкованные из железа, прикреплялись около ворота на спине шаманского кафтана селькупов, якутов, кетов, бурят.

В связи с этим необычный облик «хвостатых» кафтанов может быть объяснен иначе. По мнению Г. М. Василевич, когда-то одеяние с «хвостом» должно было изображать зверя. Более того, разные формы «хвоста», полагала она, могли происходить от разных видов животных.

Как и прочие части костюма, шаманская шапка также воссоздает образы птиц и животных. Е. Д. Прокофьева считала, что шапка почти у всех народов ярче всего отражает образ зверя — оленя, лося, марала, медведя. Хорошо известна, например, железная «корона», которую надевали в обряде шаманы эвенков, бурят, долган и других народов. «Корона» — это обруч, чаще всего с двумя выгнутыми дугой и укрепленными крест-накрест полосами. Над теменем, в месте скрещения железных полос, торчат выкованные из железа оленьи рога. На селькупской шаманской «короне» бывало даже изображение головы оленя-самца с рогами. Несомненно, такой головной убор стал делаться из железа сравнительно поздно по подобию «короны», шившейся из кожи. В XIX - начале XX в. у энцев, якутов и эвенков еще бытовали шаманские венцы из оленьей шкуры, состоящие из околыша и пришитых к нему полос. К таким «коронам» прикреплялись железные подобия оленьих рогов. У нанайцев, эвенков и юкагиров железные рога нашивались не на венцы, а на шапки.

Раньше шаманские шапки несли на себе настоящие оленьи рога. Так, именно рога оленя, а не их железные модели украшают шапку эвенкийского шамана на рисунке в книге голландца Витсена, опубликованной в 1705 г. В начале XIX в. Гр. Спасский писал о ненцах: «Голову свою они покрывают шишаком… и сверх того прикрепляют к нему рога какого-либо животного либо из железа». А С. М. Широкогоров в начале XX в. видел у эвенков шаманскую шапку с настоящими рогами изюбря. Эвенкийский железный венец с натуральными оленьими рогами хранится в Хабаровском музее.

Мы вправе думать, что исконная форма «рогатой» шапки - это шкура, снятая вместе с рогами с головы оленя, лося и т. п. У восточных ненцев в XIX в., по сведениям М. А. Кастрена, шаманы надевали иногда вместо шапки кожу с головы зверя, содранную вместе с рогами. Таким же образом делались головные уборы, изображающие и других животных. Старые якутские шаманы имели кафтан, сшитый из цельной шкуры медведя, на голову они надевали, как колпак, шкуру, снятую чулком с медвежьей головы. Похожая традиция была у селькупов и, очевидно, у эвенков. Некоторые чукотские шаманы в середине прошлого века щеголяли в шапке, сшитой из шкуры с головы волка, «с ушами и мордою». У шаманов ульчей шапкой служила шкура с головы и шеи лисицы.

Шаманские шапки несли в себе и ярко выраженную птичью символику. На железных «коронах» кетов и маньчжуров и на мягких венцах долган вместо оленьих рогов прикреплялось иногда изображение птицы. Головной убор алтайских шаманов назывался птица-шапка (куш пёрюк). В начале XX в. птичьи черты обычно придавались ей лишь пучком перьев, пришитых по верху шапки. Но в конце XIX в. Г. Н. Потанин слышал, что прежде у телеутов шаманский головной убор делали из цельной шкурки филина, вместе с крыльями, а иногда и с головой. У хакасов некоторые шаманы пришивали на передней стороне обрядовой шапки голову, а на верху - хвост филина. В Хабаровском музее есть шаманский головной убор эвенков из цельной шкуры журавля.

Смешение черт разных животных - явление позднее. Первоначально одежда шамана должна была передавать облик какого-то одного животного. Такие костюмы сохранялись у некоторых народов даже в начале текущего столетия. У забайкальских эвенков, например, имелся шаманский костюм, изображавший какую-то птицу, одного из главных шаманских духов. Другой костюм обозначал изюбра. На его шапке возвышались железные рога, а отдельные подвески символизировали скелет изюбра. Этот костюм делался обязательно из шкуры изюбра.

По мнению Е. Д. Прокофьевой, в шаманском облачении «образ зверя является изначальным, более древним, образ птицы - более поздним». Образ птицы, считает она, появился «с развитием представлений о небесном верхнем мире». Шаман принимал вид птицы, чтобы лететь к духам «верхнего» мира. Еще позже костюм шамана вобрал в себя черты зверя, связанного с «нижним» миром, - медведя, выдры. Это, полагала Е. Д. Прокофьева, — «результат расчленения образа». Венгерский ученый В. Диосеги также не считал исконным разнообразие животных, воспроизведенных в шаманской одежде (в частности, в «рогатой» шапке). Он предположил, что вначале воплощенный в костюме зверь «был каким-то рогатым животным». И хотя оба исследователя пришли к близким выводам независимо друг от друга, согласиться с ними все же нельзя. И птичьи, и звериные черты шаманской одежды одинаково древние. Об этом говорит сама функция одежды.

Почему костюм должен был придавать шаману облик животного (птицы)? Потому что в виде животного или птицы представлялся главный дух - покровитель шамана. Облачившись в ритуальный костюм, шаман сливался в одно целое с духом-животным, которого изображала одежда. Надевая шапку с рогами, шаман «если не вполне превращается в… «небесного оленя», то во всяком случае приобретает свойства последнего. То же самое предполагалось и при уподоблении медведю», — писала Е. Д. Прокофьева о верованиях селькупов. Эти слова объясняют нам, почему бурятский шаман, надев костюм из медвежьей шкуры, снятой со зверя целиком, в экстазе «бегал на четвереньках как настоящий медведь». Вера в связь шаманской одежды с определенным духом устойчиво сохранялась у многих народов еще совсем недавно.

Мы помним: духам-животным приписывались неодинаковые свойства и способности. Поэтому для разных целей шаману требовались разные духи и в ряде случаев разные костюмы. У забайкальских эвенков некоторые шаманы потому и имели два костюма, что не всякое камлание возможно в костюме-птице. У других эвенкийских шаманов один костюм означал медведя, второй - оленя. В одеянии, сделанном из медвежьей шкуры, шаман камлал, когда «ходил» в «нижний» мир. Плащ, сделанный из шкуры дикого оленя, предназначался для путешествий в «верхний» мир.

И у селькупских шаманов в старину бывало два кафтана: из шкуры дикого оленя, для дороги в «верхний» мир, и из шкуры медведя, для поездок в подземный мир. На оленьем кафтане имелись изображения духов «верхнего» мира, на медвежьем — духов «нижнего» мира. Имелись и особые колотушки для камланий в «нижний» мир. У нганасан и энцев «большие» шаманы в прошлом имели по три комплекта костюмов для путешествий в «верхнем», «нижнем» и «среднем» (т. е. человеческом) мирах. Костюм сам по себе считался главным духом-помощником, хорошо знающим дороги в мире божеств.

Что же это за дух в виде животного или птицы, представленный в костюме шамана? В. Диосеги, изучавший «рогатые» шапки сибирских шаманов, считал, что существует тесная связь между шаманом и животным, рога которого венчают его головной убор. Селькупский шаман, например, борется с шаманами, преграждающими ему путь на небо, при помощи рогов оленя на своей «короне». Но в верованиях многих народов шаманы сражались друг с другом не сами — в схватку вступали их души-двойники, нередко в образе диких оленей. Таким образом, костюм шамана повторяет свойства его «животной души». Сквозь все позднейшие напластования здесь проступает архаический облик матери-зверя.

Как и бубен, ритуальная одежда селькупского шамана должна была «оживляться». «После изготовления бубна, парки, нагрудника шаман не мог ими пользоваться до тех пор, пока они не будут оживлены… Церемония оживления частей шаманского костюма представляла собой большое празднество, длившееся неделю, на которое съезжались сородичи издалека, тратилось много средств». Она обычно проводилась весной, во время прилета птиц. Из этого сообщения Е. Д. Прокофьевой неясно, было ли «оживление» бубна и костюма единым ритуалом. Но новые сведения, полученные Е. А. Алексеенко у кетов, ставят все на свое место: «оживлялось» все ритуальное снаряжение шамана - бубен, костюм, колотушка.

Точнее говоря, в бубне, облачении, колотушке «оживлялось» добытое по указанию шамана животное. Таким образом, в древности костюм и бубен имели одну и ту же символику, ибо были частями единого целого, представляя животное, душу-двойника шамана. (Любопытный пережиток этого архаического единства сохранялся в прошлом веке у якутов. Бубен здесь уже представлялся конем. Священная шапка полностью соответствовала этому образу. Ее делали из шкуры с головы жеребенка, снятой вместе с гривой и ушами. Шапка шилась так, чтобы уши стояли торчком, когда шаман надевал ее.)

Раз душа-двойник шамана первоначально мыслилась в виде разных животных, значит, и обрядовый костюм некогда должен был изображать различных животных и птиц. Пестрота животных, образов, представленных в костюме, восходит к раннему этапу шаманства.

Теперь мы можем понять, что лежало в основе разделения труда между шаманами. В древности шаманы должны были отличаться друг от друга теми возможностями, которыми якобы наделял их главный дух-покровитель, мать-зверь. Деление шаманов на категории в зависимости от образа духа-покровителя каким-то чудом удержалось в традициях кетов. По сведениям Е. А. Алексеенко,у кетов было пять категорий шаманов. Каждой категории соответствовал особый дух, которого представлял шаман, и особый костюм. Этот дух и упоминался в названиях шаманских категорий: 1) Олень (кадуксь), 2) Медведь (кой), 3) Мифическое человекоподобное существо с медвежьими лапами вместо рук и ног (кандэлёк), 4) Мифическая птица (дах), 5) Стрекоза (дуньд). Олень рассматривался как низшая категория, стрекоза - как наивысшая.

Кетские шаманы конца XIX — начала XX в. в основном принадлежали к категории «олень». Их ритуальное облачение, сшитое из оленьей шкуры, как и бубен, символизировало оленя. И бубен, и кафтан, и железную рогатую «корону» шамана даже называли оленем. Шаман-олень считался способным ходить в мифический небесный мир и в страну злых духов, где властвовала коварная Хоседам. Главный покровитель шаманов-оленей — божество Бангрэхыпь (Сын Земли), живущий на втором круге «верхнего» мира. Откуда же взялся образ оленя? Бангрэхыпь был женат на дочери верховного бога Еся. После семейного разлада жена ушла от него на небо в облике оленя-важенки.

Главным покровителем шаманов-медведей считался Койесь - медвежий бог, живший на земле (в вариантах - хозяин подземного мира). Он представлялся медведем. Одежда шаманов-медведей шилась из медвежьей шкуры. Их «корона» была без рогов — просто узкий железный ободок вокруг головы, соединенный поперечной полоской. На кафтане, нагруднике, обуви прикреплялись железные подвески - «когти» медведя. Для гадания медвежьи шаманы применяли лапу медведя или колотушку, обтянутую шкурой с лапы медведя. Во время камлания шаман закреплял на лице или прикладывал к лицу «мордочку» (кожу с носа и губ медведя). При этом он стоял на медвежьей шкуре, оттягивая веревкой от земли ее передний конец (шкура воспринималась как средство его передвижения). Шаманы этой категории не охотились на медведя и не ели медвежьего мяса.

Покровителем шаманов-кандонёк был дух (божество) Биссымдесь, хозяин западной стороны, пребывающий на первом круге «верхнего» мира. Благодаря могущественному духу-покровителю шаманы-кандолёк считались сильными. К ним обычно обращались ради излечения больных в случаях, когда другие шаманы не могли помочь. Считалось, что кандолёк в основном ходил по земле, но мог и подниматься в «верхний» мир. Ритуальный костюм воспроизводил мифический образ человека-медведя. Шаман-кандэлёк обходился без плаща и нагрудника; его облачение состояло из рукавиц длиной до локтя и сапог, сшитых из шкуры с лап медведя. Железные подвески на обуви изображали кости лап, подошву и ступни медведя. Его «корона» имела весьма сложное устройство. Шаман-кандэлёк обычно камлал без бубна, ударяя о нож колотушкой, обтянутой медвежьей шкурой. Впрочем, он мог брать и бубен, если требовалось подняться на первый круг неба.

Покровителем шаманов-дах гоже считался Биссымдесь, и поэтому местом их действия была преимущественно западная сторона. Шаманам-дах полагался тот же набор облачения и атрибутов, что и шаманам-оленям, однако с птичьей символикой. На кафтане и бубне имелось железное (редко - медное) изображение птицы дах, причем подчеркивалась ее особенность — мощная когтистая лапа. Железная птичья лапа прикреплялась и на голенище сапога, а птичьи фигуры — к ободу «короны». Кеты верили, что на зиму шаманы-дах покидали землю и улетали, а во время линьки птиц были, как и птицы, беспомощны и наиболее уязвимы для своих врагов.

Шаманам-стрекозам покровительствовала их мать, богиня Томам — хозяйка юга, мира тепла и доброго начала. Местом ее обитания считался пятый круг «верхнего» мира, достичь которого мог только шаман категории «стрекоза». Шаманы-стрекозы могли действовав лишь в теплое время года, а на зиму они вместе с перелетными птицами улетали к Томам. Одежда и обрядовые атрибуты шаманов-стрекоз были теми же, что и у шаманов-оленей, но отличались деталями, передающими черты стрекозы. Плащ из оленьей шкуры (с острым мысом на спине) не отличался покроем от кафтана шамана-оленя, но был еще более длинным и узким, наподобие туловища стрекозы. «Корона» выглядела как обод с округлыми, неправильной формы фигурами («облака-громы»). «Корона» и подвески плаща и бубна делались из меди, чтобы показать причастность шаманов-стрекоз к огненному, раскаленному миру Томам. Образ стрекозы подчеркивался и ее изображениями - медной подвеской и веревочными петлями с бахромой (крылья) и длинным «хвостом», спускавшимся по спине кафтана.

Нетрудно заметить, что кетское шаманство прошло длительный путь преобразований. Представления о духах-покровителях усложнены. Главный покровитель шаманов - божество; животный облик костюма связан не только с этим божеством, но и с второстепенным персонажем. Вероятно, когда-то у кетских шаманов набор костюмов, представлявших духов-животных, был богаче. Недаром, например, кетский фольклор хранит предания о шамане, превратившемся в лебедя. А кандэлёк скорее всего является поздним смешением разных образов. Материалы о кетском шаманстве лишают смысла спор о том, какому живому существу подражают кафтаны с «хвостом». Все шаманы надевают хвостатые кафтаны, и выяснять, кого они должны были изображать первоначально — безнадежное дело. Но при всех поздних изменениях кетское шаманство поражает своей архаикой. В нем отчетливо сохранен древний принцип деления шаманов на категории в зависимости от качеств духа-животного, которое воплощалось в шамана в обряде.

Усложнение символики костюма, вызванное увеличением числа духов-покровителей и помощников шамана, вначале строго учитывало, с какими духами был связан шаман. У кетов «один и тот же шаман, как правило, выступал в одном олицетворении, но иногда он мог совмещать в себе два, а то и три образа». В таком случае у него были разные комплекты облачения и атрибутов или же в одном комплекте были представлены главные отличительные знаки разных категорий. Например, шаман мог надевать полное облачение оленя и головной убор стрекозы. «Все зависело от того… к каким именно категориям относился предок, от которого молодой шаман наследовал свое умение» 2 .

Развитие религиозных идей делало возможности шамана более многообразными. Набор его помощников, духов-зверей и чудовищ, расширялся. Костюм воспроизводил черты разных зверей и птиц, приобретал неоднозначную символику. Сначала обладание разными духами привычно обозначалось шкурой и когтями соответствующих животных, перьями птиц. Этот древний прием дожил до XX в. Так, на головной убор нанайского шамана нашивали полосы из меха медведя, волка, лисицы, енота (енотовидной собаки). Полосы меха осознавались как одежды духов-животных, обитавших в железных рогах шапки. Благодаря их присутствию шаман будто бы мог превращаться в разных зверей. Вот почему, надевая ритуальную шапку, он подражал рычанию и поступи этих животных.

Духов-помощников изображали также рисунками, вышивкой, куклами, подвешенными к ритуальной одежде. И лишь сравнительно поздно на костюме появляются металлические подвески и нашивки, воспроизводящие облик духов или их кости, когти, лапы. Возможно, металлические символы на шаманской одежде были уже до появления железа. Железо распространилось в Европе в VIII-VII вв. до н. э., в Сибири — тремя-пятью веками позже. Но в культовой сфере в течение какого-то периода железо, видимо, оставалось запретным. Шаманские традиции могли сопротивляться внедрению железа несколько столетий.

Пережитки «боязни» железа сохранялись в обычаях некоторых сибирских народов даже в XX в.Хантыйский, мансийский, селькупский шаманы «боялись» металла, ибо металла не терпят их духи (это, видимо, не относилось к ритуальным предметам). При камлании шаман садился на ящик, из которого должны были изъять все металлические вещи, будь то хоть иголка. А у селькупов и первый костюм шамана в старину не имел ни одной металлической подвески. В период обучения у начинающих шаманов ритуальные предметы были без железных частей. (Память о запрете на применение металла в обряде свойственна не только шаманству. Многие народы мира приписывали духам боязнь острых железных вещей.)

Допущенное в шаманский культ, железо вначале лишь воспроизводило в новом материале древние образы. На селькупских и энецких шаманских костюмах железные подвески изображают тех же самых духов, которые нарисованы краской или вышиты. Но применение металла означало, что ритуальная символика сделалась более абстрактной. Стало забываться символическое значение материала, выражающее связь шамана с каким-либо духом. Вот почему со временем смысловая нагрузка костюма перемещается на железные подвески и пластины. Металлические «побрякушки» становятся наиболее важными частями обрядовой одежды. Селькупский шаман Максим Безруких, продавая свой костюм Г. Н. Прокофьеву для музея, оставил себе ряд железных подвесок, доставшихся ему от деда. Он объяснил, что не может их лишиться, ибо потеряет своих наследственных духов-помощников.

С дальнейшим развитием верований начинает постепенно забываться первоначальное значение обрядового костюма (образ духа-животного), а шаманская одежда приобретает новые символы. Становятся богаче и разнообразнее подвески и нашивки, сделанные из металла, ткани, кожи и других материалов. К концу XIX — началу XX в. различные фигурки, пластинки и бубенцы в изобилии нашивались и спереди, и сзади, и на рукавах кафтана. На плаще якутского «черного» шамана, например, было почти 50 металлических предметов.

При всей пестроте ритуальных украшений костюма их символика сводится к нескольким основным значениям. Они символизируют:

а) духов-покровителей и духов-помощников;

б) кости скелета и части тела человека и животного (птицы);

в) разного рода духов, с которыми шаману приходится время от времени вступать в связь;

г) оружие и орудия шамана;

д) космические объекты.

Наиболее раннее изображение (нашивка, подвеска) — образ животного-двойника, духа - покровителя шамана. Это изображение подчеркивало смысл самого костюма. Со временем у некоторых народов оно стало полностью или частично человекоподобным. На кафтане якутского «черного» шамана, например, сзади у ворота пришивалась человеческая фигурка, вырезанная из медной пластины. Это - изображение главного наследственного духа «эмэгет», избравшего человека на шаманское служение (по большей части душа жившего некогда на земле шамана). Рядом пришиты три металлические птицы - духи «верхнего» мира, состоящие «в родстве» с главным духом-покровителем. «Все три духа-птицы подчинены шаману и являются… его помощниками и исполнителями его воли». Дух мог быть обозначен и каким-либо предметом, связанным с ним. Так, над поясом алтайского шамана пришивались девять футляров для иголок. Хозяйками этих «игольников» были девять дочерей бога Ульгеня, изображения которых в виде девяти куколок были нашиты у ворота плаща.

Что обозначают «кости скелета» на обрядовой одежде? Вероятно, в древности кости понимались как части зверя или птицы, предка-двойника (матери-зверя) шамана и составляли единое целое по смыслу с самим костюмом. Позднее скелет начинают связывать с человеческим предком шамана. «Кости скелета» красуются на шаманских кафтанах, нагрудниках, обуви и рукавицах у многих народов Сибири. При этом в одних случаях «скелет» считался птичьим, в других — звериным. А у нганасан, тувинцев и тофаларов «птичий скелет» на кафтане сочетался с «костями ног оленя» на обуви. На якутском кафтане соседствуют изображения птичьего и человеческого скелетов.

Но почему изображали скелет? Видимо, этот обычай связан с древним поверьем, согласно которому смертна плоть, но не кости. Кости убитого и съеденного животного складывали вместе неповрежденными, чтобы оно вновь возродилось. Как уже знаем, становясь шаманом, человек будто бы умирал и возрождался. Духи очищали от мягких тканей его кости, тщательно рассматривали и пересчитывали их. Впоследствии кости вновь обрастали плотью, и шаман рождался заново. Теперь он уже не был простым смертным. Скелет мог символизировать причастность шамана к потустороннему бытию. К концу XIX в. древние представления, объяснявшие необходимость изображать скелет, были забыты, а частично и переосмыслены. Тувинцы, например, думали, что враждебные духи бросятся на изображения костей и не успеют причинить вред самому шаману.

Эти железные подвески, нашивавшиеся на костюм бурятского шамана, обозначали руки

Ряд подвесок и нашивок на костюме обозначал отдельные жизненно важные органы. На плаще якутского шамана были пришиты колокольцы и подвески – «грудные соски шамана». «Сердце» и «соски» шамана изображались на шаманском плаще эвенков. У нганасан и эвенов «сердце» шамана имело вид большой железной бляхи. У чукчей ритуальное «сердце», вместилище жизненной силы шамана, вырезалось из кожи. Вероятно, в древности, сердце и другие части тела, как и кости скелета, обозначали животного духа — предка-двойника шамана.

Волшебное оружие бурятского шамана — железный лук (подвеска к плащу)

На шаманском одеянии широко представлено оружие. Юкагиры даже называли железные подвески кафтана «вооружением» шамана. Маленькие железные луки со стрелой, стрелы без лука, копья - обычная принадлежность шаманского костюма у якутов, алтайцев, звенков. Алтайцы считали колокольцы на плаще «броней». Нанайские шаманы прикрепляли на грудь, на спину и к поясу медные круглые бляхи «толи». «Толи», как щит, закрывали шамана от воображаемых стрел врагов. Сделанные шаманом дырочки в «толи» - это следы вражеских стрел. Чем больше дырочек, тем больше сражений выиграл шаман.

Среди оружия шаманов сохранялись и древнейшие боевые средства — когти, зубы, рога духов-животных. Кетские шаманы подвешивали к своей обуви выкованную из железа когтистую орлиную ногу, чтобы ею ловить и терзать злых духов. Но прогресс в военном деле захватил и шаманство. Разглядывая шаманские плащи эвенков, можно увидеть миниатюрные палицы, ножи, сабли, вилы, топоры. Среди подвесок тувинских шаманов были пули и ружья.

Еще одно грозное боевое оружие шамана - железная пластина с когтями духа-помощника

Космические символы встречаются на шаманских костюмах многих народов. На якутском плаще нашит желтый кружок, изображающий солнце. Когда шаман во время камлания спускается в «нижний» мир, то солнце на спине костюма должно освещать ему путь. Другая подвеска - «щербатый месяц». Он тоже светит в «нижнем» мире. Железный кружок называется «начальная мать-земля». Вырез в нем означает прорубь, через которую шаман спускается в «нижний» мир. Солнце, месяц и прорубь украшали шаманские кафтаны долган и эвенков. А у алтайцев и кетов на шаманских плащах красовались и звезды.

У селькупских шаманов верхняя половина костюма была связана с небесным миром, нижняя — с подземным. Изображения духов нашивались на соответствующие места одежды. У энцев распределение частей костюма было другим: правая половина принадлежала «верхнему» миру, левая - «нижнему». Космическая символика — относительно поздняя черта шаманских костюмов.

На плаще селькупского шамана изображены духи-помощники. Духи «верхнего» мира - большей частью птицы, «нижнего» - безголовые, безрукие, безногие уродцы.

Как и бубен, ритуальная одежда на каком-то этапе развития превратилась в «иконостас». При этом символика одежды и бубна оставалась общей. Эта общность символики закономерна. И костюм, и бубен отражали одни и те же идеи и образы, считались тесно связанными с духами шамана. Алтайский шаман во время камлания «показывал» духу не только бубен, но и костюм, и, если дух требовал, костюм исправляли, а иногда и перешивали. Только после полного одобрения духом шаманский костюм становился священной одеждой.

Ритуальный костюм был знаком отличия для шамана. По набору нашивок и подвесок было ясно, новичок это или опытный специалист, приобретший много духов-помощников. Недаром кетский шаман говорил, что на его плаще «нет ни одной лишней железки». У алтайцев благодарные пациенты подвязывали к шаманскому кафтану, как и к бубну, ленты или платки, позволявшие судить о силе шамана.

Изобилие железных предметов, отражающее многозначность символики костюма, можно считать высшей точкой развития шаманской одежды. У бурят, эвенков, селькупов и кетов длинные железные пластины с подвесками соединялись в одно целое, образуя подобие лестницы, укрепленное на спине кафтана. Вес костюма с подвесками порой превышал 30 килограммов! Нетрудно понять, почему шаман после камлания падал в изнеможении и засыпал.

С постепенной утратой былого символического значения костюма шкура стала заменяться тканями. В конце XIX в. шаманские костюмы алтайцев, хакасов, бурят и ряда других народов делались из тканей. У некоторых групп тувинцев материя заменила шкуру животного совсем недавно, и шаманский костюм по привычке продолжали называть «шкурой».

В XVIII-XIX вв. происходит деградация шаманской обрядовой одежды у народов европейского Севера и Сибири. Проникновение христианства, а на юге Сибири - и ламаизма способствовало разрушению воззрений, на которых был основан шаманский культ. Духовенство и власти открыто преследовали шаманов. В этих условиях старая обрядовая одежда стала исчезать. У якутов в середине прошлого века уже трудно было увидеть полный шаманский костюм, ибо его отнимали у шаманов приставы.

У бурят в конце прошлого века М. Н. Хангалов не нашел старинной шаманской одежды и мог представить ее себе только по рассказам знатоков старины. Шаманский костюм бурят в его время не отличался от повседневной одежды. Ритуальной шапкой могла служить даже фуражка русского образца — на нее лишь нашивали кисточку из меха.

А теперь вернемся к самому началу. Откуда взялся звериный и птичий костюм шамана? Изобрели его шаманы или восприняли от более древней эпохи? Скорее всего наряд из шкуры животных и кожи и перьев птиц когда-то носили и рядовые члены коллектива. Такой одеждой старались походить на живое существо, от которого вела свое происхождение родственная группа, и ее надевали с целью подчеркнуть связь с животным-тотемом-предком. Вполне возможно, что эта одежда могла быть и повседневной, а затем превратилась в праздничную. По мнению Е. Д. Прокофьевой, шаманский костюм ведет начало от обрядовой одежды, которую надевали охотники, устраивая «ритуальные пляски с целью привлечения зверя на промысле и обеспечения хорошей добычи». Как бы то ни было, со временем костюм, уподобляющий человека зверю (птице), исчез из общего обихода и сохранился лишь в шаманском культе. Однако следы его бытования вне шаманства долго удерживались в традициях разных народов.

Восточные ненцы в начале XIX в., а буряты и в конце ХГХ в. носили особый охотничий костюм из звериных шкур и шапок с рогами зверей. Думали, что одежды из шкур помогают обмануть зверей: зверь не распознает человека. А у эвенков ношение кафтана с «хвостом» не было связано с охотничьей хитростью или магией. Так называемый «тунгусский фрак» с нагрудником был у них обычной и повседневной одеждой, дожившей почти до середины XX в. Бытовая одежда с «хвостом» была знакома и нганасанам (как женский наряд), и манси. Капюшон верхней нераспашной одежды манси шился из шкуры с головы оленя, снятой вместе с ушами.

Таким образом, и одежда, выделявшая шамана среди его соплеменников, восходит к традициям, некогда общим для всего коллектива.

Шаманский наряд сам по себе представляет религиозную космографию и иерофанию (священноявление): он означает не только божественное присутствие, но также космические символы и метапсихические пути. При тщательном исследовании он раскрывает систему шаманизма так же ясно, как и шаманские техники и мифы.

Символика шаманских атрибутов является отражением особого миропонимания в такой же степени, как шаманские техники и мифы. Шаманский наряд со всеми его дополнениями представляет собой микрокосмос, мистический «код», раскрывающийся только в контексте шаманского мировоззрения. Поэтому процесс его надевания становится священным действием, помогающим шаману преодолеть мирское пространство и войти в сакральное, где только и возможно общение с духами. Обозначение в шаманский наряд как часть многочисленных приготовлений к камланию настраивает сознание шамана на иной тон, на восприятие более тонких вибраций. Можно сказать, что шаманский костюм и атрибуты - это «спусковые механизмы», вводящие шамана в особое состояние, из которого ему легче вступить в свой мистический мир. Надевая костюм, шаман обретает мистическое состояние, обнаруженное и закрепленное во время долгих переживаний и церемоний посвящения, что и является, в некотором смысле, «якорем».

У разных народов существуют разные традиции не только оформления ритуального костюма, но и облачения в него. Алтайские шаманы зимой одевают свой костюм на рубашку, а летом - на голое тело. Тунгусы в любое время года одевают шаманский наряд на голое тело. То же самое можно встретить и у других народов Арктики. Но у народов, расселяющихся на северо-востоке Сибири и у эскимосских племён вообще не существует шаманского наряда. У эскимосов, например, шаман обнажает торс и единственной одеждой на нём остаётся пояс. Скорее всего такая практически полная нагота связана с религиозными представлениями.

Однако независимо от того есть шаманский наряд или его нет понятно одно: шаман не может выполнять свои функции, пока одет в будничную одежду. В том случае, если наряда нет, его заменяют бубен, пояс, шапка. Например, у шоров, чёрных татар и телеутов шаманского наряда нет, но они используют ткань для обматывания головы. Без этой ткани заниматься шаманством просто недопустимо.

Наряд представляет собой микрокосмос, который отличается своими качествами от окружающего пространства обыденности. С одной стороны он представляет собой символическую систему, а с другой - наполнен разными духовными силами, духами, которые формировали собственное пространство в процессе посвящения. Шаман преодолевает мирское пространство и готовится войти в контакт с духами, когда одевает своё облачение. Такое приготовление становится прямым вхождением в духовный мир, потому что наряд одевается с использованием многочисленных традиционных церемоний, которые предваряют шаманский транс.

Само получение, приобретение наряда сопровождается определёнными ритуалами. Шаман должен из своих снов узнать, где его будущий наряд. Найти его он должен сам. У бирарченов наряд по цене коня покупается у родственников умершего шамана. Наряд не может покинуть пределы рода. Он имеет отношение ко всему роду, который заботился о приобретении и сохранении облачения. Но гораздо важнее то, что шаманский наряд насыщен духами, и его нельзя носить тем, кто не может ими управлять. Вырвавшиеся на свободу, духи могут принести вред всему роду. Когда наряд изношен, его вешают в лесу на дереве, чтобы живущие в нём духи покинули его и поселились в новом наряде.

У оседлых тунгусов наряд шамана после смерти хранится в его доме. При этом духи, которые населяют этот костюм, проявляют себя: костюм без видимых причин начинает вздрагивать и шевелиться. У тунгусов-кочевников наряд умершего шамана принято класть возле его гроба. В некоторых регионах считается, что наряд может утратить силу. Это определяют по таким признакам, как смерть больного при лечении с использованием костюма шамана.

Наряд сибирского шамана

У каждого сибирского шамана, по описанию С.С. Шашкова, должны быть кафтан, на который навешаны представляющие мифических животных фигурки и кружки, маска, медный или железный нагрудник, колпак. У самоедов вместо маски был платок, который закрывал глаза шамана и помогал попасть в мир духов через внутренний свет.

На спине кафтана якутских шаманов среди представляющих солнце висящих колец располагался просверленный кружок, который назывался ойбон кюнгете, что означает "отверстие солнца". Однако обычно считается, что он означает Землю с центральным отверстием, с помощью которого шаман попадает в потусторонний мир.

На спине также располагаются полумесяц и железная цепь, которые символизируют выносливость и силу шамана. Железные бляхи нужны на костюме для защиты от ударов злых духов, а бахрома, которую нашивают на мех, считается перьями. Вообще наряд якутского шамана содержит 30-40 фунтов (13-18 кг) металлических украшений. Все металлические предметы на наряде шамана имеют свою душу и не ржавеют.

Украшения из металла располагаются на костюме определённым образом. Вдоль рук они размещаются таким образом, чтобы воспроизвести кость руки. На грудной клетке пришиваются бляшки, которые изображают рёбра. Выше располагают грудь, печень, сердце, другие внутренние органы. Пришивают изображения птиц и животных, вешают небольшой металлический эмегет - дух бешенства - в форме лодки с человечком. У забайкальских и северных тунгусов существуют два вида костюмов: один изображает оленя, другой - утку. Голову коня напоминают резные концы палок. На спине висят ленточки длиной 1 м и шириной 10 см. Их называют кулин - башня. Кони используются в путешествиях шамана.

Наряд бурятского шамана

Исследователь второй половины XVIII в. Паллас оставил описание бурятской шаманки. У неё были две палки, на которых висели колокольчики, и оканчивались они набалдашником в форме конской головы. С её плеч спадали до земли 30 змей из белых и чёрных мехов. На голове был шлем с тремя рогами.

По описаниям М.Н. Хангалова и Н.Н. Агапитова у бурятского шамана должны быть меховой кафтан, колпак в виде рыси, железная или деревянная палка с конской головой. Все эти предметы шаман получает в процессе посвящения. Колпак он получает после пятого очищения. Деревянную палку шаман получает после первого посвящения. Её изготавливают из берёзы таким образом, чтобы не повредить дерево. Вторую железную палку получают только после пятого посвящения. Её украшают колокольчиками.

По цвету кафтана отличают белого шамана от чёрного. Белый кафтан носит шаман, которого поддерживают добрые духи, а чёрный - тот, которому помогают злые духи.

Верхушка железной шапки образована железными кольцами и украшена рогами. Сзади находится железная цепь из девяти звеньев, на конце которой прикреплен кусок железа в форме наконечника. Эта цепь, идущая от шапки, называется позвоночником. На висках с каждой стороны шапки расположено по одному железному кольцу с тремя колбугами. Колбуги - это скрученные полоски железа длиной 4,5 сантиметра. Они означают связь, союз, единство двоих. Сзади и по сторонам к шапке крепятся ленты из шёлка, сукна, полотна и меха, скрученные в виде змей. С ними привязывают кусочки в форме бахромы из ткани цветов, имитирующих мех горностая, ласки и белки.

Под воротником кафтан завязывается полоска полотна шириной 30 см, к которой прикрепляются шкурки животных и изображения змей. Этот аксессуар называют джибер (плавник, крыло) или далабчи (крыло).

Палка с изображением конской головы грубо отёсана. Её длина составляет полтора метра. К шее палки прикрепляется кольцо с тремя колбугами - так получается грива коня. Такие же колбуги крепятся к противоположному концу, образуя хвост. Спереди палки крепится ещё одно кольцо с колбугой и миниатюрные железные стремена, меч, копьё, молот, топор, лодка, наконечник гарпуна, весло. Ниже ещё размещаются три кольца с колбугами. Эти кольца символизируют ноги.

У шамана также есть кнут с рукояткой, восьмикратно обмотанной кожей мускусной крысы и снабжённой железным кольцом с тремя колбугами. Вместе с кольцами привязывают меч, копьё, дубинку с заострённым концом, молот - всё это в маленькое. Также прикрепляют кусочки полотна и шёлка. Этот аксессуар называется "кнут живого". Обычно кнут шаман использует вместе с палками для совершения обрядов и ритуалов.

Наряд алтайского шамана

Кафтан алтайского шамана изготовлен из кожи оленя или козла. К нему пришито множество платочков и ленточек, которые символизируют змей. Некоторые ленточки имеют форму головы змеи с открытой пастью и глазами. У больших змей хвост раздваивается, а иногда встречается, что у трёх змей всего одна голова. Считается, что у богатого шамана должно быть 1070 змей.

Также на кафтане находится несколько железных предметов. Среди них есть небольшой лук со стрелами, предназначенный для отпугивания духов. На спине костюма пришиты два медных круга и шкуры животных. Воротник украшается бахромой из перьев коричневых и чёрных сов. Там же расположены семь фигурок, у которых вместо головы перья коричневой совы. Они символизируют семь небесных дев. Семь колокольчиков, которые украшают костюм, считаются голосами этих дев. В некоторых регионах небесных дев девять. Считается, что это дочери Ульген.

Среди висящих на шаманском костюме предметов, есть также два маленьких урода - Джутпа и Арба. Они живут в царстве Эрлик. Одного из них делают из коричневого или чёрного материала, а другого - из зелёного. Каждый имеет по паре ног, полуоткрытую пасть и хвост.

Костюм шамана, как и всё, что связано с шаманством, наделён силой, которая сохраняется после смерти хозяина. Поэтому большинство народов не сохраняют шаманское облачение, а оставляют его в погребении умершего шамана. Ритуальный наряд продумывается до мелочей, так как в своих духовных путешествиях шаман нуждается в защите и помощи, которую ему дают символические изображения духов-помощников.

Якутский шаманский костюм

Якутский шаманский костюм состоял из огромного количества металлических украшений, каждое из которых, согласно поверьям, имело свою «душу» и поэтому никогда не ржавело. Некоторые из них крепились вдоль рук в виде тоненьких прутов, символизирующих кости руки. Спереди на костюм пришивались круглые большие бляшки, символизирующие различные органы: печень, сердце, женские груди и так далее. Бляшки поменьше пришивались по обеим сторонам грудной клетки. Они ассоциировались с ребрами. В дополнение к этому нередко пришивались также фигурки священных животных и птиц. Обязательным элементом наряда был маленький эмегет. Все это внушительное количество металлических предметов во время ритуального танца вызывало страшный шум.
Наряд алтайского шамана изготовлялся из кожи козла или оленя, к нему пришивалось множество платочков и ленточек, некоторые из них были вырезаны в форме головы змеи, с двумя глазами и открытой пастью. Иногда у таких змей имелся раздвоенный хвост или одна голова на троих. Согласно представлениям алтайцев, у опытного Шамана с успешной «карьерой» таких змей должно быть на костюме тысяча семьдесят. Сзади на костюм нашивались шкуры животных и два медных круга. Специфической деталью наряда был ошейник, украшенный перьями черных и коричневых сов. Перья коричневой совы были и на воротнике. Они имитировали головы нашитых на нем семи фигурок духов - небесных дев, которые своими голосами (символизируемых семью колокольчиками на воротнике) призывали духов. В других регионах фигурок было девять, и они ассоциировались с дочерьми Ульгена. Среди других элементов костюма алтайского шамана следует отметить маленький лук со стрелами для отпугивания духов, изготовленный из железа, две фигурки духов черного и зеленого цветов с парой ног, хвостами и полуоткрытыми пастями.

Шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько ступеней посвящения, т. е. как бы публично доказать свои неординарные способности. Чем более высокое посвящение, тем большие требования предъявлялись шаману. Человек мог так же оставаться непосвященным, но совершающим определенные шаманские действия. «Если первые опыты камлания оказываются удачными и одобряются сородичами, то данный человек становится общепризнанным преемником шамана. Если же попытки камлания оканчиваются неудачей, то родовая община продолжает поиски нового шамана». По данным М. Н. Хангалова и Б. Э. Петри, шаманы ограничивались одним - двумя посвящениями. Схема, разработанная ими, выглядит примерно так:

«Стадии посвящения: Шаман получает:

I деревянную конную трость
II бубен с колотушкой, шаманскую корону
III железные конные трости, полное облачение
IV деревянные человеческие трости
V железные человеческие трости» 4 .

В то же время существовало и 9 посвящений. Шаман, совершенствуя свое мастерство, увеличивая свою шаманскую силу, получал предметы культа, в том числе шаманскую одежду, поэтапно в течение 9-20 лет жизни во время специальных обрядов посвящения.
Существовала категория шаманов, не имеющих костюма. Они сосуществовали с шаманами, которые его имели, но при определенных ситуациях не надевали. Прокофьева Е. Д. предполагала, «...что шаманский костюм с момента возникновения был принадлежностью шаманов с определенными функциями - камлание в «верхний мир», помещаемый на небе (на ярусах неба)» 5 . Предметы шаманской принадлежности - очень важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной культурой и искусством. К шаманским атрибутам относятся: костюм, корона и шапка, трости, бубен и колотушка, зеркало (толи), музыкальный инструмент, онгоны и некоторые другие предметы.
Шаманские костюмы как материализованное выражение религиозных воззрений представляют огромную ценность. «Консерватизм шаманизма, пожалуй, более всего сказывается в этом структурном элементе, многие его детали, способы изготовления и обряды освящения дошли до нас во всей своей первозданности» 6 , - отмечал Михайлов Т. М. Покрой их незначительно отличался от покроя обычной одежды, традиционной для данного народа. Украшения костюма - характерные для данной культуры, так, если у эвенков это вышивка бисером, то на комплекте шаманской одежды также есть бисерные украшения.
Костюмы изготавливали из шкур определенных священных животных, птиц. На шаманский костюм нашивались изображения духов-помощников шамана, а также модели предметов, помогающих ему во время камлания. Это были металлические фигурки людей, животных, птиц, змей. Подвешивались различной формы колокольца, металлические пластины, кружки, модели лука, молоточки и др. Изображение сохатого, медведя, собаки, птицы на костюме - это изображение звериного воплощения души шамана. Основная роль духов-помощников, например, во время лечения: отыскивать путь, по которому злые духи тащат душу больного; бороться с ними; освобождать душу; доставлять ее больному; охранять самого шамана в пути.
По мнению амурских шаманов, колокольчики во время его путешествия в загробный мир превращаются в разных птиц, помогающих шаману в этом полете. «Шаман, постепенно повествуя о последующем в пении, спускается в подземелье, летает во все стороны света, делает много превращений, обыкновенно он превращается в птицу или пользуется услугами духа-птицы, т. к. птицы являются символами неба, ветра, свободы, подъема, связи между космосом и душой» 7 . Семантика костюмов говорит о том, с каким миром общался данный шаман. Перья орла, ястреба - «светлых, небесных» птиц, изображение оленя, марала, лося на костюме - знаки общения с духами верхнего мира. Перья филина, совы, т. е. ночных, «темных» птиц; изображение медведя, выдры, т. е. животных, тоже относимых к «темному» миру - свидетельство возможности общения с духами нижнего мира. Шаманский костюм шьется не по личному желанию шамана, а по особому внушению духа, силу которого унаследовал шаман и который является духом-хозяином костюма. Обращаясь к нему, шаман говорит: «Ты становишься дохой, когда я замерзаю, становишься панцирем, когда меня охватывает страх, для оголенного служишь покрывалом, для слабеющего - подмогой» 8 . Затем шаман устраивает пиршество для сородичей. Во время обряда смазывает кровью жертвенного животного подвески на костюме и призывает духов быть к нему благосклонными. Таким же обрядом кормления духов сопровождается обзаведение новыми подвесками, которые кузнец делает по заказу и в присутствии шамана, т. к. дух-хозяин облачения через внушение говорит, какого вида должны быть новые детали костюма, В костюме как бы воплощается представление духов об окружающем мире, их фантазии. Шаман, являясь посредником между духами и людьми, озвучивает это миропонимание. В целом же костюм - это модель окружающего человека пространства, включая небо, землю и подземный мир. У всех народов существует свое представление о вселенной, единым для всех является деление ее на три мира: верхний, средний и нижний, каждый из которых подразделяется на несколько ярусов.
Небо, мировое древо и земля представляют собой три космические зоны, составляющие вселенную. Свой рассказ эвенкийские сказители начинают со слов: «Вот давно-давно появились эти три мира, подобно чутким ушам годовалого оленя» 9 .
Верхний и нижний миры - обиталище духов и по представлениям всех народов добрые духи живут в верхнем мире.
«Тысячи светлых небесных бурханов на своей собралися луне, собрались на прекрасный совет, на своей собралися звезде» 10 , - говорится в бурятском эпосе. В среднем мире живут люди и духи-хозяева. Звери, птицы, так же как человек, наделенные душой, живут рядом с ними. «Наш средний мир расстилался с кумалан, а небо-мать растекалось с донышка берестяного короба, если теперь Среднюю землю-мать хорошо рассмотреть - такой широкой стала земля, что восемь стерхов-птиц, летая вокруг 8 лет, не находили ее края», - так описывается средний мир в эвенкийских героических сказаниях. Нижний мир населен вредоносными духами, а также душами умерших.
Эти миры соединены мировым древом или космической рекой. По вертикали с мировым древом связаны существа, воплощающие космические зоны: на вершине - птицы, у ствола - копытные, иногда человек, у корней змеи, рыбы. По горизонтали мировое древо моделирует пространство, ориентированное по сторонам света, также понятия о различии между правым и левым, жизнью и смертью. Согласно классификации, разработанной Е. Д. Прокофьевой, шаманская одежда народов Сибири разделяется на 4 семантических группы: 1) с символикой зверя-птицы; 2) с изображением скелета и частей птицы-зверя, образа шамана; 3) с изображением космических тел; 4) с изображением оружия, средств передвижения, брони 11 . Обобщив материалы литературы и проанализировав коллекции разных музеев, Т. Ю. Сем использует в семантической классификации костюмов следующие понятия: 1) космическая - с изображением миров вселенной и духами, ее населяющими; 2) анатомическая - с изображением фигуры предка шамана, либо частей скелета; 3) природная - с изображением мирового дерева жизни или мировой реки, мировой горы, а также животных, маркирующих небо, сушу, воду, нижний мир и духов-помощников шамана; 4) защитная - с изображением зеркала толи, предметов 12 вооружения, магической защиты, средств передвижения по мировой реке.
Компоновка и разновидности подвесок на костюмах коллекции ИОКМ соответствуют этой классификации - распределение на три части по вертикали - верхний, средний и нижний миры. Деление по горизонтали - это несколько слоев полос, подвесок, жгутов.
Приобрести костюм могли разным способом, например, у якутов: «Человек, делающийся шаманом, в большинстве случаев приобретает его путем покупки или обмена у другого шамана. Новый же костюм шили его соплеменники, родственники, которые особенно прославились в изготовлении одежды, обуви. Изготовление облачения - дорогостоящий и трудоемкий процесс, например, у алтайцев каждый костюм стоил от 80 до 150 руб. Эта сумма составляла значительную часть всего хозяйства. Весь комплект одежды могли изготовлять несколько лет, в зависимости от благосостояния шамана.
Шаманская атрибутика в ходе истории претерпевала изменения: список вещей увеличивался, менялось сырье, из которого они изготовлялись. На более поздней стадии развития шаманизма влияние на него оказывают буддизм и православие. В пантеоне божеств появляются новые имена, меняется иконография. Но остается основное символическое значение костюма - зверь или птица, и в этом шаманские костюмы очень однообразны.
Шаманы камлали в случае болезни, после смерти человека помогали душе умершего перейти в «нижний мир». Одна из главных функций шамана - испрашивание души ребенка - обряд, проводимый в бездетных семьях. Камлание производилось при испрашивании хорошего урожая, охоты, перед переездом и другими жизненно важными для человека мероприятиями. Для этих целей у шамана есть целый пантеон духов-помощников в виде изображения птиц, зверей, а также антропоморфных духов-охранителей. Такие изображения называются онгоны и считаются вместилищем духов умерших предков. «Онгоны» («чистый», «священный», «первоначальный») - в шаманской мифологии умершие предки и их духи.
Изготовлялись они из дерева, камня, кости, металла, травы, шкур, перьев. Вырезались из ткани, кожи, могли быть нарисованы на ткани и коже. Собственно говоря, это были дома для духов, т. к. духи оказывают людям разного рода помощь за определенные услуги. Кормление духов - один из центральных моментов камлания. Способы кормления самые разнообразные: обмазывали фигурку жидкой пищей, твердую клали рядом, окуривали жиром (жгли его так, чтобы дым окружал онгон) и т. д. Духу полагалось также иметь одежду, ее изображали кусочки ткани, шкурок, которые привешивались к онгону.
Существовали медицинские, охотничьи, скотоводческие и множество других онгонов, посвященных различным духам-покровителям, которые у разных народов имеют свое название. Т. М. Михайлов отмечал, что у бурят-шаманистов существовали различные термины для обозначения богов и духов: бурхан, тэнгри, заян, эжин и др.
У разных народов онгон, изготовленный из шкурки одного вида зверька, может иметь разное значение. Например, онгон хозяину горностая у якутов олицетворял деву-бога, у балаганских бурят изображал «душу» рыболова, у качинских татар был родовым онгоном, тувинцы обращались к нему при лечении ран. Или, например, изображение волка, ежа, овцы встречалось среди «игровых онгонов» у бурят, у тунгусов-это охотничий онгон. Лягушки и жабы-широко распространенные медицинские онгоны у амурских народов, а также у бурят.
«...Культ онгонов населения Сибири мы считаем прямым преемником и наследником прежнего культа тотемов - животных. Онгон - это дух-тотем, который поселился среди людей и содержится людьми, первоначально родовой организацией» 13 , - отмечал Д. К. Зеленин. В этом культе сохраняется древнее представление людей о родстве человека и животного, о наличие в окружающем нас мире добрых и злых духов.
В музее хранятся онгоны самым разным духам, из различных материалов. Например, кузнечные онгоны из металла и нарисованные на ткани, онгоны хозяину и хозяйке огня из глины и дерева. Онгоны пяти благородным или почитаемым зверям - соболю, горностаю, хорьку, белке, зайцу, - изготовленные из шкурок этих зверьков, к которым прикреплены разного цвета полоски ткани, бусины и пуговицы. Фактически каждый онгон имеет свою легенду, узнать которую сейчас очень сложно.
Шаманский костюм, как и онгоны, предмет личностный, в нем отражается представление шамана о душе, о духах-помощниках. Это как бы картина, в которую художник вкладывает свое видение мира. Костюм - это произведение искусства, более того-это воплощение снов, видений человека, показатель его слитности с природой. Костюм индивидуален, как человек. И изучение каждого костюма - это постижение внутреннего мира человека.
В целом же «шаманство отнюдь не многобожие, а пантеизм, это скорее единобожие. В действительности все имена, как их ни много, относятся к общему образу, который и охватывает всю Вселенную, которая представляется то необъятным небом, то принимает конкретные формы - огненного змея, медведя-громовика, то дробится на мелкие образы ужей, сов, летучих мышей и пр. Это включение в одну фигуру всей природы и всей культуры» 14 , - писал Г. Н. Потанин.

Литература:

1 Зеленин Д. К. Культ онгонов в Сибири - М.-Л - 1936 г. - С. 1.
2 Кузьмина Л. П. Фольклор эскимосов (По материалам В. Г. Богораза) // Сб. Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки - 1981 г. - С. 205.
3 Басилов В. Н. Избранники духов - М. - 1984 г. - С. 146.
4 Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм. История, структура, социальные функции. - Новосибирск. - 1987 г. - С. 288.
5 Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Сб. МАЭ Т. XXVI - Л. -1971 г. - С 7.
6 Михайлов Т. М. Там же. - С. 107.
7 Мороз Е. Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции Древней Руси // Сб. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. - Л. - 1974 г. - С. 71.
8 Баскаков Н. А. Душа в древних верованиях тюрков Алтая // СЭ. - 1973. - № 5 - С. 108.
9 Эвенкийские героические сказания Всесильный богатырь Дэвэлчэн. - Новосибирск. - 1990 г. - С. 125.
10 Абай Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос - М. - 1995 г. - С. 220-221.
11 Прокофьева. Там же. - С. 25.
12 Сем Т. Ю. Герменевтика сакральных предметов у народов Сибири. - Якутск. - 2001 г. - С. 98.
13 Зеленин Д. К. Там же. - С. 128.
14 Потанин Г. Н. Письма. - Т. 3. - С. 75.

Шаманский костюм. Иркутск: ООО Артиздат, 2004, c. 8–15.