Rusija je resnično edinstvena država, ki je poleg visoko razvitega moderna kultura skrbno ohranja tradicijo svojega naroda, globoko zakoreninjeno ne le v pravoslavju, ampak celo v poganstvu. Rusi še naprej praznujejo poganske praznike in verjamejo v številna ljudska znamenja in legende.

Krščanstvo je dalo Rusom take čudovite počitnice, kot so velika noč, božič in obred Bogojavljenja ter poganstvo - Maslenica in Ivan Kupala.

Velika noč- To Sveti praznik Kristusovo vstajenje. Ta praznik je v Rusijo prišel iz Bizanca skupaj s krstom konec 10. stoletja. Od takrat se ta praznik široko, lepo in slovesno praznuje po vsej Rusiji. krščanski praznik.

Na predvečer velike noči so v vseh cerkvah celonočna bdenja in procesije okoli cerkve. V tem času so po vseh hišah že spekli tradicionalno praznično pecivo - velikonočne pirhe, ki simbolizirajo Kristusovo telo, in pobarvali jajca. In takoj zjutraj gredo verniki domov z okrepčilom, prijatelju dajo obarvana jajca in rečejo: "Kristus je vstal!" - "Resnično vstal!" Ta običaj pozdravljanja in čestitanja, ki ga spremljajo objemi in poljubi, se imenuje »kristifikacija«. Praznik krščanska velika noč traja sedem dni in se imenuje Veliki teden ali Sedmica.

Velika noč- to je dan obilne hrane. Po postu se na ta dan na mizo postavijo različne okusne jedi. In med njimi so obredna živila na prvem mestu. In predvsem so to velikonočne torte, velikonočne torte in barvana jajca.

Jajce, ki je bilo tradicionalno barvano v rdeči barvi in ​​njenih odtenkih, je od 12. stoletja postalo obvezen atribut in simbol krščanske velike noči. In velikonočna torta je bila vedno pečena iz kvašenega testa, visoka in okrogla. Vrh velikonočne torte je okrašen s podobo križa. Verjame se, da če bo velikonočni kruh uspel, bo v družini vse v redu. Pri jedi torto ne prerežemo po dolžini, temveč navzkrižno, vrh pa ostane nedotaknjen, da pokrije preostanek torte.

In seveda po stari ruski navadi v teh Velikonočni dnevi darila so pošiljali in razdeljevali revnim in potrebnim, sorodnikom in popolnim tujcem v ubožnice, sirotišnice, bolnišnice in zapore. Tudi beraški potepuhi niso bili prikrajšani - navsezadnje so ljudje rekli, da "od velike noči do vnebohoda Kristus tava po zemlji z apostoli in izkuša usmiljenje in dobroto vseh."

Božič v Rusiji: advent, božični večer, božični dan, krst

Božič je praznik rojstva Jezusa Kristusa, odrešenika sveta, s prihodom katerega so ljudje našli upanje v usmiljenje, dobroto, resnico in večno življenje. pravoslavna cerkev praznuje Kristusovo rojstvo po julijanskem koledarju 7. januarja, v nasprotju z zahodnimi cerkvami, ki ga praznujejo 25. decembra po gregorijanskem koledarju.

Pred Kristusovim rojstvom je sledil štiridesetdnevni post, ki se je končal s božičnim večerom (6. januarja). Božična objava - zadnja večdnevni post letno. Rojstni post služi kot prenova duhovnega, edinosti z Bogom in priprava na praznovanje Kristusovega rojstva.

Božični večer je dobil ime "božični večer" - iz imena obredne hrane, ki se je jedla na ta dan - sochiva. Sochivo ali kutya je kaša iz pšenice ali ječmena, rži, ajde, graha, leče, pomešana z medom.

Število jedi je bilo tudi obredno - 12 (glede na število apostolov). Miza je bila pripravljena bogata in obilna: palačinke, ribje jedi, aspik, žele iz svinjskih in govejih krač, odojek polnjen s kašo, svinjska glava s hrenom, domača svinjska klobasa, medeni medenjaki, pečena gos. Po starodavni navadi so mizo najprej pogrnili s senom – v spomin na brlog in jasli.

Hrane na božični večer ni bilo mogoče vzeti do prve zvezde, v spomin Betlehemska zvezda, ki je naznanil magom in rojstvo Odrešenika. In ko je nastopil mrak, ko je zasvetila prva zvezda, so sedli za mizo in si razdelili oblate ter si zaželeli vse najboljše in najsvetlejše. Božič je praznik, ko se vsa družina zbere za skupno mizo. S kresnim večerom se zaključi rojstni post in na sam božični praznik se verniki pogostijo z okusnimi jedmi.

V noči s 6. na 7. januar pred pravoslavnim božičem ljudje običajno niso spali: hodili so od hiše do hiše, se pogostili in peli pesmi. Kolyada je starodavni božični obred poveličevanja praznika Kristusovega rojstva s pesmijo in samo pesmijo. Za to so gospodarji pogostili kolednike z raznimi dobrotami.

Ko so koledovali, so se bogati praviloma preoblekli - oblekli v pustna, nenavadna oblačila, revni pa so preprosto izpadli. vrhnja oblačila navzven in si nadenite živalske maske. Zdaj se ta obred ponovno oživlja: ljudje se naučijo pesmi, se oblečejo kot v starih časih, si nadenejo maske in gredo k sosedom, sorodnikom, sodelavcem.

Božič traja tri dni. Pobožni verniki jih poskušajo preživeti v templju. Drugi dan po božiču se imenuje Svet Sveta Mati Božja, kristjani v cerkvah slavijo Mater Božjo, iz katere se je rodil Odrešenik.

Dvanajst dni po prazniku Kristusovega rojstva do Bogojavljenja se imenuje božični dan, to je sveti dnevi, saj je teh dvanajst dni posvečenih velikim dogodkom Kristusovega rojstva. Na božični dan je navada hoditi na obiske, obiskovati bolnike, starejše in obdarovati. Na božični dan odpadejo vsi posti, pogostitve so obilne in raznolike.

Zimski božični dan se je začel s koledovanjem. Mladina se je našemila in s petjem božičnih pesmi obšla vse hiše v vasi. Koljada in Ovsen - mitološka junaka pesmi - naj bi kmetom prinesla obilno letino in domačo srečo.

Zimski božič je bil hrupen in vesel praznik: kurili so kresove, ljudje so se zbirali ob igrah, prirejali so zabave, dekleta so vedeževala.

Po legendi osem dni po rojstvu Jezusa Kristusa zli duhovi tavajo po zemlji, prežijo po ulicah in strašijo mimoidoče. Mummerji, ki so predstavljali zle duhove, so nosili maske z rogovi in ​​brado, strašili in zabavali ljudi.

18. januar je večer svetih treh kraljov. Tradicionalno krst ni popoln brez vedeževanja. V starih časih je pri božičnem srečelovu sodelovala vsa družina, od mladih do starih, včasih pa tudi več družin. Ta obred se je ohranil še iz poganskih časov.

S praznikom Bogojavljenja se zaključi božični dan. Praznuje se v spomin na krst Jezusa Kristusa s strani Janeza Krstnika v vodah reke Jordan. Ta praznik se imenuje tudi Bogojavljenje, ker je med krstom Jezusa Kristusa z neba priletel golob, bil je Sveti Duh, in zaslišal se je božji glas, ki pravi, da je Jezus Kristus njegov ljubljeni Sin. Na Bogojavljenje se v cerkvah blagoslovi voda. Pravoslavni kristjani imajo že dolgo navado, da sveto vodo nosijo domov in jo skrbno hranijo. To vodo pijejo, se z njo umivajo, menijo, da je zdravilna, in z njo poškropijo hišo.

Ivan Kupala v Rusiji. Ruski obredi Kupala

Že od antičnih časov so vsa ljudstva sveta konec junija praznovala vrhunec poletja. V Rusiji je tak praznik Ivan Kupala. V noči s 23. na 24. junij so vsi praznovali ta mističen, skrivnosten, a hkrati divji in veseli praznik, poln obrednih dejanj, pravil in prepovedi, pesmi, kazni, vseh vrst znamenj, vedeževanj, legend, verovanj. .

Že v času poganstva so stari Rusi imeli božanstvo Kupala, ki je poosebljalo poletno plodnost. Njemu v čast so ob večerih peli pesmi in skakali čez ogenj. To obredno dejanje se je spremenilo v letno praznovanje poletnega solsticija, ki je mešalo poganske in krščanske tradicije. Božanstvo Kupala se je začelo imenovati Ivan po krstu Rusije, ko ga je nadomestil nihče drug kot Janez Krstnik (natančneje njegova ljudska podoba), ki je krstil samega Kristusa in čigar božič so praznovali 24. junija.

Kupalski obredi

Na ta dan so se ljudje opasali s povoji iz rož in si na glavo dali vence iz zelišč. Vodili so plese, peli pesmi, prižgali kresove, sredi katerih so postavili drog z gorečim kolesom - simbolom sonca.

V pesmih, ki so jih peli po vaseh, se Kupala imenuje ljubeča, čista, vesela. Na dan Ivana Kupale so dekleta spletla vence iz zelišč, zvečer pa so jih spustila v vodo in opazovala, kako in kam lebdijo. Če venec potone, pomeni, da se je zaročenec odljubil in se z njim ne more poročiti.

Na kresni dan je bila navada polivati ​​vsakogar, ki ga srečaš, z umazano vodo. Veljalo je, da pogosteje ko človek teče plavat, čistejša bo njegova duša. Kopanje je bilo predpisano ob zori: takrat je imelo kopanje zdravilno moč.

Na kopalno noč so kurili očiščevalne ognje. Okoli njih so plesali, jih skakali, kdor bo uspešnejši in višji, bo srečnejši. V kresovih Kupala so matere zažgale srajce, ki so jih vzeli bolnim otrokom, da bi skupaj s tem perilom zgorele tudi same bolezni. Mladina, ki je skočila čez ogenj, je postala hrupna smešne igre, pretepi, dirkanje. Vsekakor smo igrali burners.

Ljudje so verjeli, da je vse čudežno in zdravilna zelišča cvetijo ravno v noči Ivana Kupale. Zato tisti, ki vedo in izkušeni ljudje, predvsem pa vaški zdravniki in zdravilci, v nobenem primeru niso zamudili kresne noči in so vse leto nabirali zdravilne korenine in zelišča.

Govorilo se je, da praproti cvetijo opolnoči na Kupali. čudovito ognjena roža lahko srečnežu pokaže lokacijo vseh zakladov, ne glede na to, kako globoko so zakopani. Okoli polnoči se na širokih listih praproti pojavi popek, ki se dviga vse višje, nato pa se opoteče, obrne in začne »skakati«. Točno ob polnoči se s pokom razpre zrel popek in iz njega požene ognjeno rdeč cvet. Človek si ga ne more nabrati, če pa ga vidi, se mu izpolnijo vse želje.

Ljudje so ideje o čudežih povezovali z dnevom Ivana Kupale. V noči na Kupalo človek ni mogel spati, saj so oživeli in postali aktivni vsi zli duhovi: čarovnice, volkodlaki, duhovi, morske deklice ... Verjeli so, da na Ivana Kupala praznujejo tudi čarovnice, ki poskušajo povzročiti čim več škode ljudem.

Tako je minil praznik Ivana Kupala - v razuzdanih obredih, vedeževanju in drugih smešnih in ljubkih potegavščinah ...

Obredi Maslenice v Rusiji

Morda najbolj vesel praznik v Rusiji lahko imenujemo Maslenica. Ta praznik velja za odmev predkrščanskih časov, ko so bili Slovani še pogani.

V starih časih je Maslenica veljala za praznik spomina na mrtve. Torej je sežiganje Maslenice njen pogreb, palačinke pa pogrebna poslastica. Toda čas je minil in ruski ljudje, pohlepni po zabavi in ​​sprostitvi, so se obrnili žalosten praznik na drzno Maslenico. Ostala pa je tradicija peke palačink – okroglih, rumenih in pekočih kot sonce, dodali pa so ji še vožnje s konjsko vprego in sanmi z ledenih gora, obračune s pestmi, taščinska druženja. Obredi Maslenice so zelo nenavadni in zanimivi, saj združujejo konec obdobja zimskih prazničnih obredov in začetek novega. spomladansko obdobje prazniki in obredi, ki naj bi pripomogli k bogati letini.

Maslenica se praznuje cel teden pred pustom. Poleg tega je bil vsak dan tedna Maslenice posvečen posebnim obredom.

Ponedeljek, Maslenica

V ponedeljek smo praznovali Maslenico. Na ta dan so naredili polnjeno ozimnico iz slame, postavili staro ženska oblačila in so se s petjem vozili po vasi na saneh. Nato so strašilo postavili na zasneženo goro, kjer se je začelo sankanje. Smučanje po gorah ni samo zabava, ampak starodavni obred, saj so verjeli, da bo tisti, ki se z gore spusti večkrat, imel višji lan.

Torek, Maslenica

Torek se je imenoval "flirt". Od tega dne naprej se je začela cela vas različne vrste zabava: vožnja s sanmi, ljudski festivali, predstave blesavic in lutkovnih gledališč pod vodstvom Petruške. Po ulicah so hodili zamaskirani mummerji in se vozili do znanih hiš, kjer so improvizirano prirejali vesele domače koncerte. Po mestu so se vozile velike skupine, na trojkah in na preprostih saneh.

Noben teden Maslenice v Moskvi prejšnjega stoletja ni minil brez medvedje predstave. Medvedja zabava je bila zelo priljubljena med vsemi segmenti prebivalstva mest, mest in vasi. Prisotne so nasmejali dresirani medvedki, ki so prikazali, kako se dekleta ličijo pred ogledalom in kako ženske pečejo palačinke.

Sreda, Maslenica

Sreda - gurman - je v vseh hišah odprla poslastico z ikonično jedjo maslenice - palačinkami - in drugimi jedmi. Vsaka družina je pogrnila mize s okusna hrana, pečene palačinke, kuhano pivo. Trgovske stojnice so se pojavljale povsod. Prodajali so tople sbitne (napitke iz vode, medu in začimb), pražene orehe in medene medenjake. Tukaj, spodaj na prostem, bi lahko pili čaj iz vrelega samovarja.

Četrtek, Maslenica

Četrtek – veseljačenje – je bil sredi iger in zabave. Takrat so potekale vroče pestnice za Maslenico.

Petek, Maslenica

Če so si zeti v sredo privoščili palačinke pri tašči, so v petek pri tašči organizirali palačinkarske večere. Tašča je morala zvečer poslati vse potrebno za peko palačink: ponev, zajemalko ipd., tast pa vrečko ajde in kravjega masla. Zetovo nespoštovanje tega dogodka je veljalo za sramoto in žalitev in je bilo razlog za večno sovraštvo med njim in njegovo taščo.

Na splošno je bilo na Maslenici temi namenjeno posebno mesto družinski in zakonski odnosi: Na Maslenico so počastili mladoporočence, ki so se poročili v preteklem letu. Mladim so v vasi pripravili nekakšno ogledovanje: postavili so jih na podboje vrat in jih silili, da so se poljubljali pred vsemi, obmetavali so jih s starimi čevlji ali slamo, včasih pa so jim priredili tudi »poljubljanje« - ko so sovaščani lahko prišli v hišo mladih in mladenko poljubili. Tradicija je zahtevala, da gredo ven oblečeni »v javnosti« v poslikanih saneh, obiščejo vse, ki hodijo na njuni svatbi, in se ob pesmi slovesno spuščajo z ledene gore. Teden Maslenice je potekal tudi v medsebojnih obiskih dveh nedavno poročenih družin.

Sobota, Maslenica

Sobota v tednu Maslenice je bila namenjena svakinjskim srečanjem. Mlade snahe so gostile svoje sorodnike.

Nedelja, Maslenica

Nedeljo so imenovali »proščenje«. Na ta dan so se bližnji drug drugega prosili za odpuščanje za vse žalitve in težave, ki so jim jih povzročili; zvečer je bilo običajno obiskati pokopališča in se "poslovljati" od mrtvih. Zadnji dan tedna Maslenice se odvija najzanimivejši dogodek - pospremanje Maslenice - s slovesnim sežigom podobe zime. Ljudje so v velik ogenj metali tudi palačinke in ostanke hrane. Otrokom so povedali, da je v ognju zgorela vsa hranljiva hrana in jim tako pojasnili, zakaj postni čas Jedo samo pusto hrano.

Slovo od Maslenice

Slovo od Maslenice se je končalo prvi dan posta - Čisti ponedeljek, ki je veljal za dan očiščenja greha in skromne hrane. Na čisti ponedeljek so se vedno umivali v kopalnici, ženske pa so pomivale posodo in jo očistile maščobe in ostankov slane hrane.

Ruske poročne tradicije: ujemanje, zaroka, dekliščina, poroka, srečanje mladoporočencev

Krščanstvo je bilo razglašeno za uradno vero Kijevske Rusije konec 9. stoletja. In od tega trenutka se je začelo oblikovanje tradicionalne ruske poročne slovesnosti, ki se je nadaljevala sedem stoletij. Z uvedbo krščanstva so se zakonske zveze začele formalizirati s cerkvenim poročnim obredom. krščanska cerkev Dolga stoletja se je borilo proti poganstvu, vendar ga nikoli ni bilo mogoče popolnoma izkoreniniti. Zaradi tega so krščanska izročila tesno prepletena s poganskimi verovanji.

Šele do 16. stoletja je bil v celoti oblikovan poročni ritual z jasno določenimi odri, poročnimi pripomočki, oblačili in pogostitvijo. Takrat se je pojavila poročna folklora. Ampak v različne regije poročni obredi so bili zelo različni, saj je bila poroka vedno igriv dogodek, tega »predstave« pa so se tudi v dveh bližnjih vaseh lotevali drugače. Vendar je kljub tem razlikam obstajala določena hrbtenica poroke – obredi, ki so se ponavljali od vasi do vasi, od mesta do mesta.

V Rusiji, tako kot v drugih državah, je bilo tudi običajno, da so v nevestino hišo pošiljali svate. Na dogovorjeni dan so prišli v dekličino hišo svat ali ženinovi sorodniki. Pogovor se je začel od daleč, v alegorični obliki, nevestinim staršem pa se običajno ni mudilo z odgovorom. Končni odgovor je bil podan po drugem ali tretjem obisku svatov. Če je bil odgovor pozitiven, so nevestini starši sprejeli kruh od svatov in ga razrezali. V primeru zavrnitve so kruh vrnili svatom.

Za uspešno ujemanje je bilo običajno izvesti številne obredne akcije. Veljalo je na primer, da se v sredo in petek ne smejo lotevati poročnih zadev, saj so ti dnevi neugodni za poroko. Poskrbeli so tudi, da snidenje, tako kot poročni dan, ni padlo na 13. Hkrati so liha števila, kot so 3., 5., 7. in 9., igrala določeno vlogo pri ujemanju in porokah, saj so veljala za srečna.

Ujemanje se običajno izvaja po sončnem zahodu (da bi se izognili zlobnemu očesu). Tisti, ki je šel v hišo z ujemanjem, se je na poti trudil, da se z nikomer ne sreča ali pogovarja. Ko so svatje odšli, je ženska zvezala vse žebre in prijeme skupaj - za srečo v zadevi.

Sodobno ujemanje v Rusiji je seveda že brez vseh ritualnih obveznosti in je zelo poenostavljeno. Bodoči ženin sam obišče starše svoje izbranke in jih prosi za »roko njihove hčerke«. Če se starši strinjajo, potem oče bodoče neveste položi hčerkino desnico v roko svojega bodočega zeta. Po sklenitvi srečanja se bodoča mladoporočenca dogovorita, da bosta razglasila zaroko in določila njen datum.

Zaroka je napoved skupni dogovor zaljubljenca, da se poročita. Po njej sta se imela pravico imenovati: ženin in nevesta.

V Rusu je bila najpomembnejša zaroka ali zarota predporočni ritual. Starši so sedeli drug nasproti drugega in nekaj minut molčali - to je bila navada. Nato je bil sestavljen dogovor, napisana je bila vrsta zapiskov, ki so nakazovali, da bo ob takem in takem času poroka.

Če je bila nevesta plemiškega izvora, je bila ob tej priložnosti v njeni hiši podarjena žoga s priboljški. Nevestin oče je nevesto in ženina predstavil množici in oznanil njuno zaroko. Nato so vsi prisotni drug za drugim pristopili k njim uradne čestitke. Na ta dan je ženin nevesti podaril prstan z nekakšnim dragim kamnom.

V skromnejših mestnih družinah zaroka ni bila tako veličastna. Običajno so se na ta dan uradno srečali starši neveste in ženina, nato pa je bil opravljen blagoslov. Pogosto je duhovnik blagoslovil nevesto in ženina.

Na vasi so bili pri zaroki vedno prisotni bližnji sorodniki. Starši so blagoslovili nevesto in ženina z ikono, nato pa je potekala tradicionalna izmenjava kruha in soli. Po tem sta ženinov in nevestin oče izmenično naredila sedem priklonov, se udarila v roke in javno obljubila, da bosta dokončala delo, ki sta ga sporazumno začela. Takoj po starševski blagoslov nevesta je šla na verando in se sedemkrat priklonila na strani ter obvestila sosede in prijatelje, ki so se zbrali blizu njene hiše, da je končno zaročena.

Danes je redko opaziti takšno predporočno fazo, kot je zaroka. Če pa želita, lahko mladoporočenca pripravita večerjo ali zabavo. Tradicionalno so na zaroko povabljeni sorodniki in prijatelji, ki jih želijo obvestiti o prihajajočem dogodku. Ženin lahko nevesti obdari prstan na dan zaroke. To je prstan sprejela nevesta, potrdi namero obeh, da se poročita.

Eden najbolj priljubljenih predporočnih obredov je dekliščina. Po tradiciji nevesta na predvečer poroke zbere svoje prijateljice, da z njimi preživi zadnji večer svojega svobodnega, neporočenega življenja. V starih časih je na ta dan nevesta vedno hodila v kopalnico. Tja so prihajale tudi ženske, ki so pele svatovske pesmi in česale nevestine lase. Deklica naj bi jokala in objokovala ter se tako poslavljala od dekličine volje.

Posebno vlogo pri Poročni obred so se igrali posebni ljudje, porazdeljene glede na "range". Vsak od njih je v skladu s svojim »činom« opravljal obredne funkcije, ki so mu bile dodeljene.

prijatelj - poročen človek, ki pozna zaporedje obrednih dejanj, zna dobro govoriti in voditi svatbo. Kum bo ženinu pomagal premagati vse ovire na poti do neveste, ki jih nenehno postavljajo nevestini sorodniki in prijatelji.

Matchmaker - poročen človek(običajno iz vrst sorodnikov), ki je vodil poroko skupaj s svatom, ki je včasih opravljal ista obredna dejanja kot svat.

Ujemanje - poročena ženska, ki je spremljala ženina in nevesto. Pomagal nevesti oblikovati pričesko, si nadeti pokrivalo itd.

Neveste in družice- izbran iz neporočene mladine. Njihova glavna vloga je, da med poroko držijo kroni nad mladoporočencema. Ti liki so vstopili v sodobno poroko kot priča in priča.

Tysyatsky- vojvoda, glavar poročnega voza - ženinov boter ali stric.

Postelja- poročena ženska iz nevestinih sorodnikov. Njena naloga je bila zaščititi postelje mladih pred poškodbami na poti iz hiša staršev neveste med poročna pojedina v ženinovi hiši.

Projektil- poročena ženska iz nevestinega sorodstva, ki je oblekla in počesala nevesto na poročni dan.

Na poročni dan je ženin šel iskat nevesto in jo nato pospremil do oltarja.

Odhod poročnega vlaka (danes povorke) so spremljali obredi, ki so imeli magični namen - zaščititi se pred zlimi duhovi in ​​zagotoviti rojstvo otrok v novi družini. Vse se je začelo tako, da je prijateljica, včasih tudi svat, poklicala vse prisotne, začenši s starši.Ko je prispela do nevestine hiše, se je prijateljica skozi zaklenjena vrata pogajala z očetom v posebni alegorični obliki: »Mi smo trgovci, ki prodajajo rdeče blago. . Izgubljeni smo in prosimo, da nam dovolijo prenočiti« itd. Po pogajanjih in včasih tudi denarnem plačilu so prijatelja in za njim celoten vlak spustili na dvorišče.

Pred odhodom na poroko so starši deklice mladoporočenca blagoslovili z ikono in kruhom. Njen oče je položil njeno desno roko v ženinovo roko z besedami: "Napojite, nahranite, obujte, oblecite, pošljite jo na delo in ne zamerite!" Nevesta, ko je odšla od doma, je jokala, tudi če ji je bila poroka všeč. Da bi mladoporočenca obvarovali pred poškodbami ob odhodu iz nevestine hiše, so ju ponekod vodili skozi baklo, prižgano ob cesti, drugod so na pot mladoporočencev od krone do ženinove hiše postavili goreče snope slame: na cesti, na vratih in na pragu hiše. Prijatelj je hodil po vlaku z ikono in jo poškropil s sveto vodo.

Ko je vlak odpeljal iz nevestine hiše, so se izvajali isti obredi kot ob odhodu iz ženinove hiše. Eno glavnih dejanj je oblivanje odhajajočih s hmeljem in ovsom, vedno ženina in neveste ter konj. Poročni vlak je odpeljal od nevestine hiše do cerkve.

Pred odhodom na krono je običajno potekal obred obokov. Oboki so simbolična zveza neveste in ženina, ki se izvaja ob spremljavi posebnih pesmi sredi koče ali na dvorišču. Prijatelj ali svat je nevesto in ženina pripeljal drug k drugemu in jima sklenil roke ali ju poveznil z brisačo (ruto). Ženin in nevesta sta trikrat obšla krog. Magični pomen za povezovanje so imeli tudi obredi s kruhom. Na primer, svat je nevesti in ženinu kruhu, ki ju je prinesel s seboj, odrezal en rob, ju zložil, povezal z rdečim trakom in dal botri, ki ju je odnesla k mizi. Včasih so kruh lomili po glavah neveste in ženina, ki sta sedela skupaj. Napol znižana ženinov kruh so izročili nevestinemu očetu, polovico nevestine pa ženinovemu ženinu, polovice so zvezali s trakom in položili na mizo.

Poroka je zelo lep in skrivnosten obred, ki poteka v cerkvi. Stoječi pod krono se mladi pred božjim obličjem zaobljubijo, da bodo zvesti v žalosti in veselju.

Po poroki sta mladoporočenca odšla v ženinovo hišo, da bi prejela blagoslov njegovih staršev. Na poti do ženinove hiše je ženin upošteval vse previdnostne ukrepe: bral je molitve in uroke, s ceste odstranil kamenje, ki bi lahko bilo vrženo s čarovništvom. Navsezadnje je veljalo, da lahko poroko zlahka pokvari neprijazna oseba.

V domači hiši je ženina in njegovo spremstvo pričakala mati, oblečena v obrnjeni ovčji kožuh; sina in snaho potresla z ovsom in prosom – vse to naj bi ščitilo mladi par in obljubljalo bogastvo. Izstopil je tudi ženinov oče, ki sta z materjo blagoslovila mladoporočenca in ju pospremila do poročnih miz. In danes, po tradiciji, starši pozdravijo mladoporočenca po registraciji v matičnem uradu na pragu hiše s kruhom in soljo. Po pozdravnih nagovorih mladi ugriznejo ali odščipnejo kruh, ga pomočijo v sol in pojedo. Verjamejo, da kdor najbolj odgrizne, je lastnik. Ta obred simbolizira pravo in iskreno soglasje in je znak, da bodo mladi odslej kot drobtinice istega kruha.

Potem se vsi usedejo za mize in se začnejo gostiti. Po tretji jedi so ženini prosili ženinove starše za blagoslov, da gresta mladoporočenca spat, in ko so ju odpustili, so se spet pogostili. Dan po poroki je ženin poklical goste k sebi. Potem sem šel do tasta in tašče in se jima zahvalil za hčerko. Tretji dan so šli nevesta, ženin in gostje z njimi na večerjo.

Za naše prednike, ki so v starih časih živeli v Rusiji, so bili prazniki pomemben del družinskega in družbenega življenja. Rusi so dolga stoletja spoštovali in sveto ohranjali svoje tradicije, ki so se prenašale z očeta na sina v vsako generacijo.

Vsakdanje življenje navadnega ruskega človeka v tistih časih je bilo težko in posvečeno trdemu delu pridobivanja vsakdanjega kruha, zato so bili prazniki zanj poseben dogodek, nekakšen sveti dan, ko se je življenje celotne skupnosti zlilo z njihovim svete vrednote, duhove svojih prednikov in njihove zaveze.

Tradicionalni ruski prazniki so vključevali popolno prepoved vsakdanjih dejavnosti (košnja, oranje, sekanje drv, šivanje, tkanje, čiščenje itd.). Med praznikom naj bi se vsi ljudje oblekli v praznična oblačila, se veselili in zabavali ter dajali le vesela sporočila. prijetni pogovori, je neupoštevanje teh pravil povzročilo globo ali celo kazen v obliki biča.

Vsak letni čas je igral svojo posebno vlogo v življenju ruske osebe. Zimsko obdobje, brez dela na zemlji, je bil še posebej znan po svojih veselicah, hrupni zabavi in ​​igrah.

Glavni ruski prazniki v Rusiji:

zima

7. januar (25. december) ruski pravoslavci praznovali božič. Ta festival, posvečeno rojstvu Božji sin Jezus Kristus v Betlehemu končuje božični post, ki traja 40 dni. V pričakovanju so se ljudje pripravljali, da pridejo k njemu s čistimi dušami in telesi: umivali in čistili so svoje domove, hodili v kopališče, oblekli čista praznična oblačila, pomagali revnim in ubogim ter delili miloščino. 6. januarja, na božični večer, se je vsa družina zbrala za veliko praznično mizo, kjer je bila obvezna prva jed obredna kaša kutya ali sochivo. Ko se je pojavila prva zvezda, so začeli večerjati, jedli so tiho in slovesno. Po božiču so prišli tako imenovani sveti dnevi, ki so trajali do Bogojavljenja, med katerimi je bilo običajno hoditi od hiše do hiše in z molitvami in pesmimi slaviti Jezusa Kristusa.

božič (praznični teden)

Prazniki pri starih Slovanih, ki so se nato spremenili v cerkvena praznovanja, božični dnevi, se začnejo od prve zvezde na božični večer do praznika Bogojavljenja, blagoslova vode (»od zvezde do vode«). Prvi teden božiča se imenuje božični teden, povezan z slovanska mitologija povezano s prehodom zime v poletje, je več sonca, manj teme. V tem tednu so ob večerih, imenovanih sveti večeri, pogosto kršili svetost z mitološkimi obredi vedeževanja, ki jih cerkev ni pozdravljala, podnevi pa oblečeni v oblačila z zastavami in glasbilačarovniki so hodili po ulicah, vstopali v hiše in zabavali ljudi.

19. januarja se je praznovalo Pravoslavni krst, posvečen zakramentu krsta Jezusa Kristusa v reki Jordan, so na ta dan v vseh cerkvah in templjih opravili veliki blagoslov vode; vsa voda v rezervoarjih in vodnjakih je veljala za sveto in je imela edinstvene zdravilne lastnosti. Naši predniki so verjeli, da se sveta voda ne more pokvariti in so jo hranili v rdečem kotu pod ikonami ter verjeli, da je to najboljše zdravilo za vse bolezni, tako telesne kot duhovne. Na rekah, jezerih in drugih vodnih telesih so naredili posebno ledeno luknjo v obliki križa, imenovano Jordan, plavanje v katerem je veljalo za božjo in zdravilno dejavnost, ki je lajšala bolezni in vse vrste nesreč za vse leto.

Čisto ob koncu zime, ko je po verovanju naših prednikov rdeča pomlad s pomočjo toplote in svetlobe pregnala mraz in mraz, se je začel praznik Maslenica, znan po svobodnem veselju, ki je trajalo cel teden na predvečer posta. V tem času je bila navada, da so pekli palačinke, ki so veljale za simbol sonca, hodili na obiske, se zabavali in našemili, sankali po hribih, na zadnjo proščeno nedeljo pa zažgali in zakopali simbol strašila. premagane zime.

Pomlad

Na ta praznik Gospodovega vstopa v Jeruzalem, čeprav v pravoslavju ni predpraznika, saj se začne naslednji Sveti teden, verniki v cerkev prinesejo vrbove veje (v slovanskih tradicijah so nadomestile palmove veje), ki jih na jutrenji po celonočnem bdenju poškropijo s sveto vodo. Nato pravoslavci okrasijo svoje hiše posvečene vrbe ikone.

Velika noč je veljala za največji praznik vseh krščanskih ljudi v Rusiji; na ta dan so častili vstajenje Jezusa Kristusa in njegov prehod iz smrti na zemlji v življenje v nebesih. Ljudje so čistili in okrasili svoje hiše, se oblačili v praznična oblačila, se vedno udeleževali velikonočnih bogoslužij v cerkvah in templjih, hodili obiskovat drug drugega in si privoščili veliko noč barvana jajca in velikonočne pirhe, po pustu. Ko so se srečali z ljudmi, so rekli "Kristus je vstal!", v odgovor pa bi morali reči "Resnično je vstal!" in se trikrat poljubi.

Prvo nedeljo po veliki noči so imenovali Krasnaya Gorka ali Fominov dan (v imenu apostola Tomaža, ki ni verjel v Kristusovo vstajenje), je bil simbol prihoda pomladi in dolgo pričakovane toplote. Za ta praznik praznovanja začeli so se ponoči in trajali ves dan, mladi so plesali v krogu, se vozili na gugalnicah, mladi so se srečevali in spoznavali dekleta. Praznične mize so bile pogrnjene z bogato hrano: ocvrtimi jajci, hlebci v obliki sonca.

poletje

Eden najpomembnejših praznikov poletja je bil Ivan Kupala ali kresni dan, imenovan po Janezu Krstniku in praznovan na dan od 6. do 7. julija v poletni solsticij. Ta praznik ima etnično poreklo in globoko poganske korenine. Na ta dan ljudje kurijo velike kresove, jih preskakujejo, kar simbolizira očiščenje telesa in duha od grešnih misli in dejanj, plešejo v krogu, pletejo lepe vence iz rož in travnik, jih spuščajo v vodo in vedežujejo o zaročencih.

Eden od državnih praznikov, čaščen že od antičnih časov, ki je povezan s številnimi verovanji, znamenji in prepovedmi. Na predvečer praznika so v četrtek in petek pekli obredne piškote in prenehali terensko delo. In na sam Ilijev dan je bilo strogo prepovedano opravljati kakršna koli gospodinjska dela; verjelo se je, da ne bo prineslo rezultatov. Priredili so »pobratimstvo«, vse prebivalce bližnjih vasi so povabili k skupnemu obedu, po okrepčilu pa so zaključili z ljudskim veseljem s pesmijo in plesom. In kar je najpomembnejše, Ilyin dan velja za mejo med poletjem in jesenjo, ko voda postane hladna, večeri so hladni in na drevesih se pojavijo prvi znaki jesenske pozlate.

Sredi zadnjega poletnega meseca, namreč 14. avgusta (1), so pravoslavni kristjani praznovali praznik Medene toplice(rešeno iz besede odrešenik), ki je bila uporabljena v čast smrti sedmih makabejskih mučencev, ki so sprejeli mučeništvo za svoje krščanska vera od starega sirskega kralja Antioha. Hiše so posipali z makovimi semeni, ki so jih ščitile pred zlimi duhovi; prvo satje, nabrano na ta dan, ko so čebele prenehale nabirati nektar, so odnesli v tempelj na posvetitev. Ta dan je simboliziral slovo od poletja, po katerem so dnevi postali krajši, noči daljše in vreme hladnejše.

Prišel je 19. (6) avgust Apple shranjen ali praznik Gospodovega spremenjenja je bil pri naših prednikih eden prvih žetvenih praznikov, ki je simboliziral začetek jeseni in usihanje narave. Šele z njegovim začetkom so stari Slovani lahko jedli jabolka nove letine, ki so bila nujno posvečena v cerkvi. Praznične mize so bile pogrnjene in začeli so jesti grozdje in hruške.

Zadnje, tretje spasenje (krušno ali orehovo) so praznovali 29. (16.) avgusta, na ta dan se je končala žetev in gospodinje so lahko spekle kruh iz nove letine žita. V cerkvah so blagoslovili praznične kruhe, tja pa so prinesli tudi orehe, ki so ravno takrat zreli. Ob koncu žetve so kmetje vedno spletli zadnji »rojstni snop«.

Jesen

Eden najbolj cenjenih jesenskih praznikov, ki je k starim Slovanom prišel iz Bizanca, je bil dan priprošnje, ki so ga praznovali 14. oktobra (1). Praznik je posvečen dogodku, ki se je zgodil v 10. stoletju v Konstantinoplu, ko so mesto oblegali Saraceni, meščani pa so v templje in cerkve prinesli molitve za pomoč Sveti Materi Božji. Sveta Devica Marija je uslišala njihove prošnje in jih, ko je odstranila tančico z glave, skrila pred sovražniki in rešila mesto. V tem času so bila žetvena dela popolnoma zaključena, začele so se priprave na zimo, končali so se plesi in veselice ter začela druženja ob ročnih delih, pesmih in pogovorih. Na ta dan so bile pogrnjene mize s pogostitvami, darila so nosili revnim in sirotam, obvezna je bila udeležba pri bogoslužju, čas se je začel poročna slavja. Poroka na mašo je veljala za posebno srečno, bogato in dolgotrajno.

Poganski obredi so postali organska sestavina številnih krščanskih praznikov (božič, velika noč, priprošnja). Nazaj sredi 20. stoletja. Beloruski kmetje so iskreno častili svetega Nikolaja, a so hkrati izvajali različna obredna dejanja, da bi se zaščitili pred spletkami čarovnic proti Ivanu Kupoli. Raznoodrske ideje ne le da si ne nasprotujejo, ampak tudi odlično sobivajo in se dopolnjujejo. Oblika njihovega sobivanja je sistem ljudskih obredov in običajev, imenovan ljudsko pravoslavje. Razlikujmo med šego in obredjem. Običaji že dolgo

vrstni red izvajanja kakršnih koli družbenih dejanj, ki so se uveljavila v vsakdanjem življenju in postala tradicionalna Tradicionalna pravila obnašanja v določenih situacijah.

Ritual je bolj lokalni pojav kot običaj. To je tradicionalni vrstni red izvajanja kakršnih koli dejanj, na primer silvestrovanje, poroka ali pogreb. Ritualizem je združeval ljudi in oblikoval enoten in nedotakljiv način življenja. Odseval je stoletne izkušnje ljudi, svoj edinstven videz in estetiko. Obredi so se prenašali iz roda v rod in navsezadnje tvorijo osnovo ruščine ljudska kultura. Podoba ribiškega koledarja, v katerem so starodavna koledarska znanja in ideje ljudstva Komi našla materialno utelešenje, nam omogoča, da povežemo te različne podatke in jih vsaj delno rekonstruiramo v izvirna oblika njihovo bistvo.

Iz poganskih, predkrščanskih časov so se ohranili številni prazniki, ki so bili povezani z naravnimi pojavi, menjavo letnih časov – slovo od zime in pozdrav pomladi. Številni ljudski prazniki so ohranili svoj poganski izvor - Ivan Kupala, Maslenica, Semik.

Cerkvene praznike - božič, veliko noč, tri kraljestvo - so praznovali v posebnem obsegu. Preobrazba, vnebovzetje, Trojica. V takšnih dneh so zvonovi na stotine moskovskih cerkva neprestano brneli. Ob spremljavi pevskih zborov so se pomikale verske procesije. Elegantno oblečeni meščani so hodili k cerkvenim službam. Prazniki in obredi so pridobili ogromen, ogromen pomen. Ljudje so prosili naravo za usmiljenje za prihodnjo letino, so se identificirali naravni pojavi z živimi bitji.

Krščanstvo pripeljalo do poganska Rusija svoj koledar, v katerem se je iz leta v leto ponavljal tudi krog praznikov, vsak dan pa je bil posvečen spominu na določenega svetnika ali dogodka iz svetopisemske zgodovine.

Ljudski in krščanski koledar sta se ob združitvi svojevrstno dopolnjevala. Začetek raznih kmetijskih del je bil povezan s krščanskimi imeni določenih dni. Praznik preroka Jeremija, ki je sovpadal z začetkom spomladanske setve, je dobil ljudsko ime Ermiy -

dvigniti mrežo. Nekatere svetnike so začeli dojemati kot nebeške zavetnike določenih vrst dela.

različni ljudski zimski praznični obredi pa so uprizarjali umiranje narave pozimi ter njeno obnovo in vstajenje spomladi. S prihodom najkrajših dni in največ dolge noči v letu, po predstavah naših daljnih prednikov, verjamem, da je zima premagala sonce, da se je postaralo in bo kmalu zbledelo.

Že od antičnih časov so v tem času praznovali vesele zimske počitnice. Počastili so zaključek preteklega kmetijskega leta in začetek priprav na naslednje. V tem času so se izvajali različni magični obredi, ki so po verovanju starodavnih lahko vplivali na močne sile narave in prinesli novo obilno letino.

Bistvo obredov in pesmi zimskega koledarja je bilo zagotoviti bodočo dobro letino, potomce živine in srečno življenje v družini. Prva polovica zimskih obredov se nanaša na čas od božiča do vključno Bogojavljenja, druga - od Bogojavljenja do Maslenice in se odlikuje po pripravah na spomladanska kmetijska dela. Rituali prve polovice zime so se izvajali večinoma v koči, drugi pa na ulici. Ta čas v življenju ljudstva je bil poln koledovanja, oblačenja, iger in vožnje s konji in sankami, napovedi in znamenj, vedeževanja, pesmi in plesa.

* Zimski božič. Noben državni praznik ne vsebuje toliko običajev, obredov in znamenj kot božični dan. Obdobje božiča je starodavna mešanica popolnoma heterogenih elementov: tukaj lahko najdete tako vraževerne poganske običaje kot nekaj krščanskih spominov na Odrešenikovo rojstvo. Prvi vključujejo vedeževanje, muming, starodavno obredne igre, ki ga odlikujejo scenske podobe; drugi - kompresija ali hoja otrok in mladine od hiše do hiše z jaslicami in zvezdo. Po imenu in namenu naj božičnica s pieteto posvečuje tisto, kar je veliko in veselo Krščanstvo dogodek - Božič.

* Božični večer Božični večer je bil dan »postnega« bogoslužja. Ves ta dan do prve zvezde na nebu nismo jedli ničesar. Obredna hrana teh dni je bila kutija (sochivo)

* tekoča riževa ali ječmenova kaša z medom in rozinami: pred božičem - pusta, za božič - izdatna. Na božični večer zvečer, preden je sedla za mizo, kjer je bila glavna jed medena kutya, je vsa družina odšla na

dvorišču »gledanje zvezd«.Na božični večer, na božični večer in na božični dan, po

Pri jutranjem bogoslužju so mladi in otroci začeli peti pesmi.

kratke pesmi, v katerih slavijo Kristusa lastnikom hiše, jim čestitajo za novo leto, jim želijo srečo, bogastvo in dobroto.Šifrarji so nosili s seboj zvezdo na drogu, ki simbolizira betlehemsko zvezdo, ki je oznanjala svet rojstvo Jezusa Kristusa Izbrali so tudi krznarja. ki je zbiral darila kratka kolednica je sestavljen iz več delov.

Maslenica Toda zima se je končala. Na pragu pomladi so praznovali še en vesel praznik - Maslenico. Že od poganskih časov je poznan kot praznik poslavljanja od zime in pozdravljanja pomladi.

Cerkev je Maslenico združila s postnim večerom, zato je čas njenega praznovanja prilagodljiv: od konca januarja - začetka februarja do konca februarja - začetka marca po starem slogu. V tem času sneg še v debeli plasti prekriva tla, vendar se lepi sončni dnevi pojavljajo vse pogosteje. Ljudski in krščanski koledar sta se združila -

drug drugega. Krščanska imena nekaterih dni so povezana z začetkom

razna kmetijska dela. Praznik preroka Jeremija, ki je sovpadal z začetkom spomladanske setve, je dobil ljudsko ime Hermiy - dvigni mrežo. Nekatere svetnike so začeli dojemati kot nebeške zavetnike določenih vrst dela.

Pomladni koledar

Vesela, razposajena Maslenica je zamrla, prezimila in odprla pot pomladi

Večina prazničnih spomladanskih obredov je poganskega izvora, prirejali so jih stari Slovani ob prelomu letnih časov v čast Morani, boginji smrti. Smisel vseh obredov je umiranje narave pozimi ter njeno vstajenje in prenova spomladi*

V Rusu ni bilo enega samega dneva za praznovanje dobrodošlice rdeče pomladi, v vsakem kraju je bil ta datum določen v skladu z ljudskimi znamenji in so ga praznovali približno takrat, ko so potemnile poti in se je motil sneg.

Trojica. Med spomladanskimi prazniki so ljudje še posebej častili Semik. Trojica. Trojice so praznovali v nedeljo, 50. dan po veliki noči, Semik pa dan prej, v četrtek. Ker je bil sedmi teden po veliki noči, so praznik imenovali

semik. Semik in Trojica sta bila v ljudstvu povezana s kultom žive narave. V teh dneh so hiše, dvorišča in templje krasili s svežim cvetjem in vejami dreves. Teden Trojice v Rusu se je tako imenoval - zeleni. Divje rože, nabrane na Trojico, so osvetlili v cerkvi, posušili in shranili za ikonami v rdečem kotu koče, postavili v kašče pred miši, na podstrešja, zaščitili hiše pred požari. Sam praznik je potekal v gozdu ali podjetju, med drevesi in rožami.

Te dni je bila v središču pozornosti breza, ki je v Rusih še posebej priljubljeno drevo. Koliko pesmi, zgodb, ugank je napisanih o njej! Ko so si oblekli najlepše obleke, so dekleta odšla v brezov gaj.Našla so lepo mlado brezo, zvila njene veje, jih okrasila s trakovi in ​​rožami.Trojica je eden od velikih cerkvenih praznikov. Dan Svete Trojice pade na petdeseti dan od velike noči, zato se imenuje tudi binkošti.

Poletni koledar. Prihaja najlepši čas v letu - narava je sprostila vse svoje življenjske sile. Dnevi so postali dolgi in topli, rastline so v polnem soku in blagodejno dežuje. Kukavica je zakukala, gornik je zacvetel, breza je razcvetela popke.

V mnogih regijah Rusije je obstajala navada pospremiti pomlad in pozdraviti poletje. Vso noč so kmetje zunaj obrobja kurili ogenj, plesali v krogih, pozdravljali prvi sončni vzhod, peli sončne pesmi in pesmi. Številni obredi tega obdobja, podobni drug drugemu, sledijo skupnemu cilju - zagotoviti rast rastlin v razvoju, zorenje plodov in uspešno žetev. Poleti so izvajali tudi obred »pospremanja siren«.

* Ivan Kupala. Julij je čas polnega poletja, zenit toplote, sonce se veseli julija. Ta mesec so Slovani praznovali praznik Ivana Kupala, ki je v starih časih veljal za boga zemeljskih sadov

Na Ivana Kupala (7. julija) so se polivali z vodo in imeli nočno kopanje. Verjeli so, da dajejo zdravilna moč. Po kopanju so pokrili skupna miza, vsi pa so se udeležili obrednega obroka Kupala - poganskega praznika človeškega čaščenja naravnih elementov. Dva od njih - ogenj in voda - sta sodelovala v prazničnem ritualu. Veljalo je, da ogenj človeka očisti, voda pa ga opere, zato so na Kupali vedno kurili kresove. Običajno se je na ta dan začelo množično kopanje v rekah in jezerih.

* Tri reševanja. Avgusta so se začeli delavniki, povezani z žetvijo.»Prvi odrešenik - prva setev!« Ta dan bi morali šteti za kmetijski praznik. Imenujejo ga tudi medeni odrešenik, saj so na ta dan v čebelnjakih točili prvi med. In drugod so ta praznik imenovali tudi Makabejci, saj se je bližal čas nabiranja maka.

Drugi Spas je jabolko. V tem času so bila jabolka zrela in veljalo je za greh jesti kakršno koli sadje pred drugim Odrešenikom ali Preobrazbo Odrešenika. V starih časih se je na drugi Špas zbrala mladina in se odpravila na polje. Tu na hribu so fantje in dekleta občudovali sončni zahod, se pogovarjali in prepevali pesmi, s katerimi so sonce pospremili v sončni zahod in zimski mir.

Tretji rešen dan so praznovali na dan vnebovzetja Matere božje in so ga imenovali Spozhinki.Pred vnebovzetjem naj bi imeli čas požeti zadnji snop na polju. Zato se je imenoval "Spozhinki-Dozhinki". Do tretjih toplic je čas celotnega poletja, po katerem se začne jesenski čas.

Jesenski ognjič

Z avgustom se je začelo odštevanje jesenskih dni, saj je prišla glavna skrb

kmet - žetev žita. Da bi bila žetev hitra in delo brez utrujenosti, so delo zaupali najbolj spoštovani ženi v vasi, dobri delavki. Na predvečer žetve, pozno zvečer, se potihem, da nihče ne bi videl ali prečkal ceste, prišla do svojega traku, zvezala tri snope in jih položila v križ. In naslednje jutro so se vsi kosci zbrali na polju. Ko so končali z žetvijo, so šli pomagat osamljenim, šibkim, tistim z veliko otroki.Ko se delo opravi skupaj, takrat je veselje skupno. pri

Naši predniki so jesen praznovali trikrat. Prvi dan septembra je prvi praznik srečanja Oseki prva jesen. Osmi dan, drugi jeseni in tretji - na Vozdvizhenie, ko se je žito premaknilo s polj in so ptice začele odleteti (premaknjene).

* Dan priprošnje. Bližala se je priprošnja - čas za poroke, ujemanje in vsak je upal, da bo pritegnil pozornost enega od fantov, ki so gledali "pogreb" muh. Oktobra je bilo veliko praznikov, najpomembnejši pa je bil praznik Marije (14. oktober). Zgodovina tega praznika sega stoletja nazaj. Leta 910 se je v Carigradu zgodilo videnje: med celonočnim bdenjem se je prikazala Mati Božja s tančico v rokah in oznanila, da je to odrešilna tančica. Nad ljudmi je razgrnila belo tančico (omofor) in molila za rešitev sveta nadloge in trpljenja. S tem tančico Božja Mati varuje vernike in jim prinaša ljubezen in veselje, krepi njihov duh in moč. V spomin na žalost nenavadnega dogodka je bil ustanovljen praznik. Dan rešnje je v ljudski domišljiji meja med jesenjo in zimo.

31. Puškinove pravljice: "pravljica o carju Saltanu." Začne se: tri dekleta pod oknom ... Čas predenja v Rusu je zima, vsa dela na polju so se končala in temu primerno se dekleta pogovarjajo o tem in kralj je to slišal (znamenje, da se bo zgodilo, kar je slišal prav). Po 9 mesecih se junak rodi. Sod je tema potovanja, tradicionalna za ruske pravljice. Ocean je globalni element, tema pa potovanje. Kralj pluje in tam je nenavadna struktura: v oceanu je otok (opisano

koče, ki komaj štrlijo iz tal. Opis princese je mešanica kultur (Zahod in Rusija). Na otoku veverica grizlja orehe (veveričji kožuh je bil merilo maščevanja).

"Zgodba o zlati ribici" - delitev moškega in ženskega dela. 33 leto je svetoštevilka, 33 črk v abecedi, verska procesija 3-krat - zveza moškega in ženske).

Pravljica Mom's Sibiryak "Pametnejši od vseh drugih". Uralske zgodbe. Pregovor - Pametno kot puran.

40 Sejem se je pojavil v 18. stoletju. Najbolj znana je Makaryevskaya v provinci Nižni Novgorod na ozemlju samostana Makaryevsky. Postavili so se v krog, zabava, norčije.

19. Vladimirsko-suzdalska ikonopisna šola. Rešil Zlatolas. 13. stoletje, za katerega so značilne intenzivne podobe. Prevladuje modra, rjavkasto rdeča barva. "Boris in Gleb", "Nadangel Mihael".

Poskovška šola se je razvila okoli 14. stoletja. Mračne, ostre slike, čeprav nekoliko ploščate. Obstaja okrasje. Slika Varvare.

Moskovska šola - 15. stoletje - vrhunec ruske umetnosti. Rubdev, Feofan Grk. Pojavljajo se novi odtenki "Rubljovskega zelja", ne modrega, ampak svetlo modrega.

Jaroslavska šola - vse tradicije ikonopisja Rusije so se ohranile v vsakdanjih podrobnostih - "Kristusovo rojstvo".

Vologdska šola 15. stoletja. .- fuzija novgorodske, rostovske in tverske šole. Sveti Zosima in Sabati iz Solovetskega. Prevladovale so zbledele, hladne barve, zlato ozadje, izrisani so arhitekturni detajli.

V 16. stoletju Šola Palevskega izvira iz ikonopisja. Značilna je raznolikost elementov kompozicije. Obstajajo sence in svetloba.

Rostovska šola 14. stoletje Bledi odtenki v primerjavi z Novgor. "Odrešenik Emanuel z nadangeli."

Stroganovskaya avtocesta 17. stoletje – ikonografska miniatura, ne globoka vsebina kompozicije. Drobni napisi, ornamenti, večbarvnost.

Orožarska šola iz 17. stoletja. Prenos volumna, globine prostora, zanimanje za arhitekturna in krajinska ozadja. Ikone imajo zelenkasto modro ozadje.

Ikonografija severnega pisanja - 15-16. stoletje. Izrazite linije, snežne barve: modra, rumena, temno modra. "Janez Krstnik v puščavi."

32. Lubok- majhna tablica, zvrst likovne umetnosti, ljudska (folklorna0 slika na lesu, ki združuje ljudska in verska načela, za katero je značilna zmogljivost podobe. Pojavila se ni v Rusiji, temveč v Indiji in na Kitajskem. V Evropi v 15. st. V Rusiji v začetku 16. v Nemčiji so se imenovali "zabavni listi". Tiskali so jih na posebne žagane deske iz lipe, javorja in hruške. Risanje na desko in barvanje se je imenovalo označevanje. Kopirne deske - prevod. V posebnem artelu, ženske so naslikale škrlatno, rumeno, zeleno, rdečo in modro barvo s ščetinastimi čopiči. Lubok je razdeljen na več vrst: 1. Duhovni in verski (v bizantinskem slogu, podoba tipa ikone, Življenja svetnikov." 2. Čudovit (pravljice, junaške, vsakdanje, živali, ki jih dejansko ni bilo. 3 .Šaljivec (zabavne ljudske grafike, karikature, baskije) »medved in kozel se zabavata.« 4. Zgodovinski (dogodki, bitke, mesta).. 5 Konjenica: pravna (»Šemjakinovo sodišče«) 6 Prazniki (upodobitve svetnikov) 7 filozofska.

Ruska kultura je večbarvni kalejdoskop, ki je nastal pod vplivom tradicionalnih verovanj in temeljev krščanske vere. Trenutne ruske tradicije in običaji vključujejo prvotno poganske praznike, ki se praznujejo ob ustaljenih datumih cerkveni koledar.

Koledarski prazniki

To so starodavni ruski prazniki, povezani z naravnim koledarjem. Na te datume se položaj Sonca na nebu spremeni. In predniki ruskega ljudstva so verjeli, da se tako ali drugače v tem času spremeni življenje vsakega človeka, ki živi na zemlji. Seznam velikih praznikov starodavni letni krog:

• Kolyada (zimski solsticij);
• Komoedica ali Maslenica (pomladno enakonočje);
• Kupala (poletni solsticij);
• Jesen (dan jesensko enakonočje).

Prve zimske počitnice

najprej zimske počitnice - Kolyada. Praznuje se od 22. do 25. decembra. Končujejo se »temni« dnevi in ​​kaže se »novo« sonce. Dviga se višje in višje nad obzorjem in postopoma povečuje dnevne ure. Na Kolyadi je običajno organizirati množične večerne veselice s kolebanjem, igrami in pesmimi. Prej so v vaseh ljudje, oblečeni v čudna oblačila, vstopili na vsako dvorišče. Zapeli so koledniške pesmi z željami po srečnem življenju v novem sončnem letu, v zameno pa prejeli dobrote domačih gospodarjev.

S prihodom krščanstva se je rus ljudski običaj postopoma prerasla v tradicijo koledovanja v noči pred božičem. Pomen festivala se je spremenil, oblika pa je ostala skoraj enaka: pesmi, klovnovske obleke in splošno veselo razpoloženje.

Komoedica ali Maslenica

Po navedbah stari koledar, Maslenica pade od 20. do 21. marca. to veliko slavje prihod pomladi. Od tega obdobja se začne dan opazno daljšati in noč postane krajša. Palačinke se pečejo na Komoeditsi kot simbol svetlega toplo sonce, in plešejo v krogih. Postavljene so zahteve za prihodnjo dobro letino. Organizirajo se zabavne ljudske veselice z igrami. In na koncu počitnic se zažge velika lutka Madder, ki pooseblja zimo, mraz in vse tegobe, ki jih doživite v hladni sezoni.

Sodobno, običajno praznovanje Maslenice konec februarja - začetek marca je posledica posebnosti cerkvenega koledarja. Skoraj izgubil je poganski prizvok in je prehodni teden v krščanski postni čas.

Dan poletnega solsticija

Starodavni praznik Kupala se vsako leto praznuje 23. in 24. junija. Od tega dne se Sonce začne premikati nazaj po nebu: dnevi se skrajšajo in noči postanejo daljše. Slavljenje življenja samega v vseh svojih pojavnih oblikah poteka v teh dneh:

Večina sodobnih Rusov ta praznik pozna kot dan Ivana Kupale. Verjetno je bila beseda "Ivan" pritrjena na ime poganskega praznika s prihodom krščanstva v Rusiji. Rojstni dan krščanskega svetega Janeza Krstnika pade na zaključni datum- 24. junija. Morda so praznik izkoristile verske osebnosti za krepitev položaja pravoslavja v okolje ljudi skozi povezavo z ruskimi obredi in običaji.

Praznik žetve

Jesen je morda najbolj malo znan staroruski praznik. Praznuje se od 21. do 22. septembra na dan jesenskega enakonočja. Je praznik žetve, ob katerem se velika družina ali skupnost zbere za bogato mizo. Ljudje si privoščijo kruh iz sveže mlete moke, praznične jedi iz svežih žit, zelenjave in sadja. Zahvaljujemo se materi zemlji za njeno velikodušnost jesenska darila. Prej so te dni zakurili »nov« ogenj v pečeh in se postopoma začeli pripravljati na zimo pod streho hiše.

krščanski prazniki

S sprejetjem krščanstva so se med ruskim ljudstvom pojavile nove tradicije, ki jih je vzpostavila in nadzorovala cerkev. Nekateri od njih so sčasoma postali resnično priljubljeni. Da, božič Božična praznovanja in velika noč sta postala skoraj državna praznovanja.

božič in božič

pravoslavni koledar Prazniki začnejo svoje letno odštevanje od Kristusovega rojstva, ki ga praznujemo 7. januarja. Božični čas je dnevi od božiča do treh kraljev (19. januarja), polni ljudske zabave, pesmi in nastopov, vedeževanja in znamenj. Obredi in običaji ruskega ljudstva so tesno prepleteni z vero in krščansko kulturo.

Na primer, na božični večer je običajno peti pesmi - iti v goste ali sosednje hiše in peti pesmi, ki slavijo Kristusa, z željami dobrote in miru vsem članom gospodinjstva. Lastniki hiše morajo tradicionalno pogostiti nepričakovane goste s pekovskimi izdelki in sladkarijami. Tako je poganski običaj z nekaj spremembami vstopil v življenje pravoslavnih kristjanov. Splošno sprejet božični običaj je tudi vedeževanje: o zaroki ali o usodi, o dogodkih v prihajajočem letu ali o razpletu kakšne zadeve. Da bi našli odgovore, ogledala, vosek, gospodinjski predmeti in posebne stvari.

Vesele velikonočne praznike

To je veliki krščanski praznik, ki poveličuje vstajenje Jezusa Kristusa. Dan praznovanja se vsako leto spreminja: izračuna se po sončno-luninem koledarju, ko se konča postni čas. Zato je večina velikonočnih običajev povezanih s prvo praznično jedjo. Vključuje Veliko noč - jed iz skute z rozinami in različnimi nadevi, maslen kruh (Kulich) in kuhana jajca, pobarvan v različnih barvah. Vsaka od teh jedi, posvečena dan prej, ima svojo simbolni pomen. Na primer, rdeča barva jajčne lupine pomeni Kristusovo kri, prelito za odrešitev sveta in njegovo ponovno rojstvo v novo življenje.

Na ta dan je običajno sprejeti goste in pozdraviti vse, ki pridejo s stavkom "Kristus je vstal!" in odgovorite na podoben vzklik: »Resnično je vstal!« Zelo razširjena je tudi tradicija trikratnega poljubljanja ob srečanju.

Rusi ljudski obredi Velikonočni običaji pa vključujejo šaljiva tekmovanja, v katerih dva udeleženca udarjata z barvami na nasprotnih straneh, dokler lupina enega od jajc ne poči. Otroci so se igrali z velikonočna jajca: spustili smo jih po toboganu. Čigavo jajce se je kotalilo dlje, je zmagal. In starodavni obred valjanja jajc vrtna zemlja, po mnenju vernikov naredila bolj rodovitno.

Razlog za poenotenje ljudskih in verskih praznovanj je verjetno v tem, da je bilo krščanstvo v Rusiji vključeno v zelo starodavno, samosvojo kulturo s svojimi navadami in tradicijami ruskega ljudstva. Sklep tradicionalni prazniki spominjajo na moč in modrost prejšnjih generacij. V krožnem plesu ali za eno mizo združujejo ljudi zelo različnih pogledov. In čeprav mešanica poganstva in pravoslavja v ruski tradiciji in običajih včasih dobi bizarne oblike, sodobnim ljudem ustvarja trdno oporo in priložnost, da se počutijo del velike zgodovine.

Pozor, samo DANES!

Za pravoslavne kristjane se ta dan konča Svetel teden, zato se včasih imenuje antipasha, ne v pomenu nasprotovanja, ampak v pomenu »namesto velike noči«. Cerkev služi zadnjo liturgijo po velikonočnem obredu, nato pa se kraljeva vrata zaprejo. Na ta dan se spominjajo prikazovanja Jezusa Kristusa apostolu Tomažu, ki se je zgodilo osmi dan po vstajenju (velika noč). Pred tem apostol ni verjel, da je Kristus vstal (od tod rek "dvomljivi Tomaž"). Šele ko je videl Jezusa in otipal njegove rane, je verjel v Odrešenikovo vstajenje.

Ta dogodek se je odražal tudi v državni praznik, vendar v edinstveni obliki - v obliki različnih ugank in potegavščin tipa "verjemite ali ne verjemite". Glavna vsebina praznika je bilo poveličevanje in klicanje pomladi, pa tudi mladinske veselice, ki so odprle obdobje porok – od tega dne so se začele cerkvene poroke, ki jih med postnimi in velikonočnimi prazniki ni bilo.

Izvor imena praznika ni povsem jasen, obstaja veliko možnosti, ki večinoma sovpadajo z razlago besede "rdeča" - lepa. Toda ta beseda se nanaša tako na sam kraj (čudovit grič, na katerem začne poganjati prva trava), kot na čudovito pomlad, ki je osvobodila zemljo snega, in na lepo dekle, ki je služilo kot simbol pomladi in odprli poganski obredi pomladne počitnice.

Beseda hrib je povezana z vzpetinami, ki so se po taljenju snega in poplavah posušile, kjer so množična praznovanja možna le v tem času. Kot možnost - kjer so potekali spomladanski obredi in prižgani kresovi v čast enega od poganskih bogov.

Verjetno zgodovina praznika za nas ni tako pomembna. Glavna stvar so spomladanske počitnice, v katerih smo dodobra pozabljeni Sovjetski časi, se ponovno aktivno ugotavlja. Zanimivo je, da je bil v Rusiji to vaški praznik, ki ga v mestih, kjer so se velikonočni prazniki končali na ta dan, praktično niso praznovali. Dandanes ga praznujejo bolj v mestih in ga s prizadevanji lokalnih uprav in navdušencev spreminjajo v neke vrste gledališke predstave.

Pomlad Slovanski narodi tradicionalno povezana z ženstvena, ki daje življenje. Zato glavno vlogo V pomladni obredi, ki je na ta dan potekalo v Rusu, je bilo rezervirano za ženske in dekleta. V različnih regijah je bilo veliko možnosti za poveličevanje in klicanje pomladi. Vedno jih je vodilo dekle, ki je bilo posebej okrašeno, tudi s simboli prihodnje žetve, ali skupina deklet. Običajno so peli obredno spomladansko pesem ali izgovarjali posebne uroke, s katerimi so klicali pomlad, naj hitro pripravi zemljo za setev in njive obilno požene.

Deklica je po klicanju pomladi obhodila zbrane in jih obdarila s pobarvanimi jajci ali posejala simbolično gredico. Pogosto so se ti obredi izvajali le v prisotnosti žensk, do konca delitev obroka, katere glavna in včasih edina jed so bila umešana jajca.

Včasih so se obredne dejavnosti začele, ko je bilo še temno. Ženske in dekleta so se sprehajale po vasi in jo pahljale z novimi platni ali brisačami, ki so simbolizirale izgon zlih duhov. Nato so se zbrali na hribu, da bi opazovali sončni vzhod in položili praznično jed na platno. Če je bilo nebo prekrito z oblaki, so zakurili ogenj, na katerega so se obračali s prošnjami za lepo vreme, kot nekakšen »nadomestek« za sonce.

Po končanih obrednih dejanjih so vsi odšli v cerkev k bogoslužju, nato na pokopališče, kjer so se spominjali pokojnih svojcev in jih prosili za pomoč pri vsakdanjih kmečkih opravilih. Šele po tem so sledile »bride show«, mladinska praznovanja, poroke in poročna slavja, obiski sorodnikov in sosedov, praznične pojedine, ki je imela vedno barvana jajca.

Glavna zabava mladih so bili plesi, igre, vožnja na gugalnicah in vrtiljakih, skakanje čez ogenj, sprehodi po dvoriščih in slavili mladoporočenca ali zaročenca.

Običajno so se veselice začele z »pregledom nevest«, ko so dekleta praznično obleko hodili so po vasi s petjem ter si morebitne snubce in njihove starše, ki so se ukvarjali z izbiro, dobro ogledali bodoča snaha. Šele po več prehodih skozi vas, včasih pa tudi skozi več bližnjih vasi, so se dekleta odpravila na kraj, kjer je bila veselica. Vnaprej so ga opremili fantje: območje za okrogle plese in ples je bilo izravnano, ob njem so bile postavljene klopi, tako za udeležence prireditev kot za gledalce, v bližini so bile nameščene gugalnice in preproste »atrakcije«.

"Plesni" del praznika so odprli s plesi deklet. Bilo jih je več različic, vendar je bila njihova glavna vsebina tema oživitve zemlje po zimski in spomladanski setvi, kar je razvidno že iz imen: »Sejajmo lan«, »In posejali smo proso« itd.

V tem obdobju naj bi bila dekleta videti čedna in nedostopna. A to ne bo trajalo dolgo: bližje poletju se bodo v okroglih plesih pojavili elementi spogledovanja in zapeljevanja. Medtem plešejo le punce, fantje jih gledajo in jim delijo komplimente. Čas nesramnih šal in prošenj za poljubčke ter skupnega plesa še ni prišel.

Pri igrah bi si človek lahko privoščil malenkosti, še posebej pri guganju na gugalnici. V velikonočnem tednu so postavili gugalnice, vrtiljake, velikanske stopnice, tekače in metalce. V velikih vaseh in mestih so bile to velike, barvite strukture, v vaseh pa so bile omejene na enostavnejše. Gugalnica je lahko navadna deska, obešena na vrvi med drogovi ali drevesi, gugalnica pa je lahko dolga deska, položena na visok les (podobne je mogoče videti v cirkusih). Za velikanske korake so uporabljali palico z eno ali dvema dolgima vrvema.

Dekleta so se zavihtela na gugalnice le na povabilo fantov. Ko je dekle prejelo povabilo, je rob svoje obleke na kolenih zavezala s posebnim pasom in se s pomočjo fanta usedla ali stala na gugalnici. Na gugalnicah na Krasni Gorki so fantje izpolnili vse zahteve deklet: zazibajte se močneje ali se ustavite. Kasneje je ustavitev gugalnice običajno zahtevala poljub.

Med orjaškimi koraki in meti so navadno le fantje pokazali svojo bahavost. Bilo je nekaj poškodb, a sem moral tvegati, da bi ugajal dekletom.

Mimogrede, za vaško mladino je bilo odhod v Krasno Gorko skoraj obvezen. Tistim, ki pri tem ne bodo sodelovali, napovedujejo neuspeh družinsko življenje, ali celo buržoazija. Toda iskati svojega zaročenca ali zaročenko na ta dan - veliko sreče, ki obljubljata srečo v skupnem življenju.

Na Krasni Gorki v vaseh so mladi tradicionalno hodili po dvoriščih s poveličevanjem (klicanjem) mladoporočencev, ki so se poročili lansko jesen in zimo. Za takšne mladoporočence se je spomladi začelo pravo skupno gospodarsko življenje - setev, kasnejša skrb za letino in žetev, reja. perutnina, potomci govedi itd. Prav s tem naj bi jim čestitali, zaželeli dobra letina, veliko potomcev in dodatkov k lastni družini.

Sprehodi po dvoriščih mladoporočencev so lahko bili »gledališki«, ki spominjajo na koledovanje, ali preprosto skupine mladih v prazničnih oblačilih. Mladoporočenca sta vnaprej pripravila pogostitve in slavljenca pričakala na oknu. Po poslušanju čestitk in želja, ki so jih pogosto pospremili s posebnimi pesmimi (vyunitsy), so razdelili dobrote. Za fante so bili praviloma na ogled vino, kaša ali vodka, za dekleta pa pecivo, medenjaki, sladkarije in jajca.

Pogosto je lahko bilo več skupin rudarjev, vključno z otroki, odraslimi ženskami in moškimi. V tem primeru so krog začeli otroci, nato mladina in šele za njimi odrasli, ki se niso mogli omejiti na predstavljeno poslastico, ampak so prosili za pogostitev.

Na Krasni Gorki se je začela sezona porok, a jih še ni bilo veliko. Praviloma so se v tem času poroke odvijale v premožnih družinah, druge pa so ustvarjanje družin preložile na jesen. Po žetvi je postalo možno izvesti poroko po nižji ceni.

Rdeči grič je tradicionalno potekal veselo. Zabavali se niso le mladi, tudi odrasli so imeli svojo zabavo: tradicionalne sprehode po vasi s pesmimi in pesmimi, šale in šale na račun prijateljev, pogostitve in plese. Bližala se je semanja s težkim kmečkim delom, zato se je ljudem mudilo na veselje.