V 18. stoletju so se na ozemlju sodobne regije Vzhodni Kazahstan pojavila naselja ruskih staroverskih kmetov: v dolini Bukhtarma so znani kot »zidarji« (iz lokalnega »kamna«, tako imenovane kamnite, skalnate gore) in v porečju rek Uba in Ulba - kot "Poljaki", v spomin na kraj njihovega nekdanjega prebivališča. Zaradi socialne in verske bližine ter teritorialne bližine so imeli veliko skupnega v vsakdanji kulturi. Tako je bila narodna noša tipološko enotna, razlikovala se je v detajlih kroja in okrasja, tudi pokrivala kmečkih žena niso bila izjema. Praznično pokrivalo poročene ženske je bilo kompleks s kokošnikom; vključevalo je štiri elemente, ki so se nosili zaporedno: kičko, hrbet, kokošnik in šal; ob delavnikih je bil šal privezan na šašmuro. Zaloga staroverske noše vsebuje ženska pokrivala, kupljena v naših krajih. Poleg zbirke šalov (več kot 200 skladiščnih enot) so to 4 kičke, 13 hrbtnih pokrovov, 12 kokošnikov - vse iz "poljske" noše, in šašmurje - 14 skladiščnih enot, zbranih od potomcev obeh "Poljakov". « in »zidarji«.
Kička je nekakšna kapa, držala je lase in je bila okvir za druge dele pokrivala. V poljskih vaseh je bil to klobuk, ki se je dokaj tesno prilegal glavi, katerega osnova je bil raven trak blaga, zašit v obroč, zbran zgoraj in spodaj v zapore, na vrhu zategnjen, tako da je majhna luknja je ostala na sredini, na vrhu glave. To je rudiment, ki je ostal od starodavne vrste kička, pri katerem je bila zgornja luknja nataknjena na položene kitke in okoli njih zategnjena z vrvico 1. Čez čelo je bil prišit trd obokan greben. Vse kičke iz naše kolekcije so narejene iz tovarniško izdelanih rdečih tkanin: dve iz kaliko, dve iz potiskanega šita z drobnim vzorcem. Mačka, sama kapica, je sešita iz dveh glavnih delov: notranjega in zunanjega dela, notranji je v obliki pravokotnika, zunanji je pravokotnik enake velikosti, le da je njegova zgornja stran izrezana z štrlina, katere stranice so globoko odrezane za približno 8 cm (glej diagram reza) . Izboklina je namenjena prekrivanju glavnika s tkanino, ki jo tvori sedem različno velikih valjev (s premerom v prehodih od 1,3 do 0,4 cm), nameščenih drug na drugega z manjšo velikostjo navzgor. Valji so oblikovani iz tesno zvitih ostankov blaga, v enem primeru je to doma sukano platno, so zašiti, zlepljeni s pasto, obloženi s tkanino preko štrlečega dela obdelovanca in prešiti z velikimi šivi. Glavnik je bil oblikovan kot lok za boljšo namestitev na glavi. Spodnji rob kičke (kape) nad čelom je bil obšit s pasovi, na hrbtni strani glave pa sta bili s poševnimi šivi sešiti dve plasti blaga. Tukaj so šivali pleteno laneno vrvico - zgrabili so jo v ločenih šivih čez rob na razdalji približno 2,5 cm drug od drugega, v nastale zanke so vstavili drugo vrvico in z njeno pomočjo muco privezali na glavo. Kronsko stran smo zbrali z nastavki na ravno nit in jo prav tako obrezali z vrvico, drugo vrvico pa smo napeljali skozi zanke za zavezovanje vrvice in uravnavanje volumna žemljice. Zadnji del glave je bil vezan na vrhu kičke s hrbtne strani glave.
Vseh 13 sedl v naši zbirki je iz starih »poljskih« vasi. Poleg besede "udarec po glavi", ki jo najdemo povsod, se imenuje "udarec po glavi" in "podkokošnik". Vsi so bili izdelani od konca 19. stoletja do 20. let 20. stoletja, tj. ob koncu tradicije: v dvajsetih letih prejšnjega stoletja so se mladi v »poljskih« vaseh začeli odmikati od tradicionalne noše. Čeprav vsi zadniki pripadajo isti tradiciji, obstajajo razlike v njihovi obliki in okrasju. Tako se velikost rezila spreminja v naslednjem razponu: višina od 16,5 do 12 cm, širina od 18,5 do 25 cm, dolžina volnene obrobe od 4 do 6 cm, po obliki pa se razlikujejo tri sorte: trapezoidna (6 enot), pravokotne (4 enote) in z zaobljenimi zgornjimi vogali (3 enote). Tehnologija izdelave je splošna: za sprednjo, vidno stran je bila uporabljena svetla, elegantna tkanina - chintz, saten, kašmir, žamet, pogosto v rdečih tonih, najdemo pa tudi modro-modre barve. Hrbtna stran, nevidna, je bila prišita iz kosa tiskanega kaliko ali kaliko. Za večjo togost so bili uporabljeni distančniki: platno zlepljeno s pasto, grobo platno, karton ali kombinacija platna in kartona. Robovi hrbtne plošče so bili obrobljeni: zgoraj in ob straneh, če je imela zaobljene zgornje vogale, ali samo ob straneh pri pravokotnih in trapezastih. Na spodnjem robu je bila pritrjena zelo gosta, večplastna resa, zvita iz volnenih niti (garus), za vsako zvito resno vrvico pa so bile v spodnji prelom nanizane tri perle ali ena perla iz sesekljanih steklenih perl. Da bi to naredili, so vzeli prozorne brezbarvne ali bele kroglice. Morda je to odmev starodavne simbolne podobe kapljic nebeške vode - dežja. Volnene resice so vedno dvobarvne, z izmenjujočimi se enako velikimi deli (vsak znotraj 1,5 cm) - zelenimi in rdečimi, ali črnimi in rdečimi, ali modrimi in rdečimi. V osmih zatilnih ploščah je ta sam po sebi eleganten spodnji del na vrhu prekrit s pleteno resico, katere spodnji robovi ne visijo prosto, ampak so pritrjeni s prečno nitjo z nanizanimi perlicami. Izmerjena, pletena resica se je imenovala "basques", iz lokalnega "basque" - lepa. Bogato okrašen spodnji rob je podpiral dekor rezila, ki je bil nameščen v njegovi spodnji polovici. Obstajata dve vrsti dekorja - zlato vezenje in preprostejši našitek iz široke pletenice. Imamo štiri vzorce zlatovezov: tri na hrbtni plošči in enega na odlomku. Vse so narejene na trakovih žameta v različnih barvah: zelena, bordo, rdeča in vijolična. Zlatovez je zapletena tehnika, ki zahteva strokovno znanje. Malokdo si ga je lastil, tako delo je bilo običajno opravljeno po naročilu. Na hrbtnih ploščah iz naše zbirke so mojstrice uporabile dve vrsti šivov: »lito« po karti in »poševno«. Tukaj so izdelani vzorci trakov, sestavljeni iz preprostih motivov. Vsi predstavljajo različice arhaične ornamentike. To so šesterokrake figure v obliki križa z ukrivljenimi konci, verjetno solarna znamenja - sonce, ki se kotali po nebu. Na drugi hrbtni strani glave je valovita črta, v njenih prelomih so listi v obliki dlani z antipodnim obratom. Vzorec naslednje hrbtne plošče ima vizualno povezavo s prejšnjo.Tudi tu prevladuje valovita linija z rastlinskimi podobami v prelomu, vendar je ta linija oblikovana iz zlivanja detajlov antropomorfnih figur, sestavljenih iz rastlinskih motivov: glave so dlani -oblikovane liste, roke so ukrivljena stebla, roke so socvetja s petimi lističi, noge - razvejane stebla ali korenine. Ta kombinacija fito- in antropomorfnih detajlov daje podlago za korelacijo tega motiva s podobo svetovnega drevesa. In zadnji vzorec je izvezen na delčku hrbtne strani glave - poganjki vitice, prepleteni v parih, zviti v spirale. Tako so vsi okrasni motivi, ki jih uporabljajo zlatarji, povezani s simboliko plodnosti. Vezenina je dopolnjena z bleščicami različnih velikosti, pritrjenimi s perlicami ali gimpom, v enem primeru so bili dodani majhni gumbi.
Druga možnost za okrasitev hrbtne strani glave je trak izmerjene pletenice širine od 4,5 do 6,5 cm, vedno ima en nazobčan rob, obrnjen navzgor. Oba žametna vložka z zlatim vezenjem in zavihanimi črtami na treh straneh (redkeje naokrog) sta bila obšita s črno vrvico, prepleteno s srebrno nitjo. Včasih je bil okvirju dodan še vejnik.
Hrbtne blazinice so bile pritrjene z vezmi iz kupljene bombažne tkanine, ob straneh so bile našite. Pogosteje je to par kravat, v enem primeru zaprta kravata, ki se preprosto natakne na glavo.
Blazinice za zadnjico Bukhtarma Kerzhakas so imele drugačen videz: dvojni trak tkanine širine 6-7 cm in dolžine približno 20 cm je bil na spodnjih vogalih okrašen z do 10 cm dolgimi bisernimi resicami. zbirk našega muzeja, toda v osemdesetih letih prejšnjega stoletja so se jih spominjali starejši Kerzhaki.
Muzejska zbirka vsebuje 12 kokošnikov, vsi so "poljski". Čas njihove izdelave sodi v obdobje od 1890 do 1910. Kasneje so jih prenehali izdelovati, saj se je »moda« spremenila. Kokošniki so tako kot zadnji del glave vidni deli pokrivala, zato so bili šivani iz dragih elegantnih tkanin in bogato okrašeni. Kroj in tehnologija šivanja "poljskega" kokošnika sta precej preprosta. Sestavljen je iz dveh glavnih delov: suprafrontalnega in parietalnega dela. Parietalni del je izrezan iz enakostraničnega zavihka (približno 30x30 cm), katerega zgornja polovica je izrezana po gladki zaobljeni liniji, spodnja črta običajno poteka vzdolž roba blaga, kar omogoča, da ga ne obdelujemo naprej. . Izdelani sta bili dve taki praznini - za sprednjo in zadnjo stran, tj. iz elegantne drage tkanine in podloge, preprostejše, pogosto iz chintza. Sprednja stran je sedela na podlogi (oboje je bilo zašito navzven in obrnjeno navzven). Nato so ob straneh postavili svedre na ravno nit s širino vboda od 0,5 do 1,0 cm.Včasih so bile na dnu parietalnega dela ne narejene, tako da je ostal "rep" dolžine 6 do 1,5 cm. - čelni del, za razliko od temenskega dela, vedno trd. Za izdelavo je bilo potrebno pripraviti podlago, za to je bil vzet debel karton. V prejšnjih časih so verjetno uporabljali grobo platno, dodatno prepojeno s pasto. Kartonski distančnik je bil izrezan v obliki loka, ki se je moral popolnoma ujemati z obliko grebena na mucki. Iz te oblike sta bila izrezana dva dela - za sprednjo in zadnjo stran, iz fancy in podloga. Tako kot parietalni del so ga sešili, obrnili navzven, vstavili togo podlago, premazano s pasto, in jo tesno zlepili. Pred sestavljanjem obeh obdelovancev skupaj na parietalnem delu, vzdolž linije ovalnega reza, je bila med obema ulitima stranema položena nit in malo potegnjena skupaj, tj. "sedi" To je omogočilo povezavo s suprafrontalnim delom, kar je omogočilo nekaj volumna, tako da bi imel parietalni del na koncu rahlo konveksnost (pri sešivanju morata biti pod kotom približno 90°). Oba dela sta bila prišita z narobe strani: »fitirana« zgornja stran parietala z zgornjim robom supračelnega dela, ob straneh pa so bile prišite brazde. Okras kokošnika je bila predvsem sama tkanina, iz katere je bila izdelana sprednja stran - žamet, brokat, svileni žakard. Slednji je vedno z velikim vzorcem. Brokat in tkanine s svilenimi žakardnimi vzorci so same po sebi elegantne in ne zahtevajo dodatne dekoracije parietalnega dela. Običajno so bili takšni kokošniki šivani v revnih družinah. V naši zbirki so štirje kokošniki, okrašeni z zlatim vezenjem na žametu. Tukaj, tako kot na zadnjičnih blazinicah, obstajata dve vrsti šivov: "litje" po zemljevidu in "poševna vrsta". Zlato vezenino so rokodelke dopolnile z bleščicami in detajli vzorcev, izvezenih s polikromiranimi flisanimi nitmi. V vseh štirih primerih je reproduciran cvetlični ornament, povezan z idejo svetovnega drevesa.
Nadčelni del kokošnika je bil okrašen s črtami in pletenico. Uporabili smo pletenico različnih širin - od 1 cm do 4 cm, ozko pletenico - gladko na obeh straneh, široko - z enim nazobčanim robom.
Zadnji detajl obleke je bil šal, zložen v trak in zavezan okoli glave - pod kokošnikom in nad okrasno linijo zatilja. Bilo je več vrst naglavnih trakov, sami načini polaganja rute in lokacija njegovih koncev v pokrivalu so bili različni: oba ali eden sta bila ovita okoli glave ali spuščena vzdolž hrbta. Sicer pa so si tudi dekleta na enak način povezovala glave (le ruto so si nataknili neposredno na lase, temenec pa pustil odprt). Lahko rečemo, da je bilo dekliško pokrivalo vključeno v žensko pokrivalo kot sestavni del.
Do začetka 20. stoletja so tako »Poljaki« kot staroverci Bukhtarme nosili kokošnike. Zanimivo je, da se je tradicionalna noša kot celota ohranila dlje na Bukhtarmi; tam so tudi v tridesetih letih 20. stoletja še vedno povsod nosili sarafane s tkano srajco, pokrivalo s kokošnikom pa se je izgubilo do dvajsetih let prejšnjega stoletja; že leta 1927 je E. Blonmkvist in N. Grinkov niso bili najdeni. Toda do leta 1920 so »poljske« ženske, ki so skoraj popolnoma prešle na »mestne« pare, še vedno hranile kokošnike, vsaj v svojih skrinjah. Zavrnitev kokošnika
ni pomenilo, da so staroverci v nasprotju s tradicijo razgalili glave; še vedno so imeli pokrivalo s šašmuro.
Šašmura je bila osnova vsakodnevnega in prazničnega pokrivala poročenih žensk. Brez tega ne samo, da se ni bilo mogoče pojaviti v javnosti, ampak tudi doma so morali biti lasje vedno pokriti s tem pokrivalom, nato pa z ruto. Samo najstarejšim starim ženskam je bilo dovoljeno nastopati kot »kozmah«, tj. v eni šašmuri, vendar ne dlje od lastnega dvorišča.
V naši zbirki je 14 šašmurjev iz obdobja od leta 1900 do začetka 2000-ih. Večina jih je izdelanih iz kupljenih bombažnih tkanin, dve pa iz domačega platna. Obstajajo tri vrste reza. Prvo vrsto predstavlja en izvod (KP-7-16391), ki je bil izdelan v vasi. Bobrovka (območje, kjer so živeli »Poljaki«) v začetku 20. stoletja. Dostavljalec ga je imenoval »tepčik«. Preprost kroj je kombiniran s precej zapletenim sklopom. Shashmura je sešita iz kosa platna, izrezanega v obliki črke "P". Za oblikovanje naglavnega traku na robovih ostanejo izbokline: 7 cm široke in 12 cm globoke, osrednji del - 12x22 cm - je izrezan. Ti izrastki so od konca do konca povezani s sprednjimi robovi (glej "7 cm" na diagramu), odvečna tkanina na glavni plošči je položena v nepravilne gube in prišita na notranje robove izboklin ("12 cm" «). Hrbtna stran naglavnega traku je obrobljena s trakom iz belega satena. Zadnji del plošče, z izjemo vdolbin vzdolž robov (»5 cm«), je položen v globoke gube, vdolbine so obrnjene pravokotno na gube. Nastala odprtina je zaprta z dvojnim pravokotnim vložkom iz belega chintza. Spodaj je vrvica, po robovih katere so všite vezalke in vanjo v nasprotni smeri napete vezalke za prilagajanje volumna.
Druga vrsta šašmurja praktično ponavlja kroj kičke, le namesto visokega, togega glavnika je prišit majhen valj. Tako kot kička ima tudi ta šašmura luknjo na zadnji strani glave. To je naš edini izvod, sešit je bil v tridesetih letih prejšnjega stoletja v vasi Čeremšanka (GIK-9-2158). Takšne šašmurje so nosili staroverci Uimona. Obstajalo je prepričanje, da ima luknja na vrhu glave poseben pomen - verjeli so, da ko umreš in greš na poslednjo sodbo, ti bodo lasje na glavi od groze pokonci in šašmura bo odstranjena, in če je v njej luknja, bodo lasje prišli iz nje, vendar bo shashmura ostala na glavi 2. N. I. Shitova, avtorica monografije "Tradicionalna oblačila starovercev Uimona", poudarja, da so šašmurje z odprto krono bolj arhaične in jih opredeljuje kot šlikove 3.
Preostalih 12 zbirk šašmurja ima skupno vrsto reza. Sešiti so iz dveh glavnih delov: naglavnega traku in parietalnega dela. Naglavni trak je na polovico prepognjen trak blaga, prepognjen del je rahlo priseden in obrobljen z dvojno prepognjenim ozkim trakom, katerega konci so precej daljši in prehajajo v zavihane vrvice – vezice. Na vrhu naglavnega traku je prišita blazina - "črevo". Črevo je bila okrogla vrv, debela od 1 do 0,5 cm v premeru, šivali so jo iz blaga, vanj valjali volno (kozjo, maralovo), pogosteje pa so jo zvijali iz cunj. Parietalni del je bil izrezan v obliki kvadrata z zaobljenimi zgornjimi vogali. Stranski robovi in vrh so bili zapognjeni in obšiti na rob. Spodnji rob je bil obrnjen navzgor in prešit z vrvico, v katero so bile v nasprotni smeri napenjane vezice, s potegom katerih se je obseg šašmure prilagajal velikosti glave. Takšni šašmurji se razlikujejo v manjših podrobnostih: pri enem (GIK-18-5718) ima parietalni del stranske stranice, ki niso vzporedne, ampak se rahlo zožijo navzdol, dva imata vezi, zaprta z obročem (GIK-4-835 in GIK-21- 7170), na dveh (GIK-8-1646 in NV-9-7329) sta vezi nadomeščeni z elastiko (elastični trak), vstavljeno v vrvico na temenskem delu.
Pred 100-150 leti je Kerzhachki nosil šašmuro z debelimi "drobovji" - do 4,5 cm. Šašmuro s skoraj petcentimetrskim črevesjem je pridobil A. N. Beloslyudov v vasi Bykovo, kjer je obiskal leta 1914. Takšne šašmure so imenovali " rogati« 4 . Kasneje se je kmečka moda spremenila. Leta 1993 v isti vasi Bykovo
Sosnovskaya P.P., rojena leta 1912, je pojasnila, da so šašmurje z debelim črevesjem v njenem otroštvu nosile le starodavne starke, mlade ženske so jih šivale širine mezinca.
Ta vrsta pokrivala pri starovercih še vedno obstaja do danes, čeprav ne tako kot prej, za vsakodnevno nošenje. Zdaj se šašmurje nosijo samo za molitev, tj. tu se je pojavil vzorec: vsakdanja oblačila prejšnjih obdobij kasneje postanejo obredna in dobijo status rituala. Leta 2007 smo se v Zyryanovsku ponovno prepričali o pravilnosti tega. Ob srečanju s staroverkami smo povprašali o njihovih pokrivalih; mnogi so zagotovili, da nosijo šašmuro z molitvenim kostumom, in Aleksandro Agapovno Ognevo (r. 1936), prebivalko vasi. Parygino, okrožje Zyryanovsky, se je strinjal, da pokaže, kako se to naredi.
Opombe:
1. Zelenin D.. Ženska pokrivala vzhodnih (ruskih) Slovanov. http://diderix.petergen.com/plz-slavia.htm
2. Kuchuganova R.P. Uimonski staroverci. - Novosibirsk, 2000. - Str.62.
3. Shitova NI. Tradicionalna oblačila starovercev Uimona - Gorno-Altaisk. 2005. - Str.62.
4. Rusakova L.M., Fursova E.F. Oblačila bukhtarmskih kmečkih žensk (XIX - začetek XX stoletja). /Družbeno življenje in kultura ruskega prebivalstva Sibirije (XVIII - začetek XX stoletja). - Novosibirsk. 1983.-P.97-98.
Šarabarina T.G.
Vzhodni Kazahstan arhitekturni in etnografski
in naravne krajine muzej-rezervat,
Ust-Kamenogorsk, Kazahstan
Postopno nošenje pokrivala: kička, zadnji del glave, kokošnik in šal
---
Kička rez
---
Vzorci zlatega vezenja na zadnji strani glave
Parietalni del kokošnika. Zlato vezenje. Vzorec – Svetovno drevo
---
Shashmura - "tepchik" iz vasi. Bobrovka
---
Shema rezanja in sestavljanja shashmura iz vasi. Bobrovka
---
Ogneva A.A., staroverka iz vasi. Parygino pokaže, kako si obleče shashmoire s šalom
Žensko pokrivalo Semey. Atlas - velik šal velikosti 2 x 2 m iz tankih najlonskih niti. Iz Evrope jo je prinesla družina Semey in se ohranila do danes. Menijo, da so francoskega izvora. Ženske si na kičko zavežejo saten kot turban.
Kička - kapa, ki pokriva dolge lase poročene ženske z enim rogom na temenu. Nadene se na glavo in prekrije lase, ki so speti v dve kitki, ki se na glavi križata v tesno »košaro«. Čez enorogo mačko je kot šal na poseben način zavezan satenasti šal. Ni običajno, da bi mačka nosila odprto. Narejena je iz bombažne tkanine. Pri kroju je pravokotnik v enem traku, prišit na zadnji strani glave. Na sprednji strani je pritrjen rog. Rog je narejen posebej. To je zaokrožen prešit pravokotnik, prešit z gostim polnilom, nato prišit na prešit pravokotnik. Skozi dno kape poteka pletenica, s katero je pritrjena na glavo in jo zaveže po obodu. Šivano doma. Vsaka ženska jih ima več. Sprednji del mucke je okrašen opasan - to je majhen pas, spretno izdelan iz kroglic, kot preostali element iz bogato okrašenega ruskega kokošnika. Kička je dobro ohranjen element pokrivala vsake poročene ženske v Rusiji. Kička kot zakrament pripadnosti enemu možu in kot talisman. Kička je trenutno ime za celotno pokrivalo poročene ženske - to je saten, vezan na kapo z enim rogom. V Rusiji še nikoli niso opazili, da bi si ženske tako povezovale ruto na glavo. Obstaja domneva, da je bil ta način zavezovanja izposojen iz moškega pokrivala poljskih gospodov - turbana, ki je po slogu podoben turškemu moškemu pokrivalu, vezanem na podoben način. V XIII-XVII stoletju. Turbane so nosili bogataši na Poljskem. Ženske starovercev so zgradile svojo strukturo kot vrsto kokošnika ("kokona"), ki je bil videti kot precej bogat okras. Šal, oblečen z ruto na muci, ženska spretno razdeli na tri konce: desni konec zaveže zatilje in vodi do pokritega roga, nato se srednji konec dvigne na vrh glave, po ki levi konec šala zaveže zatilje in se potegne na rog na desni strani. V bližini roga se oba skrajna konca povežeta, nato pa se srednji konec spusti z vrha glave in se postavi kot rep, ki je pritrjen v gube, zavezane okoli zatilja. Spojena skrajna konca šala na rogu se prekrižata tako, da tvorita vozel, ki poveča udarec na velikost ptičje glave. Konci so zataknjeni v gube na zadnji strani glave blizu repa. V predsovjetskem obdobju je vsaka ženska nosila narodno nošo in znala vsak dan sama zavezati kičko.
Ruta - diagonalno rezan šal. Uporablja se kot lahka možnost za delo v vročem poletju.
Robec - v garderobi vsake družinske ženske je naglavna ruta za vse priložnosti: debela - iz volnene preje (bazar), kašmir - iz tanke barvne volne, bombaž (bel ali barvast) za gospodinjska opravila. Po tradiciji morajo biti glave družinskih žensk vseh starosti vedno pokrite s šalom, tako doma kot na ulici. V cerkvi velja za velik greh, če je ženska brez rute in z nepokrito glavo. Šal je bil vedno najboljše darilo za žensko od moškega - moža, očeta, ženina. Ko so moške pospremili v vojno, so matere, babice in neveste dajale in dajale svoje najljubše šale svojim možem in ženinom na cesti. Menijo, da je to najboljši amulet proti smrti. Zdravilke uporabljajo ruto za uroke, tako da ruto z materine glave položijo na boleče mesto otroka, sina, hčerke, moža. Robec - pomanjševalnica rute, ljubkovalna in spoštljiva beseda za žensko pokrivalo.
Šal - šal velike velikosti. Šal je bil šal, pleten iz ovčje volne, kašmirski »bazarski« (kupljeni) šal, šal iz debele »bazarske« preje. Šal so nosili, v mrzli sezoni zavezali čez kičko, pogrnili čez ramena čez vrhnja oblačila in pod vrhnja oblačila, da bi se ogreli.
Zgodovinska in etnografska skupina Rusov - staroverci - so bili med prvimi, ki so prišli v nenaseljene dežele Daljnega vzhoda. Staroverci, ki so bili preganjani zaradi svojih verskih nazorov v času carske vladavine, v obdobju kolektivizacije in med Stalinovimi represijami, razvijajo eno tajgo za drugo, so staroverci kljub temu ohranili svojo skupnost, identiteto, konfesionalne temelje in tradicijo. Vendar je treba vedeti, da je pod vplivom teh političnih sprememb in družbenoekonomskih procesov prišlo do sprememb v obliki lastnine, v sistemu kmetijstva in drugih gospodarskih dejavnosti, družinskih in zakonskih odnosih, materialni in duhovni kulturi.
Pa vendar številni elementi tradicionalne materialne, vsakdanje in duhovne kulture še vedno živijo. Kar nekaj jih je povezanih z verskimi nazori, katerih stopnja se v različnih regijah Daljnega vzhoda močno razlikuje. Torej, če so se med staroverci Primorja ohranili le med starejšo (50–80 let) generacijo, potem so v Amurski regiji značilni za vse starostne skupine. Poleg tega v regiji Amur obstajajo vasi, katerih meje sovpadajo z mejami skupnosti. Na primer, v Tavlinki v Habarovskem ozemlju živijo samo staroverci, ki imajo celo svojo osnovno šolo, kjer je tudi učitelj staroverec. In v Berezovoye (Khabarovsk Territory), kjer kompaktno živi precej velika skupnost starovercev-bespopovcev, ki se kljub neposredni bližini drugih prebivalcev vasi poskušajo izolirati in ohraniti svojo identiteto. Člani skupnosti, med katerimi so tudi predstavniki tako znanih staroverskih družin, kot so Basarginovi, Bortnikovi, Guskovi itd., Poskušajo zmanjšati komunikacijo z ljudmi okoli sebe in posvetnimi oblastmi na minimum. Na primer, zakonska zveza je formalizirana veliko pozneje kot poroka in praviloma pred rojstvom prvega otroka. Otroci starovercev ne obiskujejo vrtcev in ne jedo s sošolci v šolah. Vendar se vezi s svojimi soverniki aktivno vzdržujejo tako v Rusiji kot v tujini (regije Habarovskega ozemlja, Judovske avtonomne regije, Tomske regije, Krasnojarskega ozemlja, Kanade, ZDA, Bolivije). Ljudje se z njimi poročajo, izmenjujejo obiske in pri njih naročajo knjige, revije in verske predmete. Tako široko geografijo zakonskih stikov pojasnjuje dejstvo, da je prepovedano sklepanje zakonske zveze osebam do določene (osme) stopnje sorodstva, ne samo po krvi, ampak tudi v primeru, ko gre za otroke botri in njihovi potomci.
Izvajanje teh pravil spremlja starejša generacija starovercev brez duhovnikov, določajo pa tudi pravilno spoštovanje porodniških, poročnih in pogrebnih obredov. Prav družinsko obredje in njegovi predpisi so do danes v največji meri ohranili tradicionalne značilnosti. Na primer, ime otroka je izbrano strogo v skladu s koledarjem. Deklica si lahko izbere ime v osmih dneh od datuma rojstva v obe smeri. Skupnost je določila več ljudi, ki imajo pravico opravljati krstni obred. Krščeni so takoj po odpustu iz porodnišnice v molilnici ali na domu staršev v pisavi z rečno vodo. Za botre se praviloma izberejo sorodniki, da ni težav pri sklepanju zakonske zveze (tako imenovano sorodstvo »po križu«). Med krstom starši niso prisotni, ker če se eden od njih vmeša v postopek krsta, se starši ločijo (ločitev med staroverci-bespopovci je možna tudi, če eden od zakoncev ne more imeti otrok). Po krstu otroku skupaj s križem nadenejo pas, ki ga vse življenje ne odstranijo (amulet).
Tudi pogrebni obred ima svoje značilnosti. Staroverci-Bespopovci ne nosijo žalovanja v Solnečnem okrožju Habarovskega ozemlja. Pokojnika ne umivajo sorodniki, ampak posebej izbrani ljudje, ki upoštevajo spol (moški - moški, ženske - ženske). Pokojnik je položen v pravokotno krsto na oblance, ki so ostali med njeno izdelavo, in je v celoti pokrit s rjuho. Pokopljejo jih tretji dan, zjutraj. Krsto nosijo glede na spol in starost pokojnika (moški - moški, fantje - fantje itd.). Na pogrebih ne pijejo, svojci ne pijejo 40 dni, pokojnikove stvari pa poskušajo dati kot miloščino. Na pogrebih ne pečemo tradicionalnih palačink, ampak pripravimo kutjo, gost žele, kvas, pite, rezance, shanezhki in med. Molitev je služena pri
9., 40. dan in eno leto.
Za staroverce brez duhovnikov so dnevne molitve doma tradicionalne. Obstajajo sobotne, nedeljske in praznične molitve s pesmimi, ki se izvajajo v posebej zgrajenih molilnicah.
Določene tradicije obstajajo tudi v materialni kulturi. Videz staroverca poudarja njegovo izoliranost od drugih prebivalcev kraja. Moški staroverci zagotovo nosijo brado in brke, poročene ženske nosijo večplastno pokrivalo - šašmuro in obleko posebnega kroja - "taleka", v hišo čaščenja pa hodijo samo v sarafanih. Nepogrešljiv del noše je pas, tkan ali pleten. Moški ob praznikih nosijo netucano svileno srajco z osrednjo sprednjo zaponko (ne do dna) in vezenino vzdolž stoječega ovratnika in zapenjalke. Otroška oblačila na počitnicah so manjša kopija oblačil za odrasle, ob delavnikih pa se ne razlikujejo od otrok, ki niso staroverci.
Osnova prehrane so tradicionalno žitni izdelki; Široko se uporabljajo proizvodi, pridobljeni v tajgi in rezervoarjih: ribe, rdeči kaviar, divje rastline tajge (ramson, praproti itd.), Jagode, meso divjih živali, pa tudi zelenjava, pridelana na osebnih parcelah. Staroverci vse leto in ob določenih dnevih v tednu (sreda, petek) strogo spoštujejo post. Ob dnevih porok, pogrebov in dnevov so značilne nekatere obredne jedi. Prav tako staroverci ne bodo sprejeli hrane, ki jo pripravljajo nestaroverci (to ne velja za izdelke, narejene v tovarnah), v svojem domu pa ima vsak za goste nestarovercev posodo, iz katere lastniki sami nikoli ne jedo. . Vse posode z vodo morajo biti pokrite s pokrovom, da zli duhovi ne pridejo v vodo. Kljub hladilnikom uporabljajo tradicionalno zamrzovalnico.
Ohranile so se tudi nekatere značilnosti strukture skupnosti. To je pomoč pri večjih gospodinjskih delih za zdravljenje lastnika in pomoč osamljenim in starejšim, tako finančna kot pri gospodarskih dejavnostih (oranje vrta, priprava sena, drva, itd.).
Vendar je pomembno opozoriti (in staroverci sami to pravijo), da so trenutno zahteve sproščene, ni takšne "strogosti v veri", kljub temu pa staroverci niso preveč pripravljeni stopiti v stik , marsikaj zamolčijo in nikomur ne vsiljujejo »svoje« vere.« Ohranjajo verske temelje (molitveni red, post, prepovedi dela ob praznikih), tradicije v vsakdanjem življenju in noši, imajo velike prijateljske družine, so zvesti oblastem in vzbujajo veliko zanimanje etnografov.
Poročni obredi starovercev-bespopovcev
Tradicionalni poročni obred starovercev je sestavljen iz istih faz kot vsaka vzhodnoslovanska poroka. To je ujemanje, pitje, dekliščina (dekliščina), sama poroka, obisk sorodnikov po poroki. Vsekakor pa ima vsaka od teh stopenj svoje značilnosti.
Torej, ujemanje. Poleg ženina in njegovih staršev so lahko prisotni sorodniki in znanci tako z nevestine kot z ženinove strani. Dandanes se mladi med seboj praviloma vnaprej dogovorijo, čeprav se morda včasih zelo malo poznajo. Poleg prepovedi zakonske zveze med sorodniki do osmega kolena obstaja tudi prepoved zakonske zveze za »navzkrižno sorodstvo«. Na primer, sin botre in njena krščenka se ne moreta poročiti. Zato je geografija zakonskih stikov med staroverci-bespopovci v regiji Solnechny precej široka. To in druge regije Habarovskega ozemlja, Amurske regije, Judovske avtonomne regije, Krasnojarskega ozemlja, pa tudi ZDA, Kanade itd. V vsaki staroverski skupnosti obstajajo ljudje, ki preverjajo stopnjo sorodstva tistih, ki se poročijo . Če je sklenjena zakonska zveza, ki krši to prepoved (tudi iz nevednosti), potem jo je vsekakor treba razdreti. Obstajajo primeri, ko so takšne družine "zapustile vero", da bi rešile svojo družino.
Naslednja faza je pitje. Med pijančevanjem, ki ga organizirajo nevestini sorodniki, poteka tako imenovani ritual "treh priklonov". Po molitvi se ženin in svatovi trikrat priklonijo nevestinim staršem in nevesto vprašajo o soglasju za poroko. Če dekle da soglasje, potem starši neveste in ženina postanejo pari. Verjame se, da če po "treh lokih" dekle zavrne mladeniča, ne bo srečna v življenju. Tudi po »treh mašnicah« nevesta in ženin ne obiskujeta družb mladih drug brez drugega.
Sledi dekliščina. Treba je opozoriti, da se staroverci za ta dogodek zberejo ne le dekleta, ampak tudi fantje, včasih pa tudi nedavno poročeni mladi zakonci. Pogosto se ne izvaja naenkrat (odvisno od premoženja družine), ampak od dveh do sedmih dni. Osrednji dogodek dekliščine je, da si nevesta nadene pokrivalo zaročenke - krosata. To je pokrivalo, sestavljeno iz venca in nanj pritrjenih trakov, rož in kroglic. Njegovo dekle ga nosi do poroke. Po "poroki" mlado ženo oblečejo v šašmuro - pokrivalo poročene ženske (več o tem malo kasneje). Na dekliščini si privoščijo sladkarije, oreščke in semena, pojejo »dekliške« pesmi in se igrajo igre vlog. Na primer, dekleta izvajajo naslednji refren:
Aleksej Ivanovič!
Čestitamo vam z iskreno pesmijo,
Nas z zlato grivno!
Moral bi poljubiti Marijo Petrovno,
Ne pozabi nas
Vrzi denar na krožnik.
Ogovorjeni fant je najprej poljubil imenovano dekle, nato pa vse ostale razen neveste in vrgel denar na posodo. Če fant ni hotel vreči denarja ali ni zmetal dovolj denarja, so mu zapeli naslednji refren:
Rekli so nam, da dobri kolega ne sliši,
Postavite dobrega kolega višje!
Drugi tipi ga vržejo in stresajo denar iz njega. Tako zbrana sredstva namenimo nakupu poročnih daril za mladoporočenca. Po dekliščini vsa družba pospremi ženina domov, ženin in nevesta hodita naprej, dekleta zapojejo ženinu pesem primerno za to priložnost.
Poroka je najpogosteje načrtovana v nedeljo, če je praznik v nedeljo, pa se prestavi na ponedeljek. Poroke se ne praznujejo v torek in četrtek (razen v težkem tednu pred pustom, ko je lahko na kateri koli dan). Pred poroko je praviloma v soboto "metla". Mladi gredo k ženinu po metlo (za umivanje neveste), od ženina pa tudi kupijo milo, glavnik, parfum itd.. Dekleta gredo k nevesti, jo umijejo v kopalnici s pesmijo in odidejo šele zgodaj. Nedelja zjutraj okoli 3-4 ure. V tem času je nevesta oblečena, čez njo ima vržen šal. Ko se deklica iz staroverske družine poroči, vedno nosi sončno obleko (oblačila, ki jih ženske nosijo v bogoslužju). Trenutno so poročna oblačila za nevesto in ženina sešita iz iste tkanine (srajca, sarafan, šal). To je trend sodobne mode, vendar kroj srajce in sarafana ostaja nespremenjen že več stoletij. Ženin pride odkupit nevesto od tistih, ki mu zaprejo pot. Z ženinom - priča in priča (nujno poročena, vendar ne drug drugemu). Nevesto odkupijo z domačim pivom, sladkarijami, denarjem itd. Nevestin brat proda njeno pletenico (če je ženin ne kupi, jo odrežejo). Ženina in nevesto vprašajo po imenih svojih novih sorodnikov itd. V hiši z nevesto je še ena poročna priča, vsi gredo v molilnico, da se »ženijo« (beseda »ženiti se« se ne uporablja). V molilnici mlade ponovno sprašujejo o želji po poroki, saj je ločitev med staroverci izjemno redko dovoljena. Po tem obredu mlado ženo nadenejo na "brado" - šašmuro (kompleksno pokrivalo poročene ženske), pred tem pa spletejo dve kitki. Brez tega pokrivala se poročena ženska ne pojavi pred nikomer (razen pred možem) - to je greh. Povedati je treba, da je navada nošenja posebnega pokrivala za poročeno žensko značilna za vse vzhodne Slovane:
Mami me je grajala
Ne spletajte dveh kit.
Ali se boš poročil -
Ne boste videli svoje dekliške lepote.
Shashmura je sestavljena iz treh elementov: majhnega šala, ki drži lase na mestu, posebnega trdega naglavnega traku in zunanjega šala, ki se barvno ujema z ostalimi oblačili.
Sledi kosilo v molilnici, po katerem nevestini sorodniki prodajo njene stvari, ženin pa jih kupi. Po tem gredo ženin in nevesta povabit goste na svatbo. Do druge ure se gostje zberejo v ženinovi hiši. Starši pozdravijo mladoporočenca s kruhom in soljo. Mladi stojijo pred ikonami, najprej jim čestitajo starši, nato vsi ostali. Zanimivo je, da ženin in nevesta daril ne jemljeta v svoje roke, ampak jih sprejme priča, da bi od mladoporočencev odvrnila morebitno negativno energijo. In tudi med poroko družice nosijo v rokah verigo, pleteno iz robčkov, in gredo povsod skupaj: vse to igra vlogo neke vrste amuleta za mlado družino. Drugi dan se mladoporočenca sprehodita brez prič, povezana le drug z drugim. Ne omenjam registracije zakonske zveze v matičnem uradu, saj staroverci temu ne pripisujejo velikega pomena. Pogosto prijavijo zakonsko zvezo šele pred rojstvom prvega otroka. Na poroki pojejo pesmi, poslušajo glasbo, a ne plešejo. Mladoporočenca se ne zadržujeta dolgo pri poročni mizi, priče ju odpeljejo v posteljo, gostje pa še naprej hodijo. Zjutraj priče zbudijo mlade in ponovno povabijo goste "na mačka". Na ta dan menjajo priče, prodajajo darila, se oblačijo in se iz srca zabavajo. Mlada žena mora obdarovati moževe sorodnike (starše, sestre, brate). To je lahko srajca, šal, pas itd. Če ženin nima svojega doma, se mladoporočenca nastanita pri njegovih starših. Za staroverce so na splošno značilne velike družine, v katerih živi več generacij sorodnikov. Toda ob prvi priložnosti mladi poskušajo zgraditi svojo hišo. To je razumljivo, saj imajo staroverci velike družine. Rodijo toliko otrok, »kolikor jih Bog da«.
Poročni cikel se zaključi z medsebojnim obiskom sorodnikov. Mladoporočencema pa vsi člani skupnosti zagotavljajo dodatno pozornost celo leto.
Seveda pa na poročne rituale bolj vpliva čas kot na primer na pogrebne rituale. Toda glavni elementi obreda še vedno ostajajo, kar nam omogoča govoriti o ohranjanju tradicij, znanih od 18. stoletja.
Staroverski materinski obredi
Na podlagi gradiva ekspedicij v vasi Berezovy, Tavlinka in Duki v Habarovskem ozemlju
Rojstvo otroka je bilo vedno najpomembnejši dogodek v družini in glavni namen ženske. Odnos do neplodnosti je vedno negativen. Neplodnost je bila edini razlog, zakaj je bila ločitev dovoljena. Poleg tega ni pomembno, kdo je bil krivec - mož ali žena. Lahko so se ponovno poročili in v takih družinah so se rojevali otroci. Pa vendar je bila ženska najpogosteje obtožena neplodnosti in je proti njej seveda ukrepala na vse možne načine. Sem spadajo molitve in zeliščna zdravila v vseh oblikah (vtiranja, tinkture, decokcije). Če našteta sredstva ne pomagajo, je trenutno dovoljen medicinski poseg, vse do umetne oploditve, vendar z dovoljenjem skupnosti in z molitvijo.
Odnos do umetne prekinitve nosečnosti je bil vedno negativen in je še danes prepovedan. Pa vendar so se takšni primeri zgodili. Za takšen greh mora ženska sedem let ‚držati oblast‘.
V primeru spontanega splava (tudi za to je vedno kriva ženska) morate tudi "izpolnjevati pravilo" (ki ni določeno, vsak ima svoje).
Spol otroka za staroverce ni bil zelo pomemben. Navsezadnje je vsakega otroka »dal Bog«, zato ni bilo nobenih načinov, kako vplivati na spol otroka, in staroverci ne verjamejo v znamenja. Po mnenju M. Bortnikove iz vasi Berezovy, ko se mladi poročijo, jim rečejo: "Ne bodite vraževerni."
Za staroverske družine je značilen skrben odnos do nosečnice, vendar kljub temu, če v družini ni starejših otrok, ženska vsa vsakodnevna gospodinjska dela opravi sama glede na svoje dobro počutje. Čeprav se je bilo treba paziti trdega dela, se ne obremenjevati in skrbeti za nerojenega otroka. Nosečnice ob praznikih ne delajo (velja pa to za vse staroverce), 40 dni po porodu pa ne smejo početi ničesar. Za nosečnico ni bilo nobenih prepovedi v obnašanju, delu ali hrani. V postu so samo sprostitve. Na primer, v dneh, ko je bilo celo rastlinsko olje prepovedano, ga je nosečnica lahko jedla.
Kljub dejstvu, da je bila nosečnica obravnavana skrbno, je odnos do žensk na splošno dvoumen. Med staroverci velja, da je ženska od rojstva »nečista«. To dokazuje na primer naslednje dejstvo (po M. Bortnikovi, vas Berezovy). Če je na primer miška padla v vodnjak, se vodnjak "izprazni" (to pomeni, da se iz njega izlije 40 veder vode) in prebere posebna molitev. Če dekle pade v vodnjak, ga zakopljejo ali obdajo z deskami in nikoli več ne uporabijo. Ali še enkrat: če je dojenček za praznično mizo nagajiv in ga je treba podati čez mizo, potem to lahko storimo samo s fantkom, deklice pa v nobenem primeru ne smemo podati čez mizo - samo okoli.
Pred porodom se ženska praviloma izpove svojemu duhovnemu očetu.
Trenutno porod večinoma poteka v bolnišnici, včasih pa doma in v kopalnici. Za olajšanje poroda obstajajo posebne molitve do Matere božje, velike mučenice Katarine. Po porodu opat prebere molitev, nato vstopijo vsi ostali. Če vstopite, preden preberete molitev, upoštevate pravilo.
V našem času se storitve babice praktično ne uporabljajo (v Berezovoju je bila babica, a je odšla), pogosteje rodijo v porodnišnici, včasih pa tašča deluje kot babica. Ni običaja, da bi babici plačali denar. Praviloma prejme darilo v obliki šala, brisače itd. Porodnici se prebere tudi posebna molitev, nosi majhno pravilo.
Porodnica je lahko po porodu ostala v postelji več dni, odvisno od njenega stanja in prisotnosti hišne pomoči, včasih pa tudi več (takrat je slabotna, pravijo, da »hodi po robu«). grob”). Ženska 40 dni po porodu ne hodi v bogoslužje, ne jé z drugimi (staroverci nimajo svojega krožnika, vsi jedo iz skupnega) in ima ločeno posodo, ker je njeno telo oslabljen in dovzeten za številne okužbe. Za izboljšanje zdravja je ženska dobila decokcije različnih zelišč in domače vino (malo za izboljšanje laktacije).
Staroverci-bespopovci iz regije Solnechny poskušajo krstiti otroka v osmih dneh po rojstvu. Če je otrok šibek in obstaja strah, da bi lahko umrl, ga krstijo celo v porodnišnici. Ker je krst nekakšen amulet, ki daje upanje na uspešen izid. Če pa otrok umre nekrščen, ga ne pokopljejo v molilnici, ne postavijo križa na grob in se ga ne spominjajo več v molitvah, ker nima imena.
Staroverci izbirajo imena za otroke samo po koledarju, ime za fantka - v osmih dneh po datumu rojstva, ime za deklico - v osmih dneh pred in osem dni po rojstvu (pravijo, da deklica je "skakalec"). Prav tako je treba opozoriti, da se nadalje skozi vse življenje praznuje samo imenski dan (angelski dan) in ne rojstni dan, rojstni dan in imenski dan pa najpogosteje ne sovpadata. Verjame se, da ima otrok po krstu angela varuha. V staroverskih družinah so otroci z istimi imeni in to nikakor ni prepovedano (v vasi Tavlinka trenutno živi družina, v kateri imata dva sinova isto ime).
Ljudje so praviloma krščeni v molilnici, redko doma, zjutraj ob 7-9 uri. Oče, starejši otroci in sorodniki nosijo vodo za krst iz reke (voda mora teči, voda se ne greje). Več otrok (tudi dvojčkov) ni krščenih v isti vodi. Tudi rjuho in prt, na katerem stoji pisava, najprej speremo v reki. Boter in tisti, ki krsti, dobita brisače. Po krstu se voda iz pisave izlije, da tega mesta ne »poteptajo« (to je lahko zapuščen vodnjak, ledenik).
Po krstu otroka nadenejo križ, pas in krstna srajca. Krstna majica je bele barve, enaka za punčke in fantke. Tri dni po krstu otroku ne slečejo srajce in otroka ne kopajo. Med krstom otroka njegovi starši ne morejo biti prisotni, saj če se kateri od staršev v tem trenutku približa otroku, se starši ločijo.
V staroverski skupnosti Bespopov je več ljudi, ki imajo pravico krstiti otroka. Praviloma so to starejši, spoštovani ljudje, fizično precej močni (držati otroka med krstom). Spol botra se ne ujema vedno s spolom otroka. Staroverci poskušajo izbrati bližnje sorodnike za botre, tako da se kasneje, ko izbirajo nevesto ali ženina za otroka, ne soočajo s problemom "sorodstva po križu". In ker je izbira zakonskega partnerja iz objektivnih razlogov precej težka, se skušajo izogniti dodatnim težavam.
Takoj po krstu je krstna večerja. Lastnik hiše skrbi za vse obroke. Po kosilu molijo za zdravje otroka in matere.
Botri in botri ohranjajo tesne odnose vse življenje, saj velja, da so botri odgovorni za svojega botra pred Bogom in skupnostjo, v primeru smrti staršev pa jih nadomestijo.
Na splošno so materinski in krstni obredi starovercev v regiji Solnechny v Habarovskem ozemlju obstajali že dolgo, praktično brez temeljnih sprememb. Ob tem je treba opozoriti, da so na tem področju opazne nekatere »sprostitve v veri«, značilne za vsa področja življenja starovercev (umetna oploditev, ko ni mogoče roditi otroka, krst v porodnišnica itd.).
Ljubov KOVALEVA (Komsomolsk-on-Amur)
KOVALEVA Lyubov Vasilievna, vodja raziskovalnega oddelka Muzeja likovnih umetnosti Komsomolsk-on-Amur. Leta 1999 je diplomirala na Univerzi za ekonomijo in storitve v Vladivostoku in od leta 1998 dela v muzeju. Od leta 1999 preučuje zgodovino starovercev na Daljnem vzhodu, zbira materiale med letnimi znanstvenimi odpravami v lokalne kraje prebivališča starovercev. Sodeluje na znanstvenih in praktičnih konferencah in seminarjih.
V 20.-30. XX stoletje v severnem, nato pa v osrednjem, južnem in jugovzhodnem delu okrožja Altaj so intenzivno potekali procesi nadaljnje preobrazbe pokrival. Za keržaške in sibirske ženske je obroč v sashmurih in bojevnikih postal zelo ozek, včasih pa je bil le prešit trak iz 2-3 plasti blaga. Široko razširjene so postale kape, vezene s čipkami, perlicami in bleščicami, ki so jih na glavo pritrdili z bucikami (zato tetovaže). Sešite so bile iz kosa blaga ovalne oblike, nabrane na ravni trak, v spojni šiv pa je bil vstavljen biček iz blaga. Tatuje so nosile mladenke brez rute ob praznikih in na poroki (sl. 89, 90). Kot že omenjeno, so se pojavljala tudi oblačila, ki so bila za dano območje poenostavljena - iz ene ali dveh na glavi zavezanih kupljenih rut, ki sta bili prepognjeni od kota do kota.
Dekleta in ločenke, ki so nosile samo eno ruto, so si pod brado zavezale vozel. Pri opravljanju dela so poročene ženske, tako kot dekleta, nosile en šal, vendar so ga zavezale v vozel na zadnji strani glave; v praznični in obredni noši so nosile dve ruti, od katerih je bila spodnja zavezana na zatilju, zgornja pa spredaj, pod brado.
Med "Poljaki" južnega in osrednjega Altaja ob koncu 19. - začetku 20. stoletja. pod vplivom Kerzhachkas so "rogate" Kichke zamenjali sashmurs, ki so do 20. - 30. let prejšnjega stoletja. XX stoletje so trdno zasedli svoje mesto v vsakodnevni nošnji. Vendar pa pokrivala dveh šalov, tetovaže, tudi do 30. let. tukaj niso postale razširjene in ponekod jih potomci »Poljakov« pozneje niso več nosili. Še danes na različnih območjih Zgornje Obrije živijo starejše ženske, na glavah katerih lahko vidite sašmurje z ozkimi obroči, v njihovih skrinjah pa kičke.
Literatura za poglavje "Ženska oblačila". Srajce.
1. Fursova E.F. Polka srajce kmečkih žensk južnega Altaja druge polovice 19. - začetka 20. stoletja. // Kulturni in vsakdanji procesi med Rusi Sibirije v 18. - začetku 20. stoletja - Novosibirsk, 1985. - Str. 199.
2. Ona je enaka. Ženska pogrebna oblačila med ruskim prebivalstvom Altaja // Tradicije in novosti v življenju in kulturi ljudstev Sibirije - Novosibirsk, 1983. - Str. 73 - 87.
3. Sobolev M.N. Ruski Altaj. S potovanja po Altaju leta 1895 // Geografija. - 1896. - T. III. - Knjiga. Ill -IV.- Str. 60; Novoselov A.E. Med staroverci Altaja // Belovodye. - Irkutsk, 1981. - P. 394.
4. Grinkova N.P. Eno dvoriščna oblačila okrožja Korotoyak province Voronezh (Iz materialov jugovzhodne odprave GAIMK) // Izv. Leningradska država ped. Inštitut poimenovan po A.I. Herzen.- 1928.-Št. I.- Str. 152.
5. PREJ, r. 27, o. 1, N 18, l. 132; Čižikova L.N. Tradicionalna ruska ženska oblačila na podlagi materialov iz Nižnedevitskega okrožja Voroneške regije // PIIE. 1980 - 1981.- M., 1984.- Str. 14; Bshetska V. Ukrashsk! srajce, ix tipi, oblike in okraski // Gradivo etnologov in antropologov Etnografskega odbora znanstvene t-va 1m. Ševčenka v Lvovu!.- Lv1v, 1929.- T. XXI - XXII.- 1. del.- Str. 53.
6. Shcherbik G.A. Zbirka kmečkih oblačil v fondih Vzhodnokazahstanskega zgodovinskega in krajevnega muzeja // Kulturni in vsakdanji procesi med Rusi Sibirije v 18. - začetku 20. stoletja - Novosibirsk, 1985. - Str. 219.
Pred reformo 17. stol. Ruska cerkev je bila združena v veri. Reforma, namenjena, kot je bilo navedeno, popravljanju nakopičenih napak, je hkrati približala rusko Cerkev grški, ne pa od 10. do 17. stoletja. Po reformi so bile uvedene spremembe v bogoslužnih knjigah in pri bogoslužju, duhovništvu pa so bila ponujena oblačila po novih grških vzorcih.
Glede jate ni bilo danih posebnih navodil, morali so le upoštevati nova pravila.
Pravila glede videza župljanov so ostala nespremenjena od apostolskih časov, vendar so se nanašala samo na pokrivanje glave. Ni čudno. Pri obračanju ljudje najprej vidijo obraz in glavo; v veliki množici so vidne glave; zato je v molitvi množice ljudi najpomembnejše določiti splošna pravila za oblikovanje glave. , kar bo nakazovalo srečanje skupine enako mislečih.
V pravoslavni tradiciji naj bi ženske ohranile naravno dolžino las. O tem je govoril apostol Pavel v Korinčanom: »Ali vas sama narava ne uči, da če si moški pušča lase, je to zanj sramota, če pa ženi pušča lase, ji je to v čast, saj so ji lasje dani kot pokrivalo? ”(1 Kor. 11,16) (1).
V skladu z nauki cerkve so se ruski moški strigli precej na kratko, ženske pa so imele dolge kitke. V starih časih so mnoga ljudstva, zlasti na vzhodu, od žensk zahtevala, da pokrijejo lase, včasih tudi obraz, kar jih je ščitilo pred pogledi tujcev. To pravilo so narekovale ideje o telesni grešnosti in je bilo sprejeto v krščanstvu. Hkrati je cerkev usmerjala misli ljudi k visoko duhovnim potrebam. " Želim tudi, da veš- je apostol poudaril, - da je glava vsakemu moškemu Kristus, glava vsaki ženi njen mož in glava Kristusu je Bog."(1 Kor. 11,3) in nadalje ".. mož je božja podoba in slava; in žena je slava moža"(1 Kor 11,7). in: "Vsak moški, ki moli ali prerokuje s pokrito glavo, sramoti svojo glavo. In vsaka žena, ki moli ali prerokuje z nepokrito glavo, sramoti svojo glavo, kajti to je enako, kot če bi bila obrita ... In tako, mož ne bi smel pokrijte glavo, ker je podoba in slava Božja; in žena je slava moža« (1 Kor. 11:5, 5, 8).
Nauk apostola je nakazal pravila za pokrivanje glave za poročene ženske. V ruski tradiciji so dekleta hodila z odprtimi glavami. Lase so podpirali s trakovi ali venci iz svežega cvetja. Glava je bila ovita s trakovi ali trakovi blaga, vrh pa je bil odprt. Ženske pa so si morale pokriti lase. V ta namen so bili uporabljeni pokrivala in šali iz brisač, različni klobuki in pokrovi, pa tudi svetla, lepa praznična pokrivala, sestavljena iz več delov - sraka in kokošnik. Cerkev je sprejela ljudsko tradicijo, tako pri pokrivanju glave kot pri oblačenju, za obisk cerkve pa je veljala ena zahteva - vzdrževanje čistoče. V ta namen so po sprejetju krščanstva pri prvih samostanih zgradili javna kopališča, da bi bili tisti, ki so prišli na romanje, deležni očiščenja duše v telesni čistosti (2).
Reforme XVII-XVIII stoletja. dramatično spremenila ustaljeno razmerje. Vodenje bogoslužja po novih pravilih, zamenjava dvoprstnega znamenja križa s triprstnim in uničenje starih tiskanih knjig niso bili sprejeti v delu duhovništva in precejšnjem delu sv. jata. Cerkev in vlada sta začeli preganjati neposlušne. Tisti, ki so se izognili novi službi, so bili kaznovani in izgnani v oddaljene kraje. Tisti, ki niso želeli biti podvrženi represiji, so bežali na obrobje države in v tujino. Cerkev in vlada sta skušali zlomiti odpor pristašev stare vere, imenovane Staroverci, so iskali načine za oživitev tradicionalne tripartitne staroverske hierarhije.
V 18. stoletju Vlada je izvedla reforme, namenjene približevanju zahodnoevropskim državam. Hkrati je bil vključen tako pomemben element kulture, kot je oblačilo, globoko povezano s samozavedanjem ljudi. Posebni odloki Petra I. o kostumih so bili namenjeni vizualnemu poudarjanju višjega sloja in birokratov kot predstavnikov državnega aparata. Hkrati s prisilno vsilitvijo »nemške noše« je bila izvedena sprememba videza z odvzemom brade in brkov moškim. Na enem od dvornih sprejemov je car sam začel rezati brade bojarjev, leta 1701 pa se je pojavila splošna prepoved nošenja brade (3). Nato sledijo dekreti iz let 1705, 1714, ki potrjujejo ukaz o "britju brkov in brad vseh vrst ljudi". Tudi prestolonasledniki jih niso zavračali, zato je bilo leta 1743 z Elizabetinim ukazom potrjeno »britje brad in brkov ...« (4)
Vlada Petra I. je starovercem postavila posebne zahteve glede zunanjega videza svojih podanikov. Za njihovo popolno odpravo »kot sovražnikov carja in države« so uporabljali različna sredstva, tako policijsko-upravna, gospodarska kot versko-cerkvena. Najprej so lokalni duhovniki morali identificirati razkolnike. Za identifikacijo tistih, ki so se na skrivaj zatekli, ni bila dovolj samo davčna preiskava, potrebni so bili zunanji indikatorji. Kot taka so bila izbrana starinska oblačila. Poleg tega naj bi poudarili staroverstvo pogledov starovercev. Odloki so razkolnikom ukazovali, da morajo nositi »najstarejšo obleko, z dolgo ogrlico in s črtami na prsih ... visok klobuk z luknjami in zankami ..., nositi adute iz rdečega blaga, zaradi česar naj bi ne nosi rdeče obleke. Zunanja moška obleka se je imenovala enovrstna in domača zipun,ženske - vintage obdelovalna zemlja.
»Zgledna obleka«, ki naj bi jo nosili staroverci, je bila razstavljena v Redu cerkvenih zadev. Moški in ženske so morali nositi omenjena oblačila tako poleti kot pozimi, sicer so bili kaznovani. Sledeče množično izseljevanje starovercev je prisililo vlado, da je naredila pomembne koncesije in leta 1716 dovolila živeti odprto, »izjavljati se«, vendar se je registrirati (»zapis razkolnikov«) in plačati dvojno plačo na prebivalca (»dvoedans«). To jih ni rešilo »razkolniške obleke, da bi bili povsod očitni in se pod tako pretvezo ne bi mogli nikamor skriti in se niti za minuto ne bi mogli izogniti plačilu denarja, ki jim ga dolgujejo« (5).
Še posebej boleča za staroverce je bila prepoved nošenja brade, saj je njihova odsotnost kršila podobo, ki jo je dal Bog; ne samo britje, ampak celo striženje brkov in brade je veljalo za greh. Takšna navodila so prišla od cerkvenih očetov. Pripadali so Maksimu Grku, stolnici Stoglavy in so bili vključeni v »Krmarsko knjigo«. Strah pred grehom in sramom sta povzročila obupen odpor in ljudi spodbudila k samosežigu v brunaricah, »ker se niso obrili«. Kot koncesija so kmetje lahko ostali z brado v svojih vaseh, ko pa so se pojavili v mestu, so morali plačati globo. Tudi pri prijavi poslovanja na javnih mestih v nedoločeni obliki njihove peticije niso bile sprejete. Poleg tega je bilo leta 1722 zapovedano od zgoraj “... da bi fiskalni prav gotovo gledali, kdo nosi brado in ne nosi primerne obleke, in da se brade ne strižejo pod krinko britja, naj se strižena brada šteje kot cela.”(6).
Leta 1751 se je pojavil nov ponižujoč ukaz - na zunanjo obleko prišiti bakreno ploščico z napisom: "Brada je dodatno breme, bradi je bila odvzeta dolžnost"(7). Plošče je bilo odrejeno menjati vsako leto, "Da bi se vedelo, ali je tisto leto plačal z brado ali ne." Tiste, ki so se izmikali, so strogo kaznovali: pretepli z bičem ali jim iztrgali nosnice. In tudi ta zadnji ukrep je bil izveden.
Tako je bilo v Nižnem Novgorodu leta 1721 identificiranih 10 ljudi, ki so bili po podatkih Tajnega kanclerja " kazen je bila doletela, nosnice pa so bile izvlečene, ker so skrivaj živeli v razkolu in se skrivali pred plačo."(8). Takšni kruti ukrepi so privržence prednikonske cerkve prisilili, da so vsaj v osrednjem delu države sledili zahtevam uradnikov in duhovščine ter se pred njimi zatekli na obrobje. V 18. st. , se je odnos do starovercev omilil, a šele v začetku 20. stoletja je bila enaka pravica potrjena z zakonom o verski strpnosti (9). Vendar pa se je v nadaljevanju 20. stoletja nadaljevalo spopad med obema vejama pravoslavja. vztrajati, kar se je odražalo v različnih vidikih vsakdanjega življenja, tudi oblačenja.
Težave, ki so doletele staroverce, so se poslabšale zaradi pomanjkanja enotnosti med njimi. Cerkvena reforma 17. stoletja. ni povzročil le protesta med nekaterimi državljani proti novoverski cerkvi in vladi, povzročil je tudi nesoglasja med nasprotniki reform. Najpomembnejše vprašanje je bil odnos do duhovništva. V svoji odločitvi so bili staroverci razdeljeni na duhovniki ki je menil, da je ustanova duhovništva nujna in naprej bespopovtse c, po Nikonovi reformi niso priznavali pravic duhovnikov nobenega imenovanja. Duhovna nesoglasja so se sčasoma odrazila v oblačilih duhovščine, opravljalcev te službe in župljanov.
Staroverci so sprva opravljali bogoslužja in opravljali svoje dolžnosti aktivne duhovščine, ki niso priznavale reform. Kasneje so jih nadomestili duhovniki, ki so iz nekega razloga prekinili s pravoslavno cerkvijo, tako imenovani pobegli duhovniki. V taboru Polovtsian so njihovi privrženci in župljani oblikovali konsenz Beglopopovcev. Skoraj 200 let kasneje je tujim starovercem uspelo obnoviti tripartitno hierarhijo duhovništva. Glede na kraj dogodka so ta sporazum imenovali Belokrinitsky ali Avstrijski. V Rusiji se je začela hitro širiti.
V ruski cerkvi do sredine 17. stol. duhovščina je nosila dolga oblačila - ena vrstica poseben kroj iz blaga in žameta v zeleni, škrlatni in škrlatni barvi. Bila je ravnega kroja z razporkom spredaj in vrsto gumbov, v pasu pa se je lahko všila. Ovratnik je bil obrobljen z žametom ali krznom (10). Med cerkveno reformo so bili duhovniki povabljeni, da sprejmejo nova oblačila grške cerkve, ki so bila kasneje sprejeta. Beglopopovsko duhovništvo je lahko uporabljalo različne vrste oblačil.
Oblačila staroverskih župljanov se niso razlikovala le od noš patriarhalnih pravoslavcev, ampak tudi od predstavnikov različnih gibanj starovercev. Peter I, kot veste, je bil zaradi svojih dejanj razglašen za antikrista, zato so bile tudi vladne inovacije obravnavane kot "nečiste". V odnosu do vlade so bili staroverci razdeljeni na " sprejemajo molitev za kralja"in" tisti, ki ne sprejemajo molitve za kralja." V oblačilih se je to pokazalo v različnih stopnjah togosti pri izbiri sprejemljivih kostumov, zlasti tistih, ki so jih nosili za molitvene službe.
Duhovniški dogovori so se oblikovali v tujini, kjer so lahko pravoslavni kristjani svobodno izpovedovali svojo vero in imeli svoje cerkve in duhovništvo. Pripadniki teh cerkva so zapustili Rusijo, odnesli so jim tradicionalna oblačila starodavnih vzorcev in jih po zgledu svojih duhovnih mentorjev ohranili. Ko pa so zapustili domovino, so se osvobodili sinodalnih omejitev in so bili, prilagajajoč se novim razmeram, prisiljeni sprejeti oblačila, ki so jih nosili prebivalci onkraj zahodnih meja države. Posledično bi lahko garderobo razdelili na vsakdanjo in molitveno – torej tradicionalno.
Do danes je veliko del, ki poročajo o oblačilih starovercev. Vendar ni bilo ciljne študije molitvenih oblačil, še manj primerjalnega pregleda le-teh glede na verska gibanja. Zaradi tega ne bomo mogli podrobneje predstaviti celotne slike. Kljub temu bomo skušali okarakterizirati noše večjih skupin, ugotoviti skupne značilnosti in prepoznati motive za izpostavljanje molitvenega kompleksa.
Z zavračanjem priznanja cerkvenih reform so staroverci izgubili patriarhalno vodstvo, ohranili pa so konciliarnost. Na svetih so se sprejemale vodilne odločitve, tudi tiste v zvezi z nošami. Tudi oblačila so določali skupnostni predpisi, njihova navodila so bila utrjena v vsakdanjem življenju družin in podprta s tradicijo. Že v 18. stol. v predpisih Vetkovcev je bilo predpisano: izobčenje iz cerkve za »tiste, ki nosijo nemško obleko in drugo umazano moralo tistih, ki poslušajo ... se bodo popravili« (11). Enako je potrdila listina ene od v začetku registriranih skupnosti. XX stoletja: " Pri bogoslužju v molitvenem templju morajo člani skupnosti nositi dolga oblačila; med bogoslužjem je prepovedano nositi nemško obleko; ženskam s čepicami in kapami ne sme biti dovoljen vstop v tempelj."(12). Z drugimi besedami, samo ljudska, tradicionalna oblačila so bila priznana kot molitvena oblačila. Te osnovne drže so se v skupnostih držali v skladu s specifičnimi lokalnimi tradicijami.
Priporočljivo je, da se analiza značilnosti kostumov loti po dogovoru s tujimi duhovniki Podonavja. Na tem območju so se izoblikovale cerkve Beglopopovcev kot najstarejše veje starovercev in Belokrinitskega soglasja kot nove metropole. Posebno pozornost si zaslužijo ženska oblačila, katerih tradicionalnost je ohranjena bolje kot pri moških, hkrati pa se vse bolj aktivno razvija variabilnost in vključujejo novi elementi.
V Podonavju so ruski migranti oblikovali etnokonfesionalno skupino Lipovanci. Popovci in Beglopopovci so živeli v bližini, pogosto v istih vaseh. Razvili pa so različne komplekse molitvenih oblačil (13).
Obstajata dva zgodnja opisa vrhnje obleke Lipovan, ki so ju zapustili lokalni opazovalci. Avstrijski naravoslovec B. Hacke v 18. stol. obiskal ruske vasi v Bukovini. Poročal je, da ženske nosijo "srajca, vezena z raznobarvnimi volnenimi nitmi po vsej dolžini in okoli vratu. Na to nosijo dolgo obleko iz fine volne, zapeto od zgoraj navzdol z majhnimi gumbi" (14). Ta opis kaže, da imajo Lipovani sundress s poševnim nihanjem . Tako so podobna oblačila imenovali v severnih ruskih pokrajinah, v južnih ruskih pokrajinah pa so jo poznali pod imenom plašč.
V 19. stoletju so prišli naslednji dokazi o življenju Rusov v Podonavju. od romunskega opazovalca D. Dan. Oblačila lipovank je imenoval nadkrila. "Oni, on je pisal, Visoko jih držijo z jermeni, pod prsmi pa zavežejo s trakom ali pasom. Spredaj imajo ženske in dekleta oblečene pisane predpasnike, ki jih slečejo, ko gredo v cerkev"(15). Visoka krila so možnost sundress, vendar to sporočilo ne vsebuje namiga o njegovem kroju. Zgornji citat ima drugačen in pomemben pomen za našo temo: kaže na razliko med molitveno obleko in gospodinjsko.
V 20. stoletju ženske v Podonavju so imele še en sklop molitvenih oblačil, sestavljen iz krila in suknjiča, tako imenovani par. V Rusiji so tak kostum nosili v začetku 19. stoletja. vstopil v življenje mestnih prebivalcev, nato pa prodrl na podeželje. Še posebej priljubljena je postala v kozaških vaseh Dona in Kubana, nato pa se je uveljavila kot tradicionalno oblačilo kozaških žensk po vsej državi.
Kot nam je uspelo izvedeti, so v Podonavju kompleks molitvenih oblačil s sundresom do danes ohranili privrženci sporazuma Beglopopov, privrženci hierarhije Belokrinitskega pa nosijo dvodelne obleke (16).
Treba je opozoriti, da je soglasje Belokrinitskega začelo privabljati vse več privržencev. Hkrati je prišlo do izpodrivanja kompleksa sundress z obleko, sestavljeno iz krila in jakne. Do konca 20. stol. Kostum para je postajal vse bolj podoben mestnim oblačilom. Mladi so zaznali spremembe stilov v skladu z modnimi trendi, vendar je dolžina krila in rokavov ostala nespremenjena. Ženske srednjih in starejših let so šivale suknjič ravnega kroja in poševno krilo. Suknjič je bil tradicionalno okrašen spredaj s čipko ali trakovi, po spodnjem robu - s tremi všitimi črtami obrobe, krilo pa je bilo okrašeno tudi po robu z všitimi črtami. Ta običaj se nadaljuje še danes.
Ob obisku cerkve morajo ženske nositi pokrivalo, enako za duhovnike in neduhovnice. Vključuje kič, nosijo v Rusiji že od antičnih časov in robec, ki je zavezana ali pripeta pod brado. Te tradicionalne naslovnice med tujimi Rusi je dopolnila nova postavka - sklep , ki se prvič nosi na poroki. Podboj je posebna vrsta šala, sešitega iz lahkega blaga s tremi resicami na vogalih, kar mu daje nekakšno lahkotnost in zračnost. Spoj ni zavezan, namesti se na kičko, pritrjen na glavi z vezmi ali lasnicami, tako da trije konci visijo po hrbtu v isti višini. Podboj ni viden izpod rute, nima ne vizualnega ne funkcionalnega pomena, služi kot znak skupine, ki odraža duhovnost starovercev, njihovo zavezanost cerkvi in verovanje v trojico Svete Trojice. (17).
Moški so ohranili bistveno manj tradicionalizma. Brada in brki v 20. stoletju. ne štejejo več za obvezne. V vsakdanjem življenju nosijo sodobna urbana oblačila, ob obisku templja pa jih je treba imeti raztegnjene srajce in protja pasovi . Vrhnja oblačila tradicionalnega kroja so tako rekoč izginila iz uporabe in se ohranjajo bolj kot nepozabni družinski predmeti. Zgornja obleka se je imenovala bekeša. Izvedeli smo dve možnosti kroja: raven s prevleko in oprijet z repki na hrbtu.
Pregledani materiali kažejo, da je skupina Rusov, ki so se preselili v tujino, ohranila tradicionalna oblačila kot bogoslužni prostor. V XVIII-XX stoletju. spreminjal se je glede na smeri razvoja, ki so potekale na glavnem ozemlju Rusije. V povezavi z verskimi tokovi so Lipovani razvili dva sklopa molitvenih noš. Osnova za oblikovanje dveh različic molitvenih oblačil so bili zgodovinski pogoji preseljevanja in prisotnost verskih razlik. Kljub temu so Lipovani, ki so se prepoznali kot ena skupina, ki predstavlja rusko ljudstvo v Podonavju, identificirali nekatere skupne elemente oblačil, ki simbolizirajo njihovo skupinsko enotnost in zavezanost starovercem: pokrivalo za žensko in rusko srajco s pasom za človeka, ki so se ohranile do danes.
Ob selitvi nazaj v Rusijo v 18.-19. Lipovani so tvorili območje strnjene poselitve na jugozahodu države (na ozemlju sodobne Ukrajine). Po poročilih prebivalcev v molitvenih oblačilih do začetka 20. stol. Obstajali so kompleksi tako s sarafanom kot s krilom v skladu z običaji krajev izstopa. Vendar pa je v 20. stol. V sovjetski ateistični državi so se tradicionalni kompleksi prenehali reproducirati. V cerkev so začeli hoditi v prostih oblačilih, vendar brez predpasnika. Le prebivalci zbora so podpirali cerkvena pravila. Na začetku 21. stoletja. Pojavila se je težnja po oživitvi tradicionalne molitvene noše vsaj za zboriste. Torej v vasi V Muravlevki v okrožju Izmail so poustvarili tradicionalna oblačila za klubsko vadbo. Sundresses z izrezi za roke šivano brez sredinskega šiva, z nizkim, rahlo nabranim hrbtom (18). To je lokalna različica poznega kombiniranega kroja, nosi se z belim suknjičem. Vendar pa povabljeni duhovnik in njegova žena, ki sta prišla z Urala, nista menila, da bi bilo mogoče uporabiti lokalni tradicionalni kompleks v cerkveni službi. Predlagali so severnorusko poševno obleko, tradicionalno za Ural, ki jo priporoča staroverska cerkev Preobrazbe Gospodove v Moskvi. Nosijo ga pevci v zboru in si pokrivajo glavo z veliko belo ruto, ki jo zapnejo pod brado in »razgrnejo« na hrbtu.
Do 21. stoletja Pri večini lipovanov je le pokrivalo imelo položaj ženskega molitvenega oblačila. Vendar je bil sveti pomen njegovih elementov pozabljen in stvari so dobile vsakdanji pomen. Tako je kička postala nek ponos, saj pomeni, da jo nosi poročena ženska. Kička velja za vsakodnevno obleko, ob praznikih pa jo nosijo v cerkev zbirka . Podboj je bil zamenjan s šalom ali ruto, zloženo "na vogal". Zato sodobna mladina, tudi če ve za to, to imenuje "lep šal". Njegov namen je določen s potrebo po pokrivanju las nad čelom. Veliko naglavno ruto imajo nekateri za »zaščito pred žalostjo« (19). Samo ženske v zelo visoki starosti nosijo celotno pokrivalo, ostale pa lase pokrivajo le z ruto.
Moški so izgubili vrhnja oblačila v stilu kaftana in uporabljajo moderna urbana. Njihov molitveni sklop je sestavljen iz raztegnjene srajce (po možnosti bluze) čez hlače in pasu ali pasu.
Farani nosijo za molitve lestovke, vsak ima pomočnika, ki običajno leži na klopi v cerkvi.
Sredi 20. stol. (1947) se je velika skupina starovercev iz Romunije vrnila v Rusijo in se naselila na dveh oddaljenih območjih: v regiji Astrahan in v regiji Krasnodar.
Ker pa so se pripadniki staroverskih skupnosti starali in so ljudje, ki so poznali pravila staroverskega koledarja, postopoma odhajali, je verska vnema oslabela, zlasti ko se je mlajša generacija preselila živet v mesta. V 18. stoletju Velika serija ubežnikov je bila poslana v tujino na jug Zahodne Sibirije, odpeljana iz Poljske, z območij, ki trenutno pripadajo ukrajinsko-beloruski meji. Ta skupina je po svojem nastanku sorodna Lipovancem, ki živijo v Romuniji. V Sibiriji so se naseljenci, ki so dobili lokalno ime »Poljaki«, znašli na obmejnem ozemlju v bližini kozakov obrambne črte Kolyvan-Voskresensk. Tako kot v podobnih razmerah v tujini so Beglopopovci, ki so prispeli na kmečko delo, nosili primerna oblačila: sarafan za ženske, kosovorotko srajco in porte za moške. Kozakinje so hodile v cerkev po parih, kozaki pa so nosili uniforme in sablje (20). Etnograf M. Shvetsova, članica Ruskega geografskega društva, ki je v začetku 20. st. nekateri vidiki življenja "Poljakov" so opazili, da ženske nosijo sarafane, večinoma poševne, vendar so se začele pojavljati ravne črtaste sarafane, zbrane na vrhu. Vendar pa je poudarila, da stare ženske ne nosijo takšnih sarafanov in v njih ne hodijo k molitvi. Med bogoslužjem so si pokrivale glavo z ruto, zapeto pod brado, in nosile temne sarafane (21). Kasneje, leta 1930, je N. Grinkova na jugu Altaja preučevala oblačila skupine, ki se je naselila v gorskem območju. Ugotovila je, da so opazili neodvisno spremembo kroja sarafanov iz "ruskega" poševnega kroja s sredinskim šivom spredaj v ravni ali "moskovski" z nabori. Slednje se je začelo hitro širiti in ženske so se bale, da bodo mladi poševne sarafane zarezali v krila. Ženske so kot molitvena oblačila hranile posebne sarafane, najpogosteje črne. V kroju srajc je M. Grinkova opazila prisotnost detajlov, značilnih za južnorusko etnografsko skupino in Beloruse (22).
V evropskem delu države je molitvena oblačila prvič opisal na Uralu D.K. Zelenin med staroverci vasi Ust-Ivanovsky (23). V začetku 20. stol. Avtor je opozoril na obstoj dveh sklopov oblačil: »posvetnega«, ki je vključeval praznična oblačila, in tudi »molitvenega«, ki mu je sledila starejša generacija. Imenovali so jo " ruski»V cerkev so hodile v temnem, poševnem sarafanu z belim suknjičem in ruto na glavi. Kot zunanja obleka je bil suknjič. Najboljše oblačilo je bil standardni komplet: srajčna bluza čez hlače in pas. Na celotnem območju ruske poselitve moška oblačila kažejo stalno enotnost v sestavi stvari in se zelo malo razlikujejo v podrobnostih.
V devetdesetih letih 20. stoletja sem v regiji Vyatka preučeval oblačila lokalnega prebivalstva. Truškova (24). V tej regiji so staroverci Belokrinitskega soglasja ohranili sarafanski kompleks do konca 20. stoletja in prenašali "pravila" ustne izdelave oblačil od starejših do mlajših. Ob tem se, kot običajno, starešine sklicuje na avtoriteto svetih svetnikov in prednikov. »...Svetniki prepovedujejo hoditi neurejeno in imeti preveč oblek..." "...Naši dedje, predniki so nam prepovedovali nositi stvari, ki niso bile naše."
Raziskovalec je opozoril, da so se na obrobju regije Vyatka starodavna oblačila ohranila dlje kot v središču. Pomembna je bila tudi moč vere. »Tisti, ki so šli v svet«, so zamenjali poševne sarafane s krili z jakno, pokrivalo - morshna, lasno kapo, ki se nosi pod šalom - s svileno prevleko, podobno mestni kapici (25).
V osrednjih regijah evropskega dela države za kmečko prebivalstvo, zlasti v regiji Kursk, do začetka 20. stoletja. Značilen je bil glavni tradicionalni kompleks molitvene noše: za moške je bila sestavljena iz srajce, opasane s pasom; za ženske - sarafan in srajca z dolgimi rokavi, običajno temne barve, in šal. Poročene ženske so pod ruto nosile kičko - pokrivalo kot kapo (26).
Trenutno staroversko duhovništvo še naprej razlaga vernikom pravila obnašanja vernikov, ki se držijo duhovniških dogovorov: oblačila morajo biti spodobna in skromna, kot so učili cerkveni očetje v zgodnjih časih. Tako je apostol Peter, ko se je obrnil na ženske, opominjal: » Naj vaš okras ne bo zunanje pletenje vaših las, ne zlata pokrivala in eleganca v oblačilih, ampak najgloblja oseba srca v neminljivi lepoti krotkega in tihega duha. Kaj je dragoceno pred Bogom". (Peter 3, 3-4) (2. V zvezi s praznovanjem 60. obletnice obnovitve starodavne pravoslavne nadškofije je bilo ponovno priporočljivo imeti pri obisku cerkva ločena oblačila motne barve in ko ko stojite za molitvijo doma, morate nositi oblačila, ki jih ne nosite pri običajnih vsakodnevnih dejavnostih (28).
Škofije objavljajo »Molitvena pravila«, ki še posebej natančno določajo oblačila za ženske. Naj vam predstavim glavne točke: »Ženska je dolžna pokriti glavo z ruto (in ne s klobukom ali drugim pokrivalom), ki spredaj ni zavezana z vozlom, ampak je na poseben način zapeta z buciko. Ruta naj bo iz neprozornega materiala. tkanina, ne svetla in ne pisana, ampak skromna in spodobna za molitev in bivanje v templju Ženska naj pokrije glavo, da se lasje ne vidijo Velikost šala naj bo takšna, da pokriva ramena in prsi.
Ob nedeljah in praznikih je navada nositi bele rute in druge svetle barve, ob postnih dnevih (vključno s prazniki, kot sta povišanje časnega križa 14. september in obglavljenje Janeza Krstnika 29. avgust) pa črne in drugi temni šali so obrabljeni toni Poročena ženska mora pod ruto nositi tudi ynikpovo (kitko), posebno čepo, ki jo duhovnik ob poroki blagoslovi z molitvijo. Zaželeno je, da ženske pridejo v tempelj v sarafanu, za moške pa nosijo srajco čez hlače in kaftan. Moški naj nosijo pas na vrhu srajce, ženske pa naj nosijo pas pod sončno obleko.
Tisti kristjani, ki iz nekega razloga nimajo kaftanov ali sarafanov, naj jih poskusijo kupiti: običajno v vsaki bolj ali manj veliki staroverski župniji obstaja nekdo, ki se ukvarja s šivanjem molitvenih oblačil po meri. Če pa še vedno obstajajo težave s posebnimi oblačili za molitev, recimo finančne, potem se lahko za obisk templja zadovoljite z običajnimi oblačili, vendar naj bodo le skromna, čedna, ohlapno prilegajoča se telesu, motnih barv, z dolgi rokavi. Nesprejemljivo je, da se ženske v cerkvi pojavijo brez rute na glavi, pa tudi v hlačah in preveč provokativnih oblačilih (mini krilo, bluza z izrezom, oblačila iz prosojnih tkanin, kratki rokavi itd.). Nasprotno, obleka (krilo) naj bo dolga, precej pod koleni, brez razporkov ali drugih »modnih okraskov« zunanjega sveta. Spomnimo se apostolovega opomina, da je »prijateljstvo s svetom sovraštvo do Boga«.(Jakob 4:4) (29).
Staroverska cerkev, kot je razvidno iz »Pravil«, upošteva trenutne razmere, vendar še vedno postavlja strožje zahteve do župljanov kot novoverska cerkev. Toda agresivni napad evropske noše se sčasoma stopnjuje in realna slika je zelo pestra. Veliki, cenjeni templji lahko branijo svoje položaje. Tako so zelo strogi glede oblačil župljanov v moskovski cerkvi Preobrazbe metropolita Belokrinitske harmonije. Ljudje niso dovoljeni v tempelj ne le v hlačah, ampak tudi v klobuku na glavi namesto šala. Kot lahko opazimo, se pravila strožje upoštevajo v majhnih podeželskih cerkvah v primerjavi z mestnimi, v oddaljenih območjih v primerjavi s centralnimi, v sibirski regiji v primerjavi z evropskim delom. Poleg tega je oblačenje župljanov v bližini cerkve, zlasti tistih, ki pojejo na koru, najbolj v skladu s pravili cerkvenega reda.
Bespopovci
Predstavniki različnih gibanj starovercev so razpršeni po vsej državi. Toda zgodovinsko se je razvila določena geografska porazdelitev glavnih sporazumov: Popovci so številčno prevladovali južno od Moskve, Bespopovci pa so bili bolj koncentrirani v severni regiji. Raziskovalci so opazili bolj osamljen življenjski slog Bespopovcev, njihovo strogost in izogibanje komunikaciji s »posvetnimi«. Poselitev proti zahodu in vzhodu ob begu pred cerkveno in vladno represijo, pa tudi med selitvenimi gibanji med naseljevanjem Sibirije, je potekala predvsem v gozdno-tajgovem pasu, ki je dajal možnosti za skrivno naseljevanje. V teh razmerah je bilo manj čutiti vpliv urbane kulture in novih družbenih zahtev po oblačenju. Pri izbiri molitvenega kostuma so Bespopovci izhajali iz splošnih krščanskih idej, priporočil ekumenskih svetov, navodil Bespopovskih verskih mentorjev in zasebnih odločitev skupnosti.
Na začetku 20. stoletja, ko se je pojavila nekaj svobode izbire glede vere, so se vprašanja o oblačilih in videzu postavila na splošnem kongresu starovercev-bespopovcev v različnih mestih Rusije. Kongres je potrdil, da je treba slediti starim običajem. Posebna pozornost je bila namenjena oblačenju mentorjev in drugih kultnih izvajalcev. Predvsem je bil podan predlog za oblikovanje enotne uniforme za vse mentorje. Vendar je bil med razpravo zavrnjen zaradi bojazni, da bi pastirji izgledali kot uradniki. Na kongresu so sprejeli odločitev, da mora biti oblačenje mentorjev v skladu s splošnimi pravili, določenimi v »Krmarju« 6. ekumenskega zbora (pravilo 71), ki jim je kongres dal tudi zelo natančna navodila. Poletna in zimska oblačila naj bodo torej črna, ležernega kroja.« kot jih nosijo še danes". Vrhnja oblačila so dolga polkaftanska kroja, brez pasu ali pasu na vrhu. Pokrivala so morala nositi tudi črna, poleti pa nizki klobuki s širokimi robovi (30). V potrditev izbire črne , so bile navedene besede iz knjige Simeona Solunskega (pogl. 186): "... bralec blagoslovil ta dan(rizu. - V.L.) oblači se kot črno bitje zaradi ponižnosti...«(31). Kongres je določil, da morajo imeti duhovniki službena oblačila tako doma kot na poti, sicer naj bodo za teden dni izobčeni iz službe (projekt 71). In še več, kot je navedeno v »Krmarju«: »Izobčen je v skladu s študijskim zakonom in se drži Elininega običaja ter hodi in se igra v sramoti ali pa si obleče drugačna oblačila kot običajna« (pr. 71) (32).
Brez cerkve so Bespopovci opravljali bogoslužje v molilnicah. Kapela se od cerkve razlikuje po odsotnosti oltarja, zato jo je mogoče organizirati tudi v stanovanjski stavbi, v kateri je za ta namen dodeljena posebna soba. Takšne molilnice so po naših opažanjih nastajale v 19.–20. stoletju. v domovih starejših zakoncev ali samskih žensk. Kar jih je razlikovalo od drugih hiš, je bila prisotnost polic z ikonami v zgornji sobi. Če so se ohranile stare tiskane knjige, so bile postavljene na police za zavesami. V posebnih brunaricah so na streho nameščali osemkraki križ. Šele po zakonu o verski strpnosti, v začetku 20. stol. pojavila se je priložnost za gradnjo posebnih cerkva z zvoniki, a jih je bilo malo. Podal bom opis sodobne zgradbe - "katedrale" v Gorno-Altaisku po članku N.I. Lakček.
Stavba "ločen, ki se nahaja na dvorišču stanovanjske stavbe in je sestavljen iz prostorne sobe, prekrite s tapetami, in hodnika s policami za oblačila. Nekaj ikon ("imamo malo ikon") se nahaja na kotni polici za ikone, na katere pritrjujejo sveče med bogoslužjem Nasproti ikon ob oknu je govorni stol Levo in pod vogalno polico z ikonami so police za knjige, ki jih je tudi v občini malo: knjige neuporabljene med bogoslužjem mora biti pokrit z brisačo.Vzdolž oboda dveh sten bodo klopi in tabureji ter polica za oblačila.Skoraj vse pohištvo je lično in lepo izdelal mlad staroverski mojster.Roka g. istemu mojstru pripada lep izrezljan okvir za ulite male ikone.Kot v vaški koči so na tleh samotkane steze, v kotu, ob vhodu, je umivalnik.
Znamenje časa je centralno ogrevanje, ki ga teoretično v molilnici ne bi smelo biti (»zdi se kot greh«), a so se občinarji po posvetu strinjali s tem (»naj bo, ne lomi ga). «). Rešetka na oknu in prisotnost ključavnice bi morali tudi formalno obravnavati kot greh, vendar sta po mnenju vernikov trenutno nujna. Tako je dekoracija molitvene sobe preprosta in, kar je pomembno, kravata ne vsebuje nič odvečnega"(33). Pred obiskom molitvene hiše je potrebna priprava, saj mora čistost duhovnih misli ustrezati tudi videzu. Da bi to naredili, se preoblečejo (doma ali v molitveni hiši), obuvajo in si umijejo roke .
Oblačila starovercev so prežeta z globokim duhovnim pomenom, nekatere predmete verniki cenijo z vidika krščanske morale, kar še posebej prispeva k ohranjanju starodavnih tradicij rezanja. Vendar to skrivno znanje izgine skupaj s svojimi starejšimi nosilci. Tako so na bregovih Jeniseja starejše ženske soglasja kapele menile, da je kvadrat osnova za kroj oblačil. Ta oblika po njihovem mnenju simbolizira štiri kardinalne smeri. Celoten komplet je bil sestavljen iz srajce, sarafana in šala. Žensko srajco so sešile iz štirih kvadratov, vsak je imel stranico pol obsega bokov: dva spredaj, dva zadaj. Za rokave sta bila izrezana dva kvadrata, ki sta ju prepognila na polovico.
Na vrhu srajce so ženske nosile oblačila brez rokavov, ki imajo izvirno rusko ime - Grbavec. Raziskovalci ga uvrščajo med sarafane, čeprav so ga morda nosili že pred pojavom sarafanov. Grbavec je bil sešit iz velikih kvadratov blaga v velikosti ženske. Širina je bila vzeta v gube na ramenih, pa tudi na sredini, ki so jih položili v eno smer (od desne proti levi). V starejših različicah kroja, ki smo jih lahko zasledili pri starovercih, pa so srajce in grbavci imeli tunikast kroj – to pomeni, da je bil en sam kos blaga vržen čez telo in v njem narejen razpor. to za glavo (34). Vrhnje molitveno oblačilo moških - kaftan oz Ponitok. Krojena je bila z rezom v pasu. Spodnji del je bil sestavljen v sklope, ki so simbolizirali »skrinjo odrešenja«. Avtor poroča, da se je v preteklosti »obred molitvenega oblačenja pri starovercih na Jeniseju prenašal iz roda v rod ustno (po izročilu)« (35). Na sedanji stopnji le močni staroverci ohranjajo pravoslavne tradicije v obredu molitvenih oblačil. S tem lahko pojasnimo shematizem v podobi reza, ki jo je na podlagi ustnih poročil predstavila ta skupina starovercev Jeniseja. Pri opazovanju na večjem območju se praviloma pokaže variabilnost v kroju dejansko ohranjenih med prebivalstvom oblačilnih kosov.
Tako so na jugu Zahodne Sibirije keržaški staroverci nosili podoben sklop molitvenih oblačil: srajco, grbasto obleko za žensko in srajco, vrata in kaftan za moškega. Srajce in sarafani na tem območju so imeli prednost v obliki tunike - prečke (skozi ), kiti grbavci, pretežno črne in modre barve. Komplet oblačil z grbavcem je v tej regiji postal znak verske skupine, kot da bi bil simbol keržaških žensk (36). Vendar kroj stvari ni bil enoten. Kasnejše različice grbavca so bile šivane z jarmom v obliki tunike z razporkom spredaj. Kot nam je uspelo izvedeti, so se spremembe zgodile na začetku 20. stoletja in celo v isti družini so ženske različnih starosti spreminjale sloge. Tako je leta 1965 po mnenju Lyamkina M.G. iz vasi Maly Bashelak (rojena leta 1908), najstarejša ženska v družini, je nosila široko grbavko v obliki tunike, njena hči jo je šivala z jarmom, sama Marfa Grigorievna pa je že nosila obleko, podobno grbavici z rokavi. Vse različice tega oblačila so bile običajno opasane, vendar pisanih pasov niso nosili v molitvi, ohlapna oblačila pa so skrivala postavo. Tudi predpasnik ni ustrezal molitvenemu kostumu, saj je veljalo " svetovno" (37).
Možnosti pokrival so se razlikovale po obliki in številu predmetov - na jugu Zahodne Sibirije so nosili lasno kapo ( šamšura ), ki je v evropskem delu neznana. Njegov kroj je podoben pokrivalu Komi. Njegova posebnost je bilo gosto ravno rezilo na sprednji strani.
Samshuru ( šamšuru ) je bil na vrhu pokrit s šalom, ki je ohlapno visel čez ramena ali pa je bil zložen v trikotnik pripet pod brado. Med zidarji Kerzhak so ženske čez povezovale šamšuro pajkovo oko - dolgo brisačo odejo v črni ali temno rdeči barvi. Zavezana je bila na zadnji strani glave, konci pa so se spuščali po hrbtu. Starejše ženske so na prevleko dale hrbtno prevleko - trojno prevleko, ki so jo zavezali spredaj pod brado, konci pa so viseli navzdol. Oba naglavna trakova sta bila značilnost pokrivala Keržačeka iz gorovja Altaj (38).
Pri moških oblačilih je bila najpomembnejša prisotnost kaftana - podlupine. N. Grinkova je v tridesetih letih 20. stoletja opazila, da se za nepopovce »nemogoče pojaviti v molilnici ne v kaftanu, ampak v suknjiču; nihče vam ne bo dovolil, da greste čez vežo in greste naprej, kot je običajno , ter dejavno sodelovati pri petju in molitvi. To je absolutno nemogoče za tako oblečenega človeka« (39).
"Moški naj nosi kaftan" so predpisale staroverske katedrale. Samo ime je pomenilo topla vrhnja oblačila, ki so imela različne lokalne oznake in se razlikujejo po kroju. Na Altaju so uporabljali imena: kaftan, podlupina , oz molitveno obleko . Prejšnji kroj je bil raven, brez ovratnika ( goli vrat ) ali s stoječim ovratnikom, pa tudi z razširitvijo proti dnu z gubami, klinastimi vstavki in v poznejših različicah - z rezom v pasu in z nabori. Kaftan je imel široke rokave in zavihke, ki so se zavijali od desne proti levi. V vsakdanjem življenju je bil opasan, vendar so ljudje hodili k molitvi brez pasov. Oblačila niso imela gumbov, ampak so bila pritrjena na kljuke ali zaponke, čeznje pa so bile vržene zanke.
Tako je v Sibiriji preživel do začetka 21. stoletja. starodavni kompleks posebnega molitvenega kostuma, starodavne oznake njegovih sestavnih predmetov in njihov tradicionalni kroj. Inovacije so vanj prodirale izjemno počasi, opažati so jih začele šele od konca 19. stoletja. pod vplivom novih slogov, ki so jih prinesli naseljenci, ki so jih mladi skušali sprejeti, starejši generaciji pa se jim je upirala.
V evropskem delu države so se staroverci-bespopovci v regijah, ki so najbližje Sibiriji - Povolžju in Uralu - imenovali tudi "Keržaki" po kraju njihove zgodnje velike združitve na reki. Kerženec. Raziskave etnologov ob koncu 20. – začetku 21. stoletja so pokazale, da so se v lokalnih skupinah Bespopovcev njihova oblačila doslej delila na vsakdanja in molitvena. Za slednjo so značilne tkanine nežnih barv, čeprav so dovoljene tudi kupljene, pa tudi preprosti kroji. V regiji Vyatka je po ugotovitvah I.Yu. Trushkova, "molitveni" kostum je sestavljen iz srajce, sarafana, šala za ženske, nevlečene srajce, hlač, kaftana za moške. Slogi - stilizirano tradicionalno. Potrebni so pasovi, lestve, nasloni za roke in kakovostni čevlji z nizko peto. V teh oblačilih starovercev obstajajo razlike po regijah in po dogovoru; ne odražajo lokalnih kulturnih variacij, temveč stopnjo ohranjenosti prvotnega videza tradicionalne noše, njeno stopnjo razvoja, odvisno od konservativnosti skupine (40). . V molitvenih oblačilih Pomeranov je na primer ohranjena starodavna poševna obleka s širokimi naramnicami in naglavna ruta, zavezana v dva sosednja vozla "pod ustnico" ali pripeta pod brado. Sundress spremljajo bele srajce severnoruskega tipa z ravnimi krili (41).
V regiji Perm so staroverci Bespopovtsy naseljeni v regiji Zgornje Kame. Njihova molitvena oblačila je bilo mogoče določiti celo iz dokumentov 18. stoletja: ženske so nosile Dubasy z belimi srajcami. Dubas je bila poševna obleka s sprednjim šivom po celi dolžini in širokimi izrezi za roke. V preteklosti je bila tukaj znana tudi starejša različica - gluhi hrast v obliki tunike z majhnim izrezom za glavo, zahtevana širina pa je bila dosežena s stranskimi vstavki. Gluhi hrast iz 18. stoletja. začela nadomeščati poševna, vendar se je obdržala do začetka 20. stoletja. v pogrebnih oblačilih. Nekatere starejše ženske še danes nosijo domače modre hrastove obleke, da se udeležijo molitev, tiste, ki so povezane s skupnostjo katedrale, pa jih nosijo nenehno. Na novo predstavljeni ljudje šivajo sarafane iz temnega satena istega kroja. V preteklosti so jih nosili skupaj s sarafanom bojevniki in kokošniki , ki je znana iz dokumentov iz 17. stoletja. Vendar pa je konec 19. st. so jih, tako kot v regiji Vyatka, zamenjali mehki moršni klobuki oz zbirke , čez katerega je bila zavezana ruta (42). Skupaj s temi pokrivali so bili šamšuri znani v regiji zgornje Kame, ki se šteje za vpliv Komi (Permyaks). Bolj opazno je bilo v moški obleki. Torej, modre platnene so bile tukaj razvrščene kot Permyak. poniji in niti , ki so bile opasane z volnenimi pasovi (43).
Med ruskimi Bespopovci, ki živijo na ozemlju republike Komi v porečju Spodnje Pečore, se je razvil edinstven kompleks molitvenih oblačil. T.I. Dronova, ki je preučevala tradicionalno kulturo te skupine starovercev Ust-Tsilme, je opozorila, da je v letih sovjetske oblasti mlajša generacija začela imeti zelo pasiven odnos do vere. Vendar pa je s starostjo do konca 20. stol. Ponovno so se začeli obračati k molitvam in začeli obiskovati bogoslužne hiše, za to pa so obnovili posebno obleko. Tradicionalno je sestavljen iz: za ženske, rokavi - srajca z ravnimi krili severnoruskega tipa, lapotina - poševna obleka z osrednjim šivom spredaj in majhnim razrezom na vrhu, do njega - predpasnik (oprsnik) , zavezano v pasu in čez cel pas. Ženske Ust-Tsilme pokrivajo glavo z enim ali dvema rutama (44).
Kot je ugotovil raziskovalec, je v 20. st. tradicionalni kompleks je bil dopolnjen z novimi elementi - sarafanom in srajco - kabat. Oba odražata kršitev starodavnih tradicij. Sundress ponavlja kroj urbanih sundresses z volančki, ki so jih nosili v 1940-1950. Je enostaven za uporabo in nadomesti star čevelj. Slog srajce kabat je v Ust-Tsilmo prinesla ena od obiskujočih žensk. Majica do gležnjev je sešita s podaljškom navzdol in ima dolge rokave. Začeli so ga nositi za molitve v hiši, vendar ga v nasprotju s tradicijo uporabljajo tudi pri gospodinjskih delih. Tako na tem področju ob oživljanju zanimanja za versko življenje prihaja do odstopanj od nekdanje strogosti molitvene noše (45).
V zahodnem delu ruskega severa so staroverci "pomeranskega soglasja" nosili temne obleke, poleg tega pa so menili, da oblačila svetlih barv niso ruskega izvora (46). Belo srajco so nosili s temno obleko z naramnicami in pokrivalo - staro srako, zavezano z ruto, zloženo v podboj. Na tem območju s hladnim podnebjem je bilo veliko vrhnjih oblačil, v katerih so bile sezonske razlike: kratki in dolgi kaftani iz domače volne, domačega sukna ali vate. Moški kaftani so bili šivani z ravnim krojem, ženski pa v pasu rezani, z naborki in celo podloženi z vato. Za zimo so bila krznena oblačila šivana predvsem iz ovčje kože, pa tudi v kaftanskem kroju (47).
Kot je razvidno iz zgornjih gradiv, so Bespopovci ohranili več starodavnih vrst oblačil kot Popovci. Na obrobnih območjih je še danes trdno ohranjena delitev noše na vsakdanjo in molitveno, stražar pa upošteva pravila za navzoče pri bogoslužju. Toda v nasprotju s starodavnimi navodili, da ne sprejemajo novosti, ki prihajajo od drugih ljudstev, so izposoje prodrle v vsakdanje življenje. Bespopovci niso ostali stran od zgodovinskega napredka v proizvodnji tkanin, od vpliva urbanih oblik in celo od določenega razvoja tradicij znotraj lokalnih skupin.
Če povzamemo obravnavo molitvenih oblačil starovercev, je treba izpostaviti dva glavna kompleksa, ki se med seboj bistveno razlikujeta: elitno skupino duhovščine in večino ruskega prebivalstva.
Duhovniki Belokrinitskega soglasja imajo oblačila, podobna duhovništvu patriarhalne cerkve. Skoraj celoten kompleks je bil izposojen med sprejetjem krščanstva, zato ima večina predmetov tujejezične oznake in ohranja zelo starodaven rez.
Duhovni voditelji Bespopovcev, ne da bi prejeli cerkveno posvečenje, niso imeli pravice nositi cerkvenih oblačil. Imeli pa so tudi oblačila, nekoliko podobna ornatu, vendar ljudskega tradicionalnega kroja, ki ustrezajo zunanji obleki, nakazani v 18. stoletju. za razkolnike. Vrhnja oblačila mentorjev so kaftan, ki je bil v preteklosti razširjen po vsej Rusiji. Moški kaftan, tako kot ženski sarafan, je imel različne kroje in številna lokalna imena. Trenutno prevladuje pozna oblika z obrezanim hrbtom in nabori v pasu, pri Bespopovcih je nošenje kaftana veljalo za če že ne obvezno, pa zaželeno za vse moške, ki so bili prisotni pri molitvah.
Za župljane vseh vej pravoslavja so veljale določene smernice glede oblačenja in videza.
Med ljudskimi pravili glede oblačil za obisk templjev je več splošnih, ki temeljijo na spoštovanju vere, cerkve in duhovništva. Prva med njimi, ki jo verniki običajno izpostavijo, je »v cerkev moraš iti čist«. To pravilo ustreza uporabi oprijemov pri starovercih pri klanjanju, da bi ohranili čiste roke za izdelavo prapora križa. V dobesednem pomenu pravilo ponazarjajo neduhovniki, ki si ob vstopu v tempelj umivajo roke.
Drugo pravilo je, da ne hodite v cerkev v oblačilih, v katerih ste opravljali opravila. Predpasnik je bil izključen iz molitvenih oblačil (razen v tistih skupinah, kjer je bil vključen v praznično nošo), staroverci pa so nosili posebej določena oblačila.
Staroverci, ki so bili v 18. stol. v nasprotju s cerkvenimi reformami in oblastjo niso sprejeli nasilno uvedene tuje noše (»nemške noše«). Zato obstaja razlog za domnevo, da se je prav od tega časa začel oblikovati poseben kompleks molitvenih oblačil. Splošna osredotočenost na ohranjanje stare vere se je razširila na vsakdanje pojave, vključno z oblačili, ki utrjujejo tradicije, ki so se takrat razvile v različnih regijah države.
Sredi 19. stoletja, ko so v različnih skupinah starovercev potekala etnografska opazovanja, so znanstveniki opazili poskuse mladih, da bi spremenili svoje komplekse, kar je običajno naletelo na odpor starejše generacije. V tem obdobju staroverci niso več nasprotovali cerkvenim ali vladnim reformam, temveč krepitvi mestnega vpliva na življenje na podeželju. Vendar se je ta proces razvil. V začetku 20. stol. Poročila duhovščine so bila polna očitkov o kršenju pravil pobožnega vedenja (48). Konec 19. stoletja - začetek naslednjega stoletja je bil čas nekaterih sprememb v lokalnih molitvenih kompleksih, v 20. st. prihajalo je do zmanjšanja števila artiklov, delne izgube in hkrati do nekaj prenov.
Danes se sestava oblačil, ki je po kroju bolj starodavna, ohranja v tistih družbah, kjer so bili temelji vere močnejši in je bilo manj povezave z mestnimi upravnimi središči. Lokalne skupine starovercev, raztresene po vsej državi, so imele bolj ali manj izrazite razlike, vendar jih je združila ena stvar - ohranitev starodavnega tradicionalnega kroja ruskih oblačil. Splošni pregled razkrije značilne lastnosti soglasij. Tako so Bespopovci skrbniki starodavnih vzorcev kroja: kompleks ženskih oblačil z grbavim sarafanom še vedno najdemo v Sibiriji, kompleks s poševnim sarafanom - na Uralu in na severu. Za duhovniške dogovore so značilni kompleksi z ravno črtasto obleko, pa tudi pari.
Trenutno se odnos do oblačil znotraj skupnosti razlikuje. Farani, ki so »blizu cerkve« in pojejo na koru, so strožji glede noše, sledijo smernicam svojega gibanja. Večina starovercev, ki živijo v mestu, kot kaže praksa, nima ločene obleke za obisk templja, ampak uporablja sodobna vsakodnevna oblačila. Striženje las za ženske in britje brade za moške je postalo vsakdanje. Mladi menijo, da je v službo možno nositi športna oblačila.
Tako za 21. stol. Splošna krščanska navodila glede videza častilcev ostajajo nespremenjena. Najprej prisotnost naprsnega križa in pasu, ki sta nenehno prisotna med vernimi staroverci.
Pri molitvi je obvezna uporaba lestev in opor. Ženske si morajo ob vstopu v tempelj pokriti lase, moški se bogoslužja udeležijo z nepokrito glavo.
Molitvena oblačila so igrala pomembno vlogo v zgodovini starovercev. Njegov pomen je bil še posebej velik v obdobjih preganjanj, ko je do neke mere prispeval k združevanju sovernikov in podpiral njihovo vztrajnost. Oblačila so postala znak lokalnih skupin, simbol zavezanosti enemu ali drugemu verskemu gibanju. Vsak kostumski kompleks je mogoče obravnavati kot nekakšno obliko, ki v materialnem utelešenju izraža duhovne ideje o moči prave vere. Čeprav kompleksi molitvenih oblačil izginjajo iz vsakdanjega življenja, je treba opozoriti, da so predstavljali svetlo stran v zgodovini stoletnega razvoja ruske tradicionalne kulture.
Če povzamemo, je treba opozoriti, da so posebna oblačila za molitve značilna samo za pravoslavne kristjane. Bila je ločena od praznične. Kot dokaz posebnega češčenja svetosti. Osnova za razlikovanje molitvene obleke so bila pravila apostolov, ki so nastala na podlagi njihovih besed. V ljudskem razumevanju so bili skladni s starodavnimi normami pobožnega in pravičnega življenja.
1 1. pismo Korinčanom sv. Apostol Pavel // Apostol. "Krščansko življenje". - Klin, 2008. - Str. 363.
2 Kopalnica in peč v ruski tradiciji - M.: Nauka, 2004. - P.112-114.
3 Zenkovsky S.A. Ruski staroverci. Ponatis izdaja. "Cerkev". - M, 1995. - Str. 114; Branje revije. - T. 28. - Št. 109. - Str. 1841.
4 Celotna zbirka Oddelka za pravoslavno veroizpoved Ruskega imperija 1741-1743 Vladavina cesarice Elizabete Petrovne. St. Petersburg (PSPVPVRI). - T. II. št. 844, PSZRI. - T. IV. št. 2015, T. V. št. 2871.
5 Celotna zbirka Oddelka za pravoslavno veroizpoved Ruskega cesarstva 1741-1743 (PSPVPVRI) Vladavina cesarice Elizabete Petrovne. - St. Petersburg. - T. 1. - 1899. - Št. 298. - Str. 296-297.
6 Prav tam. - T. IV. = št. 4034.
7 Sinjavskij A. Odnos ruskih cerkvenih oblasti do razcepa starovercev v prvih letih sinodalne uprave pod Petrom I. - Str. 226, 257-259; N.V. Razkol - str. 297.
8 Citirano. iz knjige: "Staroverci, zgodovina in vladna zakonodaja" / Ed. R.V. Kurkin. -Arzamas, 2000. - Str. 25.
9 Misijonski pregled. - M., 1905. - št. 7-8. - strani 1017-1070.
10 Priročnik za duhovnika. - M., 1983. - T. 4. - Str. 116.
11 Abramov I.S. Staroverci na Vetki. - Sankt Peterburg, 1907. - Str. 9.
12 GATO. F. 2. Op. 129. D. 34. L. 2. Citirano. po knjigi: Apana-syuk A.V. Staroverstvo v osrednji Črni zemlji v 18. - začetku 20. stoletja. - Kursk, 2008. - Str. 240.
13 Glej: Lipinskaya V.A. Oblačila »ruskih Romunov« (Lipovan) Astrahanske regije v panslovanskem kontekstu // Lipovane: Zgodovina in kultura ruskih starovercev. - Vol. V. - Odessa, 2008. - str. 178-185.
14 V. Gacke. Hacu quet "s neuste physikalisch-politische Reisen in den jahren 1788 und 1789.... Nurnberg. 1790. S. 129-131. Na podlagi članka: Bondaryuk B.M., Chuchko M.K. Staroversko prebivalstvo Bukovine v opisu avstralca naravoslovec konca 18. stoletja Baltazar Gake // Lipovanie: zgodovina in kultura ruskih starovercev - 3. številka - Odessa, 2006. - 27-30 strani.
15 Citat iz članka: I.A. Staroverci Šiškina: nastanek skupnosti v mestu Tučkov. Tradicionalna noša // Lipovane... - Zv. V. - Odessa, 2008. -S. 188-89.
16 PM L. 1993-1995, 2007-2008
17 Lipinskaya V.A. Kulturne in vsakdanje tradicije Rusov-Lipovcev v Romuniji // Rusi v sodobnem svetu. Serija "Nove raziskave v etnologiji in antropologiji". - M, 1998. - Str. 322-324.
18:00 L. Okrožje Izmail, regija Odesa v Ukrajini. 2008.
19 PM L. Ibid.
20 Lipinskaya V.A. Starodobniki in migranti. Rusi na Altaju XVIII-XX stoletja. - M.: Nauka, 1998. - Str. 238-239.
21 Shvetsova M. »Poljaki« okrožja Zmeinogorsk. ZZSORGO. - Knjiga 26. - Omsk, 1899. - Str. 29-31.
22 Grinkova N.P. Oblačila // Staroverci Bukhtarma. Gradivo Komisije za ekspedicijsko raziskovanje. Kazahstanska serija. - Vol. 17. - L., 1930.
23 Zelenin D.K. Značilnosti življenja starovercev Ust-Ivanovo // Novice OIAE, 1905. - T. 21. - Izd. 3. - Kazan, 1905. - Str. 213.
24 Trushkova I.Yu. Tradicionalni kostumski kompleksi regije Vyatka. Disertacija za diplomo znanstvenika, stopnja. dr. - Izhevsk, 1997. - P. 173-174.
25 Ibid. - Str. 60-61.
26 Apanasenok A.V. "Staroverstvo" v osrednji črnozemski regiji 18. - zgodnjega 20. stoletja. - Kursk, 2008. - Str. 240.
27 Apostol...-S. 203.
28 60. obletnica obnovitve starodavne pravoslavne nadškofije. - Novozybkov, 1923. - Str. 28.
29 Pravila pobožnega obnašanja v Božji hiši. Publikacija Donske in Kazanske škofije. - 2008. - Str. 11-17.
30 Zbornik kongresa starovercev celotne severozahodne, privislenske in baltske regije ter drugih mest Ruskega cesarstva, ki je potekal v Vilni 25. in 27. januarja 1906 - Vilna, 1906. - Str. 22, 146-147 .
31 Ibid. - Str. 147.
33 Šutova N.I. Nekateri vidiki duhovne kulture starovercev Uimona // Pravoslavne tradicije v ljudski kulturi vzhodnih Slovanov Sibirije in množične oblike verske zavesti 19.-20. -Novosibirsk, 2008. - Str. 78.
34 PM L. 1965.1970.
35 Boyko E.E. Pojav staroverca med bogoslužjem // Staroverci Sibirije in Daljnega vzhoda. Zgodovina in sodobnost. Lokalne tradicije. Ruske in tuje povezave. - Vladivostok, 2004. - str. 31-32.
36 Fursova E.F. Ženska oblačila starovercev na jugu Zahodne Sibirije (konec XIX - začetek XX stoletja) // Tradicionalna duhovna in materialna kultura naselij ruskih starovercev v državah Evrope, Azije in Amerike: Zbirka. znanstveni tr. - Novosibirsk, 1992. - Str. 244.
37 PM L. 1965
38 Grinkova N. Odlok. suženj. - strani 388-389.
39 Ibid. - Str. 387.
40 Trushkova I.Yu. Materialna in duhovna kultura starovercev regije Vyatka: značilnosti obstoja v XX-XXI stoletju. // Staroverci Sibirije in Daljnega vzhoda. Zgodovina in sodobnost. Lokalne tradicije. Ruske in tuje povezave. - Vladivostok, 2004. - Str. 112.
41 Ona je ista. Tradicionalni kostumski kompleksi regije Vyatka. Disertacija za diplomo kandidata znanosti. zgodovinske vede. - Iževsk, 1997. - Str. 64-89.
42 Na poteh iz Permske dežele v Sibirijo. - M.: Nauka, 2000. - Str. 153-156,168.
43 Vlasova I.V. K študiju etnografskih skupin Rusov (Yurlinites) // PI. 1980-1981. - M., 1984. - P. 6LIPOVANE zgodovina in kultura ruskih starovercev. - Številka 7. - Odessa, 2010.
44 Dronova T.I. Ruski staroverci-bespopovci UST-Tsilma. Izpovedne tradicije v obredih življenjskega cikla (konec 19. - začetek 20. stoletja). - Syktyvkar, 2002. - Str. 110-111.
45 Album "Staroverci v Komiju". Tradicionalni kompleks ženskih oblačil Ust-Tsilma. (Oblačila iz zbirke P.G. Babikove) /Ed. T.N. Dronova. - Syktyvkar, b/g.
46 Bernštam T.A. Ruska ljudska kultura Pomeranije v 19. - začetku 20. stoletja. - L., 1983. - Str. 46.
47 Ibid. - Str. 48-50.
48 Zgodovina Cerkve. Dokumentacija. - Barnaul.
