Staroverski cerkveni koledar. Elektronski arhiv

Koledarji. Krožnost Chisloboga. Svarogov krog

Zanimivi so starodavni koledarji. Danes si bomo ogledali staroverski koledar (koledar Rodnovers ni nič manj zanimiv, a več o tem kasneje) in se o njem pogovarjali, med drugim se spominjamo uradne zgodovine.

V starih časih so imeli Slovani več koledarskih oblik številčenja, a le redke so se ohranile do danes...
Zdaj gremo Poletje 7521 (2012) od Stvarjenja sveta v Zvezdnem templju ... a to nikakor ne pomeni, da je bil naš svet ustvarjen pred 7521 leti ...

V starih časih so nastanek sveta imenovali sklenitev mirovne pogodbe med vojskujočima se narodoma. Tako imamo »nov referenčni okvir«.

Prav ta mirovna pogodba med Veliko raso (stari Slovani) in Velikim zmajem (stari Kitajci) je bila sklenjena na dan jesenskega enakonočja oziroma na 1. dan prvega meseca. Poletje 5500 od velikega mraza (Odlično hlajenje). Nato je zmagala Velika rasa, ki je bila upodobljena v obliki podobe - Beli vitez na konju s sulico udari zmaja. (Zdaj se ta podoba razlaga kot sv. Jurij zmagovalec, ki premaga starodavno kačo ... čeprav ta isti sv. Jurij nima nobene zveze s starodavnimi dogodki ... to je preprosto dejstvo, da so kristjani uporabljali starodavno podobo za svoje namene ).

Naš koledar ali kot mi rečemo Kolyady Dar, je prepovedal Peter Veliki pred 307 leti. Poleti 7208 je izdal odlok o odpravi vseh starih koledarjev, ki so hkrati obstajali v ruskih deželah, in uvedel zahodnoevropski koledar od Kristusovega rojstva, medtem ko je premaknil začetek koledarja, Novo leto, od dneva jesenskega enakonočja (med Slovani-staroverci) in 1. septembra (med kristjani) do 1. januarja in določil začetni datum - 1700.

Začetnega datuma novega koledarja Peter Veliki ni izbral po naključju. 25. decembra ves krščanski svet praznuje Kristusovo rojstvo. Po Svetem pismu je bil osmi dan otrok Jezus obrezan po judovskem obredu, tj. Krščanska cerkev je 1. januarja obhajala Gospodovo obrezovanje. Ta datum je izbral Peter Veliki ... s svojim dekretom je ukazal vsem svojim podanikom, naj praznujejo začetek novega koledarja in si čestitajo ob Novo leto .

Majhen komentar. Na dvoru Petra Velikega ruščine skorajda niso govorili, ker je veljala za jezik navadnega ljudstva... v bistvu je vsa komunikacija potekala v nemščini in nizozemščini.
Torej beseda Bog v teh jezikih pomeni Bog ... tj. Peter je s svojim dekretom prisilil svoje podložnike, da so drug drugemu čestitali za novega boga na dan njegovega obrezovanja. Ta Petrova šala še vedno obstaja in ljudje, ki so izgubili prvotni pomen, si 1. januarja še naprej čestitajo za novo obrezano bogo in ne za novo leto, kot je bilo prej ...

Starodavni zapisi o preteklih dogodkih so se imenovali kronike, ne kronike. Še vedno se sprašujemo koliko si star, ne koliko si star...

Poleg tega... Peter, ni samo zamenjal starega koledarja z novim... Ljudem je ukradel 5508 let Velike dediščine in ukazal tujcem, naj namesto tega napišejo Zgodovino, ki prej ni obstajala.. .
Dandanes se malokdo spomni, da so bili prej datumi v kronikah napisani z začetnimi velikimi črkami starega ruskega jezika in ne s številkami, ki so bile uvedene po ukazu Petra ...

Pred uvedbo novega koledarja so ljudje praznovali 7208 novih let od zmage nad starimi Kitajci, datume pa so vedno pisali z velikimi tiskanimi črkami... to nam pove, da je pisava med Slovani obstajala že dolgo pred solunskima menihoma Cirilom in Metodom. ... če ne bi bilo Petrove reforme, bi bila ta cerkvena pravljica o »razsvetljevanju nepismenih poganov« že zdavnaj pozabljena, kot neka neumna šala. Ni zaman, da je cesarica Katarina II rekla: "Slovani so imeli svoje pisave mnogo tisoč let pred Kristusovim rojstvom."

Tukaj je kratek seznam koledarskih oblik, ki jih uporablja večina starovercev:

Kronike, ki ustrezajo 2007-2008.
Poletje 7516 od Stvarjenja sveta v Zvezdnem templju
Poletje 13016 od velikega mraza (velikega mraza)
Poletje 44552 od nastanka Velikega kolo Rusije
Poletje 106786 od ustanovitve Asgarda Irije
Poletje 111814 iz Velike selitve iz Daarije
Poletje 142998 iz obdobja treh lun
Poletje 153374 od Assa Dei
Poletje 165038 iz časa Tare
Poletje 185774 iz Time Thule
Poletje 211694 od Time Swag
Poletje 273902 iz časa H'Arra
Poletje 460526 iz Time Gifts
Poletje 604382 iz Časa treh sonc...

Ti sistemi se ne odpravljajo, ampak dopolnjujejo. Vsak naslednji je nadaljevanje prejšnjega koledarskega sistema...

Slovani in Arijci so uporabljali druge koledarske sisteme od trenutno sprejetih.Zato bo verjetno zanimivo, kdo in kdaj si je zamislil prehod na drugačen koledarski sistem in s čim je bil povezan.

Najprej na kratko o koledarskih sistemih Evrope in Skandinavije.

Različni narodi, ki so živeli v Evropi, so imeli različne sisteme štetja dni. Kelti in Skandinavci so prvotno imeli 9-mesečni koledar, kasneje pa ga je nadomestil 24-mesečni. To je bilo posledica nenehno spreminjajočih se podnebnih razmer in popolnega prehoda na runsko obliko pisanja.
Po prehodu je bil vsak mesec označen s svojo runo, iz ti. Futhark - zbirka Rune. Meseci so bili različno dolgi, tako je bil 1 mesec 14 dni, 2 mesec - 15 dni in 3 mesec -16 dni... potem se je to menjavanje ponovilo.

Ta menjava je bila povezana predvsem z luninimi fazami, katerih frekvenca je 29,5 dni ... tako so prvi 4 meseci runskega koledarja (14+15+16+14=59) ustrezali 2. polnim luninim mesecem. (29, 5+29,5=59) ... in nadaljnji sistem izmenjujočih se mesecev je povezal lunine faze s sončnim koledarjem ... tako je leto runskega koledarja vsebovalo 360 dni.
Ker pa je bila v Runiku tudi 25. prazna runa, včasih imenovana Odinova runa, je našla svojo uporabo tudi v koledarju ... na koncu vsakega tretjega leta je bil vstavljen dodatni 25. mesec, v katerem je bil menjava dni, najprej 14, nato 15 in nato 16 dni.

Ta 25. mesec je pomagal izravnati cikličnost sončnega leta, tako kot zdaj s pomočjo prestopnega leta.

Na jugu Evrope, na ozemlju današnje Italije, so živeli Raseni, ki so bolj znani pod imeni Etruščani ali Tirenci. Uporabili so tudi 9-mesečni koledar.Latinci in Sabinci, ki so prispeli v Italijo, so s seboj prinesli svoje koledarske sisteme ... Kasneje so se pojavili novi sistemi, na primer grški "olimpijski cikli" ali latinski "kalendi od ustanovitve Rima" ...

Latinci so poskušali Rasenom vsiliti svoj koledarski sistem, in ko ta ideja ni uspela, so Latinci Etruščane razglasili za neumne in se odločili, da Rasene preprosto uničijo ...

Ta široka raznolikost koledarskih sistemov je včasih vnesla veliko zmedo v definicijo »dnevov velikega trgovanja« ... zato je leta 45 pr. Z odlokom cesarja Julija Cezarja je bil uveden »nov« koledarski sistem, ki ga je bilo treba upoštevati v celotnem rimskem imperiju. Nisem zaman napisal besede "novo" v narekovajih, ker je bil za osnovo vzet trenutni koledar egiptovskih duhovnikov. Julij Cezar ga je nekoliko spremenil, tako se je pojavil znani julijanski koledar.

Zdaj pa si predstavljajte težave, s katerimi se srečujejo krščanski misijonarji, ki so šli »razsvetljevat« pogane Evrope ...

Tudi če so koga uvedli v novo vero, se je takoj soočil s težavami, kdaj imeti praznike ali ob kateri uri postiti ...

Drugačen koledarski sistem krščanskim misijonarjem ni omogočal, da bi pravilno določili, kateri datum lokalnega koledarja ustreza julijanskemu koledarju, saj so bili lokalni koledarji kristjanom težje razumljivi, poleg tega pa so primerjalni datumi nenehno »lebdeli«. Našli so samo en izhod. Prepovedati stari koledar in uvesti novega - julijanskega.

Enaka slika je bila opažena med krstom Rusije ... Ljudstvo ni sprejelo uvedenega Julijanskega koledarja. Ker ljudje niso razumeli, zakaj ruska dežela potrebuje tuji koledar z oštevilčenimi meseci v latinščini, od katerih so bili še 3, poleg tega pa se ni začel na dan jesenskega enakonočja, ampak na začetku pomladi.

Toda kristjani so našli izhod iz te situacije; izmislili so si slovanska imena za julijanski koledar in meseci so namesto številk v latinici dobili slovanska imena: Berezen, Kviten, Grass, Cherven, Lipen, Serpen, Veresen, Zhovten, Listopad, Gruden, Sichen, Lyutiy.
Le v tej obliki je kristjanom uspelo slovanskim narodom vsiliti tuj koledar. V drugih slovanskih državah so naredili enako rekonstrukcijo julijanskega koledarja in meseci so dobili slovanska imena.

Toda tudi potem, ko so kristjani našli izhod iz te situacije in so v julijanskem koledarju meseci dobili slovanska imena, staroslovanski koledar ni prenehal obstajati. Vse slovanske dežele so še naprej uporabljale dva koledarja.

Kajti po novem (julijanskem) koledarju je bilo mogoče izvedeti samo o cerkvenih praznikih in o dogodkih iz preteklosti, ki so se zgodili daleč od slovanskih dežel.

In stari koledar je bil potreben predvsem za vsakdanje življenje ljudi, saj so po njem določali, kdaj začeti in kdaj končati kmečka in druga opravila ... saj le z molitvami se ne boste zadovoljili ...
Tako sta v Rusiji obstajala vzporedno dva koledarska sistema, stari in novi.Toda cerkvene in posvetne oblasti niso bile zadovoljne s tem, da so ljudje praznovali praznike po obeh koledarjih, predvsem pa niso bile zadovoljne z zmedo, ki so jo povzročili kronisti, saj so ruski kronisti uporabljali datume starega, slovanskega koledarja. , povabljeni grški kronisti pa so uporabili datume iz novega koledarja, kjer se je novo leto štelo od prve spomladanske polne lune ...

Na primer: datum je 1. marec 1005 AD. po slovanskem koledarju je padel na poletje 6513 od S.M.Z.H, po krščanskem pa na poletje 6512 od S.M., tako da je bila razlika med slovanskim koledarjem in koledarjem iz Kristusovega rojstva 5508 let, za krščanski koledar pa 5507 let. leta .

Da bi nekako poenostavili nedoslednost novega koledarja, je poleti 6856 (1348 AD) s kraljevim dekretom Ivana III, Novo leto v novem koledarju je bilo določeno na 1. marec, številka leta pa je bila vzeta iz starega slovanskega koledarja.

Poleg tega se je novi koledar začel prilagajati vsakdanjemu življenju, nekateri prazniki so bili prepovedani, druge, ki so se praznovali kljub prepovedim, pa je krščanska cerkev začela prilagajati sebi.

Na primer:

Velesov božji dan je nadomestil Blažev dan;

Dan Maslenice-Marion je bila razglašena preprosto za Maslenico;

Bog Kupala dan postal dan Janeza Krstnika ali, kot so ga imenovali na ruski način - Ivana Kupala, tj. Ivan, ki je vse okopal v reki;

Dan Triglava (Svarog-Peruna-Sventovita), spremenjen v Trojico;

Najvišji božji dan Peruna zamenjal dan Elije preroka... itd.

Predvsem pa cerkvene in posvetne oblasti niso bile zadovoljne s tem, da so ljudje uporabljali dva koledarja, ugotavljata dva novo leto... Krščansko novo leto 1. marca in slovansko novo leto na dan jesenskega enakonočja.
Nobene prepovedi slovanskega koledarja niso pomagale ... in sprejetje ostrih ukrepov, vključno z usmrtitvami, je imelo nasprotni učinek - v mnogih mestih in vaseh so se začeli nemiri in vstaje, povsod je prišlo do popolnega iztrebljanja krščanskih duhovnikov in njihovih pomočnikov. .. Stvari so prišle do točke, ko je bilo uničenih na tisoče »božjih ljudi«, potem pa je moral car Ivan III.

Da bi preprečil, da bi težave in razdejanje povzročili škodo, je kralj ljudem dovolil ne le uporabo starega koledarja, ampak je tudi uzakonil pravico do spoštovanja stare vere prednikov. Tako sta bila dvojna vera in dva koledarja uradno legalizirana na ruskih tleh. Cerkveni koledar je začel veljati za uradnega, tj. državni, stari koledar pa - ljudski.

Naslednja sprememba v uradnem koledarju se je zgodila po 1. krogu let (144 let). Ko se je bližalo poletje 7000 od stvarjenja sveta (1492 po Kr.), so med kristjani v Rusiji rasla apokaliptična čustva. Vsi so čakali na konec sveta in naslednja leta niso niti pripravljali velike noči. Ko pa so minili vsi pričakovani datumi konca sveta, je moskovski cerkveni svet septembra poleti 7000 (1492) odobril novo veliko noč in sklenil prestaviti začetek leta s 1. marca na 1. september. Ta odlok še vedno velja v krščanski cerkvi...

Poleti 7090 (1582) je katoliška cerkev po navodilih papeža Gregorja XIII. uvedla nov koledar, ki je dobil njegovo ime. V novem koledarju datiranje ni bilo več od Stvarjenja sveta, ampak od Kristusovega rojstva. Potreba po uvedbi novega koledarja je bila posledica dejstva, da je bila dolžina Julijanskega koledarskega leta nekoliko daljša od dolžine naravnega leta, zato je začelo rahlo zaostajati za naravo, tako da se je en dan nabral v 128 letih. Zato je bilo ob uvedbi gregorijanskega koledarja že 10 dni razlike.
Niso pa vse evropske države takoj prešle na nov koledar; nekatere države so potrebovale leta ali celo stoletja, da so prešle na novi gregorijanski slog. V Rusiji so na ta slog prešli šele februarja 1918.

Tudi gregorijanski koledar ni absolutno natančen: za naravnim koledarjem zaostaja za en dan v 3300 letih; Poleg tega je gregorijanski koledar "neenakomeren", vsebuje nekakšne "skoke". Toda postopoma je gregorijanski koledar sprejela večina držav in je danes splošno sprejet.

Poleti 7208 (1699) je Peter I novo leto premaknil na 1. januar in izdal poseben odlok:

»Ker v Rusiji novo leto štejejo na različne načine, od zdaj naprej nehajte zavajati ljudi in povsod štejte novo leto od 1. januarja 1700 od Kristusovega rojstva. In kot znak dobrih začetkov in zabave, čestitajte drug drugemu za novo leto in si zaželite blaginje v poslu in družini. V počastitev novega leta izdelujte okraske iz jelk, zabavajte otroke in se s sankami zapeljite po gorah. A odrasli naj ne pijančujejo in pokolov – za to je dovolj drugih dni.«

Kljub svoji nenavadnosti je za sodobno dojemanje, še posebej, ko koledar povsod temelji na 9, ta koledarski sistem najbolj natančen in priročen od vseh trenutno obstoječih koledarjev. Poleg tega je v zadnjih nekaj deset tisoč letih ta slovanski koledar, drugače imenovan Kolyadino darilo»ni »pobegnil« in ni »zaostal« niti za en dan ...

Krugolet iz Čisloboga

Kolyadino darilo, vsebuje tri naravne letne čase: Jesen, zima in Pomlad .

Ti trije letni časi so združeni v en sončni cikel, imenovan - poletje. poletjeje sestavljen iz 9 mesecev, torej so za vsako naravno sezono trije meseci.V koledarju sta dva koncepta:Preprosto poletje in Sveto poletje . Sestavljajo se Krog let , v kateri je 15 priprostih in 1 sveto leto.

Devet Krogi let, je znašal Krog življenja, ki obsega 144 let. Ti ponavljajoči se cikli se imenujejo Okoli Chisloboga .

Preprosto poletje je sestavljen iz 365 dni, vsi lihi meseci vsebujejo 41 dni, sodi pa 40 dni. (5x41=205)+(4x40=160)=365.
Sveto poletje je sestavljen iz 369 dni, vsi meseci vsebujejo 41 dni. (9x41)=369.

Novo leto pade na 1. dan drugega meseca Ousenija, tj. na dan jesenskega enakonočja. Običajno je to povezano s tem, da je bila vsa letina pobrana, zaboji napolnjeni in da se je novo poletje začelo s popolnim razcvetom.

Poleg tega je bilo običajno, da se najpomembnejši dogodki odvijajo na novo leto. Na primer, mirovna pogodba z Velikim zmajem (starodavna Kitajska) je bila podpisana ravno v novem letu. To je bilo zelo priročno za uvedbo novega izhodišča za mirno življenje in to na noben način ni vplivalo na glavni koledarski sistem. Navsezadnje se je stvarjenje sveta (med narodi) zgodilo 1 dan v 1 mesecu poletja 5500 po velikem mrazu.
Tako je 1 dan 1 meseca poletja 5501 od velikega mraza, hkrati postal 1 dan 1 meseca 1. poletja od stvarjenja sveta in ker je bila poleti podpisana mirovna pogodba z imenom - Zvezda Tempelj na krogu Chislobog, potem je ime novega Poletnega izračuna postalo - iz Stvarjenje sveta v templju zvezd .

Tudi teden slovanskega koledarja je sestavljalo 9 dni. Imeli so številčno obliko in so se imenovali: ponedeljek, torek, tridnevnica, četrti, petek, šesti, sedmi, osmi, teden.

Bilo je zelo priročno, vsi lihi meseci Veselo poletje se je začela na en dan v tednu, vsa soda števila pa na drugi dan. In ker je sveto poletje sestavljeno iz 41 tednov, potem naslednji Krog življenja, se je začela na isti dan v tednu kot veliko poletje. Tako vsak Krog Življenja, tj. v ponedeljek se je začel cikel 144 let.

Da smo se nedolgo nazaj spominjali starega devetdnevnega tedna, se lahko prepričamo z branjem pravljic sibirskega pravljičarja Petra Pavloviča Eršova.

No, Gavrilo, ta teden jih bomo peljali v prestolnico;
Prodali ga bomo tamkajšnjim bojarjem in denar enakomerno razdelili.
(Konjiček Grbavec)

Zdaj je minila osma sezona in prišel je teden.
(Kamnita posoda)

Staroslovanski koledar, pa tudi skandinavski ali keltski, je imel runsko obliko prikaza, tj. Sprva so bila imena mesecev, številk, dni v tednu in imena let zapisana v runah.
Za tiste, ki ne vedo, runa ni črka ali zlog ... Rune- to je skrivna slika. Imena mesecev so bila sprva označena z runami, kasneje pa je bil dodan zapis z začetno črko s kratko razlago pomenskega pomena.
Prvi mesec je označevala ena runa, preostalih osem mesecev pa je označevala kombinacija dveh run, pri čemer je druga runa označevala del sončnega cikla, ki ga poznamo kot Lѣ to .
V staroslovenskem pismu je bila pri pisanju imena meseca na koncu začetnica " Kommersant"- ee, zvenelo je kot O-kratka. Poleg tega je imel vsak mesec svoj pomen, ki je določal življenja ljudi.

Tu so imena mesecev slovanskega koledarja:
Ramkhat- Mesec božanskega začetka.
Isleѣ t - Mesec novih daril.
Baleѣ t - Mesec bele luči in miru miru.
Gailѣ t - Mesec meteža in mraza.
Dyleѣ t - Mesec prebujanja narave.
Alѣ t - Mesec setve in imenovanja.
Valeѣ t - Mesec vetrov.
Haleѣ t - Mesec sprejemanja darov narave.
Ploščicaѣ t - Mesec zaključka.

Imena mesecev niso imela samo v Runiku, ampak tudi v Bukvici. V svoji celoti so imele poseben pomen tudi podobe začetnih črk, s katerimi so se začela imena mesecev. Da bi jo nekako razumeli, se morate samo spomniti imen začetnic v staroslovenski pisavi in ​​kaj pomenijo.

R- Retsi - poučiti, obvestiti;
A- Az, - človek, ljudje;
B- Bogovi,
G- Glagol - govoriti;
D- dobrodošli,
E- To je kazalni obrazec;
IN- Vedi, - Vede, modrost, znanje;
X- skladiščenje, - konzerviranje;
T- Trdno. - izpolnitev, končna oblika.

Če združimo te slike kapic, dobimo naslednje besedilo: Bogovi so človeku prijazno naročili, naj trdno ohranja to modrost.

Vsako poletje je imelo svoje ime.Vsa ta imena so povezana z določenimi cikli človeškega življenja na Zemlji. Ta sistem sega v čas, ko so belci živeli na strežniškem kontinentu, ki so ga imenovali Daaria(Hiperboreja, Arktida, Arktogeja).

Zato se ta sistem imenuje - Daariyskiy Krugolet Chislobog .
Krogi let (16) potekajo skozi naravne elemente (9), zato se celoten krog prehoda imenuje - Krog življenja .

Toda ne le poletja so veljala za kroge 16 let, celoten prehod Yarila Sonca skozi nebesa med zvezdami je vseboval tudi številko 16.

Ti enaki deli se imenujejo - Nebeške palače Svarogovega kroga . Vsaka dvorana ima svojega pokrovitelja, boga ali boginjo.

Poleg dvoran na Svarogovem krogu je še veliko več informacij, glejte sliko na levi.

Na zunanjem krogu gravure je jasno razvidno, kateri od starodavnih bogov ali boginj je pokrovitelj katere dvorane:

1. Dekliška dvorana - Boginja JIVA,
2. Dvorana merjascev - Bog RAMKHAT,
3. Dvorana Pike- Boginja ROŽANA,
4. Dvorana labodov - Boginja MAKOŠ,
5. Dvorana kače - Bog SEMARGL,
6. Krokarjeva dvorana - Bog KOLYADA,
7. Medvedova dvorana - Bog SVAROG,
8. Dvorana Busla (Štorklja) - Bog ROD,
9. Volčja dvorana - Bog VELES,
10. Dvorana Lisice - Boginja MARENA,
11. Dvorana Tours - Bog STREHA,
12. Dvorana Elk - Mati Božja LADA,

13. Finistična dvorana - Bog je VISOKO,
14. Dvorana konj - Bog KUPALA,
15. Dvorana Orla - Bog PERUN,
16. Dvorana dirke - Bog TARH.

Na drugem krogu so od zunanjega roba prikazane Rune časa in njihov strukturni prikaz.

To pomeni, da imamo dnevni krog, v katerem je 16 ur, po 4 ure za vsak čas dneva: 4 ure za večer, 4 ure za noč, 4 ure za jutro in 4 ure za dan. Vsaka ura ima svoje ime, podobo hudiča in runsko pisavo.

V naslednjem krogu so upodobljene rune 16 nebeških dvoran; njihov obris ima določeno povezavo z lokacijo zvezd na nebu in z naravnimi elementi ... Zato so bile te rune zelo pogosto postavljene na amulete. Ne le na tistih, ki jih nosijo ljudje... ampak tudi na amuletih, ki ščitijo živino in perutnino. Poleg tega lahko te amulete najdemo na posodah in drugih gospodinjskih pripomočkih ...
Naslednji krog se imenuje Vse okoli Elementov, identificira 9 elementov, skozi katere teče življenje. Vsak element ima svoje ime in lastno Runo reda. Začetek je bil narejen iz prvega elementa ...

1. Zemlja
2. zvezda
3. Ogenj
4. sonce
5. Drevo
6. Nebesa
7. Ocean
8. Luna
9. Bog

Vsako poletje je bilo tako ali drugače povezano s krogom elementov, zato so ljudje ob poznavanju elementarnih značilnosti vedeli, kaj lahko pričakujejo od posameznega poletja.

Sledil je Weekly Circle. Uporabljali so ga za določitev ne le serijske številke dneva v tednu, temveč tudi za to, kateri od bogov je pokrovitelj tega dne, pa tudi katera od devetih zemelj sistema Yarila-Sonce daje svojo moč ...

V samem središču, v krogu, ki je strukturna oznaka osebe. 9 točk je kazalo na 9 glavnih energijskih centrov (čaker) človeka, skozi katere prejema različne tokove življenjske sile... na 9 tipov človeške zavesti, na 9 različnih občutkov, ki so človeku dani... in še mnogo več. ...

Krog Svarog. To je del zvezdnega neba, po katerem se Yarilo-Sonce (sodobni Zodiak ali ekliptika) premika poleti. Krog Svarog je razdeljen na 16 dvoran. V trenutku se ob Reki časa, v kateri je prikazan Svarogov krog, rodi 53.896.011.200 posameznikov, vsak s svojo edinstveno usodo in svojim edinstvenim značajem. In te individualne Duše se trudijo, da bi se manifestirale na Zemlji v Resničnem svetu, kjer jim bodo Sonca, Zvezde, Zemlje in Lune posledično dodale dodatne značajske lastnosti. Vsaka inkarnirana Duša je posebna matrica, ki vsebuje informacije boginje Jive, dopolnjuje pa jo Bog zavetnik družine. V starih časih je na Midgard-Zemlji (naša Zemlja) hkrati živelo do 21-24 milijard duš, na Zemlji Oreya (Mars) do 50 milijard duš, na Zemlji Dei (zdaj asteroidni pas) - 30. milijarde.Toda dve Duši, rojeni v eni sekundi, dve ženski na istem oddelku bosta imeli različni usodi, saj obstaja razlika v trenutkih, trenutkih, trenutkih. Poleg tega imajo različne Lord Stars, različne klane, očete in matere. Duše njihovih prednikov so pripadale različnim zvezdnim sistemom in vsak zvezdni sistem na najvišji božanski ravni ima svoje lastne korenine.

Yarilo-Sun ima poseben vpliv na človeško duševno aktivnost. In predvsem tok njegovih harmoničnih delcev, ki jih v sodobnem svetu imenujemo nevtrini. Človek je edina živa struktura, ki ima sposobnost, da ta harmoničen tok popolnoma zadrži v svojem telesu. Nevtrino kot delec lahko preleti Luno, katero koli Zemljo, in ko zadene človeka, se ustavi, telo pa ga kopiči. To sevanje je potrebno za duševno aktivnost in nadzor živčnega sistema. Poleg človeka so nevtrine sposobni delno zadržati tudi nekateri predstavniki živalskega sveta, ki živijo v različnih elementih. (Žival to naredi le delno). V elementu vode so to delfini, v elementu zraka pa orli, sokoli, zlati orli, sove, sove in vrane. V elementu zemlje - koma (medvedi), družina mačk (levi, pardi, leopard, tiger, ris) in volk. Zato so v starodavnih slovansko-arijskih legendah zgornji predstavniki živalskega sveta obdarjeni z modrostjo in veljajo za pomočnike bogov. Upodabljali so jih na ornamentih na oblačilih, predmetih in orožju. Menijo, da so živali vodnega elementa modrost Navnaya (iz Sveta slave). Živalski svet zemeljskih elementov je eksplicitna modrost (iz sveta razodetja). Ptice so pravična modrost (iz sveta vladavine).

Razlage k nekaterim slovanskim kronikam.

Koledar »Od stvarjenja sveta v templju zvezd«. Ta koledar je eden od starodavnih slovansko-arijskih koledarjev, ki so bili shranjeni pred kakršnimi koli pomembnimi dogodki. Izvira iz zmage v bitki, ki se je zgodila pred 7513 leti (od leta 2004 do 2005) - Velika rasa je premagala ljudi Velikega zmaja (rumenopolti ali Arim - kot so jih takrat imenovali). Posledično je bila po koncu vojne sklenjena mirovna pogodba med Hanumanom (cesarjem Rusije) in Ahrimanom (cesarjem Arimije) (ali, kot so takrat rekli, "svet je bil ustvarjen"). Poraženi Arim je bil prisiljen zgraditi zid (z vrzelmi v njihovi smeri), da bi označil mejo Rusije. Steno so poimenovali Kii-Tai, kar v prevodu iz stare slovenščine pomeni Kii - palica, ograja, Tai - vrh, zaključek, torej »končna, omejevalna ograja«. Leto, v katerem se je to zgodilo, se imenuje "Zvezdni tempelj" po Da'Aryan Circle of Chislobog. Od tod tudi ime koledarja. Ta koledar je preklical cesar Peter I. Tako je Peter I. z uvedbo koledarja iz Kristusovega rojstva iz naše dediščine odstranil več kot 5 tisoč let.

Koledar »Iz velike ohladitve«. V Perunovih Vedah Santiy je rečeno: “...težki časi bodo prinesli tok Reke časa v Sveto deželo Velike Rase... In samo Svečeniki-Varuhi starodavnega znanja in skrite modrosti bodo ostali na tej zemlji... Kajti ljudje bodo uporabljali Moč elementov Midgard-Zemlje in uniči majhno Luno in njihov čudoviti svet ... In takrat se bo Svarogov krog obrnil (premaknila se bo zemeljska os) in človeške duše bodo zgrožene ...« Ta dogodek je napovedal Perun med svojim tretjim obiskom Midgard-Zemlje.

Ta koledar izvira iz velike ohladitve, ki je bila povezana s katastrofo - padcem drobcev uničene lune Fatta na Midgard. Pred padcem se je Fatta vrtela okoli Midgarda (v ekvatorialni ravnini) z revolucijsko dobo 13 dni. Duhovniki Antlana (Atlantide), ki so eksperimentirali s kristali moči (s pomočjo katerih je mogoče spreminjati torzijska polja, jedra Lun in Zemlje), so nehote uničili Fatto, katere delci so padli na območje zahodna celina (Amerika). Največji med njimi je uničil otok Antlan. Na steni ene od majevskih piramid v Ameriki je napis "Mala luna se je zlomila." Kot je zapisano v starodavnih spisih, je nastali val (cunami) trikrat obkrožil Zemljo in dosegel globoke dele celin. Prebivalstvo Zemlje je bilo večinoma uničeno. Pepel in prah zaradi posledične vulkanske dejavnosti in potresov sta za več let zaprla Zemljino atmosfero, kar je povzročilo podnebne spremembe in ohlajanje. Udarec drobcev je povzročil premik zemeljske osi (zemeljska os je dobila vršasto gibanje vzdolž elipse, kar sodobni znanstveniki imenujejo "obdobje precesije"). Ostanki preživelega

Antovci (njihovi voditelji so si obrili glave in na glavi nosili »Oseledets«) so kasneje začeli živeti v črnomorski regiji (sedanji grbi). V zvezi s tem dogodkom se je pojavil izraz "smrtni izid". Število 13 (obdobje Fattinega obtoka) je od takrat veljalo za nesrečno.

Koledar »Od 3. prihoda Vaitmane Peruna«. Pred nekaj več kot 40 tisoč leti se je eden najvišjih slovansko-arijskih bogov, Perun, spustil na velikem nebeškem vozu - Wightmanu na Midgard. Vaitmana je pristal na območju Asgarda (Mesta bogov) v sibirskem Belovodju. 9 dni so svečeniki in bojevniki svete rase komunicirali s Perunom. Povedal jim je Modrost iz Sveta vladavine, ki so jo Magi zapisali v santije (zlate plošče) Peruna. (Bogovi živijo v večdimenzionalnih svetovih vladanja. Svet resnice, na primer, ima 65.536 do stopnje 2048 dimenzij prostora. Toda ker so večdimenzionalni, bogovi občasno pridejo v svet razodetja, - v 4-dimenzionalni prostor, v svet ljudi, v svet, ki ga ljudje poznajo v obliki človeka. To je bil tretji obisk boga Peruna na Midgard-Zemlji.)

Koledar »Od ustanovitve Asgarda iz Irije.« V staroslovenskem jeziku As je Bog, utelešen v človeškem telesu. Naši predniki so se imenovali Asami, njihova država se je imenovala Azija (to omenja tudi stari skandinavski ep "Saga o Ynglingih"). Asgard pomeni »mesto bogov«. Iriysky - ker stoji na tihi reki Iriy (skrajšano Irtish ali Irtysh). Asgardov je bilo skupaj 4. Asgard Daariysky, ki se nahaja na severnem polu, je umrl (potonil) skupaj s smrtjo severne celine - Daariya. Kasneje sta bila zgrajena Asgard Sagdiyskiy (regija današnjega Ashgabat) in Asgard Svintjodskiy (mesto Uppsala, Norveška). Ruševine starodavnega Asgarda Irije, ki so ga uničile horde Dzungarjev leta 1530 našega štetja, je odkril kartograf Petra Velikega Remizov, po katerem je bila na tem mestu zgrajena trdnjava Omsk (danes mesto Omsk).

Koledar »Iz velike selitve iz Daariye«. Daaria je celina na severnem polu Midgard-Zemlje, kjer so naši predniki živeli dolgo časa po naselitvi Midgard-Zemlje. Ta celina je potonila zaradi poplave, ki so jo ustvarile vode in delci uničene majhne lune Leli. O tem govorijo tudi Santi Vede Peruna: »... Ti Kashchei, vladarji Sivih, so izginili skupaj z Luno v pol ure ... Toda Midgard je plačal svobodo z Daariyo, ki jo je prikril Veliki potop ... Vode Lune so ustvarile ta Potop, padli so na Zemljo z neba kot mavrica, kajti Luna se je razdelila na enote in vojska Svarožičev se je spustila na Midgard ...« Na steni ene od piramid v Gizi je ohranjena slika obrisov celine Da'ariya. Leta 1595 je ta zemljevid izdal Rudolf, sin Gerardusa Mercatorja. Smrt celine in katastrofo je napovedal čarovnik po imenu Spas, zato so se slovansko-arijski narodi začeli premikati vzdolž prevlake, ki jo je oblikovalo Rifejsko gorovje (Ural), na območje otoka Bujan (zahodno sibirsko vzpetino). Po 16-letnem potovanju od Daarije do Rusenije in kasnejši poplavi je bil ustanovljen praznik PASCHET (okrajšava črk - Pot Ase, ki hodi po tej poti). Simbolizirana je bila nastajajoča tradicija barvanja in udarjanja jajc: razbito jajce je simbol izgubljene Lune Lelye, celo jajce pa je simbol Tarkha (Daždboga), ki je uničil Luno skupaj s Kaščeji, ki so bili na njem. in načrtuje uničenje Midgarda.

Koledar »Iz obdobja treh lun«. To je obdobje, ko so tri Lune krožile okoli Midgard-Zemlje: Lelya, Fatta in Mesec. Lelya je majhna Luna z obhodno dobo 7 dni, Fatta je srednja Luna z obhodno dobo 13 dni in

Mesec je velika Luna s periodo 29,5 dni. Dve od teh lun - Lelya in Mesec - sta bili prvotno luni Midgard-Zemlje, Fatto pa je Dei po njeni smrti odvlekel z Zemlje.

Koledar "Iz Assa Dei". Assa - Bitka bogov. Obdobje, navedeno v kronologiji, nas loči od vojne, ki se je zgodila v Svargi, ne le v Svetu Razodetja, ampak tudi v večdimenzionalnih Svetovih Slave in Vladavine. V tej bitki niso sodelovali samo ljudje, ampak tudi Noge, Arnoge in Bogovi. V svetu ljudi so se sivi (Kaščeji) borili proti Slovanom in Arijcem, na njihovi strani pa so bili črnci (ljudje s kožo temne barve). Med bitko sta bila Zemlja Dei (5. planet sončnega sistema Dei) in njen satelit Luna Lititia (Lucifer) uničena in razbita na koščke. Danes je asteroidni pas, ki se vrti v 5. orbiti za Zemljo Oreya (Mars). Druga Luna Dei – Fatta (Phaethon) je preživela. Zaradi močne eksplozije je del atmosfere odpihnil s takrat naseljene Zemlje Oreya, nakar so jo zapustili slovansko-arijski klani, nekateri so se preselili na Midgard (tako imenovani otroci Oreya). Po koncu Assa Dei je veliko ljudi s kožo barve teme, ki so ostali brez svoje Zemlje, medtem ko so bili na zvezdnih ladjah v vesolju, prosili za milost in dovoljenje za pristanek na Midgardu. Naši predniki so jim dovolili in dodelili dežele s podnebjem, podobnim njihovi domovini, in da bi se prilagodili sevanju Midgard-Zemlje, so Luno Fattu potegnili iz 5. orbite in jo izstrelili okoli Midgarda z obdobjem 13 dni.

Koledar »Iz časa Tare«. Izvira iz časa, ko je boginja Tara obiskala Midgard-Zemljo.

Koledar »Iz časa treh sonc«. To je eden najstarejših slovansko-arijskih koledarjev Midgard-Zemlje. Omenja dogodke pred več kot 600.000 leti, ko se je sosednja galaksija zaradi vrtenja okoli središča vesolja približala naši. Posledično sta se dva sončna sistema sosednje galaksije tako približala našemu, da sta bili njegovi dve velikanski Sonci, srebrno in zeleno, opazovani na nebu Midgard-Zemlje in sta bili po velikosti enaki našemu Yaril-soncu na vidnem disku. .

– najboljša in najbolj obetavna elektronska različica staroverskega mesečnika danes.

Samo z našimi molitvami in prizadevanji, s prizadevanji neumornega asketa, otroka Ruske pravoslavne cerkve Maksima Černjateviča, so se uresničile dolgoletne sanje: imeti »živo« različico cerkvenega koledarja.

Maksim Černjatevič med delom na koledarju

Konec leta 2017 je bil ta razvoj na voljo za prenos kot mobilnik aplikacije za ANDROID :

Prenesite starodavni koledar kot aplikacije za ANDROID na Google Play

Program, ki ga je razvil Maxim, izračuna veliko noč za vsako leto, uredi premične praznike, doda podatke o pravilih maševanja in obrokov ter navede dneve spomina na svetnike, ki jih časti naša Cerkev. Vse to poteka v strogem skladu s knjigami pred razkolom, ob upoštevanju prakse, ki jo je odobrila pravoslavna (staroverska) cerkev.

Maxima smo spoznali pred nekaj leti, ko je v okviru svojega informacijskega portala zaključeval delo skeniranja Ostroške Biblije, standardne Biblije za pravoslavne kristjane. Vechnoe.info . To stran smo omenili kot pomemben vir dobrih informacij, ko smo o njej govorili. Še vedno priporočamo, da dodate vir med svoje zaznamke in po potrebi od tam poberete koristne informacije.

O projektu “Stari pravoslavni koledar”

Namen novega vira je zagotoviti starovercem vseh soglasij preprost in priročen cerkveni koledar, ki vsebuje vse potrebne informacije za cerkvene službe in domačo molitev. Preprost vmesnik z možnostjo integracije z drugimi viri bo bralcem omogočil uskladitev načina vsakdanjega življenja z zavezami in izročilom Cerkve.

Staropravoslavni staroverski koledar izračunava glasove, izračunava postove, premične in fiksne praznike, dneve spomina na mrtve, prihod in odhod mašne za vsak dan in Velikonočni praznik. Ima tudi možnost iskanja praznikov za tekoče leto ali imen po koledarju.

Večina nas je v 100 letih pozabila, kateri dan naj se začne teden...

Koledar temelji na starem tiskanem Urniku, iz katerega je vzeto besedilo o praznikih in postih za vsak dan. Poleg tega so bili dodani prazniki iz koledarja ruske pravoslavne cerkve (v naslednji različici bo mogoče konfigurirati koledar za individualno privolitev).

V primeru neskladja med dosedanjo prakso in Cerkvenim očesom je bila dana prednost Cerkvenemu očesu, in to vedno v smeri večje strogosti, saj je pravilneje opozarjati kot dopuščati.

Velikonočni algoritmi, algoritmi za izračun datumov julijanskega in gregorijanskega koledarja so povzeti iz dela Klausa Tonderinga "Pogosta vprašanja o koledarjih".

Koledar zajema obdobja od 1900 do 2099, vendar se lahko omejitev po potrebi odstrani. Načrtovana je implementacija drugih uporabnih funkcij, ki bodo zagotovo všeč uporabnikom.

S pomočjo urednikov spletnega mesta »Old Believer Thought« je bil razvit dodaten program, ki omogoča vdelavo koledarja v druga spletna mesta. Zdaj je na voljo na spletnem mestu v načinu branja člankov, vendar se bo kmalu pojavil na glavni strani v obliki razširjenega menija.

Kot vsak nov programski izdelek lahko tudi koledar vsebuje napake in netočnosti, pa tudi sporna vprašanja. Maksim Černjatevič poziva vse bralce spletnega mesta "Staroverska misel" s prošnjo, naj ne ostanejo ravnodušni in nas obvestijo o svojih vprašanjih, dvomih in željah. To lahko storite v obliki komentarja k temu članku ali po e-pošti staroveru@site, [e-pošta zaščitena].

Vsi, ki bi se želeli pridružiti projektu Ancient Calendar, vključno z objavo na svojih spletnih straneh, morajo sodelovanje uskladiti z razvijalcem.

Želimo vsem, ki ste delali v božjo slavo, še posebej R.B. Maksimu, Ivanu, Olgi, dobro zdravje in duhovno odrešenje!

Uredniki spletnih strani

Starodavni poganski in slovanski tradicionalni prazniki, glavni spominski datumi in obredi, katerih pomen je pomemben za celotno družino, so bili v koledarju določenega datuma ali meseca z razlogom. Vsi prazniki slovanskih narodov in tradicije so tesno povezani z naravo in njenim življenjskim ritmom. Modri ​​predniki so razumeli, da je nemogoče obrniti in da je nesmiselno prepisati stare sloge z novimi.

V našem koledarju poganskih praznikov Slovanov za vaše udobje navajamo datume po novem slogu. Če jih želite praznovati na star način, preprosto odštejte trinajst dni od navedenega datuma in meseca. Iskreno bomo veseli, da boste prežeti s poštenostjo in uporabnostjo, razumnostjo in milostjo poganskih praznikov starodavne Rusije in slovanskih prednikov, njihovih tradicij in jih pomagali oživiti in prenesti svojim potomcem, da bi okrepili moč celotno družino. Za tiste, ki želite vstopiti v nov ritem z zaščitnimi amuleti, pojdite v naš katalog -.

Naravni koledar Slovanov temelji na štirih glavnih točkah - dnevih jesenskega in spomladanskega enakonočja, zimskega in poletnega solsticija. Določa jih astrološka lega Sonca glede na Zemljo: možen premik datumov iz 19. na 25

Poletje (leto)
2016	22,23,24 decembra (25 - Kolyada)	19. marec	21. junij	25. september
2017		18. marec	21. junij	25. september
2018	20,21,22 decembra (23 – Kolyada)	19. marec	22. junij	25. september
2019	22,23,24 decembra (25 - Kolyada)	21. marec	21. junij	23. september
2020	21.,22.,23. december (24. - Kolyada)	20. marec	21. junij	22. september

Samo letno kolo - Svarogovo kolo - je sestavljeno iz dvanajstih žarkov-mesecev. Z močjo bogov in družine se sproži v neprekinjeno rotacijo in oblikuje cikel narave.

Sama ljubezen Slovanov do svoje Zemlje in cikla elementov in letnih časov se odraža v starodavnih poganskih imenih vsakega meseca. Ena zmogljiva beseda odraža bistvo časa in ljubečo privlačnost do narave, razumevanje njenega težkega celoletnega dela v korist svojih otrok.

Tako so naši predniki imenovali mesece, v katerih so praznovali glavne slovanske praznike:

• januar - prosinec
• februar - lutnja
• marec - Berezen
• april - cvetni prah
• maj - Traven
• junij - Červen
• julij - Lipen
• avgust - Serpin
• September - Veresen
• oktober - padanje listov
• november - prsi
• december - žele

Zimski slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v decembru

3. december Dan spomina na junaka Svjatogorja

Na ta dan se Slovani spominjajo in častijo velikanskega junaka Svjatogorja, ki je Rusiji prinesel veliko korist v boju proti Pečenegom. Njegovi podvigi so opisani enako kot junaštvo Ilje Muromca v slovanskih epih; živel je na visokih Svetih gorah in po legendi je bilo njegovo truplo pokopano v Gulbishcheju, veliki bojarski gomili. Na tak praznik je dobro povedati svojim potomcem o velikanu Svjatogorju in podaljšati spomin na njegovo dediščino ter pripovedovati o domačih bogovih Slovanov.

19.-25. december Karačun

Karačun je drugo ime Černoboga, ki se spusti na zemljo v dneh zimskega solsticija, Kolovorot (traja 3 dni med 19. in 25. decembrom). Karačun je zlobni podzemni duh in ima služabnike v obliki medvedov - snežnih viharjev in volkov - snežnih viharjev. To je mraz in mraz, krajšanje dni in neprepustna noč. Vendar pa Karachun hkrati velja za pravičnega boga smrti, ki ne krši zemeljskih ukazov kar tako. Da bi se zaščitili pred jezo Černoboga, je dovolj, da sledite pravilom in nosite slovanske amulete.

Na koncu Karačuna pride praznik - Kolyada, sončni božič

Kolyada je mlado Sonce, utelešenje začetka novoletnega cikla. Od tega dne so se začeli veliki zimski prazniki in obrat sonca k pomladi. V tem času so se otroci in odrasli oblekli v pravljične junake in živali ter pod imenom Kolyada vstopili v koče premožnih družin. Ob živahni pesmi in plesu so zahtevali dobrote s pogrnjene mize in lastnikom zaželeli srečo in dolgo življenje. Užaliti kolednike je pomenilo nakopati jezo samega Kolyade, zato se je na predvečer sončnega božiča začela priprava sladkarij in kuhanje kutye.

31. december Velikodušen večer, Ščedrec

Na ta dan velike zimske božične dneve so se pripravljali na novo leto, ki prihaja ob polnoči, in tako kot na Kolyadi so se zbrali in odšli po ulicah, da bi igrali predstave. Zbirajte dobrote, pohvalite radodarne lastnike in v šali grajajte skopuhe. Velikodušno, dober večer! - so kričali v pozdrav vsakemu mimoidočemu. Od tod izvira ime tega zimskega slovanskega praznika iz časov poganske vere.

Poganski in slovanski prazniki v januarju

6. januar Turitsa

Tur je sin Velesa in Mokoše, zavetnik pastirjev, guslarjev in norcev, mladeničev - bodočih bojevnikov in hranilcev družin. Na ta slovanski praznik so opravili obred prehoda v moške, izbrali pa so tudi glavnega pastirja vasi. S tem praznikom se zaključijo Velesove zimske počitnice in zato vsi hitijo še zadnjič vedeževati, kaj jih čaka v prihodnosti, in pripraviti bogato mizo.

8. januar Babi kaša

Na ta slovanski praznik so počaščene babice in vse starejše žene Družine. Obdarujejo jih z bogatimi darili in pohvalami, v zameno pa svoje otroke in nekoč posvojence posipajo z žitom z blagoslovom in željami po velikodušnem deležu in lahki usodi. Družinski simbol v slovanskih amuletih prav tako pomaga ohranjati povezave med generacijami in potomcem vcepiti spoštovanje do svojih prednikov.

12. januar Dan ugrabitve

Na ta ne slovanski praznik, ampak nepozaben dan, je Veles ugrabil Perunovo ženo, Dodolo ali drugače Divo, iz maščevanja, ker je zavrnila poročno ponudbo, in kasneje Mareno, Dazhdbogovo ženo, ki je postala Kaščejeva žena in mu rodila veliko demonskih hčera. . Zato 12. januarja pazijo, da dekleta ne gredo sama ven, in si prizadevajo okrepiti osebno zaščito: izdelujejo nakit-amulete, vezejo zaščitne okraske na ženske srajce.

18. januar Intra

To je starodavni poganski praznik Slovanov, na dan katerega častijo udeleženca Vojaškega Triglava Intra. On, Volkh in Perun so sestavili kodeks lastnosti, potrebnih za bojevnika. Intra je simbolizirala svetlobo in temo kot boj nasprotij in potrebo po izbiri prave, včasih težke odločitve. Poleg tega je Intra, zver Indrik, tudi pokrovitelj vodnjakov, oblakov, kač, boga Navi, zato so čarovniki v takšni noči za zaščito začarali vse dimnike, da temni duhovi v obliki kač ne bi mogli prodreti. hiša.

19. januar Vodosvet

Opaziti je mogoče, da običaji tega praznika zelo spominjajo na krščanski praznik Bogojavljenje. Vendar so kristjani zamenjali ime poganskega praznika "Vodna lučka" z "Epifanija", vendar sta bistvo in tradicija ostala enaka, čeprav to ni krščanski praznik in tudi katoličani ne praznujejo 19. januarja.

Na ta dan so Slovani praznovali poganski praznik Vodosvet. Verjeli so, da na ta dan voda postane svetla in se spremeni v zdravilno. Po tradiciji smo se na ta dan kopali v ledeni luknji. Če se ni bilo mogoče potopiti, so se na toplem polili z vodo. Ko so se vsi okopali, so se gostje zbrali in si zaželeli zdravja do naslednjega Vodovoda.

Verjeli so, da takšno kopanje človeka napolni z zdravjem za vse leto. Slovani so verjeli, da se na ta dan Sonce, Zemlja in središče Galaksije nahajajo tako, da se voda strukturira in se odpre komunikacijski kanal med ljudmi in središčem Galaksije, nekakšen povezanost s prostorom. Zato je voda in tisto, kar je sestavljeno iz vode, veljalo za dober prevodnik. Voda si lahko »zapomni« tako negativne kot pozitivne informacije. In seveda lahko človeka obnovi ali, nasprotno, uniči.

Naši predniki so verjeli v zdravilne lastnosti vode in razumeli, da je zdravje ljudi odvisno od kakovosti vode.

21. januar Prosinets

Ta slovanski praznik je posvečen poveličevanju nebeške Svarge in oživitvi Sonca, ublažitvi hladnega vremena. V starih časih so se poganski čarovniki spominjali in se zahvaljevali Kryshenu, ki je ljudem dal ogenj, da je stopil Veliki led in iz nebeške Svarge izlil življenje dajočo Surjo - vodo, ki 21. januarja naredi vse izvire zdravilne in pomlajevalne.

28. januar Dan poslastic Brownie - Velesici, Kudesy

Na ta dan slavijo Velesove otroke - njegove nebeške bojevnike in se zahvaljujejo Bogu za tako zaščito družine. Prav tako ne pozabijo na Brownieja, pogostijo ga z najbolj okusno hrano v hiši in ga prosijo, naj ga nič ne užali, pojejo mu pesmi in pravljice, ga poskušajo pomiriti in zabavati. Na ta dan je veliko vsega: od žganja do ljudi, zato se ne smete čuditi čudežem, ki se dogajajo, in šalam očeta Velesa na naš račun. Če želite, lahko molitve prinesete pod smreko ali izdelanega malika Božjega rojstva kar v gozdu.

Poganski in slovanski prazniki v februarju

2. februar Gromnitsa

Na tem zimskem slovanskem prazniku lahko slišite osupljive posamične grmenje - tako Perun čestita svoji ženi Dodolya-Malanici, Molniji, in nas vabi, naj hvalimo boginjo in jo prosimo za usmiljenje - da ne bi v jezi zažgali hlevov in dvorišč, ampak delati v slavo prihodnje letine in povzročati deževje. Tudi v tem času so gledali na vreme in ugotavljali, ali bo leto suho ali ne.

11. februar Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan označuje sredino zime, določen mejnik. Na ta praznik so slavili očeta in izvajali igralne obrede komičnega boja med Mareno in Velesom, kot simbol skorajšnjega konca mraza, njegovega umika skupaj z Maro. Tudi na ta dan so zaščitili živino in nanesli Velesovo čiro na vsa vrata kmetije, hvalili in prinesli zahteve bogu živine ter prosili za zdravje kravam, prašičem in drugim hranilcem družine.

15. februar Srečanje

To je staroslovanski praznik srečanja pomladi in zime, zadnjega zimskega mraza in prve spomladanske otoplitve. V znak spoštovanja do Sonca so spekli obvezne palačinke, opoldne pa zažgali Erzovko, lutko iz slame, ki je duha Ognja in Sonca izpustila na svobodo. Zanimivo je, da so vsi številni znaki, povezani s tem dnem, precej točni. Zato priporočamo, da za svečnico opazujete vreme in načrtujete glede na napovedi narave.

16. februar Pochinki

Pochinki je pomemben datum, ki pride takoj za poganskim praznikom starih Slovanov, svečnico. Od tega dne naprej so začeli popravljati vozove, ograje, hleve, hleve in kmetijsko opremo. Pripravite svoj voziček pozimi - iz Pochinoka je k nam prišel tako moder pregovor. Ne pozabite tudi na Domovoya, prinesite mu priboljške in se pogovorite v miru in harmoniji, da vzpostavite stik in prejmete podporo pri delu v dobro kmetije.

18. februar Trojanska zima, dan Striboževih vnukov«, spomin na padle v Trojanovem valu.

Ta čudoviti slovanski praznik je dan spomina na padle vojake, vreden Svaroževih vnukov. V njihovo čast so potekale obredne rekonstrukcijske bitke in podeljeni velikodušni spomeniki, Potomcem pa je bilo povedano in jasno prikazano, koliko so bojevniki, ki so sodelovali v bitki pri Troyanovem Valu, naredili za celotno rusko družino.

Pomladni slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v marcu

1. marec Madder Day, Vyunitsa Day, Navii Day

Na ta dan poveličujejo boginjo zime in smrti Mareno, ki je lastnik sveta mornarice in pomaga ljudem priti do Kalinovega mostu po življenju. Ob njej lahko greste skozi linijo Yavi in ​​Navi, reko Smorodina. V noči pred tem praznikom so se v Yavi prebudile vse nemrtve, pozabljene in nepokopane duše mrtvih. Lahko so hodili po dvoriščih, poskušali pritegniti pozornost in celo posedovati žive. Zato so si takrat ljudje nadeli maske – maske živali, da jih zli duhovi ne bi opazili in jim ne bi mogli škodovati. Na zadnji dan Navi je običajno počastiti umrle prednike in pripraviti pogrebno mizo, prinesti zahteve in dati slavo za preživeto življenje in potomce družine, ki so jih dali. Svoje pokojne sorodnike lahko zdravite tako na grobovih kot tako, da lupine obarvanih jajc plavate po vodi - če so že zdavnaj odšli na drugi svet in je osebi žal, groba ni več ali pa je zelo daleč. stran.

14. marec Majhna ovsena kaša

Mali Ovsen je po starodavni slovanski navadi zaznamoval novo leto - začetek prebujanja narave in njene pripravljenosti za poljedelska dela in rodovitnost. Skladno s tem je bil marec prej prvi mesec v letu in ne tretji. Ovsen, ki se je rodil malo kasneje in velja za mlajšega brata dvojčka Kolyade. On je tisti, ki bratovo znanje prenaša na ljudi in ga pomaga prenesti v praktične izkušnje. Na ta dan je navada, da se veselimo novega leta in delamo načrte za prihodnost, začenjamo nove stvari in poveličujemo prebujajočo se naravo.

19.-25. marec Komoeditsa ali Maslenica, Velikden

Poganski praznik Maslenica ni le slovansko srečanje pomladi in veselo slovo od zime. To je dan pomladnega solsticija, prelomnica v koledarju in načinu življenja. V pravoslavnem prazniku Maslenica se je ohranila poganska Komoeditsa s skoraj vsemi svojimi tradicijami: sežiganje podobe zime - Madder, zdravljenje palačink - Komi in njihovo uživanje ves teden. Prve sončne palačinke so običajno podarili medvedu, poosebitvi Velesa. Položili so jih na gozdne štore, nato pa so šli kuriti obredne kresove, v katerih so sežgali nepotrebne stare stvari in očistili sebe in svojo družino nepotrebnega bremena. Komoeditsy so začeli praznovati teden dni pred enakonočjem in se zabavali še en teden po njem.

22. marec Srake ali škrjanci

Ta slovanski praznik je nadaljevanje poveličevanja spomladanskega enakonočja, tako pa se imenuje zato, ker po navadi začne od zime prihajati štirideset novih vrst ptic, med njimi tudi prvi škrjanci. In čeprav so tokrat zamujali, je vsaka družina spekla svoje maslene škrjančke, ki naj bi pritegnili tiste prave. Običajno so to zaupali otrokom, ki so veselo stekli klicat pomlad, nato pa se posladkali s slastnim pecivom. Lesene amulete za dom so izdelovali tudi v obliki škrjančka. Privabili so srečo, zdravje in srečo.

25. marec otvoritev Svarge ali klicanja pomladi

Ob zadnjem, tretjem priklicu pomladi, z rženimi dišečimi škrjančki, igrami in plesi se zgodi odprtje nebeške Svarge in Živa se spusti na zemljo. Končno se bo narava prebudila, zaživela in začela rasti v rekah in sadikah, mladih poganjkih in novih drevesnih vejah. Na ta slovanski praznik je čutiti Živ dih bogov, ki so naklonjeni živim potomcem.

30. marec Ladodenie

Na ta marčevski dan so slavili Lado: boginjo ljubezni in lepote, eno od dveh nebeških Rojnic, Matere božje. Ta slovanski praznik so spremljali okrogli plesi in plesi, pa tudi peka žerjavov iz nekvašenega testa za domače družinske amulete. Svetel dan dobrote in topline je omogočil polnjenje nakita za dekleta ali poročene ženske - uhane, obeske in zapestnice z ladinami, ki simbolizirajo harmonijo ženske lepote, zdravja in modrosti.

Poganski in slovanski prazniki v aprilu

1. april je Brownijev dan oziroma njegovo prebujenje

Ta veseli slovanski praznik je bil posvečen Domovoiju - tistemu duhu, ki je varoval vaš dom, dvorišče in zabojnike. 1. aprila se je prebudil iz zimskega spanja, med katerim je počel le pomembne stvari - varoval vašo lastnino in začel aktivno delovati, da bi družini prinesel udobje in blaginjo. Da bi se hitreje prebudil in postal bolj vesel, so ga pogostili z mlekom in drugimi dobrotami, se z njim in drug z drugim začeli šaliti in igrati – igrati in pripovedovati šale, jih obuvati navzven, nogavice pa hraniti oz. čevlji ločeni.

3. april Vodni dan Vodopol

Na ta dan se je Vodyanoy zbudil in začelo se je odnašanje ledu in poplavljanje rek. Ta slovanski praznik je bil posvečen njemu: ribiči so Vodyanoyu prinesli velikodušna darila v upanju, da bo vzpostavil red v vodnem kraljestvu in se zahvalil tistim, ki so jih pogostili z velikodušnim ulovom, ne trgal njihovih mrež, vanje prinašal velikih rib in tudi ukazati morskim deklicam, naj se ne dotikajo njih in njihovih ljubljenih. Nekateri arteli so lahko podarili celega konja, najpogosteje pa so bile zahteve omejene na mleko, maslo ali kruh in jajca. Ko so jih vrgli v mrzlo izvirsko vodo, so Slovani upali, da se bo vodni duh prebudil v dobrem in sitem razpoloženju.

14. april je dan Semargla

Na ta slovanski praznik Semargl-Ognebog stopi še zadnji sneg, se spremeni v gorečega krilatega volka in leti po poljih. Prav ta bog sonca in ognja varuje pridelke in daje dobre letine, in on je tisti, ki lahko do tal požge vse živo. Pravijo, da je Semarglo iz iskre skoval sam Svarog v svoji sveti kovačnici. Vsako noč z ognjenim mečem straži Red in šele na dan jesenskega enakonočja pride h Kupalu, da bi imela otroke – Kupalo in Kostroma. Ognjebogu prinašajo prošnje tako, da jih vržejo v ogenj, v njegovem plamenu se aktivirajo tudi amuleti s Semarglom s prošnjo bogu za zaščito.

21. april Navii dan ali spomin na prednike

Na ta pomladni praznik pridejo k nam duše pokojnih prednikov, da nas obiščejo in poslušajo o našem življenju, radostih in žalostih. Zato se na njihovih grobovih spominjajo svojcev in prinesejo pogrebno pojedino: pogostitve v njihov spomin. Starejših v rodu se spominjajo tako, da lupine obarvanih jajc potopijo v vodo, da jih na dan morske deklice dobijo kot drago novico od bližnjih. Tako kot prvega aprila, na Madder dan, na ta slovanski praznik, nemirne, nemirne, nemirne, užaljene pokojne duše stopijo na stran resničnosti. Zato si mnogi spet nadenejo krinke, da bi se pred njimi zaščitili.

22. april Lelnik Krasnaya Gorka

Na ta neverjeten praznik in še dolgo po njem so slavili Lelyo, boginjo pomladi, mladosti in pomočnico pri pridobivanju prihodnje letine. Najmlajšo in najlepšo deklico so posedli na visok hrib Krasno Gorko, ji prinesli najrazličnejše darove: mleko, kruh, sladkarije in jajca, plesali okoli nje in se veselili življenja, ki se je prebudilo po zimi. Pobarvana in pobarvana jajca so razdelili sorodnikom in prijateljem, nesli pa so jih tudi že pokojnim prednikom za spomin. Tako barvana, pobarvana jajca so na splošno del slovanske kulture, nekatera od njih bi morali shraniti za naslednje pomladne praznike prebujanja Narave in poveličevanja Jarile, Žive, Daždboga.

23. april pomlad Yarilo

Na ta slovanski praznik se ljudje odpravijo na ulice, da bi srečali in se zahvalili zavetniku pastirjev in zaščitniku živine pred plenilci, pomladnemu soncu Yarili. Od tega obdobja se začnejo prve spomladanske poroke in izvaja se simbolična oploditev - odpiranje zemlje Yarila in izpust prve rose, ki je veljala za močno in se je uporabljala med obrednim valjanjem moških po tleh za povečanje njihovega zdravja in junaška volja. Yarilinovo roso so skrbno zbirali in uporabljali za prihodnjo uporabo kot živo vodo za zdravljenje številnih bolezni.

30. april Rodonica

Na zadnji dan aprila in Krasne Gorke se spomladanski mraz konča in ljudje se odpravijo v spomin na svoje prednike in jim prinesejo standardne zahteve: kutjo, palačinke, ovseni žele in pisana jajca. Na ta dan potekajo tudi tekmovanja: kotaljenje jajc z gore. Zmagovalec je tisti udeleženec, čigar jajce se kotali najdlje, ne da bi se razbilo. To valenje iz zemlje z jajci simbolizira njeno bodočo plodnost. Do polnoči vsi slavljenci pripravijo začetek in zberejo ogromen velik kres na isti gori za praznovanje Živinovega dne.

Poganski in slovanski prazniki v maju

1. maj Živinov dan

Takoj ob polnoči prvega maja se začne slovanski pomladni praznik v čast Živi: boginji pomladi, plodnosti in rojstva življenja. Živena, hči Lada in žena Dazhdboga, daje življenje vsem živim bitjem in napolnjuje celotno družino s to ustvarjalno močjo. Ko v njeno čast zakurijo ogenj, žene in dekleta, ki jih boginja pokrovitelj, vzamejo v roke metle in izvedejo obredni ples za čiščenje zlih duhov, preskočijo Ogenj, ki ustvarja življenje, se očistijo zimskega spanca in tema. Živo je gibanje narave, prvi poganjki, prvi potoki, prve rože in prva ljubezen.

6. maj Dan Dazhdboga - Veliki oves

Na ta dan slavijo Daždboga, prednika Slovanov, boga plodnosti in Živinega zakonca. Na ta dan se je odrekel Madderju in se odločil za svojo hčerko Lado ter tako skupaj z Livingom postal bran Naravi in ​​njenim Sadovom. Šestega maja se ljudje odpravijo na polje in opravijo prve obredne setve, odpeljejo živino na sveža polja in začnejo graditi nove hiše ter seveda prinesejo velikodušne zahteve dedku Dazhdbogu in se veselijo žgočega sonca kot simbol prave pomladi in prihodnje obilne letine.

10. maj Veshnee Makoshye

To je dan spoštovanja Matere Surove Zemlje in njenih pokroviteljev - Mokosh in Veles. Na ta dan je bilo prepovedano poškodovati zemljo: kopati, drgniti ali preprosto zabadati vanjo ostre predmete - navsezadnje se prebudi po zimskem spanju in se napolni z življenjskimi sokovi. Vsi čarovniki in slovanski bratje, ki preprosto častijo naravo, so na ta dan odšli z velikodušnimi darovi na polja in nalili polne kozarce materi zemlji, jo hvalili in prosili za dobro letino, ležali na njej in poslušali njen ljubeči starševski šepet z nasveti in navodila.

22. maj Yarilo mokro Troyan, Trigods dan

Na ta dan je slovo od Yarila - slavijo se pomladno Sonce in trije poletni Bogovi Svaroga Triglava, močni v Vladanju, Navi in ​​Razodetju: Svarog, Perun in Veles. Menijo, da je Troyan zbral moč vsakega od njih in vsak dan straži naravo pred napadom Černoboga. Trojan je fante posvečal v bojevnike, spominjal prednike in izdeloval amulete proti dušam nemirnih mrtvih, vključno z ovijanjem celih vasi z zaščitnim, zaščitnim krogom pred zlobnimi silami mornarice, ženske in dekleta pa so bile osvobojene težav pred poročnimi obredi in porodom.

31. maj Praznik kukavic ali Kumlenie

Ta zelo zanimiv slovanski praznik pomeni, da smo vsi bratje in sestre iste družine. Zato je na zadnji pomladni dan dana takšna priložnost tistim, ki se želijo ljubiti - se soroditi, ne da bi imeli neposredno krvno sorodstvo. Živo lahko tudi prosiš za tisto, kar hočeš - samo povej svoje upe in sanje kukavici, prinesla jih bo Boginji in ji povedala o tebi. Tudi na ta starodavni poganski praznik so si Slovani izmenjevali darila in amulete z ljudmi, ki so jim bili po duši dragi in blizu.

Poletni slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v juniju

1. junij je duhovni dan ali začetek tedna Rusalya

Duhovni dan se začne na prvi dan poletja in se nadaljuje ves teden, imenovan Rusalya. Od tega dne naprej Marena pusti svoje pokojne prednike ven, da obiščejo Yav, njihovi potomci pa jih povabijo v svoje domove in v kotih postavijo brezove veje, ki simbolizirajo vezi prednikov. Z njimi pa se aktivirajo tudi ljudje, ki niso mrtvi, ki so naredili samomor in ki so se utopili. Najpogosteje so to ženske in morske deklice. V tem času voda najbolj aktivno sprejema in prevaja energijo Prav, Silavi in ​​Yavi. Z njegovo pomočjo lahko obnovite, poškodujete ali se nekaj naučite. Kot obvezno so na bregove reke prinesli tudi oblačila za otroke morske deklice, in da duhovi niso mogli prodreti v telo, so nosili amulete.

19.-22. junij Kupalo

To je glavni poletni poganski praznik med Slovani - dan solsticija, Kolovorot. Na ta dan se izvajajo številni obredi - navsezadnje je moč takšnega obdobja zelo velika. Zelišča, nabrana na Kupali, so velike vrednosti. Goreč ogenj ognja očisti ljudi, voda pa iz njih izpere vse žalosti in bolezni. Praznik, igre in plesi z obredi se nadaljujejo od zore do mraka. To je slovanski veseli in veseli praznik, katerega simbol ostaja vse leto v amuletih z Odolen-travo, Praprotnim cvetom in Kolom leta.

23. junij Kopalke Agrafena

Ta poganski staroslovanski praznik je odprl kopalno sezono. V vsaki hiši so začeli pripravljati zdravilne kopalne metle in izvajali obredno segrevanje kopeli za čiščenje sorodnikov - parjenje in naknadno polnjenje - obnavljanje zdravja s potopitvijo v odprta vodna telesa. Na dan kopalke Agrafene, tako kot na druge božične praznike, so dekleta vseh starosti hodila s pohvalami in prošnjami za darila: slovanska vrhnja oblačila, srebrni nakit z zaščitnimi simboli.

Poganski in slovanski prazniki v juliju

12. julij Velesov snop

Od Velesovega dne začne prihajati toplota in se kosi seno za živino ter nastajajo prvi snopi, ki vpijajo rodovitni duh polj. Zato se Velesu kot pokrovitelju poljedelstva in živinoreje prinašajo zahteve in pohvale. Tudi na ta dan so imenovali Alatyr in Velesa so prosili, naj ga za nekaj časa premakne in omogoči dušam svojih prednikov, da preidejo v Nav in tam najdejo svoj mir. Ob tem slovanskem poletnem prazniku so Velesove čire nanašali na njegove idole, pa tudi na osebne in domače amulete. Tudi na ta dan se moli v svetem ognju.

Poganski in slovanski prazniki v avgustu

2. avgust Perunov dan

Ta starodavni poganski slovanski praznik je bil posvečen časti in veličanju vrhovnega boga ognja in groma Peruna. Na ta dan so vsi moški posvetili svoje orožje, da bi zvesto služilo svojemu lastniku, bilo ostro in povzročilo dež po dolgi suši, da bi rešilo polja in letino. Perunu so na oltarju z idolom in jedjo dali žrtve in preprosto velikodušne zahteve: pecivo, kruh, vino, kvas. Nošeni z božjim blagoslovom ali drugim slovanskim talismanom so zaščitili lastnika v tuji deželi in v težkih razmerah.

15. avgusta Spozhinki

Spozhinki, pozhinki ali krimpovanje je poganski praznik starih Slovanov s poveličevanjem Velesa in rezanjem zadnjih žetvenih snopov žita. Na vsaki njivi so pustili zadnji šop pšenice in ga privezali v obliki Velesove brade, kot znak spoštovanja in razumevanja vsega velikega daru poljedelstva, ki mu je bil dan. Tudi v tem času so na veliki ogenj začeli posvečevati zbrani med, jabolka in žito ter jih po potrebi skupaj s kruhom in kašo prinašati domačim bogovom.

21. avgust dan Striboga

To je slovanski praznik v čast Stribogu, gospodarju vetra in bogu, ki nadzoruje tornade in naravne nesreče. Na ta dan prinašajo zahteve, da zagotovijo svoje spoštovanje: ostanke, žito ali kruh in prosijo za odpustke - dobro letino naslednje leto in cele strehe nad glavo. Stribog je Perunov brat in drži v pesti sedeminsedemdeset vetrov, živi na otoku Buyan. Zato predniki verjamejo, da lahko prenese prošnjo ali željo domačim bogovom in kaznuje storilce, ne glede na to, kje so.

Jesenski slovanski prazniki in obredi

Poganski in slovanski prazniki v septembru

2. september Dan spomina na princa Olega

Ruski princ Oleg je naredil veliko za svoje ljudstvo: sklenil je sporazum z Bizancem in vzpostavil trgovske poti z brezcarinsko prodajo, združil razkropljene slovanske rodove v Združeno Kijevsko Rusijo, dal dostojno izobrazbo Rurikovemu sinu Igorju in zabil njegov ščit. kot simbol zmage do carigrajskih vrat. Prerok Oleg je umrl po krivdi svojega konja, kot so napovedali modri duhovniki. Ne glede na to, kako močno se je trudil spremeniti tok usode, je bilo nemogoče.

8. september Rod in mati na porodu

Ta slovanski praznik je posvečen družini in njeni blaginji. Na tako svetel dan poveličujejo Rožanice: Lelya in Lada ter celotno družino, ki so jo ustvarili. Po predaji zahtev domorodnim boginjam se začnejo obredne igre in obredni pogrebi muh, ki simbolizirajo hitro otopelost vseh žuželk in hibernacijo do pomladi. Poleg pogostitve za celotno hišo so si bližnji ljudje izmenjali darila in amulete s slovanskimi simboli: Ladinets, Rozhanitsa, Rod in Rodimych, prav tako pa so slovesno obesili in postavili obraze in idole bogov na oltar.

14. september Prva jesen, dan ognjenega maga

Na ta dan so kmetje začeli praznovati prve jeseni – dan žetve in se za to zahvaljevati materi zemlji. Prav tako se je vredno spomniti spoštovanja Ognjenega Volha - sina Zveri Indrika in Matere Zemlje, moža Lelye, čigar ljubezen je vzdržala vse ovire in okoliščine, modra, pogumna in čista podoba Volkha pa se jasno odraža v Slovanske pravljice v glavni junakinji Finist Jasni sokol.

21. september Dan Svaroga

Na ta septembrski dan so Slovani praznovali praznik Svaroga in ga hvalili, ker je skupaj z Velesom popustil in učil ljudi obrti ter dal sveto sekiro in kovačnico. Tako bi lahko Ruska družina preživela in se jeseni in pozimi lotila posla. Na ta dan je navada, da koljejo piščance, ki so se zredili poleti, in prvega s kmetije dajo kot obvezno Svarogu. Na ta dan so se začeli tudi jesenski ogledi in poroke, bratje pa so v dekliških kočah zbrali ogromno mladih fantov. Na ta dan je potekalo tudi zaprtje Svarge in odhod boginje Žive vanjo do pomladi.

22. september Festival Lada

Lada, kot Mati Božja in dajalka družinskega blagostanja, zaščitnica vsega živega, si je pri Slovanih zaslužila praznik v čast. V tem času so se ji zahvaljevali za letino in blaginjo, pa tudi za pošiljanje svoje sorodne duše in ustvarjanje nove družine, igrali so poroke z obrednimi poročnimi prstani, svojim odraslim hčerkam pa podarili tudi zaščitni nakit z Ladini kot talisman za lepota in harmonizacija ženske usode.

19.–25. september Radogoshch, Tausen, Ovsen ali Jesensko enakonočje (novo leto)

Ta dan so povzemali rezultate in šteli pobrane pridelke ter opravljene zaloge. Ljudje so hvalili glavnega boga Roda in Rozhanitsya in jim prinesli velikodušne zahteve v zahvalo za njihovo zaščito in pomoč. V nekaterih teritorialnih območjih so Slovani začeli praznovati jesensko enakonočje z zaključkom Svarge, praznikom nebeškega kovača ali bogataša, in ves ta čas so imeli bogate pojedine.

Poganski in slovanski prazniki v oktobru

14. oktobra, na priprošnjo, so z uvedbo krščanstva ta praznik praznovali v čast Blažene Device Marije in njenega čudežnega plačila.

V ljudskem izročilu je ta dan zaznamoval srečanje jeseni z zimo in ta praznik sega zelo globoko v preteklost. Ljudska verovanja so samo ime povezovala s prvim mrazom, ki je »pokril« tla, kar je nakazovalo na bližino zimskega mraza, čeprav se točno ime praznika ni ohranilo. Dan priprošnje je sovpadal s popolnim zaključkom poljskih del in resnimi pripravami na zimo.

30. oktober Dan boginje Mokosh

Na jesenski dan so slavili Makosh, tisto, ki vrti človeške usode, skrbi za družine in otroke v njej, daje veselo svetlo ognjišče in pomaga pri učenju ženskih obrti: tkanje, predenje, šivanje, vezenje. Zahteve so ji prinašali pod idole na oltarju ali na polja in reke: sladke žemlje, rdeče vino, kovance in pšenico kot simbol blaginje. Tudi na ta dan so bili aktivirani vnaprej vezeni amuleti za dom, chiras in slovanski amuleti-okraski.

Poganski in slovanski prazniki v novembru

25. november Madder Day

V zadnjih jesenskih dneh Marena končno izžene Yarila in pokrije Resničnost s svojo odejo mraza, snega in ledu. Ta poganski praznik Slovanov ne vsebuje veselja. Ljudje se s tem sprijaznijo in Boginji sprva postavijo skromne zahteve, a vseeno skušajo Mari pokazati svojo neustrašnost in pripravljenost preživeti tudi v najhujši zimi. Tudi na ta dan so pozorni na duhove pokojnih prednikov, njihov šepet v zadnjih preostalih listih in poskušajo obuditi spomin in pomiriti mornariške sile.

Ogledi: 15.926

Novo leto

Edini slovanski praznik, ki se v slovanskih državah praznuje na državni ravni, je novo leto. Nekoč je bog hudega mraza Morok hodil po vaseh in pošiljal hude zmrzali. Vaščani, ki so se želeli zaščititi pred mrazom, so na okno postavili darila: palačinke, žele, piškote, kutjo. Zdaj se je Morok spremenil v nekakšnega prijaznega starca, Božička, ki sam deli darila. Tako je postalo pred kratkim, sredi 19. stoletja. Mimogrede, okrasitev božičnega drevesa ima globok obredni pomen: po legendi v zimzelenih rastlinah živijo duhovi prednikov. Zato z okrasitvijo drevesca s sladkarijami prinesemo darila našim prednikom. To je starodavna navada. Novo leto je družinski praznik. Na ta dan je bolje obiskati družino. Ob praznovanju novega leta so čarali za vse naslednje leto in hkrati vedeževali o prihodnosti. Število 12 najpogosteje najdemo v novoletnih obredih: 12 »starejših«, ki vodijo obred, 12 snopov, s katerimi se vedežuje prihodnja letina v začetku leta, voda iz 12 vodnjakov za vedeževanje; sveti ogenj "badnyak" gori 12 dni (šest dni na koncu starega leta in šest na začetku novega). Slovesni cikel novoletnih obredov se je začel s spomini na preteklost (petje starih epov), končal pa z vedeževanjem o prihodnosti. Bil je konec božičnega dneva, znamenitega »bogojavljenskega večera«, ki je veljal za najprimernejši čas za spraševanje o usodi. Za januarske uroke in vedeževanja, povezana s podsklenimi pesmimi, so bile potrebne posebne posode za sveto vodo, v katere so potopili zlat prstan. Ideja vode je poudarjena z masivno reliefno cik-cak črto, ki teče okoli celotne posode tik pod robom. Agrarno-magično značaj ta vedeževanja so bila dovolj pojasnjena z deli V.I. Chicherova; Ena glavnih podkrušnih pesmi je bila »Slava kruhu«. Voda in zlato sta obvezna atributa novoletnega agrarno-magijskega vedeževanja, tako kot sta voda in sonce starim Slovanom zagotovila žetev.

Dan Ilje Muromca (Avegi Peruna)

Ilya Muromets je bil iz vasi Karacharova blizu mesta Murom. V tistem času so tukaj živeli Ugrofinci, pleme Murom (znano je, da se mnogi lokalni Ugrofinci še vedno držijo vere svojih prednikov, njihovi sosedje - Meadow Mari - nikoli niso bili kristjani in so ohranili duhovništvo) . Ker je bil Ilya Muromets iz plemena Murom, še pravi Ime- popačen finski Ilmarinen. Ilmarinen je finski Perun, bog bojevnik in kovač, kovačnica. Lahko pa bi v tej vasi živeli tudi ljudje iz Belogorye-Kavkaza - Karachajci. Ilya Muromets, ki je živel v 12. stoletju, so zaradi njegove izjemne moči in vojaških podvigov častili tako Slovani kot Ugri kot utelešenje Gromovnika (Finci - Ilmarinen, Slovani vedske vere - po Perunu ali Ilmu, po kristjanih - po preroku Eliju). V ruskih epih o Ilji Muromcu se je podoba junaka združila s podobo Peruna. Ti epi so v bistvu v celoti ohranili besedila starodavnih pesmi o Perunu. Rojeni na ta dan so ljudje zaupali pošteno in pravično sodstvo. "Če je prvi dan v letu vesel (srečen), bo tako tudi leto (in obratno)." Na ta dan vedežujejo: 12 čebul olupijo z vrhnjih lusk, na vsako čebulo nasujejo kup soli in čez noč postavijo na štedilnik. Na kateri čebuli postane sol čez noč vlažna, bo mesec deževen. Ali pa so iz čebulic vzeli 12 skodelic, vanje nasuli sol in jih v noči na novo leto postavili na okno. Ne glede na to, ali je bila sol mokra ali ne, bo tisti mesec moker, deževen ali suh. Na ta dan se Ruska pravoslavna cerkev spominja tudi svetega Ilje Muromskega, čigar relikvije počivajo v katakombah kijevskopečerske lavre. Po pričevanju Kalnofoiskyja, meniha kijevskopečerske lavre, ki je živel v 17. stoletju, je Ilya Muromets živel 450 let pred njim, torej v 12. stoletju.

Turitsy

Turice so posvečene žuru, eni najstarejših živali, ki so jo častili med Slovani in ima magično moč. Tura uteleša združitev Velesa in Peruna za slavo in blaginjo slovanske družine. Sin Velesa in Mokoše, Tour, tako kot grški Pan, pokrovitelj pastirjev, guslarjev in norčij, hrabrega junaštva, iger, plesa in zabave, pa tudi nasadov in gozdnih živali. Na severu se Tur pojavlja kot ponosen jelen, v gozdovih tajge pa kot los. Na ta dan ljudje vedežujejo za vse naslednje leto, saj se s praznikom zaključijo zimske počitnice. 12. dan božiča ustreza 12. mesecu v letu. Vedeževanje se zgodi zvečer, z nastopom teme. Zbirajte sneg za beljenje platna. Sneg, ki ga zvečer naberete in vržete v vodnjak, lahko shrani vodo za vse leto. Slovani so v prazniku Toursa videli najstarejši obred mladostne iniciacije v moške, ko se je, utelešen v volka, mladi mož je moral pokazati lovske sposobnosti in vojaški pogum ter ubiti svoj prvi krog. Stari Slovani so se zgledovali po teh strašnih živalih, ki niso skrbele zase, da bi zaščitile čredo. Mlado generacijo so poskušali naučiti napadati in braniti, pokazati iznajdljivost in vztrajnost, vzdržljivost, pogum, sposobnost združevanja za odbijanje sovražnikov, zaščito šibkih in iskanje sovražnikove šibke točke. Dolga leta so aurochs, divji biki, služili ljudem kot simbol časti in poguma. Iz turških rogov, v katere so vabljivo trobili med vojaškimi pohodi, so izdelovali skodelice in rogove, iz posebno velikih rogov pa celo loke. Toda Turica je tudi pastirski praznik, v tem času skupnost povabi pastirja k sebi za naslednjo sezono, se z njim pogaja o delu in mu za dolgo časa zaupa dragoceno čredo. Pastir, Velesov služabnik, na skupno mizo postavi opojne pijače, skupnost pa hrano in svoj dogovor proslavi s praznikom. Od tega trenutka naprej pastir skrbi za čredo in pri tem mu pomaga tura, ki ščiti mlade telice in krave, ki se februarja pripravljajo na telitev, pred raznimi nesrečami in boleznimi.

Babičina kaša

Na dan otroške kaše, ki se praznuje 8. januarja, je bilo običajno počastiti babice. Prinesli so jim velikodušna darila in dobrote. Prišli so z otroki, da so jih babice blagoslovile. Še posebej na ta dan so bodočim materam in mladim dekletom priporočali obisk svojih babic. Kasneje je pravoslavna cerkev na ta dan začela praznovati praznik katedrale Blažene Device Marije. Babica je vsem v vasi daljna sorodnica. Nobena domovina ni mogla brez babice. Babica je pomagala porodnici. In bila je, kot so včasih rekli, z rokami. Ker je poznala navade starih časov, je babica poznala svoj posel. V mukah porodnice je zalila kopališče in porodnico odnesla na sonce. Žuborenje – mahanje – je bilo doseženo s prijazno besedo, prijaznimi zelišči, prijaznimi molitvami. S prekajevanjem porodnice, torej s prižiganjem brezovega trna in zažiganjem pelina s travo smilj, je babica skrbela za lahke domovine. In tudi v ne tako oddaljenih časih je mati zvečer zbrala otroke in jih naučila slaviti božič, ga posuti z žitom - za dolgo življenje, za srečo, za dobro počutje. Enostavno kot luščenje hrušk je bilo ob praznični uri podeliti rezino pite in otroke razvajati z brusnicami in medom. Mati pa je vedela: "Vsaka hiša ne speče štruce kruha, še posebej, da ga je dovolj za vso družino." In tako so si morali otroci zaslužiti priboljšek, ves otroški svet je moral enakovredno okusiti tako hrano kot sladkarije. »Daj mi kravo, z maslom namazano glavo, pečeno kravo, pozlačeno kravo!« In iz vsake hiše so velike žene in služkinje nosile obredne piškote, ki so bili po videzu podobni živini, v otroško škatlo. In otroci so me jajcali: "Ti, gospodarica, daj mi!" Ti, srček, daj mi ga! Daj - ne zlomi ga! Če ga malo odlomite, bo Ermoška. Če odlomite vrh, bo to Andryushka. In če postrežeš sredino, bo poroka!« In tako je otroška škatla postala težja. In množica hvalilcev je stekla v ogrevano kopališče nekoga in si med seboj razdelila poslastico. Bil je vesel čas iger in zabave. Otroci so se prepoznali in se otroško veseli spominjali tega čudovitega zimskega časa. Opazovali so tudi znamenja: če je ta dan jasen, potem bo dobra letina prosa. V pečici bo kaša porjavela – spremenila se bo v sneg. Če zjutraj škripajo joške, ponoči lahko pričakujete zmrzal. Toda nenehno kričanje vran in kavk obljublja snežne padavine in snežne nevihte.

Dan ugrabitve

Na ta dan se spominjajo, kako je Veles v dobi Kupale ugrabil Diva-Dodolo, Perunovo ženo. Med poroko Peruna in Dive je Diva zavrnila Velesa in ga vrgla z neba. Vendar je potem njemu, bogu ljubezenske strasti, uspelo zapeljati boginjo groma, hčer Dyya. Iz njune povezave se je rodil pomladni bog Yarilo. Tudi na dan ugrabitev se spominjajo, kako je Koschey v dobi Lade ugrabil svojo ženo Mareno iz Dazhdboga (boga poletja in sreče). Iz povezave med Koshcheijem in Mareno se je rodila Snežna kraljica, pa tudi številne demonice. Dazhdbog je šel iskat svojo ženo. Iskal jo bo vso zimo, zato bodo zmrzali hujši in snežne nevihte bodo pometale vse naokoli.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik-zver, Vyndrik) je sin Zemuna iz Dyya (nočno nebo), brat "kuščarja" in njegov nasprotnik. Intra je bog izvirov, vodnjakov, kač in oblakov. Povezava z vodnimi elementi kaže na njegovo navjaško naravo (Nav je v vzhodnoslovanski mitologiji duh smrti, pa tudi mrtvec). Ponoči so čarovniki čarali cevi hiš, skozi katere je Nav prodrl v hiše. Intra je prebivalec ječe in v legendah Slovanov je rečeno: "Kakor sonce na nebu, tako je Intra v Navi." V indijskih Vedah je Intra demon in kačji kralj. Na slednje kaže dejstvo, da Interijo naseljujejo kače, sam Intra pa je mož kače Paraskeve. Po naših informacijah je Zmiulan zmagovalec kozla Pana (Vijev sin), v bistvu njegov bratranec (ker sta Dyy in Viy brata). Intrina dejanja vsebujejo hrabrost in nizkotnost, poštene zmage in krutost. Kljub temu, da je mož kačjega demona, se bori na isti strani s Perunom. Najbližji je ljudem z »vojnega Triglava« (Perun-Intra-Volkh). Če je Perun čista »vojaška resnica«, Volkh je čarovništvo, krutost in temna jeza, potem je Intra svetloba in tema, boj nasprotij. Intra, ki jaha samoroga, je zaščitnik bojevnikov, simbol, ki pooseblja vojaško hrabrost in pogum. Sensitive Intra, slišite naš klic! Sprejmite naše pesmi! O, poznamo te, ti pobesneli bik! Premagajte sovražnika, močna Intra! Zdrobite moč plemena Viev!

Prosinets

Prosinec je ime januarja, obhaja se z blagoslovom vode. Danes slavijo nebeško Svargo - gostiteljico vseh bogov. "Sijaj" pomeni ponovno rojstvo sonca. Prosinec pade sredi zime - verjame se, da se mraz začne umirjati in toplota sonca se vrne v dežele Slovanov po naročilu bogov. Na ta dan se v vedskih templjih spominjajo, kako je Kryshen v starih časih dal ogenj ljudem, ki so umrli zaradi mraza v času velike poledenitve. Nato je iz nebeške Svarge na Zemljo deževalo čarobno Surjo. Surya je med, fermentiran na zeliščih! Surya je tudi Rdeče sonce! Surya - razumevanje Ved je jasno! Surya je sled Najvišjega! Surya je resnica boga Krišne! Mleko in mlečni izdelki so ta dan zagotovo prisotni na mizi. Na ta dan izlita surija na zemljo naredi vse vode zdravilne, zato se verniki kopajo v blagoslovljenih vodah. V letnem krogu Perunovih praznikov se ta dan ujema tudi s Perunovo zmago nad zverjo Skiperjem in kopanjem njegovih sester Žive, Marene in Lelje v mlečni reki. Na ta dan so se Slovani kopali v mrzli rečni vodi in prirejali veličastne pojedine, ki so vsekakor morale vsebovati mleko in mlečne izdelke.

Brownie Treat Day - Velesici, Kudesy

Kudesy je dan obravnave piškotov. Brownie - pek, joker, zaščitnik čričkov. Ime praznika - kudesy (tamburaši) - nakazuje, da so naši predniki komunicirali z browniejem ali pa se preprosto zabavali in razveseljevali ušesa z glasbo: Dedek-sosed! Jejte kašo in poskrbite za našo kočo! Če sosednji dedek ostane brez daril, potem se bo iz prijaznega čuvaja ognjišča spremenil v precej hudega duha. Po večerji pustijo lonec s kašo za štedilnikom, obdan z razbeljenim ogljem, da se kaša ne ohladi do polnoči, ko pride na večerjo rjavček. Na ta dan sta čaščena sam Veles in njegova vojska. Pripoveduje o izvoru Velesičev, nebeških bojevnikov Velesa. Običajno so Velesiči čaščeni kot Velesovi otroci, Svarožiči, ki so ubogali Velesa, poglavarja nebeških vojsk. Na ta dan se piškoti hranijo s kašo ... Toda med njimi so tudi tisti, ki so prišli z neba na Zemljo in se naselili med ljudmi: to so starodavni junaki: volotomani, asilki, duhovi prednikov, pa tudi duhovi gozdov , polja, vode in gore. Tisti, ki so končali v gozdu, so postali škrati, tisti v vodi so postali vodni škrati, tisti na polju so postali poljski škrati, tisti v hiši pa so postali rjavčki. Brownie je dober duh. Običajno je vnet lastnik, ki pomaga prijazni družini. Včasih postane nagajiv in se pošali, če mu kaj ni všeč. Straši tiste, ki jim ni mar za gospodinjstva in živino. Na ta dan se brownie hrani s kašo in ga pusti na klopi. Hranijo in pravijo: Gospodar-oče, sprejmi našo kašo! In jejte pite - poskrbite za našo hišo! Ponekod praznik praznujejo 10. februarja.

Dan dedka Mraza in Sneguročke

Dan mraza in snežne deklice je starodavni poganski praznik. Danes običajno pripovedujejo pravljice in legende o dedku Mrazu in Snežni deklici. O tem, kako Snow Maiden po božji muhi ljubezen Lelya se je zaljubila v moškega in zato s prihodom pomladi ni odletela na sever. Toda takoj, ko "svetel sončni žarek prereže jutranjo meglo in pade na Sneguročko", se stopi. Na ta dan so Slovani častili sovražnika Peruna - Moroza - hipostazo Velesa. Lahko rečemo, da je Frost zimski vidik Velesa, tako kot je Yar (sin Velesa in Dive) pomladna oblika. Frost je bil poročen s Snežno kraljico, hčerko Marije in Koščeja. Frost in Snežna kraljica sta imela lepo hčerko - Snegurochka. Dan dedka Mraza in Sneguročke je bil simbolični konec zime, široka in radodarna Maslenica je bila tik za vogalom.

Gromnitsa

Gromnitsa je edini dan pozimi, ko lahko pride do nevihte - slišite grmenje in vidite strele. Zato Srbi ta praznik imenujejo Svetlo. Dan je posvečen Perunovi ženi Dodoli-Malanici (Strela) - boginji strele in hranjenja otrok. Nevihta v mrzli zimi nas spomni, da tudi sredi najhujših nesreč lahko zasveti žarek svetlobe - kot svetla strela sredi hude zime. Vedno je upanje. Slovani so častili Malanico, ker jim je dajala upanje na hitro pomlad. »Oh Dodola-Dodolyushka, svetla Perunica! Vaš mož je na pohodu, On vodi vojno; Diva v gozdovih, Kryshen na nebu. Pridi k Slovanom z vneto strelo! Kruha imamo dosti - Pridi k nam iz nebes! Soli imamo dosti - Ne jemljite nam našega deleža! Pridi glasno, Pridi veselo, Pridi lepo - Pošteni ljudje se čudijo! Dodola je veličastna, dana upanje!« Vreme za Gromnitso je bilo napovedano glede na vreme. Kakršno je vreme ta dan, takšen je ves mesec februar. Jasen, sončen dan je prinesel zgodnjo pomlad. Na nevihto kapljic - verjemite zgodaj spomladi, če se snežni metež razjasni - bo snežno vreme dolgo časa, do konca meseca.

Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan je sredi zime. Vsa narava je še v ledenem spancu. In samo osamljeni Veles Korovin, ki igra na svojo čarobno pipo, hodi in tava po mestih in krajih, ne da bi ljudem postal žalosten. Marena-zima je jezna na Velesa, nanj sproži hudo zmrzal in govedo "pogine kravo", vendar tega nikakor ne more premagati. Na ta dan vaščani škropijo živino z vodo in pravijo: »Veles, bog živine! Daj srečo gladkim telicam, debelim bikom, da pridejo z dvorišča in se igrajo, in ko pridejo s polja, galopirajo.” Na ta dan mladenke pijejo močan med, da »bodo krave mile«, nato pa svoje može tepejo z zadnjico (laneno kolodelko), da »bodo voli poslušni«. Ta dan prinesejo na povpraševanje kravje maslo. Po spočetju ženske izvajajo obred oranja, da preprečijo »kravjo smrt«. V ta namen se izbere pripovedovalec, ki vsem hišam naznani: »Čas je, da pomirimo kravji bes!« Ženske si umivajo roke z vodo in jih brišejo z brisačo, ki jo nosi pripovedovalec. Nato pripovedovalec naroči moškemu spolu, »naj ne zapusti koče zaradi velike nesreče«. Veles je zavetnik živine in pastirjev. Napovedovalec kriči - "Ay! Aja!" - udari po ponvi in ​​zapusti vas. Za njo prihajajo ženske z prijemi, metlami, srpi in kiji. Pripovedovalec, ki odvrže srajco, besno prisega na »kravjo smrt«. Nataknejo si ovratnico, prinesejo plug in ga vprežejo. Nato s prižganimi baklami trikrat preorjejo vas (tempelj) z »medvodno« brazdo. Ženske sledijo pripovedovalcu na metlah, oblečene le v srajce in s spuščenimi lasmi. Gorje vsakomur, ki med sprevodom pride nasproti, pa naj bo to žival ali človek. Osebo, ki jo srečajo, neusmiljeno tepejo s palicami, kar kaže na to, da se v njegovi podobi skriva »kravja smrt«. V starih časih so tiste, ki so naleteli nanje, pretepli do smrti. Zdaj je težko verjeti, da so ženske, osumljene zlonamernosti, zavezale v vrečo z mačko in petelinom ter jih nato zakopale v zemljo ali utopile. Ob koncu procesije je potekal obredni boj med Velesom in Mareno. Na vzpodbudni vzklik zbranih: »Veles, zbi zimi rog!«, mular v Velesu (maska ​​Turčije, koža, sulica) zbije »rog z Norca«. Nato se začne pojedina, na kateri je bilo prepovedano jesti govedino, ki jo spremljajo igre.

svečnica

Srečanje je meja med zimo in pomladjo, zato si samo ime praznika srečanja v navadnem ljudstvu razlagajo kot srečanje zime in pomladi: na srečanju je zima srečala pomlad; Na svečnico se je sonce obrnilo v poletje, zima v mraz. Prebivalci zahodne Rusije imajo navado, da na praznik Gospodovega srečanja drug drugemu zažgejo lase v obliki križa s sretenskimi svečami, saj menijo, da je to zelo koristno za glavobole. V kmečkem življenju prebivalci podeželja po vremenskih razmerah na svečnico presojajo prihajajočo pomlad in poletje, predvsem vreme in letino. Pomlad so ocenili takole:

Kakšno je vreme na svečnico, taka bo pomlad. Če se na svečnico otopli, bo zgodnja topla pomlad, če se je mrzlo vreme odvrnilo, bo mrzla pomlad; Sneg, ki pada na ta dan, pomeni dolgo in deževno pomlad. Če na svečnico sneg prekriva cesto, je pomlad pozna in mrzla. Prav na ta dan so rekli: sonce za poletje - zima za mraz. In še: bo sneg - spomladi bo kvas. Ko snežni metež pometa cesto, je pomlad pozna in mrzla; če je toplo, zgodaj in toplo. Na svečno jutro je sneg žetev zgodnjega žita; če opoldne - srednje; če zvečer - pozno. Na Srečanje kapljic - žetev pšenice. Od ime Na praznik Gospodovega predstavljanja se v našem običajnem ljudstvu zadnje zimske zmrzali in prve spomladanske odmrznitve imenujejo Sretensky. Na svečnico hranijo (krmijo) plemenske ptice: piščancem dajo ovsa, da bolje znesejo jajca in so jajca večja in okusnejša. Od tega dne naprej je bilo mogoče izgnati živino iz hleva in v ogrado - na ogrevanje in ogrevanje, začeli so tudi pripravljati semena za setev, jih čistiti, obdelovati in preverjati kalivost. Sadno drevje je bilo pobeljeno. Na ta dan so kmetje običajno izračunali zaloge kruha, sena, slame in druge krme: ali so jih napolnili do polovice, če ne, so prilagodili krmilnice in celo zategnili pasove. Na ta dan so nekoč po vaseh potekale veselice. Na svečnico pečejo palačinke, okrogle in zlate - simbolizirale so sonce. Na dan Gospodovega darovanja so naši davni predniki častili Sonce: svečeniki Sonca so izvajali obrede srečanja in pozdravljanja svetila ter klicali toploto. In ko je bilo Sonce v zenitu, so zažgali lutko iz slame - tako imenovano Erzovko. Ta lutka je poosebljala Duha ognja in boga ljubezni. Okrašena je bila z darili in darili - rožami, lepimi trakovi, prazničnimi oblačili, ljudje pa so se k njej obračali s prošnjami za blaginjo in blaginjo. Verjeli so, da erzovka s kurjenjem uničuje mraz, prinaša topla poletja in dobro letino. In medtem ko so lutko nosili na drogu, so se zaljubljenci obrnili k njej po pomoč v ljubezni in s prošnjami za srečo v hiši. Na svečnico pečejo palačinke, okrogle in zlate - simbolizirale so sonce. To je bil poziv k njegovi vrnitvi. V provinci Kostroma so kmečke ženske pekle žemlje in jih hranile z živino, da bi zaščitile živali pred boleznimi. Na ta dan so kurili kresove in se zabavali z obrednimi plesi. Na svečnico vam ne more biti dolgčas - Bog ljubezni ne sprejema žalosti, ampak se na veselo srečanje odzove z veseljem.

Pochinki

Pochinki je eden od praznikov slovanskega koledarja, ki se praznuje dan po svečnici. Po pregovoru »Poleti pripravljaj sani, pozimi voz« so se gospodarji takoj po svečnici zgodaj zjutraj lotili popravljanja kmetijske opreme in ta februarski dan poimenovali »krpanje«. Med čiščenjem Pochinki so se kmetje spomnili: prej ko začneš kmetovati, bolj boš ugajal pomladi. Pravemu lastniku se ne spodobi, da s popravilom odlaša do pravih toplih dni. Ko so odpirali lope, so se kmetje spraševali: katerega dela naj se najprej lotijo? Delali so kot družina in našli nekaj izvedljivega tako za mlade kot za starejše: »V Počinkih dedek vstane ob prvem svitu, popravlja poletno jermen in sto let star plug.« Ne brez ponosa so popravljeni pas obesili na vidno mesto - pravijo, pripravljeni smo na oranje in setev. In gospodinje v tem času niso sedele brez dela: kuhale so, prale in prebirale stvari v skrinjah. Obstaja napačno prepričanje, posebej omenjeno v Pochinkih, da Domovoy moti konje ponoči in jih lahko požene v smrt. Brownie je pomočnik dobrega gospodarja in ne sovražnik, sicer zakaj bi brownieja nesli v novo hišo iz stare v zajemalki s premogom iz stare peči. Brownie je talisman za dom in ne zli duh!

Trojanska zima

Zimske Trojane so pomemben datum za stare Slovane. Naši predniki so ta dan imeli za dan vojaške slave, ko je veliko ruskih vojakov padlo pred rimskimi vojaki v Podonavju, blizu Trojanskega dola (etimologija imena še ni pojasnjena). Najverjetneje je bil Troyan Val obrambni nasip, morda pa je bila na tem mestu postavljena majhna postojanka. Ti bojevniki so se borili, ne da bi položili orožje in ne da bi pokazali hrbet. Ta praznik je znan tudi kot "Striboževi vnuki", "spomin na padle pri Trojanovem valu". Na žalost danes veliko ni razjasnjenega iz zgodovine junaškega dejanja v Troy Valu, vključno z natančnim datumom (približno 101 AD) in drugimi podrobnostmi. Ta epizoda v zgodovini starodavne Rusije je jasno omenjena v Velesovi knjigi in pohvaljena v »Zgodbi o Igorjevem pohodu«:

»Rimljani so bili ljubosumni na nas in so načrtovali zlo proti nam - prišli so s svojimi vozovi in ​​železnimi oklepi in nas napadli, zato so se z njimi dolgo bojevali in jih pregnali iz naše zemlje; in Rimljani, ko so videli, da trdno branimo svoje življenje, so nas zapustili« (Velesova knjiga). »In umrli so na neposredni poti do pogreba, in Stribogovi vnuki plešejo nad njimi in jokajo o njih jeseni in v mrzli zimi objokujejo za njimi. In čudoviti golobi pravijo, da so slavno umrli in svoje dežele niso zapustili svojim sovražnikom, ampak svojim sinovom. In tako smo njihovi potomci in ne bomo izgubili svoje zemlje« (Velesova knjiga). Starodavni slovanski bojevniki so razmišljali o svojih potomcih in o veličini ruskih dežel - niso se bali smrti, ampak so stopili v bitko in niso dovolili niti misli o izdaji, umiku ali predaji sovražnikom. Bodimo torej tudi mi vredni življenja naših prednikov - že od antičnih časov je bilo v navadi, da so Slovani na ta dan naredili kaj junaškega, nevarnega, koristnega za domovino ali družino in se za mizo spominjali pogumnih bojevnikov.

Nori dan

Zadnji praznik zlobnih bogov Navya pred prihodom pomladi je dan Marije Madder – velike boginje zime in smrti. Mara-Marena je močno in mogočno božanstvo, boginja zime in smrti, žena Koščeja, sestra Žive in Lelje. Popularno so jo imenovali enooka Kikimora. Na ta dan se spominjajo pregovor: "Yarilo je zimo (Madder!) vzel na vile." Na ta dan se spominjajo in častijo boginjo, ki bo vodila ljudi do Kalinovega mostu. Madderjeva posest, po starodavnih zgodbah, leži onkraj reke črnega ribeza, ki ločuje Yav in Nav, čez katero je vržen Kalinov most, ki ga varuje troglava kača. Ljudska znamenja za ta dan: Če se na ta dan sonce vidi opoldne, bo pomlad zgodnja, če bo snežna nevihta, bo ves teden snežen. Več kot zapade snega, večja je letina žita. Če se na mrazu potijo ​​okna in okvirji, počakajte na toplejše vreme. "Snežne rastline" se vzpenjajo po steklu - zmrzal se bo nadaljevala, njihovi poganjki so upognjeni - proti odmrzovanju.

Dan spomina na kneza Igorja

Poganski knez Igor (življenje: okoli 875-945, vladanje: 912-945) je bil Rurikov sin, po smrti katerega je knez Oleg postal Igorjev varuh. Oleg, ki je sprejel vladavino od Rurika, je bil dolgo časa regent mladega Igorja. Leta 912, po smrti kneza Olega, je Igor zasedel kijevski prestol kot edini vladar. Drevljani, eno od plemenskih združenj vzhodnih Slovanov, so izvedeli za spremembo oblasti in se jim ni mudilo plačati davka v zakladnico novega vladarja. Igor je bil prisiljen Slovane prisiliti k plačilu davka. Leta 914, ko je Igor premagal Ugliče in pomiril plemena Drevljanov, jih je prisilil k plačilu večjega davka kot prej. Leta 915 se je eden od guvernerjev kneza Igorja premaknil na jug in po triletnem obleganju zavzel mesto Peresechen - kot nagrado za zmago je prejel davek Drevlyan. Med svojo vladavino je knez Igor poklical številne Varjage, ki so mu pomagali upravljati kneževino in se boriti s sovražniki. Toda v Igorjevi politiki s slovanskimi plemeni se nekaj ni izšlo, zato so Igorja brutalno ubili Drevljani. Igor je bil pokopan pod visokim nasipom v bližini mesta Iskorosten. Zgodba pripoveduje, da se je vdova kneza Igorja, princesa Olga, kruto maščevala Drevljanom za smrt svojega moža. Olga jim je naložila velik davek, ukazala iztrebiti veliko ljudi in uničiti starešine. Kasneje, leta 945, so na njen ukaz požgali Iskorosten. Ob podpori čete in bojarjev kneza Igorja je Olga prevzela oblast nad Rusijo v svoje roke, dokler mali Svjatoslav, sin Igorja in Olge, ni dopolnil vladarskih let.

Majhna ovsena kaša

V starih časih so Slovani novo leto praznovali na prvi pomladni dan - 1. marca, ki po novem pade na 14. marec. Praznovanja so bila zelo razširjena, saj je bil začetek novega leta simbol začetka novega časa. Od tega dne je bilo mogoče začeti nov ciklus poljskih del in se ukvarjati z drugimi kmetijskimi deli. To je najstarejše od zanesljivih in znanih novoletnih praznovanj. Po sprejetju krščanstva se je ta praznik začel praznovati kot dan častite mučenice Evdokije, ki je nase prevzela podobo Vesne (Vesenitsa). Na prvem ekumenskem koncilu v Nikeji leta 325 so sklenili, da se začetek novega leta prestavi s 1. marca na 1. september.

Dan Gerasima Rokerja

Ta praznik v Rusiji je sovpadal s prihodom grabljev, zato je dobil tako priljubljeno ime - dan roparja Gerasima. Ljudje so včasih rekli: "Vran je na gori - torej je pomlad na dvorišču", "Videl sem vrana - dobrodošla pomlad." Po vedenju grabljev na ta dan so presodili o naravi pomladi: »Če grebeni letijo naravnost v stara gnezda, bo pomlad prijazna, votla voda bo takoj pobegnila.« Če so roparji prispeli prej kot 17. marca, je to veljalo za slabo znamenje: napovedovali so pusto in lačno leto. Da bi pospešili nastop vročine, so na Gerasimov dan iz rženega kislega testa pekli ptičke, imenovane "roke". Obstajalo je še eno prepričanje o tem dnevu: "Gerasim, čuvaj topa, bo vrnil topa v Rus' in izgnal kikimoro iz svete Rusije." Na Gerasimov dan so pekli ptičke - "roke" Kikimora - eno od vrst piškotov iz starodavnega ruskega verovanja. Predstavljali so jo kot škrata ali majhno žensko. Če je bila upodobljena kot ženska, je bila njena glava majhna, približno velika kot naprstnik, telo pa tanko, kot slamica. Njen videz je bil grd, njena oblačila so bila površna in neurejena. Če so bili upodobljeni kot škrat, potem morajo imeti oči različnih barv: eno za zlo oko, drugo za gobavost. Manj pogosto je bila kikimora predstavljena kot dekle z dolgo kito, golo ali v srajci. V starih časih je veljalo, da če se vam v očeh pojavi kikimora, potem pričakujte težave v hiši. Bila je napovedovalka smrti enega od družinskih članov. Niso marali kikimor in so se jih poskušali znebiti na vsak način, kar je bilo zelo težko. Prav na Gerasimov dan so verjeli, da postanejo tihi in neškodljivi, nato pa jih lahko izženejo iz hiše. V drugih dneh so se ljudje zaščitili pred kikimoro s pomočjo molitev in amuletov. Najboljši amulet proti kikimori, da se ne ukorenini v hiši, je bil "piščančji bog" - kamen z naravno luknjo, ki jo je ustvarila narava. Uporabili so tudi vrat razbitega vrča s kosom rdečega blaga, ki so ga obesili čez kokošjo leglo, da kikimora ne bi mučila ptic. Kikimora je ena od različic rjavčka iz staroruskega verovanja.Boji se brinove kikimore, katere veje so obesili po vsej hiši, še posebej skrbno varovala solnice, da ponoči ne bi razsula soli, kar je bilo v starih časih zelo drago. In če je bila kikimora moteča z ropotanjem posode, jo je bilo treba umiti z vodo, napolnjeno s praprotjo. V hiši je bilo nujno najti lutko ali tuj predmet, s pomočjo katerega je bila kikimora poslana družini. Ta predmet bi bilo treba previdno odnesti iz hiše in zavreči ali še najbolje zažgati. Še vedno obstaja znak, da če oseba želi škodovati drugemu, pusti začaran predmet v svoji hiši, in da bi odstranili škodo, se je treba tega predmeta znebiti. Po ljudskih prepričanjih, če pometete tla v hiši z metlo iz pelina, se zli duhovi ne bodo pojavili, vključno s kikimoro. Prepričanje temelji na odnosu do pelina kot enega od amuletov. Ljudje so verjeli, da oster vonj te rastline odganja zle duhove in zle ljudi.

Komoeditsy – Maslenica

Zdaj so mnogi pozabili, nekateri pa nikoli niso vedeli, da Maslenica ni le dobrodošlica pomladi. Morda se bo malokdo spomnil predpostavke, da se je prej v Rusiji Maslenica imenovala Komoedica, ki je označevala začetek spomladanskega enakonočja. Spomladansko enakonočje, ki je po sodobnem koledarju 20. ali 21. marca, je v starodavnem poganskem izročilu eden od štirih glavnih praznikov v letu in eden najstarejših. V bistvu je to kmetijsko novo leto. Poleg pozdravljanja pomladi in praznovanja začetka novega leta so na ta dan častili tudi slovanskega boga medveda. Obstaja mnenje, da so Slovani v starih časih imenovali medveda Kom (in od tod tudi pregovor - "prva palačinka Komu", tj. Medvedi). Zato so vaščani že zgodaj zjutraj, pred zajtrkom, s pesmijo, plesom in šalami, medvedjemu bogu v gozd prinesli »palačinke« (za praznik pečene palačinke) in jih položili na štore. In šele po tem so se začele pogostitve in široka praznovanja. Čakali so na Komoeditso, nanjo so se skrbno pripravljali: strma pobočja bregov so bila prelita za smučanje, zgrajene so bile visoke ledene in snežne gore, trdnjave in mesta. Veljalo je, da je treba pred zadnjimi dnevi počitnic iti v kopališče, da bi sprali vse slabe stvari, ki so se zgodile v preteklem letu. Te dni je bilo prepovedano delati. Na ledu jezer in rek so jurišala zasnežena mesta, v katerih se je pod zaščito mummerjev skrivala nagačena Madder. Tam so potekali tudi hudi pestnji, na katere so pritekli moški različnih starosti in iz različnih vasi. Resno so se borili, saj so verjeli, da bo prelita kri služila kot dobra žrtev za prihajajočo letino. Zadnji dan prazničnih slovesnosti so potekala predvsem obredna dejanja, s katerimi so se poslovili od zime. Zažgali so podobo Madderja, nabodeno na drog, na katerega so pritrdili »nauze« - stare, odslužene amulete ali samo stare krpe s prekletstvom, da bi na ognju obrednega ognja zažgali vse slabo in zastarelo. In takoj po prazniku se je začelo težko vsakdanje življenje, ljudje so začeli kmetijska dela, ki so se nadaljevala vso toplo sezono.

Srake, škrjanci

Na Zhavoronki se meri dan in noč. Zima se konča, pomlad se začne. To je eden od pomladnih praznikov, ki je bil posvečen srečanju spomladanskega solsticija, ki je bil skoraj glavni dogodek v življenju naših slovanskih prednikov (po starem slogu je padel na te datume). Rusi so povsod verjeli, da je na ta dan iz toplih dežel priletelo štirideset različnih ptic, prva med njimi je bil škrjanec. Pri Zhavoronkih so običajno pekli »škrjance«, v večini primerov z raztegnjenimi krili, kot da bi leteli, in s šopi. Ptice so razdelili otrokom, ti pa so s krikom in glasnim smehom stekli, da bi priklicali škrjance in z njimi pomlad. Pečene škrjance so nabodli na dolge palice in zbežali z njimi v hribe, ali pa so ptice nabodli na stebre, na palice za ograjo in stisnjene skupaj kričale na vso moč: Škrjančki, priletite, Odnesite mrzlo zimo, Prinesi toploto pomladi: Siti smo zime, Vse nam je kruh pojedla!« Po pečenih pticah so jih navadno pojedli, njihove glave pa so dali živini ali dali materi z besedami: »Kakor je škrjanec visoko letel, tako bodi visoko tvoj lan. Kakšno glavo ima moj škrjanec, da ima lan veliko glavo.« S pomočjo takšnih ptic je bil izbran družinski sejalec za Zhavoronki. Da bi to naredili, so v škrjanca zapekli kovanec, drobec itd., Moški pa so si ne glede na starost izvlekli pečeno ptico. Kdor je dobil žreb, je ob začetku setve raztresel prve pesti zrn.

Otvoritev Svarge - priklic pomladi

Škrjanci, leti!
Utrujeni smo od zime
Pojedel sem veliko kruha!
Letiš in nosiš
Rdeča pomlad, vroče poletje!
Pomlad je rdeča, s čim si prišel?
Na njivi si, na brani ...
Pomlad je rdeča, kaj si nam prinesla?
Prinesel sem ti tri dežele:
Prvo mesto -
Žival v palici;
Še ena sladka točka -
Z bipodom v palici;
Tretje mesto -
Čebele v letu;
Da, tudi dober človek -
Na zdravje vsem svetu!

Svarga se odpre in boginja Živa pomlad se spusti k ljudem. Danes pomlad kličejo in slavijo ne samo ljudje, ampak vse živo bitje na svetu in slavi zmago življenja nad smrtjo. Na Otvoritvi pomlad kliče že tretjič in zadnjič, ko se Švarga odpira, nihče ne dela. Obred klicanja pomladi je bil povezan s prvim prihodom ptic in začetkom taljenja snega. Ko pride jutro, si privoščijo ržene piškote v obliki škrjančkov, v naravo pa iz kletk izpustijo žive ptice, ki kličejo pomlad. Glavni, najbolj aktivni udeleženci slovesnosti so bila dekleta in otroci. Na ta dan žene »pokličejo proso« in pojejo znano pesem »In smo proso sejale, sejale«. Vsi se igrajo tudi obredno igro »okroglico«.

Izdelava dlani

Na ta pomladni dan je običajno slaviti mater naravo, ki se "prebudi" po dolgi zimi. Z drugimi besedami, to je praznik pomladi in topline, ki so ga naši predniki praznovali v čast boginje slovanskega panteona Lade, zavetnice ljubezni in zakona. Nekateri raziskovalci verjamejo, da je Lada ena od dveh rojstnih boginj (podobna božanstva so v panteonih skoraj vseh indoevropskih ljudstev). Medtem je Mihail Vasiljevič Lomonosov Lado primerjal z Venero. Praznik Ladodenija so med Slovani tradicionalno spremljali posebni obredi. Vsi pojejo prebujajočo se naravo. Dekleta in mladi priredijo prve plese, posvečene boginji Ladi, zaščitnici ljubezni in zakona. Ženske plezajo na strehe hiš, na hribe, na visoke kozolce in z dvignjenimi rokami v nebo kličejo pomlad. Žerjavi so spet narejeni iz testa. Običajno so te ptice iz pustega testa postavljene na visoko mesto - nad vrata, kot amuleti, da ohranijo prostor. Z Ladodenijo je povezano prepričanje, po katerem se ptice vrnejo iz Irija, slovanskega raja, zato je običajno posnemati ptičje plese - prepirati se (spomnite se izraza: zakaj se treseš?). Ti starodavni obredi so povezani z vrnitvijo sončne moči Življenja na zemljo.

Prebujenje Brownija

Marsikdo ve, da 1. aprila ne zaupa nikomur. Od kod ta rek? Navsezadnje ima vsak pregovor neko osnovo. Da bi to ugotovili, se moramo potopiti v preteklost, tu se skrivajo korenine mnogih rekov in rekov. Zgodovina naših prednikov ima globoke poganske korenine, katerih odmeve lahko opazujemo še danes. Vse je v istih pregovorih, rekih, prepričanjih in znamenjih. 1. aprila so naši poganski predniki praznovali en zanimiv praznik. Bolj verjetno niti ne praznik, ampak določen mejnik. Ta dan je veljal za Dan prebujanja Brownija. Stari Slovani so verjeli, da pozimi, tako kot mnoge živali in duhovi, prespi v zimskem spanju in se le občasno zbudi, da opravi nujna gospodinjska opravila. Brownie je spal točno do trenutka, ko je pomlad dokončno stopila na vrsto. In prišla je po prednikih sploh ne marca, ampak aprila. Natančneje, prihod pomladi je zaznamoval spomladansko enakonočje, vsi naslednji dnevi do 1. aprila pa so bili dnevi pozdravljanja pomladi. Na prvi dan je pomlad prišla dokončno in nepreklicno in glavni duh varuh ognjišča - rjavček - se je moral prebuditi, da bi vzpostavil red v hiši. Kot veste, ko dolgo spimo, nato pa se zbudimo na klic budilke, zakonca ali matere, smo zaradi tega pogosto nezadovoljni. Zehamo in godrnjamo, zakaj so nas zbudili tako zgodaj. Majhni otroci na splošno začnejo biti muhasti. In naš brownie ima včasih otroške navade in se tudi po dolgem zimskem spanju zbudi ne preveč vesel. In potem se začne šaliti in včasih postane huligan. Bodisi bo stresel ostanke moke iz vreč, bodisi bo zavozlal konjske grive, bo prestrašil krave, bo umazal perilo ... Seveda je naš daljni prednik poskušal nezadovoljnega rjavčka namazati s kašo. , mleko in kruh ... Seveda so naši daljni predniki poskušali nezadovoljnega rjavčka namastiti s kašo, mlekom in kruhom, a kot veste, tudi cirkus mora priti s kruhom. Takšen spektakel za prebujenega duha so bile vsesplošne veselice, šale in smeh ljudi v hiši, ki so se ves dan norčevali. Poleg tega, da bi bilo bolj zabavno za brownieja in za vse okoli njega, so prebivalci hiše oblekli svoja oblačila navzven, kot sam duh prednika, ki, kot veste, nosi svoj krzneni telovnik s šivi obrnjenimi proti ven. Na nogah so morale biti različne nogavice ali čevlji, v pogovoru pa so se vsi poskušali prevarati ali šaliti, da bi lastnik-oče brownija pozabil, da se je pred kratkim zbudil. Sčasoma so pozabili na pozdravljanje pomladi in nagovarjanje rjavčkov prvega aprila, a tradicija šale, norčevanja in zavajanja na ta dan je ostala. Nekatere slovanske skupnosti so 30. marca praznovale Domovojev imenski dan.

Ta praznik ali bolje rečeno obred je zelo starodaven, izvira iz Rusije v obdobju dvojne vere. Včasih se Vodopol imenuje Pereplut, Vodjanojev dan, Vodjanojev imenski dan ali Nikita Vodopol, vendar bistvo ostaja nespremenjeno - na tretji dan cvetenja (3. aprila) so v Rusiji pozdravili prebujenje iz zimskega spanja Vodjanoja, morskih deklic in vsega vodnega življa. Skupaj s prihodom pomladi in prebujanjem narave se Vodyanaya prebudi tudi iz zimskega spanja. V dolgi mrzli zimi je dedek povodnjak postal šibek in lačen. Ko se zbudi, Vodyanoy takoj želi nekaj zaslužiti, nato pa gre pogledat naokoli in pregledati svoje vodno kraljestvo. Na ta dan ob polnoči so ribiči prišli k vodi, da bi zdravili in pomirili dedka Vodyanya. Pravijo, da so ribiči zdravili Vodyanya tako, da so utopili konja in rekli: "Tukaj je darilo za vas, dedek: ljubezen, bodite naklonjeni naši družini." Za to priložnost so od Ciganov kupili najbolj neprimernega konja. Ko ga ribiči pomirijo z dobrim darilom, s konjem, se poniža, čuva ribe, zvabi k sebi velike ribe iz drugih rek, rešuje ribiče pred nevihtami in utopitvijo, in ne trga mrež in neumnosti. Na nekaterih območjih ribiči podarijo Vodyanyju tako, da v reko nalijejo olje in rečejo: »Tukaj je darilo za vselitev, dedek. Ljubite in podpirajte našo družino." Približno v tem času so Slovani pričakovali začetek ledu in poplavljanje rek. O tem je obstajal tudi znak: ko so ribiči na ta dan prinašali hrano v Vodyanoy, so vedno ugotavljali: "Če se led na ta dan ne premakne, bo ribolov letos slab."

Dan Karne Žalujočega

Karna (Kara, Karina) je boginja žalosti, žalosti in žalosti, pri starih Slovanih ji je bila dodeljena vloga žalujoče boginje in morda boginje pogrebnih obredov. Verjeli so, da če bo bojevnik umrl daleč od doma, bo boginja Karna prva žalovala za njim. Nebeška boginja je zaščitnica vseh novih rojstev in človeških reinkarnacij. Iz imena boginje so se pojavile besede, ki so se ohranile do danes: inkarnacija, reinkarnacija. Vsakemu človeku daje pravico, da se znebi napak in nečednih dejanj, ki jih je storil v svojem življenju, in izpolni svojo usodo, ki jo je pripravil najvišji bog Rod. Danes je drugi poziv k prednikom, na dan boginje pogrebov, joka, žalosti in solz. Povest o Igorjevem pohodu pravi:

„O, daleč gre sokol, ptiča tepeč, k morju! Toda ne krstite Igorjevega pogumnega polka! Poklical bom Karna za njim in skočil bom po ruski zemlji in mukal bom v goreči roži. Ruske žene so planile v jok in mrmrale: "Naših dragih ne moremo več razumeti ne v mislih ne v mislih ne v očeh, lahko pa celo zdrobimo zlato in srebro!" (Oh, sokol je letel daleč, premagoval ptice, do morja! Toda pogumnega Igorjevega polka ni več mogoče obuditi! Karna ga je poklical in Zhelya je galopirala po ruski deželi in sejala ogenj iz ognjenega roga. Ruske žene planil v jok, rekoč: »Mi že imamo svoje drage v redu, z umom ne moreš razumeti, z umom ne misliš, z očmi ne moreš uročiti, zlata pa niti držati ne moreš. in srebro v tvoje roke!"). Na mizi v noči Karna pustijo pogrebno kutijo (to je pšenična kaša z rozinami ali medom), na dvoriščih hiš pa zakurijo ognje, okoli katerih se ogrejejo duše njihovih prednikov. V Karne-Kručine prinašajo tudi zaklade - rože, predvsem nageljne. Že od poganskih časov obstaja stara slovanska tradicija prinašanja nageljnov na grobove - simbol žalosti in žalosti.

Dan Semargla Semargl (ali Simargl) - Bog ognja.

Semargl (ali Simargl) - Bog ognja. Njegov namen še ni povsem pojasnjen. Menijo, da je to bog ognja in lune, ognjenih žrtev, doma in ognjišča. Bog ognja varuje semena in pridelke in se lahko spremeni v svetega krilatega psa. Semargl se časti v tistih dneh, ko ljudski koledar omenja obrede in znamenja, povezana z ognjem in kresom. 14. april Semargl utopi zadnji sneg. Obstajajo sklicevanja na pojav Semargla iz plamena. Pravijo, da je nekoč sam nebeški kovač Svarog, ko je s čarobnim kladivom udaril po kamnu Alatyr, iz kamna izstrelil božanske iskre. Iskre so močno vzplamtele in v njihovem plamenu se je pojavil ognjeni bog Semargl, ki je sedel na zlatogrivem konju srebrne barve. Toda Semargl, ki se je zdel tih in miren junak, je pustil ožgano sled, kamor koli je stopil njegov konj. Ime boga ognja ni zagotovo znano, najverjetneje zato, ker je njegovo ime izjemno sveto. Svetost se pojasnjuje s tem, da ta Bog ne živi nekje v sedmih nebesih, ampak neposredno med zemeljskimi ljudmi! Njegovo ime poskušajo manj pogosto izgovoriti na glas, običajno ga nadomestijo z alegorijami. Slovani so nastanek ljudi že dolgo povezovali z ognjem. Po nekaterih legendah so bogovi ustvarili Moškega in Žensko iz dveh palic, med katerima je vzplamtel Ogenj - prvi plamen ljubezni. Semargl tudi ne dopušča zla v svet. Ponoči Semargl stoji na straži z ognjenim mečem in le en dan v letu zapusti svoje mesto, ko se odzove na klic kopalke, ki ga na dan jesenskega enakonočja povabi k ljubezenskim igram. In na dan poletnega solsticija, 9 mesecev kasneje, se otrokoma Semargl in Kupalnitsa rodita - Kostroma in Kupalo.

Dan mornarice(datum je za vsako leto drugačen)

Navi dan je obred vstajenja mrtvih (na splošno z nastopom suhih dni - breza), Slovani začnejo obredne obiske grobov s ponudbo potrebščin). Treba je izvirni slovanski izraz, ki pomeni bogoslužje, daritev, daritev, podelitev zakramenta ali svetega obreda. V slovanščini "treba" pomeni "T" - teyu (ustvarjam), "R" - Ra (Bog), "B" - ba (duša) = "ustvarjam za Božjo dušo." Slovani so svoje sorodnike pokopavali v gomilah, na teh visokih gomilah so opravljali pogrebne pojedine, pripravljali potrebno hrano in izvajali žlitve. Na ta dan ljudi, ki so že zdavnaj umrli, pripeljejo k vodi in rečejo:

Sijaj, sij, sonček! Dal ti bom jajce, Kakor kokoš v hrastovem gaju znese, V nebesa ga odnesi, Vsem dušam naj razveseli. Zahteve Slovanov so hrana, gospodinjski predmeti, vendar le tisti, ki so narejeni z lastnimi rokami. Od hrane in pijače - to so: kutia, pite, zvitki, palačinke, sirove pogače, barvana jajca, vino, pivo, kanun (vrsta kaše). "Že glej Rod in Rozhanitsa, da kradeta kruh in sadovnjake in med ...", tj. Zahteve vsakega boga so ustrezno določene. Lupino blagoslovljenega rdečega jajca vržejo v vodo. Verjame se, da bo školjka na dan morske deklice odplavala k pozabljenim dušam mrtvih (tistim, ki se jih dolgo ni spominjalo). V noči pred dnevom Navya iz svojih grobov vstanejo Navyi (tujci, zapuščeni, pokopani brez obreda in sploh ne pokopani mrtvi), zato se ljudje za pomladne praznike spet oblečejo v njihove preobleke.

Lelnik

Praznik "Lelnik" se je običajno praznoval 22. aprila, na predvečer dneva svetega Jurija (Jegorij pomladi). Te dni so imenovali tudi "Rdeči hrib", ker je bil prizorišče dogajanja hrib nedaleč od vasi. Tam je bila nameščena majhna lesena ali travna klop. Na njej je bila postavljena najlepša deklica, ki je igrala vlogo Lyalye (Leli). Desno in levo od dekleta na hribu so na klopi odlagali daritve. Na eni strani je bil hlebec kruha, na drugi strani pa vrč mleka, sira, masla, jajc in kisle smetane. Okoli klopi so bili položeni spleteni venci. Dekleta so plesala okoli klopi in pela obredne pesmi, v katerih so slavila božanstvo kot dojilko in dajalko prihodnje žetve. Med plesom in petjem je sedela na klopi mlada ženska Svojim prijateljem sem dal vence. Včasih so po prazniku na hribu zakurili ogenj (olelija), okoli katerega so tudi plesali in peli pesmi. Za sodobne ljudi je ime Lelya povezano s pravljico A.N. Ostrovskega "Snow Maiden", kjer je Lel predstavljen kot lep mladenič, ki igra na cev. V ljudskih pesmih je Lel ženski lik - Lelya, glavni udeleženci praznika, posvečenega njemu, pa so bila dekleta. Pomembno je, da obredom, posvečenim Lelyi, vedno manjka pogrebni motiv, ki je prisoten v drugih poletnih praznikih, na primer v Rusalnem tednu in dnevu Ivana Kupala. V spomladanskih obredih so se po vsem slovanskem svetu široko uporabljala različna magična dejanja z jajci. Vso pomlad so barvali jajca - pisanke, pisana jajca - in se z njimi igrali različne igre. Cerkveni velikonočni koledar je v veliki meri zakril arhaično bistvo obredja, povezanega z jajci, vsebina barvanja pisanic pa nas popelje v globoko arhaičnost. Tu so nebeški jeleni, slike sveta in številni starodavni simboli življenja in plodnosti. Etnografski muzeji hranijo na tisoče pisanic, ki so najbolj razširjena dediščina poganskih idej. Jajca, obarvana in bela, so imela pomembno vlogo v spomladanskih obredih: odhod na prvo oranje je bil »s soljo, s kruhom, z belim jajcem«; jajce so razbili na glavo konja ali vola, ki orje; jajca in križni piškoti so bili obvezni del setvenih obredov. Pogosto so jajca zakopali v zemljo in jih kotalili po polju, posejanem z ržjo. Jajca so dajali živini pod noge na paši na Jurjevo in Lelnik, postavljali so jih v hlevska vrata, da je živina stopala čeznje; Z jajci so obhodili živino in jih dali pastirju. Podobni prazniki obstajajo med številnimi narodi Evrope. V Italiji praznujejo Primavero - dan prvega zelenja, v Grčiji pa na ta dan že od antičnih časov praznujejo vrnitev na zemljo Perzefone, hčerke boginje plodnosti Demetre.

Yarilo Veshny

Ti reši živalco, Našo siroto, Celo živalco, Na polju in onkraj polja, V gozdu in onkraj gozda, V gozdu za gorami, Za širokimi dolinami, Daj živini travo in vodo, In hudobnemu medvedu daj štor in klado! S takšno razsodbo je mladina hodila po dvoriščih zgodaj zjutraj na dan, ko se prvič po dolgi in mrzli zimi živina slovesno odžene na pašo, na tako imenovano roso Yarilin. Preden so gospodarji odgnali živino, so jo pobožali po hrbtu z rdečim ali rumeno-zelenim jajcem, ki so ga nato dali pastirju. Nato so govedo gnali na dvorišče z vrbovo vejo in hranili z "byashki" - posebnim kruhom. Preden so ga odgnali z dvorišča, so govedu pod noge položili pas, da je lahko stopilo čez njega. To je bilo storjeno, da je živina poznala pot domov. Živino so pasli, dokler se rosa ni posušila. Prosili so Yarilo - pokrovitelja pastirjev, varuha živine in volčjega pastirja - naj zaščiti govedo pred vsemi plenilskimi zvermi. Pastir zatrobi v rog in obvesti ljudi o začetku obreda »sprehoda«, nato pa, vzame v roke sito, trikrat obhodi čredo, soli (za življenje) in trikrat soli (za smrt). . Po pravilno opravljenem obredu so okoli črede postavili nevidno magično ograjo, ki je varovala »pred plazečo se kačo, pred mogočnim medvedom, pred bežečim volkom«. Nato je bil čarobni krog zaprt z železno ključavnico. Na ta dan se je izvajal tudi pomemben obred - Odklepanje zemlje ali z drugimi besedami - Izvor. Na ta dan Yarila "odklene" (oplodi) Mati Sir-Zemljo in sprosti roso, po kateri se začne hitra rast trave. Orali so obdelovalno zemljo do Yarile in rekli: "Tudi leni plug gre do Yarile." Od tega dne so se začele pomladne poroke. Moški in ženske so jezdili po poljih v upanju, da bodo s pomočjo čudežne rose postali močni in zdravi. Večer se je zaključil z občnim rajanjem.

Rodonica

Tridesetega aprila se konča zadnji spomladanski mraz. Ob sončnem zahodu se odprtina odpre. Na ta dan se spominjajo prednikov in jih spodbujajo k obisku dežele: »Letite, dedci ljubi ...«. Hodijo na grobove in prinašajo pogrebna darila: palačinke, ovseni žele, proseno kašo, pobarvana jajca. Po začetku se začne pogrebna služba: bojevniki na gori se »borijo nad mrtvimi« in prikazujejo svojo borilno veščino. Tekmujejo kotalijo pisana jajca z visoke gore. Zmagovalec je tisti, čigar jajce se kotali naprej, ne da bi se razbilo. Do polnoči se na isti gori naloži drva za velik ogenj. Praznik se začne ob polnoči - Živinov dan. Ženske, ki vzamejo metle, izvajajo ritualni ples okoli ognja in očistijo prostor zlih duhov. Slavijo Živo, boginjo življenja, ki oživlja naravo in pošilja pomlad na Zemljo. Ženske izvajajo ritualni ples okoli ognja ... Vsi skočijo čez Ogenj in se po dolgi zimi očistijo obsedenosti (Naviy). Na isti visoki gori so vesele igre in okrog ognja. Igrajo pravljico o potovanju v svet Navii in se vrnejo v Yav. Ko pride jutro, si privoščijo piškote v obliki škrjančkov, v naravo pa iz kletk izpustijo žive ptice, ki kličejo pomlad. Naj spomnimo, da pravoslavna cerkev praznuje Radonico v torek drugega tedna po veliki noči, dan po Tomaževi nedelji (ali Antipascha).

Živinov dan

Prvega maja ob polnoči se začne spomladanski slovanski praznik - Živinov dan. Zhiva (skrajšana oblika imena Zhivena ali Ziewonia, kar pomeni »življenjska«) je boginja življenja, pomladi, plodnosti, rojstva, življenjskega zrna. Hči Lada, žena Dazhboga. Boginja pomladi in življenja v vseh njegovih pojavnih oblikah. Je dajalec življenjske sile družine, ki dela vsa živa bitja dejansko živa. Živa je boginja življenjskih sil narave, izvirskih kipečih voda, prvih zelenih poganjkov, pa tudi zavetnica mladih deklet in mladih žena. V krščanstvu je kult boginje Žive nadomestil kult Paraskeve Pjatnice. Na dan Zhivin ženske, ki vzamejo metle, izvedejo obredni ples okoli ognja in očistijo mesto zlih duhov. Na ta način poveličujejo Živo, ki oživlja naravo in pošilja pomlad na Zemljo. Vsi skačejo čez Ogenj in se po dolgi zimi očistijo obsedenosti (Navi sile):

Kdor visoko skače, ima smrt daleč stran. Tukaj se začnejo smešne igre in okoli ognja potekajo okrogli plesi: Kolo Yari z lučjo, zasvetili bomo Maro, borili se bomo, zahvalili se Yarilo, Yarilo, pokaži svojo moč! Igrajo pravljico o potovanju v svet Navi in ​​se vrnejo v Yav. Ko pride jutro, si privoščijo piškote v obliki škrjančkov, iz kletk izpustijo žive ptice v naravo in kličejo pomlad: Škrjančki, leti! Utrujeni smo od zime, veliko kruha smo pojedli! Poletiš in prineseš rdečo pomlad, vroče poletje! Ves prihodnji dan prve trave je namenjen počitku. Na ta dan zvečer ob bregovih rek prižgejo obredne ognje, se kopajo in očistijo s hladno izvirsko vodo.

Dazhdbog dan - velik oves

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - to so različne različice imena istega boga. Bog rodovitnosti in sončne svetlobe, življenjska sila. Velja za prvega prednika Slovanov (Slovani so po besedilu »Zgodbe o Igorjevem pohodu« božji vnuki). Po slovanskih legendah sta Daždbog in Živa skupaj oživila svet po potopu. Lada, Živina mati, je združila Daždboga in Živo v zakon. Nato so zaročeni bogovi rodili Arija, po legendi prednika mnogih slovanskih narodov - Čehov, Hrvatov, Kijevskih jasen. Na ta dan so častili tudi Yarilo (Sonce), obraz Dazhdboga, oživitev narave. Boga Yara so pogosto primerjali z oračem in bojevnikom Arijem, Dazhdbogovim sinom. Arius je bil cenjen, tako kot Yar, kot utelešenje Družine (v drugih interpretacijah - Veles ali Dazhdbog). Na dan Daždboga so se ljudje veselili, da je Daždbog zavrnil Mareno in se zaročil z Živajo. To je pomenilo konec dolge zime, začetek pomladi in poletja. V tem času so Dazhdboga hrupno slavili v vedskih templjih in na oranih poljih. »Hvalimo Daždboga. Naj bo naš pokrovitelj in zaščitnik od Kolyade do Kolyade! In zaščitnik sadja na poljih. Vse dni daje travo naši živini. In krave se množijo, žita se množijo v kaščah. In ne dovoli, da med fermentira. On je Bog Luči. Slava Svarožiču, ki se odreče zimi in teče proti poletju. In njegovo slavo pojemo na poljih, ker on je naš oče« / Vel. 31/. Daždbogov dan je tudi čas za prvi odgon živine na pašo. Zato so Dazhdbogu zakurili ogenj in ga prosili, naj zaščiti živino: Ti, Dazhdbozh, si pogumen! Rešite govedo, zaščitite jih pred ugrabitelji! Zaščiti pred hudim medvedom, Zaščiti pred grabežljivim volkom! Veljalo je, da je na ta dan bog Veles Perunu ukradel krave oblake in jih zaprl v gorovje Kavkaza. Zato so Yara, Dazhdbog in Perun prosili, naj osvobodijo oblake, sicer bi vse življenje na Zemlji umrlo. Na ta dan poveličujejo zmago boga dežja nad Velesom.

Proletye

Mnogi so slišali, da se konec zime imenuje Proletya. Na ta dan Slovani izvajajo zaščitne obrede prebujanja zemlje, prinašajo moč in zdravje. Slavna je Maya Zlatolaska, mati vseh bogov, ki je dobila obred čaščenja v templju boginje usode Makoshi. Tudi njej v čast so prižgali sveti ogenj, ki je zaznamoval začetek poletja. Na splošno je bilo v Proletyeju običajno prižgati velike kresove, da so goreli v čast prihajajočega poletja. Izveden je bil tudi obred oranja, prinašanja zdravje in srečo ter magično čarovništvo Trigle (staroslovanske boginje, združene v treh oblikah: ustvarjanje, ohranjanje in uničenje), ki ženski pomaga ohranjati harmonijo v družini. Praznik Proletya je bil praznovan hrupno, veselo in množično. Tradicionalno so na ta dan potekale norčije in mladinske zabave, igre, pesmi in okrogli plesi. Plesi in pesmi so se odvijali ob spremljavi slovanskih inštrumentov: boben, kugikly, piščal, piščal.

Veshnee Makoshye (Dan Zemlje)

Sveti dan, ko je mati Zemlja, ki se prebuja iz zimskega spanca, počaščena kot »slavljenka«. Verjame se, da ta dan Zemlja »počiva«, zato je ni mogoče orati, kopati, bruniti, vanjo ne zabadati koli in vanjo metati nožev. Veles in Makosh, zemeljska priprošnjika, sta še posebej počaščena na ta dan. Magi gredo na polje, se uležejo na travo - poslušajo Zemljo. Na začetku položijo žito v pred časom preorano brazdo in nalijejo pivo ter rečejo, obrnjeni proti vzhodu: Mati sirne zemlje! Utišajte vse nečiste plazilce iz ljubezenskih urokov, preobratov in drznih dejanj. Obrnjeni proti zahodu nadaljujejo: Mati zemlja sira! Vsrkaj zle duhove v kipeča brezna, v vnetljivo smolo. Obrnejo se proti poldnevu in rečejo: Mati sirna zemlja! Ugasnite vse opoldanske vetrove s slabim vremenom, umirite premikajoče se peske z nevihtami. Ob polnoči pravijo: Mati zemlja sira! Umiri polnočne vetrove z oblaki, zadrži zmrzali in snežne nevihte. Po vsaki pritožbi se pivo vlije v brazdo, nato pa se vrč, v katerem so ga prinesli, razbije. Nekoč v starih časih je obstajal še en obred z brazdo in žitom, po katerem so se rojevali otroci, zdaj pa je zaradi sprememb morale obred omejen na uroke na glavnih smereh. Po urokih čarovniki s prsti razkopljejo zemljo in šepetajo: »Mati sirna zemlja, povej mi, povej mi vso resnico, pokaži mi (ime)«, ugibajo o prihodnosti z uporabo znamenj, ki jih najdejo v zemlji. . Bojevniki odložijo orožje in si na glavo položijo kos trate, prisežejo zvestobo materi surovi zemlji in se zavežejo, da jo bodo ščitili pred sovražniki. Uvod se konča s poveličanjem: Goj, ti si zemlja surova, ti si zemlja otrdela, ti si naša mila mati, vse nas je rodila, napojila, nas nahranila in zemljo obdarila. Zavoljo nas, tvojih otrok, si rodila napitke in vsako zrno dala piti s Polgo za odganjanje demona in pomoč pri boleznih. Odpeljali so se, da bi grabili razne zaloge, zemljišča zavoljo polga na trebuhu. Po spočetju se posvečena pest zemlje zbere v vrečke in shrani kot amulet. Pijanka in igre dopolnjujejo praznik. Yandex.Direct

Semik (Zeleni božič) (datum je za vsako leto drugačen)

Semik je bil glavna meja med pomladjo in poletjem. V ljudskem koledarju so s prevzemom krščanstva tem dnevom posvetili praznik Trojice. Zeleni božični obredi so pozdravili prvo zelenje in začetek poletnih poljskih del. Cikel zelenih božičnih dni je bil sestavljen iz več obredov: prinašanje breze v vas, venčanje vencev, kumelenija in pogreb kukavice (Kostroma ali sirene). Breza je bila simbol neizčrpne vitalnosti. Tako kot ob zimskih božičnih pesmih so tudi pri vseh obredih sodelovali kolerji z upodobitvami živali, hudičev in morskih deklic. V pesmih, ki se pojejo med Zeleno kresnico, lahko ločimo dve glavni temi: ljubezen in delo. Veljalo je, da posnemanje delovne dejavnosti zagotavlja dobro počutje prihodnjega terenskega dela. Ob petju pesmi Uspej, uspe, moj lan, so dekleta prikazala potek setve lanu, pletje, žetev, mikanje in predenje lanu. Petje pesmi »Proso smo sejali« so spremljali gibi, v katerih so udeleženci poustvarjali postopke setve, pobiranja, mlatenja in sipanja prosa v klet. V starih časih so obe pesmi izvajali na poljih in opravljali magično funkcijo. Kasneje se je obredni pomen izgubil in začeli so jih peti v krajih praznovanja. Običajno je bilo v hišo prinesti brezove veje in šopke prvih cvetov. Posušeni so bili in shranjeni na samotnem mestu vse leto. Po začetku žetve so rastline dali v kaščo ali jih pomešali s svežim senom. Venčke so izdelovali iz drevesnih listov, nabranih ob prazniku, ki so jih dali v lončke, kjer so bile posajene sadike zelja. Verjeli so, da imajo rastline Trojice čarobno moč. Da bi zagotovili visoko letino, so včasih služili posebno molitev. Z njim je povezan običaj "jokanja na rožah" - spuščanje solz na travo ali šop rož. Po opravljenih posebnih molitvah so vsi udeleženci odšli na pokopališče, kjer so okrasili grobove z brezovimi vejami in poskrbeli za okrepčilo. Ko so se spomnili mrtvih, so odšli domov in pustili hrano na pokopališču. Zeleni božični dan se je končal z obredom pogreba ali slovesa od Kostrome. Podoba Kostrome je povezana s koncem zelenega božičnega časa; obredi in obredi so pogosto imeli obliko obrednih pogrebov. Kostroma je lahko upodobljena kot lepo dekle ali mlada ženska, oblečena v belo, s hrastovimi vejami v rokah. Izbrana je bila izmed udeležencev obreda, obkrožena z dekliškim plesom, po katerem so se začeli priklanjati in izkazovati znake spoštovanja. »Mrtvo Kostromo« so položili na deske in procesija se je premaknila do reke, kjer se je »Kostroma prebudila«, praznovanje pa se je končalo s kopanjem. Poleg tega bi kostromski pogrebni obred lahko izvedli s slamnato podobo. Podobo so ob plesnem plesu nosili po vasi in jo nato zakopali v zemljo, zažgali na grmadi ali vrgli v reko. Verjeli so, da bo naslednje leto Kostroma vstala in ponovno prišla na zemljo ter prinesla plodnost na polja in rastline.

Praznik kukavic (kumulacija) (datum je za vsako leto drugačen)

Zadnjo nedeljo v maju Slovani praznujejo praznik kukavice ali dan kumlenije. Glavna značilnost tega praznika je vzpostavitev duhovne povezave med dekleti, ki še nimajo otrok, za medsebojno pomoč in podporo. Mladi, večinoma dekleta, so se zbrali na jasi v gozdu, plesali v krogih, peli šaljive pesmi o pomladi in Živi (kukavica predstavlja vez med Živo in mladimi dekleti), skakali čez obredni ogenj in imeli manjšo simbolično pogostitev. . Na ta praznik, edini čas v letu, se je bilo mogoče ljubiti, torej se v duši povezati s katero koli bližnjo osebo. Če želite to narediti, ste se morali poljubiti skozi brezov venec (breza je pri Slovanih simbol ljubezni in čistosti) in izgovoriti naslednje besede:

Kumiš, kumiš, postani dragi, postani dragi, midva imava skupno življenje. Ne veselje, ne solze, ne beseda, ne dogodek nas ne bo ločil. Potem je bilo treba nekaj zamenjati za spomin. Hkrati je dekle, oblečeno v Živo, držalo v rokah lik kukavice: verjeli so, da bo gozdna ptica slišala prisego in jo posredovala Živi. V različnih delih slovanske Rusije je imel praznik svoje obrede in običaje, vendar je ideja kumulacije ostala skupna vsem.

Dan žganih pijač (začetek tedna siren) (datum je za vsako leto drugačen)

Duhovni dan - praznik Vile in Madderja, zemeljske vlage, se začne s počastitvijo prednikov, ki so povabljeni, da ostanejo v hiši, tako da po kotih hiše raztresejo sveže brezove veje. To je tudi dan spomina in komunikacije z vodnimi, travniškimi in gozdnimi mornaricami - svojevrstnimi duhovi siren. Po legendi tisti, ki prezgodaj umrejo, ne da bi postali odrasli, ali prostovoljno umrejo, postanejo morske deklice in morski morski mož. Ženske izvajajo skrivne obrede, gospodinjska opravila prepuščajo moškim, včasih za ves teden. In tisti, ki imajo otroke, pustijo stara oblačila, brisače in posteljnino svojih otrok za otroke sirene na polju ali na vejah blizu izvirov. Duhove morskih deklic moramo pomiriti, da ne nadlegujejo otrok in drugih sorodnikov, da prispevajo k rodovitnosti naših polj, travnikov in gozdov ter jim dajejo piti zemeljske sokove. Po legendi je bilo v tednu morskih deklic moč videti morske deklice ob rekah, na cvetočih poljih, v gajih in seveda na razpotjih in na pokopališčih. Rečeno je bilo, da med plesi sirene izvajajo ritual, povezan z zaščito pridelka. Prav tako so lahko kaznovali tiste, ki so poskušali delati na praznik: poteptali vzklila klasja, povzročili izpad pridelka, nevihte, nevihte ali sušo. Srečanje s morsko deklico je obljubljalo neizmerno bogastvo ali pa se je spremenilo v nesrečo. Dekleta, pa tudi otroci, se morajo paziti siren. Veljalo je, da lahko morske deklice popeljejo otroka v svoj okrogli ples, žgečkajo ali zaplešejo do smrti. Zato je bilo v tednu morske deklice otrokom in dekletom strogo prepovedano hoditi na polje ali travnik. Če so v tednu morske deklice (teden po Trojici, že v krščanstvu) umirali ali umirali otroci, so rekli, da so jih k sebi vzele morske deklice. Da bi se zaščitili pred ljubezenskim urokom morske deklice, ste morali s seboj nositi rastline ostrega vonja: pelin, hren in česen.

Yarilo Mokry, Troyan

Trojan (Tribogov dan) je praznik konca pomladi in začetka poletja, ko Trisvetni Dazhdbog nadomesti mlado Yaril-Spring. Svetišče, posvečeno zmagi trojanskega boga nad črno kačo. V tem času rodnoverci poveličujejo Svaroga Triglava - Svaroga-Peruna-Velesa, močnega v Vladanju, Razodetju in Navi. Po legendah naj bi bil Trojan utelešenje moči Svaroga, Peruna in Velesa, ki so združili moči v boju proti kači, Černobogovemu potomcu, ki je nekoč grozil, da bo uničil vse tri svetove. V tem času so že od pradavnine obeleževali spomin na svoje prednike in ustvarjali amulete proti grozotam, ki so jih zagrešile morske deklice in nemirne duše mrtvih »talcev« (ki so umrli »ne svoje«, to je nenaravna smrt). V trojanski noči so dekleta in žene »preorale« vas, da bi se zaščitile pred zlimi silami. Ljudje so rekli: "Od Duhovnega dne ne samo iz neba, ampak toplota prihaja izpod zemlje", "Ko pride Sveti Duh, bo na dvorišču, kot na peči." Po ljudskem prepričanju se vsi zli duhovi bojijo tega dne, kot ognja, in tik preden sonce vzide na duhove, mati sir-zemlja razkrije svoje skrivnosti, zato zdravilci gredo v tem času »poslušati zaklade«. Kot na Yaril Veshny, rosa na ta dan velja za sveto in zdravilno. Po začetku se izvede obred tonzure za mlade moške - iniciacija v bojevnike. Nato imajo pogostitev na polju. Obredna hrana: sladkarije, umešana jajca, pite. Po potrebi se prinese obredno pivo. Pred igrami se odigra pravljica ali starodavna legenda. Potrebne so ljubezenske igre in ples. Po Yarilovem dnevu običajno sedem dni nastopi vroče vreme.

Rojstvo Vyshnya-Peruna

Skipper Kačji dan (Kačji dan)

Po rojstvu Peruna je v rusko deželo prišla skiper-kača. Malčka Peruna je pokopal v globoki kleti in k Navu odpeljal njegove sestre: Živo, Mareno in Lelijo - boginje življenja, smrti in ljubezni. Ni prah, ki je po polju raztresen, Ni megla, ki se dviga iz morja, Iz vzhodne zemlje, iz visokih gora, je zbežala čreda živali, Da je čreda živali kača. Huda Skipper-zver je tekla naprej! “Perunova Veda” Potem bodo Peruna osvobodili Veles, Khors in Stribog in premagal bo Zver-skiperja. In v teh dneh, ko Skipper-zver s svojo vojsko pride v rusko deželo, mnogi vidijo tavajoče duhove, znake smrti in težav. Nenadoma se na poljih pojavijo jate miši in volkov, priletijo oblaki vran. In če upogneš uho k tlom, lahko slišiš stokanje Matere sirne zemlje. Drugi vidijo ogenj, ki teče po zimskem polju. Nav je še posebej močan, zato so te dni pričakovali sovražne invazije v Rusiji. O tem obstajajo dokazi v zgodovini: domovinska vojna leta 1812 (24. junij) in velika domovinska vojna leta 1941 (22. junij) sta se začeli blizu dneva Skipper-Snake. Zgodbe o Perunu in Skipperju so na ta dan peli modreci v vedskih templjih in pozivali vernike, naj gredo k rekam in jezerom, kjer opravijo sveto umivanje, da bi se očistili grehov. Po ljudskem koledarju je ta dan sodil v obdobje kačjih svatb. Menijo, da se v tem času kače plazijo navzdol in gredo z vlakom na kačjo poroko. V mnogih naseljih so še vedno »prekleti kraji«, tako imenovani »kačji hribi«.

Koledar, obredi in običaji starovercev Urala izvirajo iz vseruskega koledarja in so mu v bistvu podobni.

Tudi v starih časih je bila glavna dejavnost ruskega prebivalstva kmetijstvo. Zato so prazniki in z njimi povezani obredi kmetijske narave.

Pri vzhodnih Slovanih je božič prvi praznik, s katerim se konča staro in začne novo leto. Praznovali so jih od božiča do Bogojavljenja (od 25. decembra do 6. januarja, Art. Art.). Izvor božiča povezujemo predvsem s poljedelstvom Slovanov. Od tega, kakšna bo letina, je bilo odvisno življensko blagostanje ali slabo počutje. Zato so ljudje poskušali "pogledati" v prihodnost in "vplivati" na žetev s pomočjo urokov, magičnih dejanj in obredov. Bolonev F.F. Ljudski koledar družine Semey Transbaikalije. Novosibirsk, 1978. Str.46.

Božični čas se je začel z božičnim večerom (24. decembra po starem), ki so ga ob koncu posta praznovali z zelo skromno kosilo. Na ta dan so se opravljala gospodinjska dela, vendar niso bila dovoljena nobena »grešna« dejanja. Točno tam. Str. 47. Kutya je bila kuhana in jedla, vendar ne v vseh družinah.

Od božičnega večera zvečer najstniki tečejo po ulicah vasi, trkajo na okna hiš in sprašujejo lastnike: "Kako je ime zaročenki?" In odgovorili so tako, da so klicali svoja najmanj priljubljena imena in vzdevke. Mladi, ženske, moški oblečejo stara oblačila, krznene plašče obrnjene na glavo, maske (maske) z zobmi, vstavljenimi iz rutabaga, ki se spreminjajo v "medvede", "gosi", "hudiče", "koze", "cigane", " kitajščina” , “starci” in “starke”. Komerci so vstopali v hiše in prosili za kruh, pirhe, ocvirke in zelje. Lastniki so jih pozvali k plesu in kockarji so zaplesali, kolikor se je dalo. Ko so prejeli miloščino, so šli naprej. Če bi bili lastniki skopari, so pobudniki zahtevali, celo grozili. Včasih je prišlo do žalitev. Propp V.Ya. Ruski kmetijski prazniki. M., 2000. Str.125.

Obstajal je ritual nošenja "piščanca". Eden od kolednikov je bil oblečen v kokoš, ki so jo vlačili od hiše do hiše, in je hodila po koči ter se klepetala. Priganjanje žrebice, koze ali kokoši se je izvajalo v magične namene. Propp V.Ya. op. op. Str.128. Očitno so to ostanki sončnega kulta plodnosti, značilnega za poganski pogled na svet vzhodnih Slovanov.

Zoomorfne maske v božičnem obredju starovercev: žrebica, koza, medved, kokoš, gos itd. - ostanki starodavnih ritualov. Prototipi teh mask so imeli pomembno vlogo v novoletnem obredju: niso bile le poživila in nosilke plodnosti, ampak tudi maske, saj so prispevale k različnim svoboščinam, ki bi bile včasih nespodobne in obsojane. Bolonev F.F. op. op. Str.48.

Na prvi dan božiča nismo šli ven, ostali smo doma. Pripravili so bogat obrok: pečenke, ribje pite, palačinke, pite s korenjem, češnjami, zeljem in jagodami. Vsa družina je sedla za mizo in se postila. V božičnem času smo na splošno poskušali jesti veliko mesa.

Drugi dan božiča so se začele mladinske veselice. Fantje so dekleta v trojkah jahali po ulicah vasi. Igre so potekale v hiši vojaka ali vdove. Dekleta so se za igre trudila čim bolj elegantno obleči. Na igrah so se igrali in »obsodili ženina«, t.j. dekleta so našla svojo usodo. Točno tam. Str.51. Na božični dan so dekleta pletla palčnike, predenje pa ni bilo dovoljeno. Na tekmah nismo pili vodke.

Številni znaki, neposredno povezani z gospodarskim življenjem kmetov, so bili časovno usklajeni z novoletnimi prazniki: sonce za poletje, zima za mraz; začetek leta - sredi zime, če na božič sneži - za letino; za krst, sneg - za žetev; veliko zvezd v božičnem času - za pridelek jagod. Točno tam. Str.57.

Vedeževanje ali vedeževanje je zavzemalo veliko mesto v božičnem obredju starovercev. Ruska ljudska umetnost. M., 1959. Str.37. Dekleta v zakonski dobi in samski fantje, ki so poskušali napovedati svojo usodo, so ves čas božiča čarali. Vedeževanje se je začelo na božični večer. Še posebej veliko je bilo vedeževanja na božični večer, v noči pred krstom, ko so po pripovedovanju starovercev hudo divjali zli duhovi.

Pri vedeževanju je bil ves trud deklet usmerjen v to, ali se bodo poročile, kakšen mož bodo in kakšno življenje jih čaka v zakonu. To so glavni motivi za vedeževanje. Propp V.Ya. op. op. Str.131.

Vedeželi so v stepi, na rosstanih, na razcepih cest. Izbrali so kraje, kjer je bilo bolj strašljivo: v podzemlju hiše, v kopališču, na pokopališču (tu je veljalo, da je vedeževanje bolj učinkovito).

Pri vedeževanju so pogosto uporabljali gospodinjske predmete, gospodinjske predmete, oblačila, nekatera živila in stvari, povezane s poročnimi in družinskimi obredi. Z žlico ali zajemalko so potrkali po utoru nove koče in spraševali o usodi. Če bi se zdelo, da led dela hrup, bi se mož utopil. Skozi vrata so vrgli škornje iz klobučevine, kamor bodo položili nogavice - pojdi tja in se poroči. Na novega leta dan so pekli palačinke in s prvo palačinko skočili na cesto: kogar koli prej srečaš, se boš poročil z njim ali njegovim sorodnikom. Vedeževali so tudi doma, v kočah. Na primer, vedeževalki so zavezali oči, pred njo postavili lestev, oglje, kruh in kozarec vode. Če dekle vzame lestev, bo ostala stara deklica. Točno tam. Str.134.

Veliko vedeževanj je podobnih znamenjem. Božično vedeževanje starovercev spreminja predvsem temo osebne usode človeka in njegovega zakona. Čičerov V.I. Zimsko obdobje ruskega ljudskega kmetijskega koledarja 16. in 19. stoletja. M., 1957. Str. 193. Vendar so bili tudi čisto čarovniški obredi. Na primer iskanje nevidne kosti, ki ima enako magično moč kot cvetoča praprot, pridobljena v noči Ivana Zeliščarja. Bolonev F.F. op. op. Str.61.

Na splošno so vprašanja o prihodnosti, ostro izražena želja po ugotavljanju možnosti plodnosti, blaginje, zadovoljstva v družinskem in osebnem življenju človeka, tako bogato in raznoliko razvita v novoletnem vedeževanju, značilna za vse. Božični obredi na splošno. Čičerov V.I. op. op. Str.11.

Staroverci niso praznovali novega leta ponoči in niso krasili božičnega drevesa. Praznik so obeležili z obilno hrano: v nekaterih družinah so prašička spekli celega.

Božični dan se je končal s krstom (6. januar, čl.). Zgodaj zjutraj so črpali vodo iz ledene luknje. S to vodo so se »postili« vsi družinski člani. Nato so to vodo dali pod zemljo v posodo, kjer je bila shranjena do naslednjega krsta. Uporabljali so ga, ko je bilo treba nekaj očistiti. Nekateri staroverci so zaradi očiščenja plavali v ledenih luknjah. Bolonev F.F. op. op. Str.63.

Tako je v božičnih obredih starovercev mogoče zaslediti značilnosti svetovnega nazora in kultnih obredov staroslovanskih kmetov, prepletenih z elementi krščanstva.

Temeljijo na ideji o "rojstvu novega sonca", pa tudi na celi vrsti magičnih obredov in znamenj, povezanih z željo ljudi po dobri letini, zagotavljanju plodnosti živali in družinske sreče.

Prazniki, kot so Maslenica, Trojica in Velika noč, so imeli pomembno vlogo v življenju staroverskega prebivalstva.

Maslenica je bila med ruskim prebivalstvom eden najljubših, hrupnih in zabavnih praznikov.

Za praznovanje Maslenice ni določenega datuma, tj. To je praznik "ne v številkah". Staroverci določijo njen začetek, ne da bi se zatekli k zapletenim izračunom, ne do velike noči. kot je običajno pri definiciji večine praznikov, ki nimajo določenega datuma. Božič se začne 25. decembra (7. januarja). Maslenica se praznuje približno 2 meseca kasneje. V pustnem tednu mora mesec »namočiti rog v olje«, tj. biti rojen. Torej, če je bil mesec rojen pred božičem, se je pustni dan pričakoval po 6 tednih. Če se je luna rodila po božiču, potem po 9 tednih. Bolonev F.F. op. op. Str.103.

Maslenico smo začeli praznovati v ponedeljek. Za ta dan so spekli gore palačink na maslu, vedno jedli umešana jajca, pekli šangije s skuto, pite z jajci in kosmiči, palačinke in lepinje ter skuhali proseno kašo. Mesna hrana je bila izključena. Točno tam. Str.108.

Do četrtka v tednu Maslenice je bila izdelana podoba Maslenice v obliki lutke ali plišaste živali v obliki moškega ali ženske. Strašilo so vodili po vasi, smejali so se in zbijali šale. Imenovali so jo "pozdravna Maslenica". V četrtek, petek in soboto je lutka ostala v vasi. Lahko bi ga postavili na vrh gore, s katere so jezdili. Propp V.Ya. op. op. Str.85. Maslenico smo pospremili z enakim hrupom, kot smo jih pozdravili.

Maslenične igre so bile na splošno nekoliko drugačne narave kot božične igre. Oblačenje se je preneslo iz božičnega časa, vendar je bilo naključnega značaja. Kolekarji so lahko spremljali povorko srečanja in poslavljanja Maslenice in tako povečali splošno zabavo. Za maslenico je značilno, da so bile nekatere igre tekmovalne narave, kar pa ne velja za božični čas. Ena od razvedril Maslenice so bile konjske dirke. Druga oblika zabave so bili boji s pestmi. Lahko so se zgodili kadar koli in so predstavljali najljubšo zabavo Maslenice: »Po sončnem zahodu so se začeli bojevati od roba do roba, od vrha do dna. Najprej so uporabili pesti, nato pa prijeli za transparente (kolce, palice). Bili so umori." Bolonev F.F. op. op. Str.106.

Ves teden smo se vozili po žlebovih iz gora. Fantje so dekleta peljali na jahanje na konjih, v trojkah, obešenih z zvonovi, natovorjenih s koševci in tarantami.

Zadnji dan Maslenice so imenovali odpuščeno. Mladi so hodili k staršem prosit odpuščanja, sosed k sosedu, sorodniki drug k drugemu. Vsi so drug drugega prosili odpuščanja, da se ne bi prepirali in gojili zamer. Bolonev F.F. op. op. Str.106.

Verjeli so, da bolj veselo in hrupno bo praznovanje, bolj srečno in plodno bo leto.

Po široki in bujni maslenici je prišel veliki post, ki je trajal sedem tednov do velike noči. Vse posode, v katerih so se pripravljale hitre jedi, so odnesli v klet oziroma kazenko. Nadomestile so ga puste jedi. Tisti, ki niso imeli takšne zamenjave, so vse hitre jedi zažgali v pečeh, ponve segrele do rdečega, nato pa jih poparili z vrelo vodo in očistili z rečnim peskom. Točno tam. Str.125.

V postnem času staroverci niso obiskovali in niso peli pesmi. Potekala so običajna gospodinjska dela. Spravljali so drva in les za stavbe, vozili led v kleti, čistili dvorišča itd. V zadnjem tednu pred veliko nočjo se je dela povečalo. Staroverci so umivali hiše znotraj in zunaj, premešali so se tako, da se je zdelo, da so stene gorele, borove krone (vrste hlodov) pa so sijale z jantarnim sijajem. Prav tam, stran 126.

Cvetna nedelja je šesta postna nedelja. Na ta dan so vršili blagoslov vrbe. Verjeli so, da posvečena vrba vpliva na plodnost žensk in na plodnost živine. Doma so posvečeno vrbo položili na svetišče in jo hranili eno leto ter jo uporabljali pri čarovništvu in magičnih obredih. Zdrobili so ga v seme, namenjeno setvi, in ob določenih dnevih bičali živali. O vrbi so zapisali: vrba je dobra - letina je dobra.

Četrtek zadnjega tedna pred veliko nočjo so imenovali "čist". Na ta dan so ženske »obnavljale« ikone in pomivale notranjost koč. Na veliki četrtek, kot pravijo staroverci, krokar do zore kopa svoje otroke. Preden ptica začne peti, morate zažgati stare stvari - zli duhovi ne bodo najdeni. Na ta dan so v krpo dajali sol. Tam je ležala do nedelje, potem pa so si z njo izpirali zobe, t.j. uporabljajo kot zdravilo.

Zažgali so sol in pepel, ju napolnili z vodo, nato pa z njo posadili čebulo, zelje in kumare.

Na veliki četrtek niso nikomur ničesar dajali, saj so verjeli, da bi lahko izgubili spomin. Na splošno je »čisti« četrtek dan, povezan z gospodinjskimi opravili in očiščevalnimi obredi. Bolonev F.F. O nekaterih elementih svetovnega nazora starovercev Transbaikalije // Eseji o družbeno-ekonomskem in kulturnem življenju Sibirije. T.4.Novosibirsk, 1972. Str.88.

Veliko noč so obhajali 8 dni. Nanj smo se pripravljali vnaprej. Predvsem so kopičila jajca, ki so jih v četrtek pred veliko nočjo pobarvali v »čebulno perje«, tj. v čebulni lupini. Pobarvanih je bilo 100-200 jajc. Med veliko nočjo so jih delili otrokom, ki so prišli »spovedat Kristusa«, prvi dan praznika pa se je vsa družina postila. Bolonev F.F. Ljudski koledar...Str.128. Nekatera jajca so prihranili za družinske člane in jih enakomerno razdelili. Na svetišče z ikonami so postavili pobarvano kuhano jajce. Po legendi, če to jajce preverite na božič, se bo izkazalo, da je napol suho, in ko bo ležalo tam do velike noči, bo spet polno. Prav tam, stran 129. To pisanico so med požarom vrgli v ogenj in začelo je »goreti kot steber« in se ni premaknilo na stran.

Poleg obrednih obredov je bila organizirana tudi zabava. Ob veliki noči so v pladnju po utoru valjali jajca. Vsak si je med kotaljenjem prizadeval razbiti nasprotnikovo jajce, nakar je postalo last lastnika preživelega jajca. Odrasli so hodili obiskovat drug drugega. Fantje in dekleta so hodili na gugalnice ali na vrtiljak. Točno tam. Str.130. Vso veliko noč niso delali.

Dnevi spomina na umrle prednike med staroverci so se imenovali starševski dnevi. Bilo jih je 4 na leto. Prvi se praznuje po veliki noči v torek. Sledi starševska sobota pred Trojico, starševska sobota pred Maslenico in starševski dan 24. oktobra (6. novembra) pred Dmitrijevim dnem. Spominjali so se mrtvih in jim prinašali hrano.

Eden najbolj priljubljenih in cenjenih praznikov je bila Trojica. Bile so pomladne počitnice. Na ta dan so posekali brezo in jo okrasili s trakovi, svilenimi rutami in perlami. Ob brezi se je zbralo veliko ljudi. Mize so bile povlečene na ulico - pili so čaj, cvrli in jedli umešana jajca. Nato so šli do reke, kjer so vkopali brezo v zemljo in okoli nje zaplesali kroge. Propp V.Ya. op. op. Str.68. Ljudje starejše generacije in včasih mladi, ki so s seboj vzeli hrano in samovarje, so za ves dan odšli na travnik in se tam sprehajali.

Med trojčkom je bilo videti sovraštvo med dekleti in fanti. Včasih so fantje napadli dekleta, ki so nosila brezo, jo odvzeli, razbili na koščke in vrgli v reko ter jim tako odvzeli določeno premoč na dan praznika, ker Trojica je predvsem praznik ženskega nepotizma. Bolonev F.F. op. op. Str. 137. Curling venci, brezove veje, kumulacija deklet, uživanje obredne hrane - to je simbol ne samo združitve žensk, ampak tudi združitve z obrednim drevesom, ki jih skozi vse to predstavlja božanstvu - duhu vegetacije, da bi drevesu prevzeli njegovo čudežno moč. Prav tam, stran 143.

Tako se je praznik Trojice združil s prvinami kulta rastlinskih moči. Sčasoma je bilo praznovanje Trojice povezano ne le z oživitvijo narave, ampak tudi s srčnimi čustvi deklet. Ta praznik je bil praznik mladih, predvsem deklet, ki so se spraševala o sreči.

Na splošno je v obredih božiča, maslenice, velike noči in trojstva nekoč zelo razvit kult prednikov. Lahko rečemo, da so bila prepričanja starovercev zlitina, organska kombinacija starodavnega ruskega poganstva in krščanstva. Staroverci so enako verjeli tako v zle duhove kot v krščanskega Boga. Tradicionalni praznični obredi staroverskega prebivalstva Urala so bili konglomerat kultov in običajev različnih časov, povezanih z njihovim vsakdanjim in družinskim načinom življenja.