Družina in zakon v stari Grčiji. Poroka v stari Grčiji

* To delo ni znanstveno delo, ni zaključno kvalifikacijsko delo in je rezultat obdelave, strukturiranja in oblikovanja zbranih informacij, namenjenih uporabi kot vir gradiva za samostojno pripravo izobraževalnih del.

Uvod

Poglavje I. Temelji starogrške družine

§ 1. Družinska osnova in proračun

§ 2. Odnosi med očeti in otroki

§ 3. Položaj žensk

Poglavje II. Poroka in ločitev v stari Grčiji

§ 1. Pojem in namen zakonske zveze

§ 2. Poročni obredi in razvezni postopki

Poglavje III. Premoženjska razmerja zakoncev

Zaključek

Bibliografija

UVOD

Relevantnost raziskav.

Kot veste, je bila največja civilizacija starega sveta starogrška civilizacija. Starogrška civilizacija je imela razvito kulturo. Zakonodaja je imela pomembno vlogo v življenju starodavne države, saj je urejala skoraj vse vidike javnega življenja. Preučevanje starogrške družbe je nemogoče brez predstavitve vloge institucije družine v njej, ki je bila trden temelj države. Ustanovitev družinske institucije je bila še posebej pomembna za grške mestne državice v obdobju njihovega nastajanja. Osnova politike je svoboden državljan, ki je bil nosilec državljanskih pravic, pa tudi glavni element rasti vojaške moči države, potrebne za zaščito pred napadi. Zato se v procesu razvoja politike postavlja vprašanje razvoja družinskih odnosov. Družina je postala jamstvo prihodnjega obstoja starogrškega polisa: bila je tako garant vojaških sil polisa kot jamstvo njegovega gospodarskega razvoja. Družina je imela pomembno vlogo tudi v verskem in estetskem razvoju polisa. Gre za spoštovanje verskih in estetskih kultov, ki so bili namenjeni ohranjanju tradicije in žrtvovanja prednikom.

Kot pravijo v sodobni družbi: "Družina je enota družbe." Pomen družine so priznavali že starogrški politiki in zakonodajalci v številnih politikah stare Grčije, pomen družinskih odnosov je bil očiten. Urejanje družinskih odnosov je eno najbolj razvitih področij prava v stari Grčiji.

Naša analiza kaže, da je aktualnost te teme danes nesporna. Ker je v enem delu nemogoče obravnavati in primerjati pogoje družinskega obstoja v vseh starodavnih državah, so zakonska zveza in družinski odnosi na primeru starodavne Grčije postali predmet študije v tem delu.

Stopnja znanstvene razvitosti problema.

Mnogi znanstveniki so se ukvarjali in preučujejo to temo: Mukhaev R.T., Mikhailova N.V., Krasheninnikova N.V., Zhidkov O.A., Chirkin S.V., Batyr K. in drugi.

Namen študije.

Glavni cilj je preučiti nastanek, razvoj in delovanje institucije zakonske zveze in družine v stari Grčiji.

V skladu s ciljem so bile med raziskavo rešene naslednje naloge:

Študij temeljnih načel in strukture starogrške družine;

Ugotavljanje mesta vlog moških in žensk v starogrški družini;

Pojasnitev glavnih ciljev zakonske zveze;

Upoštevanje koncepta zakonske zveze in ločitve;

Preučevanje glavnih obredov in obredov, povezanih s poroko in družinskim življenjem.

Empirična osnova študije.

Pri pisanju te naloge je bil raziskan in analiziran znanstveni, izobraževalni in regulativni okvir domačih in tujih avtorjev, profesorjev, doktorjev prava, kar je bilo potrebno za dosego zgoraj zastavljenih ciljev in ciljev.

Poglavje I. Temelji starogrške družine

1.1. Družinski temelj in proračun

Že na samem začetku procesa nastajanja družine v stari Grčiji se je družba naslanjala na vero v boga, h kateri so prištevali celo svoje pokojne sorodnike.

Po prepričanju starih Grkov je imel sin strogo dolžnost, da svojemu mrtvemu očetu prinese potrebno hrano, in ta dolžnost ni izhajala iz dolžnosti hvaležnosti, temveč iz njegovih lastnih interesov. Mrtvi so bili res na nek način sveta bitja. Starodavni so jim dali najbolj spoštljiva imena, ki so si jih lahko zamislili. Imenovali so jih dobri, sveti, blaženi. Imeli so do njih vse spoštovanje, ki je možno za človeka v odnosu do božanstva, ki navdihuje ljubezen ali grozo. Za njih je bil vsak pokojnik bog. Ker je imel mrtvi sposobnost, da svojim ljubljenim prinese dobro ali zlo, je to storil glede na to, koliko so ga častili po smrti.

Tako je imela vsaka družina posebne bogove v osebi svojih prednikov in s tem svojo vero. Toda ta vera je imela nekaj posebnosti. Mrtvi niso mogli sprejeti daril od nobene osebe; bili so zadovoljni s ponudbami svojih neposrednih potomcev. Tujec jim je bil tujec, lahko bi rekli sovražnik. Zato je bilo treba s številnimi ukrepi preprečiti, da bi zarod za vedno izumrl. Poleg tega, če je bil tujec sprejet v družino, ga je bilo treba najprej uvesti v gospodinjski kult in ga seznaniti s predniki. Iz teh dveh osnovnih zahtev so izhajala vsa pravila v zvezi s starogrško družino.

Družinski proračun

Stari Grki niso bili potratni. Predvsem Atenci. V Grčiji so sloveli po svoji varčnosti in vzdržnosti in so si to povsem zaslužili. Zaužili so malo mesa, jedli pa več rib in zelenjave. Za svoj obstoj so potrebovali le najnujnejše in zaradi tega niso bili nič manj srečni ali manj razviti.

Spodaj so približni stroški revne tričlanske družine.

Atenci so dnevno zaužili približno en liter moke. Vina ni popil več kot četrt litra, zlasti ker nikoli ni pil nerazredčenega vina. Preostali denar smo porabili za nakup hrane. Verjetno je zadostovala že majhna količina, saj je bila hrana poceni.

Hiše za reveže so bile zelo skromne. Stari Grki so veliko manj kot mi skrbeli za udobje svojih prostorov, saj so skoraj ves čas preživeli zunaj zidov svojih domov. Ob koncu 4. stoletja pred našim štetjem je bila večina hiš enonadstropnih, sestavljenih iz treh ali štirih prostorov. In mnoge od teh hiš so bile zelo bedne.

Predvidevamo, da je za tričlansko družino strošek nakupa treh tunik, treh parov sandalov in treh ogrinjal (in sandali in ogrinjala so zdržali več let) približno dvajset drahem na leto.

Različni stroški.

Težko si je predstavljati, da bi starogrški grk nižjega razreda lahko imel takšne stroške. Užival je v užitkih, a so bili zastonj. Med letom je bil zelo pogosto prisoten na praznovanjih, a vsi ti spektakli, procesije, dirke s konji in vozovi, rokoborba atletov, ladijske dirke, glasbene in dramske predstave ga niso stali čisto nič. Pogosto je celo jedel na račun bogatih. Brezplačno je obiskoval kopališča in gimnastiko - za to so obstajale posebne ustanove, v katere je lahko vsakdo prosto prišel. Če je zbolel, ga je brezplačno zdravil javni zdravnik. Če je hotel obiskati Olimpijo ali kje drugje, je šel tja peš. Starši so bili dolžni svojim otrokom zagotoviti osnovnošolsko izobrazbo; šole niso bile niti javne niti brezplačne, šolnine pa so znašale približno šest drahm.

Če seštejemo vse stroške, ugotovimo, da je bil proračun revne družine približno dvesto do tristo drahem, vključno z nepričakovanimi stroški. Seveda so s takšnimi izdatki živeli zelo skromno, a niso trpeli potrebe.

Seveda je bilo za zadovoljno življenje potrebnih več stroškov.

1.2. Odnosi med očeti in otroki

Otroci v stari Grčiji so bili popolnoma pod očetovo oblastjo.

Sedmi dan po rojstvu otroka je bil izveden obred, imenovan "amfidromija". Na ta dan so vhod v hišo okrasili z venci iz oljčnih listov, če je bil novorojenček deček, in z venci iz volne, če je bila deklica. Ženske, ki so pomagale porodnici, so si v znak očiščenja umivale roke. Ena od njih je vzela otroka v naročje in ga hitro nosila po ognjišču ter ga tako uvedla v domači kult; potem je bila pogostitev, na kateri so se zbrali sorodniki in prijatelji družine.

Deseti dan je otrok dobil ime. K darovanju in pogostitvi so se zbrali sorodniki in prijatelji, običajno pa so otroka obdarili: okoli vratu so mu obesili igrače ali majhen nakit.

Izvedba tega obreda je služila kot dokaz, da je oče priznal otroka za svojega.

Toda v prvih nekaj dneh po rojstvu je imel oče tudi pravico, da otroka ne prizna, če je dvomil o njegovi zakonitosti. Imel ga je pravico zavrniti, tudi če ga je imel za svojega, včasih se je to zgodilo, zlasti ko je šlo za dekleta. V vsakem primeru, če je bil oče prereven, da bi vzdrževal svojega otroka, ga je imel pravico odpeljati k mestnim oblastem; dolžni so ga preživljati na državne stroške, predvidevalo pa se je, da bo tisti, ki ga bo vzel k sebi za povračilo stroškov, otroka pozneje uporabil kot sužnja.

Poleg tega je imel oče pravico odpovedati se sinu in ga torej razdediniti, če se je do njega slabo vedel. To pravico so očetu priznavali predvsem Solonovi zakoni. Očetova odgovornost je, da o tem vprašanju nagovori družinski svet in uboga odločitev večine. Toda to se ni zgodilo niti v Atenah in zadoščalo je, da je oče svojo voljo javno razglasil po glasniku; nad njim ni bilo nobenega nadzora razen javnega mnenja. Toda takšni primeri so se zgodili zelo redko.

Končno je imel oče pravico postaviti skrbnike svojim mladoletnim otrokom in v oporoki določiti moža, s katerim se je hči dolžna poročiti.

Očetova oblast nad otroki je prenehala z njihovo polnoletnostjo, kar je sovpadalo bodisi s potekom osemnajstega leta bodisi z njegovim začetkom.

Glavna odgovornost otrok (večinoma sinov) v stari Grčiji je bila spoštovati in ubogati svoje starše. Ti dve dolžnosti sta bili glavni in najpomembnejši, tako da so vse druge dolžnosti zbledele pred njima.

Prvič, sin je bil dolžan skrbeti za vzdrževanje svojih staršev, če so to potrebovali. Zakon zapoveduje preživljanje staršev, za starše pa se štejejo oče, mati, dedek, babica, pradedek in prababica. Med pravico do dedovanja in obveznostjo preskrbe s hrano je obstajala tesna povezava.

Se pravi, če bi bil zapustnik še živ in ni imel sredstev za preživetje, bi bila odgovornost skrbeti za njegovo prehrano na strani dediča. Sin je bil osvobojen te nuje samo v enem primeru: če se oče kljub svoji revščini ni trudil, da bi svojega sina naučil kakšne obrti, je izgubil vso pravico do njegove materialne podpore.

Drugič, sin je bil dolžan svojim pokojnim staršem izkazovati časti, ki jih predpisujejo verski zakoni. Štelo se je za zločin, če je sin uničil grob svojih staršev in jih prikrajšal za pogrebne časti, ki so jih zahtevali.

Sina, ki ni izpolnil teh dolžnosti do staršev, bi lahko privedli pred sodišče. Izbira kazni je bila prepuščena odločitvi sodišča, ki je včasih izreklo smrtno kazen.

1.3. Položaj ženske

Položaj ženske v starogrški državi se je glede na to, v katerem polisu je živela, Šparti ali Atenah, zelo razlikoval.

Špartanske ženske.

V Šparti so bile ženske bolj spoštovane kot kjerkoli drugje v Grčiji. Odraščanje jih je približalo moškim; Že od otroštva so se navadili, da se počutijo kot državljani in da so javne interese jemali k srcu. Po pogumu, domoljubju in samozatajevanju niso bile v ničemer slabše od moških: to je razlaga za spoštovanje, ki so ga uživale. Pohvale ali graje žensk so veliko pomenile; njihovo mnenje so upoštevali tudi v zadevah izven njihove pristojnosti. Vpliv žensk v Šparti je bil tolikšen, da so drugi Grki špartansko vladanje v šali označevali kot vladavino žensk.

Vse to pa jim ni preprečilo izpolnjevanja dolžnosti žena in mater. Ko se je poročila, se je Špartanka takoj popolnoma posvetila skrbi za hišo. Ni se ukvarjala niti s predenjem niti s tkanjem, te dejavnosti so bile omogočene sužnjem, imela pa je le splošni nadzor nad gospodinjstvom. Skupaj z možem je skrbela za vzgojo otrok. Odnosi poročenih žensk z moškimi so bili manj svobodni kot odnosi mladih deklet. Za poročeno žensko je najboljše, če se o njej ne govori nič dobrega ali slabega. Ženske so hodile na ulico samo s tančicami, dekleta pa so hodila z odkritimi obrazi. Špartanci so izvor tega običaja razlagali tako, da si mora dekle še najti moža, poročena ženska pa lahko reši le tistega, ki ga že ima. Te besede kažejo, da je bil pri izbiri žene osebni okus v Šparti pomembnejši kot kjer koli drugje v Grčiji.

Atenske ženske.

Osamljenost v Atenah je bila strogo predpisana samo za dekleta, za poročene ženske pa je bila ta navada bolj prizanesljiva, v nekaterih primerih pa je sploh niso upoštevali. Žena premožnega meščana se je zlahka držala tega običaja in se skrila v globino svojih sob, toda v družinah z majhnim bogastvom je morala ženska vsako minuto zapustiti hišo, da bi opravila gospodinjska opravila. Morala je iti na trg, da je kupila živež in sama naredila vse, kar so običajno morali narediti sužnji. Včasih se je celo zgodilo, da so ženske trgovale na trgu. Morda je nuja prisilila nekatere ženske, da so se lotile takega dela, a splošno mnenje je ženske takšne dejavnosti ostro obsojalo.

V njihovem domu so bile ženske popolne gospodarice. Nadzorovali so sužnje in nadzirali delo njihovih služkinj; Odgovorni so bili tudi za vodenje vseh gospodinjskih opravil in vodenje vseh stroškov. Podoben red je bil opažen ne samo med revnimi družinami, ampak tudi v najbolj razkošnih stanovanjih gospodarica hiše ni bila popolnoma prosta gospodinjskih skrbi; imela je številne pomočnike, vendar je izvajala splošno vodstvo, ki ni nikoli prešlo na njene podrejene. Na splošno je Atenčanka ljubosumno varovala svojo oblast v gospodinjstvu in se je držala, saj ni bilo drugih dejavnosti, ki bi jo lahko odvrnile. Imela je samo to vlogo in to moč je poskušala obdržati.

Včasih je prišlo do kakšnih zlorab. Dogajalo se je, da so malomarne in neprevidne ženske zapravljale zalogo. Potem je moral mož poseči v gospodinjstvo in odnesti ključe shramb. Toda običajno so si atenske ženske zaslužile to pohvalo kot izkušene, dobre gospodinje.

V nekaterih primerih se je celo njihova varčnost spremenila v skopuh. Težko jim je bilo gledati uničenje zalog, ki so jih tako skrbno zbirali, niti niso delali razlike med nujnimi izdatki in presežki, saj so s prvimi ravnali enako izbirčno kot z drugimi. Atenske žene so se veselile, ko so njihovi možje domov prinesli denar, in niso skoparile z jedkimi očitki, ko so ga porabile.

Imeli so še eno pomanjkljivost. Pogosto so imeli zelo gospodujoč značaj, ljubili so svojo moč in niso bili proti temu, da bi jo občutili ob vsaki priložnosti. Ker so morali skoraj ves čas živeti med sužnji, jim ukazovati, jih grajati za lenobo, za napake in opustitve, so se seveda navadili na oblast in včasih, ne da bi razlikovali lastnika od sužnja, z njim ravnali na enak način. ton. K temu moramo dodati tudi, da so bili zelo ponosni na svojo vrlino in so, če so primerjali z lahkotnostjo ljudi resnost svojega osebnega življenja, marljivo opravljanje vseh svojih dolžnosti in svojo zvestobo pri ohranjanju čistosti svojega doma, zlahka prepričali o svoji premoči. Skrite zamere, ki so jih ženske nosile v globini srca, so jih delale pogosto razdražljive in so ob najmanjši provokaciji izzvale najbolj suhe in nesramne besede, najostrejše pozive do svojih mož.

Vse te pomanjkljivosti so bile še bolj vidne pri tistih bogatašinjah, ki so s poroko obogatele svoje može. Trdno so se držali bogastva, ki je bilo del njihovega gospodinjstva. Postali so še bolj arogantni, sami niso nikoli pozabili in niso dovolili, da bi drugi pozabili, kdo so in kaj imajo.

Možje so trpeli zaradi teh pomanjkljivosti, vendar so bili sami krivi zanje. Ženske so omejili na gospodarna gospodinjska opravila, ženske pa so se jim brez zadržkov predale in pridobile lastnosti, pred katerimi se je bilo težko obvarovati. Glavna pomanjkljivost atenske družine je bila, da v njej ženska ni bila tesno povezana z življenjem svojega moža. In če bi Grki sami razumeli to pomanjkljivost, s katero so bile sklenjene poroke, potem bi manj razmišljali o doti in bi se bolj ukvarjali s preučevanjem lastnosti in pomanjkljivosti dekleta, s katerim so se nameravali poročiti. Ampak ne, zanimalo jih je, večinoma, tisoč nekoristnih stvari: kdo so nevestini stari starši; zahtevali so, da se dota položi na sto.

Atenec je bil preveč pripravljen voditi dvojno življenje. Ko se je vrnil domov, je pozabil, bolje rečeno, tesno zaprl vase vse, kar ga je okupiralo zunaj hiše. Bil je navzoč na javnem trgu, sedel v zboru in na sodiščih, vodil pogovore, razpravljal o državnih zadevah ali odločal o svojih trgovskih poslih, vendar je pazil, da ženi ne pove ničesar, kar je videl ali slišal. Te misli so pripadale njemu in hotel jih je obdržati samo zase.

Vloga atenske ženske tudi pri vzgoji otrok ni bila velika. Že od vsega začetka so bili otroci zaupani dojiljam. Ne, to ni pomenilo, da jih je mama zanemarjala. Nasprotno, zanimale so jo njihove igre, božala jih je, a med njo in otroki je stal neznanec. Ko medicinska sestra prevzame nase najtežjo skrb za otroke, ji vzame del ljubezni, ki jo mati zavrača, in na služabnico prenese obveznosti, ki jih sama ne opravlja. Fantje so se zelo zgodaj začeli učiti zunaj doma. Dekleta so ostala pri materah, vendar je bila njihova izobrazba zelo površna. Ko je prišel čas, da se otroci poročijo, mati ni bila povabljena k sodelovanju pri odločanju o njihovi usodi; Oče je na podlagi zakona o tem vprašanju odločal sam. Z ženo se niso posvetovali niti, ko je šlo za njeno lastno usodo, tako kot ne, ko so odločali o usodi njenih hčera in sinov.

Edini dogodki, ki so razbijali monotonost ženskega življenja, so bili obiski prijateljev in verski obredi, ki so jih izvajale zelo pogosto. Možje so bili do teh obiskov žensk in pogovorov, ki so jih imele med seboj, nezaupljivi, kot da bi se zbrali samo zato, da bi se pritoževali nad svojimi možmi in skovali načrt za maščevanje. Ženske pa niso hodile samo k sosedom, ampak so si celo prirejale večerje.

Med pogrebom so imele glavno vlogo ženske. Pomembno so sodelovali tudi na številnih mestnih veselicah. Prepovedano jim je bilo obiskovanje velikih grških iger, dovoljeno pa jim je bilo obiskovanje gledaliških predstav. Ta praznovanja so jih za cel dan oddaljila od običajnih dejavnosti in jim dala priložnost, da si oddahnejo od rutinskih gospodinjskih opravil.

Atenci so imeli poleg narodnih bogov svoja posebna božanstva, ki so jih obravnavali z velikim spoštovanjem. Na skrivaj so se zbirali v posebnih domačih kapelah, da bi počastili številne bogove, junake in genije. Tu se je ponovilo isto kot pri pojedinah, ki so jih prirejali drug drugemu. Moški so s tem, ko so ženske izločili iz svojega življenja, jih potisnili v neprostovoljno osamitev in ustvarjanje lastnih prepričanj ter zabave.

Atenska ženska ni bila zaničevana. Sicer ne bi obdržala oblasti nad hišo.

Atenec je spoštoval in ljubil svojo ženo, ne da bi jo poznal. Zauzet z delom in zabavo zunaj doma je živel blizu nje, zadovoljen z vestnostjo, s katero je opravljala svoje vsakdanje obveznosti, ne da bi zahteval kaj več. Ženska sama ni slutila, da lahko računa na boljšo usodo in življenje s popolnejšo duhovno vsebino. Ker so jo takratni običaji omejevali na ozko področje, je bila takega življenja vajena in ga je navadno brez žalosti prenašala.

Poglavje II. Poroka in ločitev v stari Grčiji

1.1. Pojem in namen zakonske zveze

Zakonska zveza je družinska zveza moškega in ženske, iz katere izhajajo njune pravice in dolžnosti drug do drugega in do svojih otrok.

Zakonska zveza - v pravnem smislu je oblika dolgotrajne (običajno vseživljenjske) zveze moškega in ženske, ki temelji na ljubezni in zadovoljevanju nagona po razmnoževanju.

Grška civilizacija je gravitirala proti dvema glavnima središčema - Atenam in Šparti. Te mestne državice so se bistveno razlikovale po načinu upravljanja, pravicah in dolžnostih meščanov, odnosu do zakonske zveze in zakonodaji o zakonski zvezi.

Zakonski odnosi v Šparti.

Poroka v Šparti je bila "odprta" tudi po sodobnih standardih, za razliko od Aten, ki so bile zelo restriktivne.

Špartanci in Špartanke so sodelovali v poročnem ritualu, ki se je začel z uprizorjeno ugrabitvijo neveste v njen novi dom. Ženin pa je do svojega tridesetega leta živel v vojaški baraki, le ponoči se je izmuznil iz barake k ženi. Še bolj presenetljivo je bilo, da je moral do svojega šestdesetega leta jesti z vsemi vojaki. Kaj je povzročilo ta običaj? Dejstvo, da je po zamislih starodavnih prepogosta intimnost preprečila ohranitev vojaške moči - prevladujoče vrednote špartanske družbe.

Ideali takšne psihologije so se razširili na tradicije poroda. Žena, ki ni imela otrok od moža, je lahko sprejela drugega moškega, da bi rodila otroka. Če poročen moški ni želel intimnosti s svojo ženo, ampak je želel imeti otroke od druge ženske, potem je lahko dobil ustrezno dovoljenje, ki ga zagotavlja tudi zakon.

Špartanski možje so bili predvsem bojevniki. Pogosto so bili odsotni, sodelovali so v dolgih vojaških akcijah. Zato so imele ženske, zlasti tiste iz višjega sloja družbe, pomembno politično moč in tudi veliko svobode. Nekatere špartanske ženske so imele dve hiši in dva moža. Na ta način so postali lastniki velikih zemljišč. Čeprav je bila monogamija takrat sprejeta oblika, je bila poroka večinoma odprta.

Poročni odnosi v Atenah.

Življenja atenskih žensk so imela veliko več omejitev kot njihove špartanske sodobnice. V Šparti so imele ženske zelo malo gospodinjskih obveznosti in uživale veliko svobode. Vendar pa so v Atenah verjeli, da so ženske finančno in pravno odvisne od svojih očetov ali mož za ekonomsko blaginjo družine. Njihove odgovornosti so vključevale skrb za otroke in ohranjanje »čistosti« družinske linije. Že stoletja je imel mož v Atenah pravico ubiti svojo ženo, če ga je prevarala. Pomen ženske in njene poroke je bil pogosto omalovaževan.

Legendarni starogrški pesnik Homer je v Iliadi in Odiseji povzdigoval ljubezen. Vendar so bili številni grški pesniki tiste dobe manj usmiljeni. Tudi zakonska ljubezen je bila včasih zasmehovana.

Celibat v starogrški družbi praviloma ni bil kazniv z zakonom, vendar je veljal za resno kršitev verskih tradicij. Zaradi celibata je bila oseba podvržena moralnemu grajanju, ki ni pomenilo izgube državljanskih in političnih pravic.

1.2. Ločitvene slovesnosti

Poroka je bila sveti obred, katerega namen je bil uvesti mlado dekle v kult njene nove družine. Grški pisci zanj običajno uporabljajo izraze, ki kažejo na njegov verski pomen. V starih časih so poroko namesto s pravim imenom gamos označevali z besedo telos, kar pomeni sveti obred, kot da bi bila poroka predvsem sveti obred.

Ta obred ni potekal v templju; izvajali so ga doma in pod okriljem domačih bogov. Res je, da so se z molitvijo obrnili tudi na nebeške bogove, kasneje pa je celo postala navada, da so najprej odšli v templje in žrtvovali tem bogovom, to se je imenovalo priprava na poroko. Toda najpomembnejši in najpomembnejši del poroke je bil vedno opravljen pred ognjiščem.

Pri Grkih je bil poročni obred tako rekoč sestavljen iz treh dejanj. Prva je potekala pred očetovim ognjiščem, tretja na moževem ognjišču, druga je služila kot prehod iz enega v drugega.”

V hiši staršev, v prisotnosti ženina, je nevestin oče, obkrožen z vso družino, žrtvoval. Ko je daritev dokončal, je s sveto prisego razglasil, da daje svojo hčer za ženo temu in temu. To je bilo potrebno, saj mlado dekle ne bi moglo takoj oditi častit moževo ognjišče, če se je oče ne bi prej odrekel starševskemu ognjišču. Da bi se pridružila novi družini, je morala biti osvobojena vseh vezi in kakršne koli povezave s prvo družino.

Deklico premestijo v moževo hišo. Včasih jo vodi mož sam. V nekaterih mestih je bila dolžnost pripeljati nevesto dodeljena enemu od tistih duhovnikov, ki so se imenovali »glasniki«. Običajno so mlado dekle posadili na voz, ji obraz pokrili s tančico in ji na glavo položili venec. Venec so uporabljali pri vseh verskih obredih. Nevestina obleka je bila bela. Ta barva je bila obvezna za vsa oblačila, ki so jih nosili pri verskih obredih. Spredaj se nosi bakla - to je poročna bakla. Ves čas potovanja tisti, ki spremljajo nevesto, pojejo sveto pesem.

Deklica sama ne vstopi v svoj novi dom. Mož mora ugrabiti nevesto, se pretvarjati, da jo jemlje na silo, ona pa mora kričati, ženske, ki jo spremljajo, pa se morajo pretvarjati, da jo varujejo. Kakšen je pomen tega rituala? Ali to pomeni, da je dekle sramežljivo? Malo verjetno je, da bo tako: do skromnosti je še daleč, saj so v tej hiši najprej opravili verski obred. Ali nam ne pokaže, da ženska, ki se pripravlja žrtvovati temu ognjišču, nima nobene pravice do tega, da se mu ne približuje po lastni volji in da mora lastnik hiše in božanstvo sam jo tja predstavil s svojo avtoriteto? Kakor koli že, po navideznem boju jo ženin vzame v naročje in jo nese, pri čemer se previdno trudi preprečiti, da bi se njene noge dotaknile praga.

Vse našteto je le priprava na sam obred. Sveti obred se bo začel v hiši.

Približajo se ognjišču, mladoporočenca pa postavijo pred hišno božanstvo. Poškropi jo z očiščevalno vodo in se dotakne svetega ognja. Takoj se opravi molitev, nato pa mladoporočenca skupaj pojesta kruh in nekaj sadja.

To skupno uživanje hrane pred ognjiščem, ki se začne in konča z žganjem in molitvijo, povezuje mladoporočenca v medsebojno versko občestvo in občestvo z domačimi bogovi.

Ločitev je bila v starodavni Grčiji skoraj neznana; v klasični dobi je postala zelo pogosta in celo tako pogosta, da grški govorniki menijo, da je dota nujen ukrep za okrepitev zakonske zveze. Zelo pogosto je mož obdržal ženo samo zato, ker se je bal obveznosti vrnitve dote v primeru ločitve.

V stari Grčiji sta obstajali dve vrsti ločitev. To pomeni, da je bila ločitev možna na pobudo moža in žene. Poimenovali so "pošiljanje" ločitve na zahtevo moža in "zapustitev" ločitev na zahtevo žene.

Za prvo niso veljale nobene formalnosti. Mož je imel pravico ženo kadar koli poslati nazaj in to se je zgodilo brez vmešavanja državnih oblasti; v tem primeru se je žena vrnila k očetu ali skrbniku, otroci pa so ostali pri možu. Običajno je ta "odstranitev" žene iz hiše potekala v prisotnosti več prič, čeprav to pravilo ni bilo obvezno.

Kar zadeva ženo, če bi se želela ločiti, tega ne bi mogla narediti sama. Zahtevala se je, da se obrne na arhonta, ta pa bi odobril ločitev, ki jo je zahtevala, le ob predložitvi pisnih dokazov o utemeljenosti njene zahteve. Ne glede na to, kako preprosta je bila ta formalnost, je bilo za žensko v odvisnem položaju, v katerem je bila takrat, še vedno zelo težko. Poleg tega je javno mnenje praviloma obsojalo ženske, ki so zahtevale ločitev.

Tako je lahko prišlo do razveze bodisi s soglasjem obeh zakoncev bodisi na zahtevo enega od njiju in proti volji drugega. V slednjem primeru je lahko eden od zakoncev, ki se ni hotel ločiti, začel civilni postopek proti drugemu.

Do razveze zakonske zveze lahko pride tudi na zahtevo tretje osebe. Oče je imel na primer pravico ločiti svojo hčer od njenega moža, da bi jo vzel nazaj k sebi in da bi jo poročil z drugim. Po očetovi smrti bi jo njen najbližji sorodnik lahko prisilil, da zapusti moža in ga vzame za moža.

Mož je lahko svojo ženo poročil z drugo osebo in za to očitno niti ni bilo potrebno njeno soglasje.

Posledica ločitve je bila vrnitev dote, z izjemo tistih primerov, ko je do ločitve prišlo zaradi ženine nezvestobe. V primeru zamude pri vračilu dote je bil mož dolžan plačati denarno kazen v višini osemnajst odstotkov vrednosti dote na leto.

Otrok, rojen po ločitvi, a spočet pred njo, je načeloma veljal za moževega otroka, vendar ga je imel mož pravico ne priznati, če je dvomil o njegovem izvoru.

Zakonec, ki je zahteval razvezo, ni mogel skleniti nove zakonske zveze z osebo, mlajšo od razvezane osebe.

Poglavje III. Premoženjska razmerja zakoncev

Dota.

Žena je možu praviloma prinesla doto. Oče ni bil dolžan dati dote svojim hčerkam, in če je to storil, je bilo po lastni volji. Sin, nasprotno, ko je postal glava družine, je bil vezan na to obveznost do svojih sester. Pravzaprav, ker je bil sin edini dedič, se je zdelo pravično, da bi del dediščine dal svojim sestram, da bi jim pomagale pri ustaljenju, še posebej, ker so ostale v njegovi oskrbi, če se niso poročile. Zakon stare Grčije je veleval najbližjim sorodnikom, da revnim dekletom sirotam dajo dote ali se z njimi poročijo.

Velikost dote ni bila nikoli velika, z izjemo Šparte v drugi polovici 4. stoletja. V Atenah je trideset min veljalo za povprečno doto. Največkrat je bila dana v denarju ali premičninah, ni pa bila prepovedana vključitev nepremičnin in celo zemljišč.

Pri določitvi dote ni bil potreben noben uradni poseg. Dovolj je bila preprosta izjava pred pričami. K temu ni bilo prepovedano priložiti pisnega akta ali se zateči k kakšnim sredstvom reklame, ni pa bilo to niti obvezno. Ko je nekdo dal svojo hčer v zakon, je nato, ko je doto prenesel na svojega zeta, od njega vzel hipoteko na njegovo zemljišče. Tovrstna transakcija je bila formalizirana s posebnim napisom na določeni vrsti nepremičnine.

S premoženjem, prinesenim v doto, je razpolagal mož, vendar ga je bil dolžan nedotakljivo prenesti na svoje otroke. V primeru razveze zakonske zveze je mož doto vrnil ženinim staršem ali pa jim zanjo plačal 18 % njene vrednosti na leto. Če je žena umrla pred možem in je bila brez otrok, se je dota vrnila tistim, ki so jo dali, ali tistim, ki so zastopali njihove interese.

Dedovanje.

Prvič, v stari Grčiji so pravico do dedovanja imeli neposredni potomci, torej sinovi, v odsotnosti sinov pa hčere. Delitev je bila narejena enakomerno. Neposredni dedič je sam prevzel posest in ga ni bilo treba priposestvovati. Posvojenci so bili v vsem enaki otrokom v krvnem sorodstvu. Nezakonski otroci pa niso imeli pravice do dedovanja. Zakon jih je izključil iz družine in jim je dovoljeval le posamezne zneske, ki niso presegali tisoč drahem. Po neposrednih potomcih so lahko po zakonu predstavniki stranskih vej klana zahtevali dediščino, razen sorodnikov v ravni črti. Prenos dediščine po naraščajoči črti je bil po mnenju starodavnih nesprejemljiv.

Dedovanje po stranski liniji je odvisno od stopnje sorodstva. Najprej je zakon dopuščal dedovanje potomcem istega očeta, to je pokojnikovim bratom in njihovim otrokom, nato sestram in njihovim otrokom; nato je priznal potomce dedka po očetovi strani, torej bratrance in sestrične ter njihove otroke, pri čemer je vedno dajal prednost potomcem po moški liniji. Zakon ni šel dlje od otrok bratrancev. Če takih sorodnikov po očetovi ali dedkovi strani ni, je prešla pravica do dedovanja po istem vrstnem redu na sorodnike po materini in babičini strani. Nato je pravica do dedovanja ponovno prešla na bližje sorodnike po očetovi strani.

Stranski sorodniki so lahko prejeli dediščino šele po prevzemu posesti. Vsak dedič je imel pravico zavrniti dediščino, čeprav Grki ne najdejo nobene omembe o obstoju akta, podobnega popisu premoženja.

Postopek delitve dediščine v Atenah je bil bolj zapleten kot v Šparti. Najprej je bilo treba ugotoviti velikost dediščine, ki se deli. Ta dediščina je obsegala vse premoženje, ki ga je imel pokojnik ob smrti. Da bi odpravili dvome o tem, so dediči takoj po zapustnikovi smrti pohiteli s podrobnim popisom njegovega premoženja. Nato se je razpoložljivemu premoženju dodalo premoženje, ki so ga dediči prinesli nazaj: vsak dedič je bil dolžan vrniti vsa darila, ki jih je prejel od pokojnika, in pobotati zneske, ki jih je dolgoval pokojniku.

Ko je bil tako ugotovljen skupni znesek zapuščine, so dediči smeli opraviti nekaj plačil, preden so lahko nadaljevali z delitvijo. Če je na primer oče družine v oporoki zapustil poseben delež enemu od svojih otrok, potem je bilo treba ta presežek plačati pred začetkom delitve dediščine.

Če je eden od dedičev zapravil del podedovanega premoženja, so lahko drugi dediči vzeli vsak po del v vrednosti zapravljenega premoženja. Nazadnje, če se je eden od dedičev izkazal kot upnik pokojnika, mu je bilo dovoljeno bodisi dodeliti del razpoložljivega premoženja, ki ustreza znesku pokojnikovega dolga, bodisi ga razdeliti med sodediče in zahtevati plačilo od njih.

V primeru sporazumne delitve dediščine bi lahko dediči svoje deleže določili sporazumno in jih prejeli z žrebom ali po lastni želji. Pogosto se je zgodilo, da je eden izmed njih razdelil premoženje na deleže, ostali pa so izbirali. Če se niso sporazumeli, so deleže določile posebne osebe in jih razdelile z žrebom. Pri določanju deležev ni bila upoštevana le vrednost nepremičnine, temveč tudi njena trajnost in trdnost.

Položaj žensk v vsem, kar je bilo povezano z dedovanjem, je bil veliko slabši od položaja moških. Prvič, če je bila ženska pri iskanju dediščine enakovredno povezana z moškim, je imela prednost vedno moški.

Drugič, hči ni bila dedinja, če je še bil sin. Dota, ki jo je že prejela ali bi jo morda dobila pozneje, je bila vse, na kar je lahko računala, in ta dota ni bila enaka bratovemu deležu.

Če je imela pokojnica samo hčer, je bila dedinja (epiclera), oziroma se je pridružila dediščini. Pogosto jo je oče poskušal, bodisi za časa svojega življenja bodisi z oporoko, poročiti ali poročiti. Če tega ni imel časa storiti, je bila odgovornost, da poskrbijo za to, dodeljena predstavnikom javne oblasti, med Špartanci - kralju, med Atenci - arhontu. Vendar je ti predstavniki niso mogli poročiti s komerkoli so hoteli ali s komer je želela. Za ženine je bil z zakonom določen poseben postopek. Najprej se mora poročiti z enim od svojih stricev po očetovi strani, začenši z najstarejšim, nato z enim od svojih bratrancev, nato z enim od ostalih sorodnikov, pri čemer nenehno sledi stopnji sorodstva.

Vse te poroke so bile obvezne za mlado dekle pod grožnjo izgube polovice dediščine. Če je bila v trenutku, ko je hči pristopila k dediščini, že poročena, bi bila lahko prisiljena zapustiti moža. Sorodniki, ki so imeli nasledstveno pravico do njene roke, se niso bili dolžni poročiti z njo, vsak od njih je lahko odstopil svojo pravico naslednjemu. Če ni bilo nikogar voljnega, so sorodniki oznanili: "Ali jo kdo želi poročiti?" Če se je kdo bil pripravljen odzvati temu pozivu, potem je bila poroka v 30 dneh; če ni bilo nikogar, se je deklica »poročila s komer je mogla«, tudi zunaj svojega plemena. Če se je več sorodnikov prepiralo o pravici do poroke z njo, je o zadevi odločalo sodišče.

Tako hčerka dedinja ni bila lastnica očetove dediščine, bila je le njena skrbnica. Pravi dedič njenega očeta je bil sin, ki se ji je rodil. Sama je bila le posrednik, prek katerega je dedkovo premoženje prešlo na njegovega vnuka.

Ta pravila, na prvi pogled tako čudna, so temeljila na veri. Pokojniku brez neposrednih moških dedičev je zakonodajalec želel dati naslednika njegove družine po njegovi smrti, dediča, ki bi prejel njegovo bogastvo in nadaljeval kult ognjišča. Poleg tega je želel, da bi bil ta dedič po krvi čim bližje pokojniku.

Za to si je prizadeval, saj je poskušal urediti poroko svoje hčerke z njenim najbližjim sorodnikom. Takoj ko se je iz takšnega zakona rodil sin, so ga imeli za sina svojega dedka. Preko nje je treba obnoviti tako hišo kot lastnino.

ZAKLJUČEK

Tako je imela družina pomembno vlogo v starogrški družbi. Namen zakonske zveze je bil predvsem zagotoviti kontinuiteto družine. Poroka je bila sveti obred, katerega namen je bil uvesti mlado dekle v kult njene nove družine. Odgovornost otrok je bila spoštovati in ubogati svoje starše.

Starogrška družina je bila močan temelj države. Ustanovitev družinske institucije je bila še posebej pomembna za grške mestne politike v obdobju njihovega oblikovanja. Družina je postala zagotovilo prihodnjega obstoja politike: najprej je bila porok razpoložljivosti vojaških sredstev politike in drugič gospodarskega razvoja. Opozoriti je treba na pomen družine v verskem in estetskem razvoju polisa, njegovi moralni stabilnosti. Gre za spoštovanje verskih in estetskih kultov, ki so bili namenjeni ohranjanju tradicije in žrtvovanja prednikom. Pomen družine je bil priznan v mnogih politikah stare Grčije.

BIBLIOGRAFSKI SEZNAM

1. Regulativni pravni akti

1. Gortynski zakoni starodavne Grčije o delitvi premoženja v primeru ločitve ali smrti enega od zakoncev. // N. A. Krasheninnikova. Bralnik o zgodovini države in prava tujih držav v 2 zvezkih T. 1. - M.: NORMA, 2003. - 816 str.

2. Gortynski zakoni stare Grčije o dedovanju starševskega premoženja. // N. A. Krasheninnikova. Bralnik o zgodovini države in prava tujih držav v 2 zvezkih T. 1. - M.: NORMA, 2003. - 816 str.

3. Gortynski zakoni stare Grčije o lastništvu družinskega premoženja. // N. A. Krasheninnikova. Bralnik o zgodovini države in prava tujih držav v 2 zvezkih T. 1. - M.: NORMA, 2003. - 816 str.

4. Gortynski zakoni starodavne Grčije o pravici do dedovanja hčerke. // N. A. Krasheninnikova. Bralnik o zgodovini države in prava tujih držav v 2 zvezkih T. 1. - M.: NORMA, 2003. - 816 str.

5. Zakonodaja starih Aten po Demostenovih govorih. Govor proti Nausimachu in Xenopithosu. // N. A. Krasheninnikova. Bralnik o zgodovini države in prava tujih držav v 2 zvezkih T. 1. - M.: NORMA, 2003. - 816 str.

6. Zakonodaja antične Grčije. Solonovi zakoni. // V. N. Sadikov. Berilo o splošni zgodovini države in prava. - M .: LLC "TK Velby", 2002. - 768 str.

1. Bonnar A. "Grška civilizacija" / A. Bonnar. - M .: Umetnost, 1992. - 485 str.

2. Vologdin A. A. Zgodovina države in prava tujih držav / A. A. Vologdin. - M.: Višje. šola, 2005. - 575 str.

3. Zgodovina države in prava tujih držav: učbenik v 2 zvezkih T. 1. / odg. izd. N. A. Krasheninnikova. - M.: Norma, 2009. - 816 str.

4. Zgodovina države in prava tujih držav: učbenik za študente, ki študirajo na specialnosti "Pravoda" / [N. V. Mikhailova in drugi] ; uredil N.V. Mihajlova. - M .: UNITY-DANA, 2008. - 559 str.

5. Mukhaev R. T. Zgodovina države in prava tujih držav / R. T. Mukhaev. - M .: UNITY-DANA, 2005. - 863 str.

6. Svetovna zgodovina države in prava: Enciklopedični slovar / pod. izd. A. V. Krutskih. - M.: INFRA-M, 2001. - 398 str.

Dober dan, bralci bloga

Nadaljevanje teme - članek o grški družini.

Ruske in grške družine so si v bistvu podobne: druži jih dejstvo, da tako naši kot grški otroci včasih staršem sedijo na vratu do sivih las. To pomeni, da grški starši svojim odraslim otrokom pomagajo na vse možne načine. Sicer pa je vse tako kot pri nas: tam so prijazne družine, v odnosih ni zelo podobnih težav. Za glavo družine se na skrivaj šteje mati, z vidnim primatom očeta.

Tu se poročijo pozno, pogosto so že živeli v civilnem zakonu in imajo otroke, pogosto združijo poroko in krst prvega otroka. Grki, tako fantje kot dekleta, nočejo ven, bolj ljubijo stabilnost, pogosto so pari, ki so skupaj od 16. leta.

Otroke rodijo pozno, po 30 letih, skušajo si zagotoviti stanovanje in stabilnost, preden imajo potomce.

Po mojem mnenju (in to je tudi mnenje nekaterih mojih ruskih prijateljev, ki živijo v Grčiji), Grki zelo razvadijo svoje otroke. Malčkom je dovoljeno skoraj vse, tekati naokoli, povzročati hrup na javnih mestih, nihče jih ne ustavi, okolica se samo nasmehne, tudi če jih otroški hrup moti.

Od odraslih otrok se zahtevajo le dobre ocene, navadno jim ne dajejo domačih nalog: vse naredijo njihove mame in babice. Otroci niso vzgajani, tako kot mi, v nedvomni podrejenosti odraslim. Tudi to ima svoje prednosti. Toda grški otroci tudi niso naučeni razmišljati z lastno glavo.

Ko pa lahko najstnik staršem pove, kar hoče, tudi to ni zelo dobro. Skratka, potrebujemo »zlato sredino«. Ponavljam, da je bil ta sklep narejen na podlagi opazovanj več grških družin in morda ne odraža celotne slike, ampak le izobraževalne težnje.

Zelo sem zadovoljen z odnosom grških moških do svojih otrok. Zelo malo je ljudi, ki se ob ločitvi izogibajo plačilu preživnine. Očetje želijo ne le finančno podpreti svoje otroke, ampak tudi na vse možne načine sodelovati v njihovem življenju: otroke obiskujejo, preživijo veliko časa z njimi, jih peljejo na različne dejavnosti in nazaj.

Grkinje pogosto manipulirajo z očetovskimi čustvi, na primer pri barantanju za privilegije pri delitvi premoženja. Čeprav je Grkinja bolje zaščitena z zakonom v primeru ločitve kot Rusinja. Morda je zato v Grčiji manj ločitev.

Tradicionalno se družine zberejo za velike praznike, kot sta velika noč in božič, tudi če živijo v različnih mestih. Stare starše obravnavajo zelo spoštljivo, še posebej, če jih vidijo enkrat na leto)

Z eno besedo, ljudje so kot ljudje, takšni kot so bili, kot je rekel Woland, le stanovanjsko vprašanje jih je uničilo. In prav to velja za Grke, delitev dediščine postane tema, ki morda za vedno loči brate in sestre, tj.

Značilno je, da zelo redko pustijo starejše brez varstva in jih ne namestijo v domove za ostarele, ki jih v Grčiji načeloma ni. Običajno starejši družinski člani živijo pri sorodnikih, v skrajnem primeru najamejo 24-urnega negovalca, kot spremljevalca. Kar spet dokazuje, kako spoštljiva je starejša generacija. Upam, da zahodni vpliv ne bo nikoli zanikal tega vidika grškega življenja.

1. Družinski odnosi

Družina v primitivni Grčiji je bila bistveno drugačna od tiste, ki jo opazujemo kasneje, v 5. stoletju. pr. n. št Prej je bilo zelo veliko, saj se odrasli sinovi, ko so se poročili, niso ločili od očeta, ampak so še naprej živeli vsi skupaj pod eno streho. Oče in po njegovi smrti starejši brat sta uživala ogromno moč. Pred Solonom je imel oče v Atenah pravico prodati svoje hčere v suženjstvo, brat, če je bil glava družine, pa svoje sestre. Družina je imela premoženje, vendar to premoženje, zlasti nepremičnine, ni bilo osebna last nekoga, ampak je pripadalo celotnemu sorodstvu. Številni vzroki so povzročili postopno razpadanje te patriarhalne družine. V poznejših časih je bil vsak zakonski par in njihovi otroci ločeni, da živijo svoje življenje.

Postopoma se je zmanjševala tudi očetova moč nad otroki. V 5. stoletju pr. n. št popolnoma se je ustavilo, ko je sin postal polnoleten (18 let). Oče pa bi slabega sina lahko prikrajšal za dediščino. Otroci so bili dolžni spoštovati in ubogati svoje starše. Če so starši padli v revščino, jih je bil sin dolžan preživljati. Če bi zanemaril svoje dolžnosti, bi mu lahko sodili.

Odnos do poroke v primitivni Grčiji v mnogih pogledih ni sovpadal s sedanjim. Grki so verjeli, da je zakonska zveza sklenjena predvsem zaradi izpolnjevanja patriotskih (rojstvo novih državljanov) in verskih (žrtvovanje prednikom) dolžnosti. O vzajemnem nagnjenju ali podobnosti okusov med zakoncema ni bilo govora. Čeprav so te misli pozneje izgubile svojo obstojnost, so še vedno ohranile oblast nad umi. Iz tega sledi, da v zakonu, kot so ga razumeli Grki, osebnost ženske ni igrala nobene vloge. Njena čustva niso bila upoštevana, izbrana je bila za ženo ne zaradi sebe, ampak kot nujno orodje za ohranitev družine in države.

Grki so dekleta običajno držali zaprte. Poročena ženska je bila svobodnejša. V premožnih družinah je bila večinoma doma, v družinah z nizkimi dohodki pa ga je morala nenehno zapuščati zaradi gospodinjskih potreb. Morala je hoditi na trg, kupovati živež in nositi bremena, ki so običajno dodeljena sužnjem. Včasih se je celo zgodilo, da so se ženske ukvarjale s trgovino na agori. Vendar je bil ta pojav le redko opažen, javno mnenje pa ga je obravnavalo z obsojanjem.

Znotraj zidov njihovega doma so ženske vladale precej avtokratsko. Nadzorovali so sužnje in nadzirali delo njihovih služkinj. Poleg tega so morali poskrbeti za vse podrobnosti vodenja kmetije in s tem povezanih stroškov. Toda javno življenje jih skoraj ni zanimalo. Seveda so bile izjeme od tega pravila! Na primer, v Šparti so ženske uživale veliko več svobode in spoštovanja. Že od otroštva so se navadili, da se počutijo kot državljani in da so javne interese jemali k srcu. Osebna nagnjenost pri izbiri žene je tu igrala neprimerno večjo vlogo kot v ostali Grčiji.

2. Poroka

Poroka v stari Grčiji se je začela z žrtvami in očiščevalnimi obredi. Na predvečer poroke so v hiši neveste in ženina izvajali predhodne verske obrede, sestavljene iz molitev in žrtvovanja »poročnim bogovom« (vključno s Hero, Zevsom, Afrodito, Artemido, Erosom, nimfami, moirai). Nevestin oče je daroval Zevsu Popolnemu, Heri Popolni, Artemidi in drugim božanstvom, ki so pokrovitelj mladine, zlasti nimfam. Žrtvovanja so bila narejena zjutraj na poročni dan, spremljali pa so jih različni simbolični obredi in vedeževanje. Hkrati je dekle svoj dekliški pas, lutke, igrače in tudi lase posvetilo neki boginji. Sledilo je poročno kopanje, vodo za katerega so pripeljali iz bližnjih rek in izvirov. Nevesto so oblekli in okrasili z vencem svat, sestavljen iz starejših sorodnikov.

Nevestina hiša je bila znotraj in zunaj okrašena z lovorovimi in oljčnimi vejami. Tam so priredili praznično pojedino na stroške nevestinih staršev. Na pogostitvi so bili prisotni sorodniki in gostje z obeh strani. Nevesta, skrita pod tančico, je sedela med ženskami. Ženin in njegovi prijatelji so bili z venci na glavi oblečeni v bela oblačila.

Zvečer so nevesto, oblečeno v najdražjo obleko, odpeljali v ženinovo hišo. Sprevod se je premikal peš, nevesta pa je sedela v vozu, ki so ga vpregle mule, osli ali konji, na klopi med možem in svatom. (Če je bil mož vdovec, navada ni dovoljevala, da bi nevesto pripeljal sam; spremljal jo je en svat). Poročno pesem (hymeneios) so izvajali ob zvokih piščali in kitar. Za vozom je hodila nevestina mati z baklo, prižgano iz domačega ognja. Sledila je množica sorodnikov in znancev ob glasbi, plesih in pesmih vesele in šaljive narave. Sam mladi par se plesov ni udeležil.

Ženinovo hišo so okrasili z vejami in venci. Pred vrati je nevesto čakala tašča z baklo v roki, ki jo je popeljala v hišo. Ob tem so se izvajali tudi nekateri simbolični obredi. Nevesta je v znak svojih prihodnjih gospodinjskih obveznosti v hišo prinesla ponev in sito, nato pa jo je v novem domu zasula toča dobrot. Ta obred je simboliziral priznanje neveste kot člana družine in člana doma. Simboličen pomen sta imela tudi kutina in poročna torta iz ječmena in medu, ki so ju mladoporočenci in gosti jedli.

Nato je svat nevesto odpeljal v zanjo pripravljeno poročno sobo. Ob slovesu od mladoporočencev so gostje zapeli posebno pesem »Katakoy methikon« (»Spravljanje v posteljo«). Bila je nekakšna uspavanka z besedami, polnimi namigov in dvoumnosti. Ko so jo zapeli, so gostje odšli domov.
Naslednji dan so sorodniki in prijatelji mladoporočenca obdarili. Mladoporočenca sta si izmenjala tudi darila. Za uradno dejanje poroke je veljala vključitev mlade žene na seznam moževe fratrije, ki jo je spremljala pogostitev za člane fratrije in žrtvovanje.

3. Rojstvo otroka

Novorojenčka so takoj okopali in povili. Peti dan otrokovega življenja je bila očiščevalna žrtev bogovom. Babica ali druge ženske so dojenčka namazale s čistilnimi napitki in ga nosile po ognjišču (hkrati so raztrosale pšenična in ječmenova zrna ter grah in sol, da bi pridobile naklonjenost duhov zavetnikov). Ogradsko slavje se je zaključilo z občno pogostitvijo vseh prisotnih. Deseti (ali sedmi) dan po rojstvu so praznovali imenovanje novorojenčka. Ime je dal oče in s tem priznal svoje očetovstvo. Naredili so ustaljene žrtve v čast Apolona, Artemide, nimf in rečnih bogov - zaščitnikov mladosti. Dan se je tudi tokrat zaključil s pogostitvijo za sorodnike in prijatelje. Novorojenčku so gostje podarili igrače, porodnici pa poslikane vaze. Če je bil novorojenček deček, so hišna vrata okrasili z oljčnim vencem, če je bila deklica, pa z volnenim. Prvi je simboliziral državljanski pogum, drugi - žensko trdo delo.

Na naslednjem prazniku Apaturije je bil novorojenček uvrščen na seznam fratrij. Ta dan so obhajali tudi s posebnim darovanjem.

4. Igrače in igre

Skrb za novorojenčka je bila zaupana medicinski sestri. Otroka je zibala v viseči košari (liknon) ali v nizki zibelki (pozimi so otroka zibali neposredno nad ognjiščem). Medicinske sestre so varovance pomirjale in zabavale s tihim monotonim zvokom ropotulj (to so bili glineni izdelki v obliki račke, prašiča ipd. z majhno kovinsko kroglico v notranjosti). Medicinske sestre so s tolkanjem po ropotuljah polglasno pele počasne, monotone pesmi. Po odstavitvi so otroka običajno hranili z medeno kašo.

Do šestega ali sedmega leta so bili otroci popolnoma zatopljeni v njihove igre. Ko govorimo o otroških igračah, viri omenjajo petarde, vozičke, hiše in čolne iz usnja. Na voljo so bile igrače v obliki živali, lutke iz voska, mavca ali žgane gline ter vojaki iz istega materiala. Dekleta iz premožnih družin so imela na razpolago skrinje, košare, manjše otroško pohištvo, ogledala, poslikane žoge, školjke, lesene in terakota lutke s premičnimi rokami in nogami.

Starejši otroci so se igrali z žogo, obročem, topo in se gugali na gugalnici. Risbe na vazah nam omogočajo, da se seznanimo z zanimivimi podrobnostmi njihove zabave. Tam vidimo majhne dečke, ki tečejo in za seboj vlečejo majhen dvokolesni voziček. Majhen deček, star približno tri leta, sedi na tleh in je zelo zatopljen v izkopavanje veje neke rastline, ki se mu zdi sadno drevo. Drugi, manj razumen otrok se po štirih splazi do mize, obložene s priboljški in tortami, ter se pripravlja, da bo svojemu raztresenemu spremljevalcu ukradel prigrizek. V otroških zabavah pogosto sodelujejo tudi živali: bodisi poredneži v voziček vprežejo poslušnega psa ali pa zgrabijo nedolžno račko in jo poskušajo zajahati. Na eni vazi je slika dečka, ki kar se da hitro beži pred psom, ki ga bo s pokazanimi zobmi dohitel in mu iztrgal pito iz rok. Pogosta otroška zabava je bil tudi voz s kozjo vprego. Do sedmega leta, ko so otroci ostali z mamo, so tekali naokoli napol goli samo v pelerini.

5. Izobraževanje otrok

Med odraščanjem so fantje začeli študirati zunaj doma. Grško izobraževanje je bilo sestavljeno iz treh skupin predmetov: verbalne vede, glasbe in gimnastike. Običajno je otrok od sedmega do štirinajstega leta razdelil svoj čas med jezikovno umetnostjo in glasbo. Začetne informacije, ki jih je pridobil, so bile, tako kot drugod, sestavljene iz branja, pisanja in štetja. Nato je učitelj prisilil učenca, da je bral in zapomnil pesmi najboljših pesnikov. Ti odlomki so bili polni koristnih nasvetov ali vsebovali poučne pripovedi. Kasneje so začeli brati odlomke iz epskih (predvsem Homerjevih), lirskih in tragičnih pesnikov. Pouk je bil popolnoma drugačen od tistega, ki ga je učitelj sodobne šole izvajal v razredu in se ga učili otroci doma. Da bi se učencem neko besedilo vtisnilo v spomin, ga je učitelj pred njimi izgovarjal po delih, ti pa so ponavljali slišano verz za verzom ali besedno zvezo za besedno zvezo, dokler si je niso povsem trdno zapomnili.

Veliko vlogo pri vzgoji je imela glasba, ki so ji pripisovali blagodejen učinek na človeško dušo. Otroci so se učili igranja na citre, liro ali flavto. Risbe na vazah nam dajejo predstavo o metodah poučevanja v tistem času. Najprej je učitelj izvedel odlomek, učenci pa so ga ponovili za njim. Otroci so tudi zapeli dela najboljših tekstopiscev s spremljavo lire ali brez nje.

Od štirinajstega leta je gimnastika postala resen predmet za mlade moške. Najprej so vadili rokoborbo, tek, skoke, met diska in pikado. Na voljo so bile tudi posebne vaje z obroči in igre z žogo. Hkrati so mlade moške učili veščine vojskovanja.

Po osvojenem celotnem kompleksu znanj in veščin se je izobraževanje štelo za zaključeno. Kdor je želel, ga je lahko nadaljeval s študijem predmetov, kot so risanje, geometrija, astronomija, geografija, retorika in filozofija. Te vede so poučevali posebni učitelji za plačilo, zato so bile na voljo le premožnim ljudem.
Dekleta so ostala tesno povezana s svojimi materami, zaradi česar je njihova izobrazba ostala skrajno površna. Ko so odraščali, so se začeli ukvarjati z obdelavo volne in blaga. Sedeč poleg svojih mater, so se naučile doseči popolnost v ročnih delih, ki so bile glavni poklic in čast ženske. Nič jih ni motilo pri tem mirnem delu. Vrata v notranjost so bila zanje kot ovira, ki je skoraj nikoli niso prestopili in noben tujec ni nikoli prodrl vanje. Dekleta so do poroke živela odmaknjeno, stran od političnih in družbenih problemov. Grki so se očitno bali, da bo ženska duša z zgodnjim poznavanjem življenja in vsakdanjih preizkušenj več izgubila kot pridobila, zato so svoje hčerke zavestno skušali zaščititi pred njihovim vplivom.

Civilizacija in kultura stare Grčije

Stari Grki in Judje so zgodovinski sodobniki, vendar so bile njihove ideje o zakonu diametralno nasprotne. Grška civilizacija je gravitirala proti dvema glavnima središčema - Atenam in Šparti. Te mestne državice so se bistveno razlikovale po načinu upravljanja, pravicah in

odgovornosti državljanov, odnos do zakonske zveze in zakonske zveze. Poroka v Šparti je bila "odprta" tudi po sodobnih standardih, za razliko od Aten, ki so bile zelo restriktivne.

Legendarni starogrški pesnik Homer je v Iliadi in Odiseji povzdigoval ljubezen. Vendar so bili številni grški pesniki tiste dobe manj usmiljeni. Tudi zakonska ljubezen je bila včasih zasmehovana.

Grki so gostoljubno, prijazno in precej vraževerno ljudstvo, čeprav le redki med njimi priznajo slednje. Odločno bodo zanikali svojo vero v moč zlega očesa, vendar bodo trikrat potrkali po lesu in pljunili čez levo ramo, preden bodo izrazili občudovanje nad eleganco ali lepoto nekoga.

Številne grške tradicije segajo v starodavne čase in so neposredno povezane s sprejemom gostov. Noben praznik v državi ni popoln brez hrupne pogostitve, plesa in petja. No, tukaj se znajo sprostiti in jim je všeč:

Na leto se praznuje le 12 državnih praznikov, tu pa so tudi imenski dnevi, karnevali, festivali in številne druge kulturne prireditve.

Sveta velika noč

Najpomembnejši uradni prazniki v Grčiji so: velika noč in božič. Z njimi je povezanih veliko obredov in pravil, ki se jih skuša držati vsaka družina. 40 dni pred veliko nočjo se Grki začnejo postiti - iz prehrane so izključeni maslo, mleko in meso. Prvi dan posta se imenuje čisti ponedeljek ali sarakosti. Na ta dan poskušajo obrok preživeti s sorodniki, na jedilni mizi pa so le puste jedi - zelenjava, kruh in ribe. Zvečer je navada, da gre vsa družina ven in v nebo spusti svetleče zmaje.

Na dan velike noči naj botri svojim krščencem podarijo lepo svečo in nova oblačila. Vsaka družina se na praznik pripravlja vnaprej: kuha jajca, peče velikonočne kolačke in pripravlja vse vrste jedi. V petek ni običajno hoditi in se zabavati, na ulicah vlada tišina. V soboto zvečer se vsa družina lepo obleče in gre v cerkev, kjer je vsak dolžan ob 12. uri zvečer prižgati svetilko svetega ognja in jo prinesti domov. Po vrnitvi s službe vse sveče v hiši prižgejo s svetilko in začnejo jesti za mizo. Velikonočna praznovanja trajajo ves teden.

Zimske počitnice

Veliko zanimivih običajev in tradicij grškega ljudstva je povezanih predvsem z božičem. Na ta dan se vsaka družina odpravi na dvorišče in tam zlomi granatno jabolko. Menijo, da rdeča semena sadeža simbolizirajo srečo in bogastvo. Zvečer otroci koledujejo, v zahvalo prejmejo kovance in sladkarije.

Za praznovanje novega leta gospodinja speče hlebec kruha, v katerega položi srebrnik.. Sreča in sreča čakata tistega, ki ga najde v novem letu. Ciklus zimskih praznikov se zaključi z Bogojavljenjem. V vseh cerkvah in templjih vodo blagoslovijo z enim zanimivim obredom: duhovnik vrže križ v reko ali katero koli vodno telo, vsi prisotni moški pa zaplavajo za njim. Kdor ga prvi dobi, bo srečen in zdrav vse leto.

Ime dneva

V Grčiji je običajno, da otroku dajo ime svetnika, katerega praznik sovpada z dnem njegovega rojstva. Grki se pomirijo, če jim ljudje pozabijo čestitati za rojstni dan. Ampak Izostanek imenskega dneva je nesprejemljiv in velja za znak skrajnega nespoštovanja. Da bi se rojaki izognili neprijetnim situacijam, se radijska oddaja vsako jutro začne z opomnikom, katerih imena danes »slavijo«.

Najbolj priljubljena imena v državi so George, Konstantin, Yanis, Dmitry, Maria in Elena. Na dneve njihovega praznovanja so kavarne in gostilne polne obiskovalcev, slaščičarne pa prodajo toliko sladkarij in piškotov kot za božič. To je povezano z eno starodavno navado: rojstni dan mora vse svoje sorodnike, znance, sodelavce in sosede pogostiti z nečim sladkim. Toda nihče ne pričakuje daril v zameno. Najboljša nagrada za radodarnost so želje po zdravju, sreči in dolgem življenju.

Zaroka in poroka

Grki zaroko jemljejo zelo resno. Prihodnja zveza dveh ljubečih src je preprosto nemogoča brez soglasja dekličinega očeta. Ženin ga je dolžan vprašati za dovoljenje in podariti kakšno darilo. Če starši nimajo nič proti poroki, potem v hišo povabijo duhovnika. Blagoslovi poročne prstane, par si jih natakne na levo roko in šele po tem velja, da sta zaročena.

Uradni del poroke v Mestni hiši je neobvezen. Glavna stvar je, da se poročite v cerkvi. Na ta dan nevesti pomagajo pri oblačenju njeni sorodniki in bližnji prijatelji. Ženin v nobenem primeru ne bi smel videti svoje izbranke na predvečer poroke - to je zelo slab znak, ki obljublja nesrečno življenje in nenehne prepire. Da bi mlada družina živela v blaginji in harmoniji, jo po poroki posipajo z rižem.

Vsak povabljenec mora mladoporočencema osebno čestitati. Šele ko od vseh gostov slišijo želje po sreči, blaginji, zdravih otrocih in dolgem življenju, se celotna povorka odpravi v restavracijo ali kavarno. Običajno je praznovanje razkošno: mize so obložene z najrazličnejšimi jedmi, vino teče kot reka, ognjevita glasba in ples pa ne prenehata do prvih žarkov vzhajajočega sonca.

Krst

Eden najstarejših običajev v Grčiji, ki je še vedno čaščen in spoštovan - krst otroka. Med obredom otroka slečejo in zavijejo v novo snežno belo plenico. Duhovnik najprej blagoslovi vodo, ji doda nekaj kapljic oljčnega olja, nato pa otroka trikrat potopi v sveto vodo in ponavlja njegovo ime. Novokrščenca oblečejo v bel telovnik, okoli vratu mu položijo križ in prejmejo prvo obhajilo. Po tem starši in botri sprejmejo čestitke gostov. Ob izhodu iz cerkve vsi udeleženci praznovanja prejmejo simbolična darila - sladkarije ali čokolade.

Kar zadeva darila krščencem, jih podarjajo samo botri. Otroku morajo dati zlato verižico s križem in nedeljsko obleko, vključno s čevlji. Verjame se, da se bo otrok brez teh daril nenehno spotaknil skozi življenje in si ne bo mogel kupiti potrebnih oblačil.

Pravila vedenja

Da bi se med dopustom v Grčiji počutili prijetno ob obisku nekoga, je bolje, da se nekaj takoj spomnite preprosta pravila obnašanja. Dejstvo je, da se tradicije grškega gostoljubja nekoliko razlikujejo od tistih, ki jih poznamo. Zaradi vročega podnebja , od 15. do 18. ure vsi v državi sproščajo. V tem času ni običajno dogovarjanje za sestanke ali motenje po telefonu.

Grem na obisk obvezno preverite svojo najbližjo pekarno. Ni navada priti praznih rok. Najboljša možnost je nekakšna sladica v lepi embalaži. Hitimo razočarati - ne boš poskusil. Verjame se, da je gospodinja hiše pripravila dovolj za sprejem in vaše darilo bo šlo v hladilnik in čakalo na svojo vrsto.

Točnost še zdaleč ni najpomembnejša lastnost človeka.. Grki pogosto zamujajo tudi na poslovne sestanke, da ne omenjamo običajnih srečanj v restavraciji ali kavarni. Če za mizo sediš sam, lahko zelo dolgo čakaš na natakarja. Ne, ne, ne mislim tako. Storitev tukaj je na visoki ravni, vsi bodo samo počakali, da se vam prijatelji pridružijo, nato pa bodo prišli po vaše naročilo. No, v Grčiji ni običaj, da gredo v restavracije in kavarne sami, ampak le v hrupnih skupinah.