Julija letos bo potekala kanonizacija atonskega starešine Janeza Višenskega. Kdo lahko postane svetnik, kakšna so merila za kanonizacijo in kako spoznati svetost, odgovori Arhimandrit Tihon (Sofjičuk), predsednik komisije za kanonizacijo kijevske škofije.
– Oče, kako so svetniki kanonizirani?
– Zgodovina pravoslavne cerkve je zgodovina njene svetosti. Vsaka krajevna Cerkev šele takrat v polnosti uresniči svoj duhovni klic, ko v svojem okrilju ne samo razkrije askete pobožnosti, ampak te svetnike tudi skupno poveličuje kot kanonizirane svetnike.
Cerkev je dala Krščanstvo velika množica privržencev pobožnosti, mučencev in spovednikov.
Cerkev imenuje svetnike tiste ljudi, ki so bili očiščeni greha, pridobili milost Svetega Duha in pokazali njegovo moč v našem svetu.
Vsak svetnik s svojim posebnim življenjem kaže pot do svetosti in je zgled tistim, ki hodijo po tej poti. Cerkev uči: svetniki Božji, ki sestavljajo red svetnikov, molite pred Gospodom za živeče brate po veri, ki jim slednji izkazujejo molitveno čast.
Postopek kanonizacije je bil razvit in strogo urejen relativno nedavno. V I–IV stoletjih. češčenje svetnikov je določala skupnost in uzakonil škof. Kasneje je bilo čaščenje svetnikov in splošno cerkveno širjenje tega čaščenja določeno z vpisom imena umrlega člana skupnosti v seznam mučenikov (martirologij). Ko je češčenje prevzelo univerzalni, to je vsecerkveni značaj, ga je potrdil predstojnik krajevne Cerkve.
V Ruski pravoslavni cerkvi so kanonizacijo opravili lokalno škofijski škofje. Prvi primer koncilske odločitve o kanonizaciji so odloki cerkvenih koncilov iz let 1547 in 1549.
Sveta 1547 in 1549 Moderna ikona
– Kakšni so pogoji za kanonizacijo?
– Kanonizacija je priznanje Cerkve katerega koli pokojnega asketa pobožnosti za enega od svojih svetnikov. Beseda "kanonizacija" (latinsko canonizatio - sprejeti kot pravilo), izposojena iz zahodnega teološkega jezika, se v ruski Cerkvi uporablja skupaj z izrazom "kanonizacija" ("zadrževanje", "vključitev" v vrste svetnikov). Grška hagiologija uporablja izraz, ki pomeni "razglas" (svetnik).
Osnova, na kateri so pokojni pravičniki kanonizirani kot svetniki, je bila oblikovana v starodavni Cerkvi. Sčasoma je ena ali druga osnova dobila prednost, vendar na splošno ostajajo nespremenjene.
Izraz "kanonizacija" - latinizirana transkripcija grškega glagola, ki pomeni "določiti, legitimirati na podlagi pravila" - so zahodni teologi uvedli v obtok precej pozno. V grški cerkvi ni natančne analogije za ta izraz, zato je v takšnih primerih uporabljala besedno zvezo "kanonizacija" ali "zadrževanje, vključitev v vrste svetnikov".
Glavni pogoj za poveličevanje svetnikov v vseh časih je bila manifestacija resničnega posvečenja, svetosti pravičnih. Dokaz takšne svetosti je lahko:
1. Vera Cerkve v svetost poveličanih asketov kot ljudi. Tisti, ki so ugodili Bogu in služili prihodu Božjega sina na zemljo in oznanjevanju svetega evangelija.
2. Mučeništvo za Kristusa ali mučenje za Kristusovo vero.
3. Čudeži, ki jih je naredil svetnik po svojih molitvah ali iz njegovih poštenih ostankov-relikvij.
4. Visoki cerkveni primas in hierarhična služba.
5. Velike zasluge Cerkvi in božjemu ljudstvu.
6. Krepostno, pravično in sveto življenje, ki ni vedno dokazano s čudeži.
7. V 17. stoletju so po pričevanju carigrajskega patriarha Nektarija tri znamenja veljala za pogoje za prisotnost prave svetosti v ljudeh:
a) pravoslavje je brezhibno;
b) izpolnitev vseh kreposti, ki ji sledi spopad za vero celo do krvi;
c) Božja manifestacija nadnaravnih znamenj in čudežev.
8. Pogosto je bil dokaz svetosti pravične osebe veliko čaščenje s strani ljudi, včasih celo v času njegovega življenja.
Poleg obličij svetnikov, glede na naravo njihove cerkvene službe - mučenci, svetniki, svetniki, norci zavoljo Kristusa - so se svetniki razlikovali tudi po razširjenosti češčenja: krajevna cerkev, krajevna škofija in splošna cerkev. Danes ločimo le krajevno čaščene svetnike, katerih češčenje ne sega izven meja nobene škofije, in vsecerkvene svetnike, ki jih časti vsa Cerkev. Merila za poveličevanje cerkvenih in krajevno čaščenih svetnikov so enaka. Imena svetnikov, ki jih slavi cela Cerkev, se sporočijo primasom bratskih pravoslavnih krajevnih Cerkva za vključitev v koledar.
– Kakšna je praksa poveličevanja svetnikov danes?
– Praksa poveličevanja je naslednja: najprej škofijska komisija za kanonizacijo svetnikov obravnava gradivo o poveličevanju. pri pozitivna odločitev predložijo se sinodalni komisiji, ki jih, če jih odobri, posreduje sinodi. Dan odločitve Svetega sinoda je vključen v koledar kot dan poveličevanja svetnika. Šele po tem se naslika ikona za svetnika in sestavi služba. Kar zadeva lokalno čaščene svetnike, je razlika le v stopnji poveličevanja v zemeljski Cerkvi. Napišejo tudi ikono in servis. V pravoslavni Cerkvi se kanonizacija praznuje s slovesnim bogoslužjem v čast novopoveličanega svetnika.
Prošnja in dokumenti asketa vere se predložijo vladajočemu škofu, da preuči možnost kanonizacije. Priloženo je gradivo, ki priča o svetosti osebe. Sestavlja se podrobna biografija asketa, ki v celoti odraža podvig vere. Poslani so dokumenti, na podlagi katerih je sestavljen življenjepis: vse arhivske kopije, zdravniška dokazila o ozdravitvah, spomini nadpastirjev, župnikov in laikov o pobožnem življenju in milostni pomoči asketa, ki se je razkrila v njegovem življenju ali po njegovi smrti. Vprašanje čaščenja asketa s strani ljudi zahteva posebno skrbno osvetlitev.
Zasedanje komisije za kanonizacijo svetnikov pri Svetem sinodu Ukrajinske pravoslavne cerkve. Foto: canonization.church.ua
Spomniti velja na odločitev Svetega sinoda Ruske pravoslavne cerkve z dne 26. decembra 2002 "O racionalizaciji praks v zvezi s kanonizacijo svetnikov v škofijah Ruske pravoslavne cerkve." Nato je bilo sklenjeno, da je treba pri pripravi kanonizacije svetnikov upoštevati naslednje okoliščine:
1. Gradivo za kanonizacijo asketa mora skrbno pripraviti in obravnavati škofijska komisija za kanonizacijo svetnikov v skladu s sklepom škofovskega zbora iz leta 1992.
2. Objavljanje nepreverjenih gradiv, povezanih z življenjem, podvigi in trpljenjem duhovnikov in laikov Ruske pravoslavne cerkve, je nesprejemljivo. Z blagoslovom vladajočega škofa je treba vse dokaze preveriti lokalno. Vladajoči škof lahko blagoslovi objavo takšnih gradiv šele, ko se osebno seznani z njihovo vsebino.
3. Praksa zbiranja podpisov po škofijah za kanonizacijo določenih oseb je nesprejemljiva, saj jo včasih različne sile uporabljajo ne v cerkvene namene.
4. Pri kanonizaciji nedavno preminulih častitih duhovnikov in laikov se ne bi smelo muditi. Potrebno je natančno in celovito preučiti dokumentarna gradiva o njihovem življenju in službi.
5. Relikvije kanoniziranih asketov so pridobljene z blagoslovom njegovega blaženosti Onufrija, metropolita Kijeva in vse Ukrajine. Vladajoči škof mora o rezultatih pridobitve svetih relikvij poročati njegovemu blaženemu Onufriju, metropolitu Kijeva in vse Ukrajine.
6. Relikvij nekanoniziranih asketov ni mogoče razstavljati v cerkvah za čaščenje.
V našem času, ko obravnavamo primere kanonizacije žrtev za Kristusa, je treba uporabiti dodatna merila, glede na okoliščine dobe. V vsakem konkreten primer glede poveličevanja enega ali drugega izpovednika vere dvajsetega stoletja komisija natančno preučuje arhivsko gradivo, osebna pričevanja, če je včasih mogoče najti in intervjuvati očividce dogodkov ali tiste, ki, ne da bi bili sami očividci, hranijo spomine. teh ljudi ali njihovih pisem, dnevnikov in drugih obveščevalnih podatkov.
Predmet skrbnega preučevanja so materiali za zaslišanje. Vse osebe, ki so trpele v letih preganjanja, je država pozneje rehabilitirala. Oblasti so priznale njihovo nedolžnost, vendar iz tega ne moremo sklepati, da so lahko vsi kanonizirani. Dejstvo je, da se ljudje, ki so bili deležni aretacij, zasliševanj in raznih represivnih ukrepov, v teh okoliščinah niso obnašali enako.
Odnos represivnih organov do cerkvenih služabnikov in vernikov je bil izrazito negativen in sovražen. Človek je bil obtožen pošastnih zločinov, namen pregona pa je bil en sam - na kakršen koli način pridobiti priznanje krivde v protidržavni ali protirevolucionarni dejavnosti. Večina duhovščine in laikov je svojo vpletenost v tovrstne aktivnosti zanikala in ni priznala ne sebe ne svojih bližnjih, znancev in neznancev ničesar krivega. Njihovo obnašanje med preiskavo, ki je bila včasih izvedena tudi z uporabo mučenja, je bilo brez vsakršnega obrekovanja ali lažnega pričanja zoper njih in njihove bližnje.
Obenem Cerkev ne najde podlage za kanonizacijo oseb, ki so v preiskavi inkriminirale sebe ali druge in povzročile aretacijo, trpljenje ali smrt nedolžnih ljudi, čeprav so same trpele. Strahopetnost, ki se kaže v takih okoliščinah, ne more biti zgled, kajti kanonizacija je najprej dokaz svetosti in poguma asketa, k posnemanju katerega kliče Kristusova Cerkev svoje otroke.
Opisu življenja mučenika ali spovednika je treba priložiti kopije arhivskih preiskovalnih primerov, v katerih so bili obsojeni asketi. In sicer: vprašalnik aretirane osebe, vsi protokoli zaslišanj in soočenj (če obstajajo), obtožnica, sodba »trojke«, akt o izvršitvi kazni ali drug dokument, ki potrjuje čas, kraj in okoliščine asketove smrti. . Če je bil mučenik ali spovednik večkrat aretiran, je treba predložiti kopije zgornjih gradiv iz vseh kazenskih preiskav.
Obstaja veliko drugih vidikov vprašanja poveličevanja mučenika ali spovednika, ki se lahko le delno odražajo v gradivu preiskovalnih primerov, vendar brez odločitve ustreznih organov ni mogoče poveličevati osebe. Zahteva posebna pozornost razjasnitev odnosa osebe do takratnih razkolov (prenovljencev, gregorijanov in drugih), obnašanje med preiskavo: ali je bil tajni obveščevalec represivnih organov, ali je bil v drugih primerih poklican kot lažna priča? Ugotavljanje teh dejstev zahteva veliko dela številnih ljudi – članov in uslužbencev škofijskih komisij za kanonizacijo svetnikov, katerih delo organizira in nadzoruje vladajoči škof.
Državni arhiv, katerega fondi hranijo dokumente o zgodovini Cerkve in preganjanju le-te, žal šele pred kratkim in ne l. v celoti postala dostopna za raziskave. Zgodovina Cerkve 20. stoletja se je šele začela preučevati. V zvezi s tem raziskovalci odkrivajo številna dejstva, ki prej niso bila znana, pa tudi njihovo versko in moralno plat, ki se je mnogi sploh niso zavedali. Zato strogosti stališča Cerkve v zadevah poveličevanja novomučenikov in spovednikov ne narekujeta birokracija in formalizem, temveč želja, da bi se izognili napakam zaradi nepopolnih informacij in sprejeli pravo odločitev.
– Zakaj so v starih časih mučenike poveličevali takoj po smrti, brez sestanka komisije ali sinode?
– V starodavni Cerkvi so glavni seznam čaščenih svetnikov sestavljala imena mučencev - ljudi, ki so se prostovoljno darovali kot »živa žrtev«, kar je pričalo o božji slavi in svetosti. Zato že v 2. stoletju v cerkvenih virih najdemo več pričevanj o praznovanjih ob dnevih spomina na evangeljske dogodke in dnevih spomina na mučenike. O številu svetnikov v Cerkvi v času pred ekumenskimi zbori lahko sodimo po ohranjenih koledarjih, martirologijih in minologijah. Najstarejši med njimi so martirologi iz 3.–4. stoletja. v njegovem glavnem delu je prevod latinskih sodnih spisov, tako imenovanih prokonzulskih aktov (Acta Proconsuloria), ali pa njihova predelava. Te akte so po ukazu cesarja Konstantina ohranili v vseh glavna mesta imperiji. Poleg dejanskih dejanj rimskih oblasti iz tega časa (I–IV. stoletje) so ohranjeni tudi prvi poskusi Cerkve, da bi zapisala življenja tega ali onega mučenca, ki pričajo o njegovem češčenju. Tako je na primer v dejanjih mučenika Ignacija Bogonosca, škofa Antiohije (+107 ali 116), rečeno, da je sestavljavec opisa Ignacijevega mučeništva zabeležil dan in leto njegove smrti v ukaz, da se zberejo na ta »dan spomina na mučenika« na agape, posvečene počitnice ali dnevi v čast tega svetnika.
Zapisi o svetnikih v stari Cerkvi so precej kratki, saj so na rimskem sodišču, ki je običajno potekalo v prisotnosti "notarjev" - stenografov, zapisovali samo vprašanja sodnikov in odgovore obtožencev. Te plošče so pogosto kupovali kristjani. Na primer, v dejanjih mučenikov Taraka, Prova in Andronika (ki so trpeli leta 304) je omenjeno, da so kristjani rimskim oblastem zanje plačali 200 denarijev.
Ti sodni zapisniki so imeli obliko zaslišalnega zapisnika. Najprej so navedli ime prokonzula, v čigar regiji je potekalo sojenje, nato leto, mesec in dan, včasih tudi uro sojenja, in nazadnje samo zaslišanje, ki je bilo dialog med sodnikom , njegovi služabniki in obtoženci. Na koncu zaslišanja je prokonzul zahteval, da se glasno prebere, nato pa so sodnik in njegovi ocenjevalci odločili in prebrali kazen. Izvršitev kazni je bila izvršena v odsotnosti sodnika.
Iz tega diagrama je razvidno, da je bilo v sodnih spisih v celoti opisano samo zaslišanje mučenika in da sta poročali o njegovem pričevanju in smrti; v njih ne bi smelo biti drugih podrobnosti. Kasneje, ko se je v Cerkvi povečalo število svetih mučencev, so bila ta prokonzulska dejanja uvrščena v posebne zbirke-minologije, v katerih so bila po mesecih zapisana trpljenja vsakega mučenca na dan njegovega spomina.
Takšni zgodovinski viri odlično ponazarjajo čaščenje in proslavljanje mrtvega kristjana kot svetnika. Med te so bili prišteti vsi, ki so trpeli za Kristusa; brez preiskave njihovega življenja so bili zaradi svojega podviga - očiščenja z mučeništvom - uvrščeni med svetnike. Včasih je Cerkev, ki je že vedela za bližajoče se zaslišanje aretiranega kristjana, k njemu kot svetniku poslala opazovalca na sojenje, ki je bil dolžan zabeležiti podvig pričevanja zaslišanega. Na nekaterih škofovskih sedežih celo posebne osebe. Tako je papež Klemen imenoval sedem diakonov v to službo na določenem območju mesta Rima. Te zapise so poimenovali passio (trpljenje), kasneje so jih združili z minologijo, njihove odčitke pa umestili po dnevih rimskega koledarja. Po njihovem številu je mogoče določiti število svetnikov v starodavni Cerkvi, pa tudi, kateri podvig svetosti je bil v Cerkvi čaščen pred drugimi. Tako je v najstarejšem zahodnem koledarju, ki je pripadal nekemu Dioniziju Filokalu in je znan kot Bucherjev koledar, zabeleženih 24 dni spomina na mučenike, poleg tega pa še praznik Kristusovega rojstva in seznam svetih papežev. Do konca 4. stoletja, po dobi preganjanj, je bil »koledar poln«, se pravi, da se je število svetnikov v letu tako povečalo, da ni bilo niti enega dneva, ki ne bi imel spomina na svoj svetnik. Večinoma so bili večinoma mučeniki. Asterij, škof v Amaziji, pravi o tem: »Glej, vse vesolje je napolnjeno s krogom Kristusovih asketov; ni kraja ali časa brez njihovega spomina. Če bi torej kdo od ljubiteljev mučencev želel obhajati vse dni njihovega trpljenja, potem zanj ne bi bilo niti enega dne v letu, ki ne bi bil prazničen.«
Vendar se tako popoln starokrščanski koledar ni ohranil do danes. V najstarejših, danes znanih koledarjih zahodnega izvora, ki so se imenovali martyrologium (mučeništvo), - gotskem, kartažanskem in drugih, spomini niso razporejeni po vseh številkah v letu. V najstarejšem vzhodni koledar, sestavljen v letih 411–412. v Siriji je več »spominov« svetnikov, a tudi ne na vse dni v letu. Vendar je treba opozoriti, da so bili vsi ti koledarji sestavljeni samo za posamezne škofije, mučeniki iz enega datuma pa zaradi svoje oddaljenosti niso bili vključeni v drugega.
– Nekateri hočejo danes kanonizirati eno izjemno osebnost, ne da bi želeli razumeti njegovo življenje, drugi hočejo drugo, domoljubi potrebujejo svetega bojevnika, vojska potrebuje generala itd. V naši zgodovini je veliko čudovitih in celo izjemnih osebnosti, a svetost je Gre za čisto drugo zadevo.
– Vsak narod ima svoje junake, ki jih časti in se zgleduje po njih, da bi posnemal njihov podvig. Tudi Cerkev ima svoje junake Duha – to so svetniki. Nedavno smo praznovali praznik vseh svetih, ki so zasijali v ruski deželi. In nič ni narobe s tem, da si ljudje želijo videti svoje rojake v času blizu za vzornike. Pomembno je, da ni nečimrnosti ali kakršnih koli drugih pragmatičnih razlogov za poveličevanje tega ali onega asketa, ker to lahko razdvaja ljudi. Taki primeri so se dogajali v času apostola Pavla (jaz sem Kefa, jaz sem Pavlov), opaziti je bilo tudi delitve v Cerkvi, ko so nekateri bolj častili svetega Vasilija Velikega in se imenovali bazilijani, drugi – svetega Gregorja Teologa, drugi – sv. Janez Zlatousti, ki so se imenovali gregorijanci, drugi pa jonci, svetnika bolj častijo Janez Zlatousti, vendar so se ti trije svetniki v 11. stoletju prikazali metropolitu Janezu Evhaitskemu in zaustavili razdor med svojimi oboževalci, češ da so enaki pred Bogom. Ob tej priložnosti so določili praznik Svetih treh svetnikov 30. januarja.
Svetniki so eno v Gospodu in želijo, da dosežemo svetost in se združimo z Bogom – to je zanje najvišje češčenje, saj je to po apostolu Pavlu dobra božja volja: »Božja volja je vaše posvečenje. ...« (1 Tes 4,3). Ko opravljamo pogrebne obrede za pokojne pravoslavne kristjane, molimo: »S svetimi, pokoj duše tvojega upokojenega služabnika ...« Vendar to ne pomeni, da vsi pravoslavni pokojni kristjani, tudi če so zasedali visoko cerkev, vojaško ali javno položajih, lahko služi kot zgled za posnemanje in čaščenje kot svetniki. Cerkev ni pravna organizacija, kjer se o vsem odloča po zemeljskih zakonih. Cerkev je živ organizem, ki živi po Svetem Duhu. Zato so znotraj Cerkve in škofij ustanovljene kanonizacijske komisije, ki na podlagi navedenih meril odločajo o tem, ali bodo tega ali onega asketa častili ali ne. Svetost se razodeva sama, ljudje pa to dejstvo le navajajo, česar svetniki ne potrebujejo več, saj so že poveličani od Boga, ampak mi v molitveno pomoč in kot zgled za posnemanje.
Svetniki so tisti ljudje, ki so bili očiščeni greha, pridobili Svetega Duha in pokazali njegovo moč v našem svetu. Tisti, katerih božja ugaja se je razodela Cerkvi kot zanesljivo dejstvo, katerih odrešenje se je razodelo še zdaj, pred zadnjo sodbo, so čaščeni kot svetniki.
Vsi smo poklicani k svetosti. In res, posvečeni smo v Cerkvi, katere glava in prvina je Gospod Jezus Kristus: »Če je prvina svet, potem je svet ves, in če je sveta korenina, so svete tudi veje« (Rim. 11). :16). Pri božji liturgiji pred svetim obhajilom slišimo vzklik, ki se nanaša na nas: "Sveto svetim!" Kakor se zvezda razlikuje od zvezde, tako se svetniki na nebu razlikujejo po stopnji svetosti. Nekateri to svetost ponotranjijo tako, da postanejo svetniki, drugi ne. Vse je odvisno od svobodne volje človeka.
Pogovarjala se je Natalya Goroshkova
Eden najljubših očitkov protestantov tradicionalnim vejam krščanstva – pravoslavju in katolicizmu – je t.i. "malikovanje". Poleg tega ta kategorija ne vključuje le molitve pred ikonami, ampak tudi čaščenje svetnikov. Nesmiselnost tega pristopa je jasna vsakomur, ki je krščansko vero seznanjen iz prve roke: svetniki za kristjane niso bogovi, ki jih častimo, ampak ljudje, ki jih prosimo, naj molijo za nas grešnike. To so prosili prav zato, ker so se ti ljudje z dejanji v njegovem imenu približali Bogu. Podvigi, zaradi katerih so ljudje razglašeni za svetnike, so tako raznoliki kot človeško življenje.
Posebno mesto med svetnicami zavzema Mati Božja - človeška žena, ki je v svoje telo sprejela Vsemogočnega in Večnega Boga, ki je ustvaril vesolje... res grozljivo si je predstavljati takšno primerjavo, zadevo je še poslabšalo dejstvo, da je vnaprej vedela, kakšna usoda čaka njenega sina. Ta podvig je res enkraten, ponoviti ga je načeloma nemogoče, zato je sv. Devica Marija je edinstvena. Zaradi tega se njeno ime nikoli ne daje ob krstu (tako kot ime Jezusa Kristusa) - ženske s tem imenom so pod pokroviteljstvom drugih Marijinih svetnikov, na srečo jih je veliko.
Kronološko so bili prvi svetniki apostoli, katerih glavna zasluga je bilo oznanjevanje evangelija. Tisti ljudje, ki niso pripadali številu apostolov (neposredni Odrešenikovi učenci), ampak so tako kot oni širili krščanski nauk, se imenujejo enaki apostolom - takšni so na primer sv. Vladimir, ki je krstil Rusijo, ali sv. Nina je vzgojiteljica Gruzije.
Krščanska vera je bila sprva deležna sovražnosti in ta položaj je od mnogih kristjanov zahteval pravo junaštvo: morali so ostati zvesti pravemu Bogu pod mučenjem, pod grožnjami smrtna kazen. Mnogi od umrlih so bili kanonizirani kot mučeniki. Tisti, katerih trpljenje je bilo še posebej strašno, se imenujejo veliki mučeniki, tisti, ki so nosili čin duhovnika, se imenujejo sveti mučeniki, menihi pa častiti mučeniki.
Zdelo se je, da je obdobje mučenika s prihodom srednjega veka zaostalo, a žal - preganjanje krščanska vera vstal v kasnejši časi. Po padcu Bizanca, ko je Balkan prišel pod oblast Otomanskega cesarstva, so številni Grki in predstavniki drugih pravoslavnih ljudstev, ki so naseljevali to ozemlje, trpeli zaradi svoje vere - imenujejo jih grški novomučeniki. V naši državi so bili novi mučeniki - tisti, ki so umrli za svojo vero v letih stalinistične represije.
Nekateri ljudje, ki so trpeli zaradi svoje vere, so imeli srečo, da so preživeli; takšni svetniki se imenujejo spovedniki.
Blizu mučencev so nosilci strasti - to so tudi pravični ljudje, ki so sprejeli mučeništvo, vendar niso bili umorjeni zaradi svoje vere, ampak iz drugih razlogov (na primer političnih). Njihov podvig je v ponižnem sprejemanju svoje usode, v odsotnosti sovraštva do sovražnikov. Med njimi sta na primer prva ruska svetnika - Boris in Gleb, ki sta v isti vlogi kanonizirala družino zadnjega ruskega cesarja.
Na srečo askeza v imenu Boga ni vedno vključevala fizičnega trpljenja in smrti. To bi lahko bila odpoved zemeljskim dobrinam, odmik od grešnega sveta z vsemi njegovimi skušnjavami - takšen podvig opravljajo menihi. Svetniki, ki so postali slavni v tej vlogi, se imenujejo častitljivi. Številni hierarhi (škofje) so zasloveli tudi s svojo pravičnostjo in aktivno pastoralno dejavnostjo - bili so kanonizirani kot svetniki (na primer sv. Nikolaj Prijetni ali sv. Luka (Voino-Yasenetsky), čigar relikvije so na Krimu).
Vendar, da bi postal svetnik, se sploh ni treba umakniti od sveta - lahko živiš kot običajna oseba, imeti družino, kljub temu ostati pravičen. Ljudje, kanonizirani za pravično življenje v svetu jih tako imenujejo – pravičniki. Praočetje in Parmateri – starozavezni patriarhi – spadajo v isto kategorijo. In če smo že pri starozaveznih svetnikih, ne moremo ne omeniti še ene kategorije – prerokov. Cerkev časti osemnajst starozaveznih prerokov, vendar je tudi en novozavezni prerok - Janez Krstnik.
Krščanska vera je običajno v nasprotju s posvetnimi dosežki, zlasti s posvetno močjo. Medtem pa zgodovina jasno dokazuje, da je mogoče ostati človek in biti celo svetnik tudi na prestolu. Še več, veliko je mogoče storiti za krepitev vere in za cerkev, da ne omenjam zaščite krščanskih narodov pred zunanjimi sovražniki. Svetniki, kanonizirani za takšne zasluge, se imenujejo zvesti: Jaroslav Modri, Aleksander Nevski, Dmitrij Donskoy.
Ena od glavnih vrlin v krščanstvu velja za nesebičnost - in ljudje, ki so še posebej znani po tej lastnosti, so kanonizirani kot ljudje brez denarja. Primer takšnih svetnikov sta Kozma in Damjan, zdravilca, ki svojim pacientom nikoli nista jemala denarja za zdravljenje.
Z odrekanjem posvetnim dobrinam je povezana tudi druga kategorija svetnikov – svetih norcev. Toda ti ljudje so si poleg asketizma nadeli tudi masko norosti - v bistvu je bila ta podoba v njenih različnih preobrazbah vedno všeč pisateljem, nato pa filmskim ustvarjalcem: »nori svet«, v katerem normalno, moralna oseba zgleda noro. Neumnost je poudarila absurdnost grešnega sveta - in do neke mere povezana z dejavnostmi samega Odrešenika, saj se je njegovo pridiganje zdelo noro tudi mnogim njegovim sodobnikom. Najbolj znan med ruskimi svetimi norci je seveda Vasilij Blaženi, ki se ni bal povedati resnice samemu Ivanu Groznemu – in car ga je poslušal. Ime "blaženi" se uporablja kot sinonim za besedo "norec", vendar ima tudi drug pomen - tako ime sta dobila dva ugledna teologa, sv. Avguština in sv. Hieronima Stridonskega, čigar zasluge nimajo nobene zveze z neumnostjo.
Nekatere svetnike imenujemo čudodelniki, vendar to ni neka posebna kategorija svetnikov - med njimi so častiti (sv. Efrosin Pskovski) in svetniki (sv. Nikolaj Prijetni). Ti ljudje so postali še posebej znani po daru delanja čudežev, tudi po smrti - kot odgovor na molitve.
Ko govorimo o svetnikih, ne moremo omeniti ene pogoste napačne predstave. Nekateri verjamejo, da so bili svetniki, ki jih je Cerkev kanonizirala, popolnoma brezgrešni ljudje. Ni tako: samo Bog je brezgrešen, svetniki so bili najprej ljudje s svojimi zaslugami in pomanjkljivostmi, zato ni mogoče posnemati vsakega dejanja tega ali onega svetnika: pravijo na primer, da je sv. Med teološko razpravo je Nikolaj Ugodnik nekoč udaril svojega sogovornika, krivoverca Arija. Najverjetneje je to s področja legend, a tudi če se je res zgodilo, to ne pomeni, da je treba to dejanje jemati kot vodilo za ukrepanje. Nikolaj II. in njegova žena Aleksandra Fjodorovna, zdaj tudi čaščena kot svetnika, sta se udeležila spiritualističnih seans, cesar je tudi kadil – prav tako očitno ni nekaj, kar bi bilo treba posnemati ... Svetnikov ne imenujemo svetniki, ker popolna odsotnost grehov, temveč za ustrezen odnos do njih (ni naključje, da se v besedilih molitev, ki so jih sestavili svetniki, tako pogosto ponavljajo besede "sem izgubljen", "preklet sem", "sem grešnik"), želja po očiščenju grehov in posvetitvi življenja Bogu. V tem smislu so svetniki " zvezde vodilnice"za kristjane.
KANONIZACIJA (latinsko canonisatio), v krščanstvu razglasitev umrlega asketa za svetnika s strani Cerkve [v praksi grških cerkva se uporablja izraz ἀναϰήρυξις - razglasitev (svetnika)]. S kanonizacijo Cerkev potrjuje svetost asketa in njegova dejanja opredeljuje kot zgled kristjanom. Kanonizacija je osnova za vključitev imena svetnika v cerkveni koledar in opravljanje bogoslužij v njegovo čast (ustanovitev praznovanja), čaščenje njegovih relikvij, slikanje ikon in sestavljanje življenja. Verniki se z molitvijo za priprošnjo obračajo na svetnike kot tisti, ki stojijo pred Bogom.
V prvih stoletjih krščanstva se je čaščenje svetnikov pojavilo spontano na območjih, kjer so živeli. To se je običajno zgodilo takoj po njihovi smrti, saj je bila njihova svetost vernikom očitna. Postopoma so se razvila načela za sistematizacijo tega procesa. V Vzhodni Cerkvi je priznanje svetosti dolga stoletja ostalo ustanovitev praznovanja svetnika, v Zahodni Cerkvi pa so se sčasoma razvile različne oblike in stopnja češčenja svetnikov.
Glavni pogoj za poveličevanje v vseh časih je bila manifestacija svetosti pravičnih. Po besedah jeruzalemskega patriarha Nektarija (17. stoletje) pravo svetost človeka dokazujejo: njegovo brezhibno izpovedovanje pravoslavne vere (ne zahajanje v krivoverstva in razkole), »opravljanje vseh kreposti«, zagovarjanje vere »celo do točka krvi«; Božja manifestacija (skozi asketa ali v zvezi z njim) nadnaravnih znamenj in čudežev (glej čudež); uničenje relikvij ali dišava kosti.
Hkrati pa neobčutljivost telesa na razpad ni niti zadostna niti potrebno osnovo za kanonizacijo pokojnika.
V pravoslavni cerkvi ni bilo stroge ureditve kanonizacije, vendar so se tradicionalno držali določene pogoje. Ruski cerkveni zgodovinar E. E. Golubinsky, ki je obravnaval vprašanje pogojev za kanonizacijo v starodavni Cerkvi, je starodavne svetnike razdelil v 3 kategorije: starozavezne patriarhe in preroke (glej Svetopisemski preroki) in novozavezne apostole; mučenci; svetniki od asketov (asketov). Škofje (hierarhi) so po Golubinskem sprva pripadali 1. kategoriji, torej so bili kanonizirani kot svetniki tako kot apostoli - že po pripadnosti cerkveni hierarhiji, potem pa so jih začeli poveličevati na enako kot asketi - za njihove osebne zasluge. Sčasoma je cerkvena praksa razvila obraze (činove) svetosti - kategorije svetnikov glede na njihova življenjska dela: predniki, preroki, apostoli, enaki apostolom, veliki mučenci, mučenci, sveti mučenci, častitljivi mučeniki, svetniki, svetniki (glej Blaženi princ), častiti, pravični, neplačani, blaženi, neumni za Kristusovo voljo.
Svetniki pravoslavne cerkve so razdeljeni na splošno čaščene in lokalno čaščene. Med splošno čaščenimi svetniki so svetniki vesoljne Cerkve in svetniki, ki jih častijo le v eni ali več krajevnih Cerkvah. Med krajevno češčenimi svetniki se razlikujejo tisti, ki jih častijo znotraj škofije ali v enem samostanu. Toda narava češčenja je enaka tako za krajevno češčene svetnike kot za svetnike vesoljne Cerkve.
V ruski Cerkvi je 5 obdobij v zgodovini kanonizacije: od krsta Rusije do sredine 16. stoletja; koncila 1547 in 1549; od katedral 16. stoletja do ustanovitve Svetega sinoda; sinodalno obdobje; moderno obdobje. Pravica do kanonizacije krajevnih cerkvenih in krajevnih škofijskih svetnikov je pripadala vladajočemu škofu z vednostjo metropolita (kasneje patriarha) in je bila lahko omejena na ustni blagoslov za krajevno češčenje. Pravica do kanonizacije splošno cenjenih svetnikov je pripadala metropolitu (patriarhu) ob sodelovanju sveta ruskih hierarhov. V samostanu se je čaščenje asketa lahko začelo s sklepom zbora samostanskih starešin, ki je kasneje zadevo predložil v odobritev škofu. Škofijske oblasti so opravile dela za potrditev pristnosti čudežev na grobu pokojnika, neminljivosti relikvij, nato je bila v domači cerkvi ustanovljena slovesna služba, za svetnika je bil določen dan praznovanja, ustanovljena je bila služba , naslikana ikona in sestavljeno življenje.
V prvem obdobju kanonizacije je bila osnova za poveličevanje asketa predvsem dar čudežev iz njegovih relikvij. Relikvije strastnih knezov Borisa in Gleba, ki sta bila prva kanonizirana v ruski cerkvi, princese Olge, svetega Teodozija Pečerskega in drugih, so bile odkrite in poveličane s čudeži.Na splošno v obdobju od krsta Rus' do sredine 16. stoletja je bilo uveljavljeno cerkveno ali lokalno čaščenje 68 svetnikov. V zgodovini kanonizacije v Rusiji so posebno obdobje tvorili koncili leta 1547 in 1549, sklicani na pobudo carja Ivana IV Vasiljeviča in moskovskega metropolita svetega Makarija, plod njihove dejavnosti pa je bila kanonizacija 39 svetnikov. V 2. polovici 16. stoletja in v 17. stoletju je bilo v ruskih mesečnih koledarjih za vsecerkveno in lokalno čaščenje vključenih okoli 150 imen na novo poveličanih svetnikov. Skoraj polovica vseh kanoniziranih v tem obdobju so bili častiti očetje - ustanovitelji samostanov in njihovi sledilci.
Za sinodalno obdobje v ruski Cerkvi je značilno bistveno manjše število dejanj kanonizacije: od ustanovitve sinode do obnovitve patriarhata leta 1917 je bilo kanoniziranih 10 splošno čaščenih in 15 krajevno čaščenih svetnikov. Poleg tega se večina kanonizacij zgodi v času vladavine cesarja Nikolaja II.
Krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve, ki je potekal v letih 1917-18, je sprejel resolucijo o kanonizaciji svetega Sofronija Irkutskega in svetega mučenika Jožefa Astrahanskega (1597-1672). V poznejšem obdobju je kanonizacija za dolgo časa prenehala in se je nadaljevala šele leta 1970. Poleg tistih svetnikov, ki jih slavi ruska Cerkev sama, so bila v njenih mesečnikih v 2. polovici 20. stoletja vključena imena božjih svetnikov ruskega porekla, ki so jih druge lokalne Cerkve kanonizirale [Janez Rus (umrl 1730), sveti Herman Aljaski itd.] .
Novo obdobje v zgodovini kanonizacije v ruski Cerkvi se je začelo s praznovanjem 1000-letnice krsta Rusije leta 1988, ko je bilo na krajevnem zboru poveličanih 9 svetnikov, med njimi posebej čaščeni pravoslavci Blažena Ksenija iz Sankt Peterburga, ki je opravila podvig norosti v 18. stoletju. Škofovski zbor leta 1989 je poveličal primasa ruske Cerkve, patriarha Joba in Tihona. Lokalni svet je leta 1990 kanoniziral svetega pravičnega Janeza Kronštatskega.
V devetdesetih letih 20. stoletja je bilo najbolj pereče vprašanje na področju kanonizacije poveličevanje tistih, ki so v 20. stoletju trpeli v letih preganjanja škofov, duhovščine in laikov. Devet mučencev so poveličevali škofovski zbori v letih 1992 in 1994; Škofovski zbor leta 1997 je kanoniziral 3 svete mučence, več mučencev in spovednikov pa je bilo poveličanih kot krajevno češčene svetnike po posameznih škofijah. Jubilejni škofovski zbor, ki je potekal avgusta 2000, je sklenil poveličati za vsecerkveno čaščenje v vrstah svetih novih mučencev in spovednikov Rusije več kot 1200 asketov vere, vključno s tistimi, ki so bili prej poveličani za lokalno čaščenje. Zlasti cesarja Nikolaja II. in člane kraljeve družine je katedrala poveličevala kot nosilce strasti. Odslej kanonizacije potekajo redno. ruski pravoslavna cerkev V tujini je bila kanonizacija izvedena neodvisno od moskovskega patriarhata.
Leta 1989 je sinoda ustanovila Komisijo za kanonizacijo svetnikov; v sodelovanju s škofovstvom, duhovščino in laiki ima povezovalno vlogo pri pripravi poveličevanja asketov vere. Komisija predloži svoje sklepe patriarhu in sinodi, škofovskemu ali krajevnemu zboru. V skladu z Ustanovno listino Ruske pravoslavne cerkve se poveličevanje asketa kot lokalno čaščenega svetnika izvaja z blagoslovom patriarha, kot splošno čaščenega svetnika - po odločitvi škofov ali lokalnega sveta.
V katoliški Cerkvi je kanonizacija pravno dejanje, s katerim Cerkev v osebi papeža slovesno razglasi za svetnika pokojnega člana Cerkve, ki je znan po krepostnem življenju ali mučeništvu za Kristusa. Kanonizacija je osnova za vsecerkveno čaščenje svetnika. Postopek kanonizacije vključuje beatifikacijo (razglasitev asketa za svetnika) in samo kanonizacijo. Beatifikacija dovoljuje samo čaščenje svetnika in to v mejah določenega mesta, škofije, meniške kongregacije itd. Po kanonizaciji l. v ožjem smislučeščenje svetnika postane obvezno za vso Cerkev. Papeževe odločitve o kanonizaciji veljajo za nezmotljive.
V zgodnjem srednjem veku je bila kanonizacija sestavljena iz tega, da so svetnikove relikvije z dovoljenjem škofa slovesno položili v novo grobnico in jih razstavili za čaščenje (elevatio corporis). Hkrati je bilo ustanovljeno cerkveno praznovanje v čast svetniku, ob ustreznih dneh pa so med bogoslužjem brali njegovo življenje. V karolinški dobi se okrepi nadzor škofov in metropolitov nad čaščenjem svetnikov. 23.3.789 je Karel Veliki odredil, da ni dovoljeno obhajati spomina na »neznane« (incertae) svetnike in lažne mučence. Koncil v Frankfurtu leta 794 je določil, da imajo cerkveno češčenje samo tiste osebe, ki so bile znane po svojem trpljenju za Kristusa ali po svojem pobožnem življenju. Koncil v Mainzu leta 813 je sklenil, da se lahko prenos relikvij svetnikov izvede le po nasvetu kralja ali škofov in z dovoljenjem lokalnega sveta.
Prvo uradno kanonizacijo je opravil papež Janez XV. 31. januarja 993, ko je bil s sklepom rimskega koncila Ulrik Augsburški (890-973) razglašen za svetnika. Vendar so škofje v 10.–11. in celo v 12. stoletju ohranili pravico do samostojnega opravljanja kanonizacije znotraj svojih škofij. Hkrati je zaradi krepitve papeške moči kanonizacija do začetka 13. stoletja postala izključna pravica papežev. Papeški sklepi o kanonizaciji so izdani v obliki papeških bul in so uradno naslovljeni na celotno Cerkev. Sprva so papeži odločali o kanonizaciji po koncilski razpravi o svetniških kandidatih; Evgen III (1145-53) in Aleksander III sta začela obravnavati podobne primere s sodelovanjem kardinalskega kolegija. Raziskovanje življenj in čudežev kandidatov so začele izvajati lokalne komisije, katerih člane so imenovali škofijski škofje, odobril pa papež ali jih le-ta imenoval. V sporočilu švedskemu kralju Canuteu I. z dne 6. julija 1170 je Aleksander III. izjavil, da imajo papeži pravico do kanonizacije. Ustrezni fragment iz tega sporočila (Audivimus) je bil vključen v dekretal papeža Gregorja IX., razglašen 5.9.1234. Še prej, leta 1215, je 4. lateranski koncil potrdil 62. pravilo izključno pravico papežev za kanonizacijo (Conciliorum oecumenicorum decreta / Ed. J. Alberigo. Bologna, 1973. R. 263-264).
Od 13. stoletja se je začel proces kanonizacije, ko je v Rimu postalo znano ljudsko čaščenje pokojnega asketa. Papež je imenoval komisijo za preučevanje njegovega življenja in čudežev. Komisija je o svojih ugotovitvah poročala komisiji treh kardinalov, ki je nato predložila poročilo papežu v končno odločitev. Papež Sikst V. je zadeve kanonizacije prenesel na Kongregacijo obredov, ustanovljeno po papeški konstituciji »Immensa aeterni Dei« (22. 1. 1588). Papež Urban VIII (1623-44) je 12. marca 1642 kodificiral pravila o kanonizaciji: uvedel je jasno razliko med beatifikacijo in kanonizacijo v ožjem pomenu in odločil, da se postopek kanonizacije ne sme začeti prej kot 50 let po smrti sv. asket. Delo »De servorum Dei beatificatione et Beatorum canonisane« (»O beatifikaciji božjih služabnikov in kanonizaciji blaženih«, zv. 1-4, 1734-38) bodočega papeža Benedikta XIV. (1740-58) podrobno opisuje postopke beatifikacije in same kanonizacije. Leta 1913 se je začela reforma kanonizacijskega postopka, povezana s postopno ločitvijo posebnega organa za kanonizacijo iz Kongregacije obredov. V skladu z apostolsko konstitucijo »Sacra Rituum Congregatio« papeža Pavla VI., je bila 8. maja 1969 ustanovljena Kongregacija za zadeve svetnikov. Papež Janez Pavel II. je v svojem apostolskem pismu »Divinus perfectionis magister« (25. 1. 1983) določil nove norme v organizaciji in delovanju te kongregacije ter v postopku obravnave primerov. Kongregacija je 7. februarja 1983 izdala pravila za izvajanje raziskav v primerih kanonizacije (Normae servandae in inquisitionibus). Na ta dejanja se sklicuje kanon 1403 Zakonika cerkvenega prava iz leta 1983, po katerem se primeri kanonizacije obravnavajo v skladu s posebnim zakonom. Pred tem so bila pravila o kanonizaciji vključena v Zakonik iz leta 1917 (kan. 1199-2141).
Sodobni postopek kanonizacije ima 2 stopnji: škofijsko in rimsko (apostolsko). Dejanska osnova za njegov začetek je spontano nastala in razširjena slava pokojnika kot asketa. Vsak katoličan ima pravico sprožiti postopek za kanonizacijo. Primer obravnava škof škofije, kjer je asket umrl. Primeri so razdeljeni na "sodobne" (ko obstajajo očividci kandidatovih podvigov; se lahko začnejo ne prej kot 5 let po njegovi smrti) in "starodavne" ali "zgodovinske" (obstajajo samo pisni viri o kandidatovem življenju; lahko se začne kadar koli). Ko primer preuči posebno sodišče, ki mu predseduje škof, se gradivo prenese na Kongregacijo za zadeve svetnikov, ki svoje ugotovitve predstavi papežu. Če se strinja, izda papež dekret o mučeništvu ali o kreposti kandidata. Za mučenike je ta odlok enak razglasitvi za blažene. Pogoj za beatifikacijo nemučenika je dosežek čudeža. Za razglasitev beatificiranega asketa za blaženega je nujno, da se po beatifikaciji zgodi še en čudež.
Vir: Lambertini R. De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione... Bologniae, 1734-1738. vol. 1-4; Divinus perfectionis magister // Acta Apostolicae Sedis. 1983. Zv. 75. R. 349-355; Normae servandae in inquisitionibus ab episcopis faciendis in causis sanctorum // Ibid. R. 396-404; Teološka dela. M., 1998. Sob. 34. str. 345-363; Kanonizacija svetnikov v 20. stoletju. M., 1999; Yuvenaly (Poyarkov), metropolit O kanonizaciji svetnikov // Moskovski škofijski list. 2003. št. 9/10.
Lit.: Golubinsky E. E. Zgodovina kanonizacije svetnikov v ruski cerkvi. 2. izd. M., 1903; Temnikovsky E. N. O vprašanju kanonizacije svetnikov. Jaroslavlj, 1903; Hertling L. Materiali per la storia del processo di canonizzazione // Gregorianum. 1935. Zv. 16. R. 170-195; Rodrigo R. Manuale per istruire i processi di canonizzazione. Rim, 1991; Πάσχος Π. ? ίας. Αθήνα, 1995; Woodward K. L. Ustvarjanje svetnikov: kako katoliška cerkev določa, kdo postane svetnik, kdo ne in zakaj. N. Y.; L., 1996; Andronik (Trubačev), opat. Kanonizacija svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi // Pravoslavna enciklopedija. M., 2000. T.: Ruska pravoslavna cerkev; Kanonizacija: zgodovina, teologija, proces / Ed. avtorja W. H. Woestman. Ottawa, 2002; Fedotov G. P. Svetniki starodavna Rusija. M., 2003.
A. G. Bondach, nadduhovnik V. Tsypin.
Kult svetnikov se je v krščanstvu pojavil že dolgo nazaj. Pred razcepom krščanstva velik znesek ljudje so bili priznani za svetnike. Ob 1054 krščanska cerkev razdelili na zahodne in vzhodne. In čeprav med njima skorajda ni teoloških nasprotij, je postopek kanonizacije osebe med katoličani in pravoslavnimi kristjani precej drugačen. Primerjamo postopke kanonizacije v dveh glavnih vejah krščanstva.
Kakšen človek lahko postane svetnik in koliko jih je vsega skupaj?
Na začetku krščanstva ni bilo ustaljenih postopkov. Po mnenju francoskega zgodovinarja, avtorja knjige " Vsakdanje življenje prvi kristjani,« Adalbert-Gustave Haman, ob zori krščanstva so za svetnike veljali tisti, ki so sprejeli mučeništvo za Kristusa, ali tisti, katerih verski podvig ni bil dvomljiv. Odločitev o kanonizaciji osebe kot krajevno čaščenega svetnika je sprejela krščanska skupnost skupaj s svojim škofom.
Poleg mučencev in velikih asketov so med svetnike šteli apostoli, Mati Božja in enakoapostolni svetniki, ki so tako kot apostoli širili krščanstvo. Prav tako so bili posebej spoštovani svetniki brez srebra, ki so opravljali podvig uboštva. Čaščenje svetih krščanskih avtoritet se pojavi pozneje, ko se krščanstvo v Rimu trdno uveljavi.
Specialistka na področju cerkvenoslovanskega jezika in verske komunikacije, profesorica Irina Vladimirovna Bugajeva meni, da pravoslavni koledar in chety-menaia (teološka besedila z življenji svetnikov) delijo svetnike, ki jih častijo v ruski pravoslavni cerkvi, na:
- apostoli
- brez srebra,
- blaženi,
- veliki mučeniki,
- spovedniki,
- mučeniki,
- pravični
- častitljivi mučenci,
- častiti,
- preroki
- enako apostolom,
- sveti mučenci,
- Stiliti,
- prenašalci strasti,
- čudežni delavci,
- sveti norci.
Tudi mučenci so razdeljeni na vrste: veliki mučenci so tisti, ki so zaradi svoje vere utrpeli posebno hude muke, sveti mučeniki so mučeniki iz klera, sveti mučeniki pa so iz vrst menihov.
Katoliška tipologija, ki sega nazaj v Loretske litanije - molitev Matere božje, ki je sestavljena iz pozivov na različne nebeške hierarhije, veliko preprostejše in manj jasne: device, apostole, mučence, spovednike, preroke, patriarhe.
Preberite tudi: IN Savdska Arabija V poplavah je umrlo 12 ljudi
Težko je prešteti število svetnikov v posamezni cerkvi. Danes koledarski seznami Ruske pravoslavne cerkve vsebujejo 5008 vsepravoslavnih svetnikov. Vendar ta številka ne upošteva velikega števila krajevno čaščenih svetnikov. V rimski Cerkvi je po različnih ocenah od 9900 (v Rimskem martirologiju) do 20.000 (v Bibliotheca Sanctorum) svetnikov. Vendar to ne vključuje primerov kolektivne svetosti, kot je 800 mučencev iz Otranta, katerih spomin se praznuje en dan.
Da, v katoliški cerkvi je več svetnikov, vendar je to enostavno razložiti z dejstvom, da je katoliški svet nekajkrat večji od pravoslavnega sveta, tako da številke same po sebi ne pomenijo ničesar.
Postopek kanonizacije v katolicizmu
Jasen postopek v rimski cerkvi se je razvil do 16. stoletja. Danes vse odločitve o podelitvi svetništva osebi sprejemajo papež in kardinali.
Rimska cerkev loči obličje blaženih ločeno od obličja svetnikov. Da bi postal svetnik, moraš najprej postati blažen. Postopek razglasitve za blaženega imenujemo beatifikacija. V 17. stoletju Katoliška cerkev odločila potreben komplet merila, ob prisotnosti katerih se lahko začne beatifikacija.
Pomembno vlogo ima kandidatova pravičnost in jasno katoliško stališče. Toda glavna stvar je dejstvo čudeža, ki se je zgodil po molitvah tej osebi. Lokalna škofija začne postopek s pošiljanjem peticije v Vatikan. Prestol preučuje okoliščine kandidatovega življenja in preverja pristnost čudeža. Nato se izvede podobnost sojenje, v katerem so zagovorniki in nasprotniki beatifikacije - prav slednji, včasih prisiljeni govoriti proti svetemu človeku, so bili najprej imenovani "hudičevi zagovorniki". Če papež in kardinali, sodniki v tem procesu, kandidatu priznajo blaženost, bo razglašen za blaženega.
Postopek kanonizacije blaženega je podoben biatrifikaciji, vendar so zahteve strožje. Svetnik mora izkazovati tri geografske kreposti - vero, upanje in ljubezen ter štiri osnovne - preudarnost, pravičnost, pogum in zmernost. Še več, pokazati jih mora ne le enkrat, ampak vse življenje. Tudi za kanonizacijo ne potrebujete enega, ampak vsajštirje dokazani čudeži.
