(grško mystikos - skrivnosten) - religiozno-idealistični pogled na stvarnost, katerega osnova je vera...
(grško mystikos – skrivnosten) – religiozno-idealistični pogled na stvarnost, katerega osnova je verovanje v nadnaravne sile. Nastala je v pradavnini, kasneje pa se pojavi kot nepogrešljiv bistveni element skrivnih obredov (misterijev) verskih družb antike. vzhod in zahod. Pogl. pri teh obredih – komunikacija med človekom in Bogom ali k.-l. drugo skrivnostno bitje. Takšna komunikacija se doseže domnevno z vpogledom, ekstazo, razodetjem. Elementi M. so značilni za mnoge. filozofski in verski nauki antike (konfucianizem, brahmanizem, orfiki, pitagorejci, Platon in neoplatoniki itd.). Srednjeveška mistična filozofija (heterogena po družbenem pomenu) je povezana z imeni Bernarda iz Clairvauxa (1091-1153), Eckharta (1260-1327), I. Taulerja (1300-61) itd., pa tudi s sufizmom. Kasneje sta spregovorila mistika Boehme in Swedenborg. M. je tako ali drugače neločljivo povezan s skoraj vsemi idealističnimi filozofijami modernega in sodobnega časa (zlasti neotomizmu, personalizmu in nekaterim oblikam eksistencializma). V Rusiji so religiozno-mistično filozofijo razvijali slovanofili, Solovjov in njegovi privrženci (Berđajev, Trubeckoj itd.). Mistični filozofi imajo za najvišjo obliko znanja določeno mistično intuicijo, »duhovno izkustvo«, v kateri izgine delitev na subjekt in objekt in se razkrije resničnost Boga, duhovnega temeljnega principa sveta. M. praviloma pridigajo ideologi reakcionarnih razredov, čeprav so v nekaterih primerih napredne ideje ali revolucionarna opozicija in družbeni protest (na primer v sufizmu, Eckhart, Münzer itd.) Izraženi v versko-mistični oblika.
Misticizem, mistika
(iz grščine mystikos - skrivnosten, zaprt) - verski in filozofski koncept, ki dopušča možnost neposrednega...
(iz grščine mystikos - skrivnostno, zaprto) - verski in filozofski koncept, ki dopušča možnost neposrednega znanja katere koli osebe o izvirnikih, ki jih spozna (transcendentalne entitete ali pojavi) z neposredno prisotnostjo svoje duše v njih. Koncept mističnega razumevanja bivanja je po pomenu nasproten konceptu obvladovanja sveta s podobami (kopijami) – eidosi, idejami, ideali, čutnimi zaznavami, pojmi, pa tudi z znaki, simboli ali modeli. V ožjem smislu se M. razume kot izkušnja neposrednega komuniciranja z Bogom, izkušnja v ekstazi pristnega srečanja osebe z absolutom, religiozna praksa "enosti" s polnostjo bitja. M. ima svoje korenine v starodavnih religijah in se danes kaže na različne načine v verskih sistemih in teoloških doktrinah. V panteističnih religijah (taoizem, budizem itd.) M. razlagajo kot zlitje osebe z neosebnim transcendentalnim absolutom po volji Absoluta. V sistemih teizma (judovstvo, krščanstvo, islam) se M. razodeva kot dialoška »komunikacija« vernika z osebnim Bogom, pri čemer ta »komunikacija« ni pogojena samo z božjo voljo, temveč tudi s svobodno voljo. vernika. Teologija M. definira kot neposredno, zato tiho in težko izrazljivo spoznanje, opisuje absolutno apofatično, »negativno«, dopušča le potrditev obstoja Boga. Praksa M. temelji na različnih sistemih psihotehnike, psihofizičnih vaj in meditacije (joga, hipnotična koncentracija uma na preproste figure ali simbole, ponavljanje kombinacij besed itd.).
K razvoju matematike so pripomogli hinduizem (vedanta), taoizem, pitagorezem, platonizem, v sodobni nekonfesionalni sferi pa teozofija in antropozofija. Mistični motivi so bili močni v zgodnjem krščanstvu, gnosticizmu, manihejstvu, sufizmu, kabali in hezihizmu. Včasih je bil M. oblika protesta proti cerkveni in družbeni hierarhiji. M. ne smemo zamenjevati z nenavadnimi pojavi (duhovi, levitacija itd.), pa tudi z nejasnimi vizijami in mrmranjem med transom. Mistično stanje je precej redko, ne more ga doseči vsak vernik.
Vsaka religija ima pomemben element mistike. In v vsem misticizmu je pomemben element religioznosti (verska vera, strahospoštovanje, strah, čaščenje, ekstaza). Vzemimo krščansko vero. Neposredno uporablja elemente mistike. Sedem glavnih krščanskih obredov se imenujejo zakramenti (skrivnosti v grščini). To so krst, obhajilo, poroka, duhovništvo, birma, kesanje (spoved), posvetitev olja (maziljenje). In čudeži, opisani v Svetem pismu?! Kljubujejo racionalni razlagi in jih je zato mogoče razlagati le v mističnem duhu.
Lahko se vprašajo: kaj je narobe s tem? Je mistika slaba? Razumno vprašanje. Umetniki, glasbeniki, slikarji, pisatelji in predstavniki nekaterih drugih poklicev včasih uporabljajo besede »misticizem«, »mistično« v pozitivnem pomenu (kot besede »obsedenost«, »ekstaza«, »navdih« ...). Lahko jih je razumeti. Oni igrati, vključno z besedami. Ta igra ni povsem resna in pogosto spominja na otroško zabavo ali huliganske norčije najstnikov. Z resničnim življenjem je le posredno povezan, nahaja se tako rekoč tangencialno. (Vsi dobro razumejo, da je v umetnosti vse navidezno, za razliko od življenja, kjer je vse resnično. Umetnost je umetnost in življenje je življenje.)
Kar pa ima za umetnika le pomen igre, ima za vernika ali mistično nagnjenega povsem realen pomen (strašno, čudovito, usodno, usodno itd.).
Kot mistizem mistično stanje duha kako mistika- to je že resno, to je neke vrste duševna bolezen. V tej obliki ni zabava in ni predmet igre, ampak nekaj v nasprotju z razumom in razumno.
Postavlja se vprašanje: od kod izvira mistično stanje duha? Vsaka bolezen je posledica odstopanja od norme, neke kršitve ukrepa. Mistično stanje duha se pojavi kot posledica neravnovesja med logiko in intuicijo v smeri precenjevanja (pretiravanja vloge, absolutizacije) intuicije, intuitivnega mišljenja. (Več o intuiciji glej spodaj, str. 528).
Misticizem (iz grščine mystikos - skrivnostno) - želja po skrivnostnem ali strah pred skrivnostnim, strah pred skrivnostnim. Skrivnostno, skrivnost, zakrament - vse te besede izvirajo iz besede "skrivnost". Nekako naredijo skrivnost absolutno. Slednjega sicer ne poznamo, a predvidevamo, da lahko vpliva na nas.
Sama skrivnost ne vsebuje ničesar mističnega. Ljudje drug pred drugim skrivamo veliko skrivnosti. Takšne vrste skrivnosti so znane kot vojaška, državna, komercialna, depozitna skrivnost, izpovedna skrivnost, ljubezenska skrivnost. V bistvu ima vsak človek svoje skrivnosti, ki jih skriva pred drugimi.
Skrivnost obstaja samo v odnosih med ljudmi. Zahteva vsaj dva predmeta. Eden skriva skrivnost, drugi pa bi jo rad razkril. Za skrivnost jo mora nekdo obdržati in ne le obdržati, ampak jo pred nekom tudi varovati. Narava nima skrivnosti, saj ni subjekt; ničesar ne skriva in ne varuje. Pripisovanje skrivnosti neživim predmetom ali nečemu nečloveškemu je že mistika, mistično stanje duha. To pripisovanje je prav posledica absolutizacije skrivnosti, pretiravanja njene vloge v človekovem življenju. Pretirana skrivnost se spremeni v nekaj skrivnostnega, torej v nekaj, česar ni mogoče razkriti na običajen, običajen način.
Osnova mistične miselnosti je strah pred neznanim ali, nasprotno, želja po čudežu ali upanje nanj.
O uporabi koncepta "energije" zunaj fizikalnih znanosti in njegovih praktičnih uporabah v tehnologiji.
Osnovni pomen besede "energija" določa njeno delovanje v fizikalnih formulah in zakonih. Njegova priljubljenost je posledica prav tega - dosežkov fizike in njene praktične uporabe v tehnologiji. Brezobzirni in/ali naivni ljudje uporabljajo tako spoštovani fizikalni koncept energije na raznih drugih področjih: v medicini, psihologiji, nasploh v vsem, kar zadeva človekovo življenje. Hote ali nehote izkoriščajo avtoriteto znanosti (v tem primeru fizike) za dosego svojih ciljev. Ne razumejo ali nočejo razumeti, da uporaba besede ali pojma "energija" zunaj fizike in njene praktične uporabe v tehnologiji samodejno spremeni pomen te besede-koncepta, preprosto razvrednoti. Iz natančnega znanstvenega izraza se »energija« spremeni v metaforo, v besedo, uporabljeno v prenesenem pomenu. In če se uporablja v metaforičnem ali figurativnem pomenu, postane nejasno in nedoločeno. Lahko se vrti in obrača poljubno, obdaruje s poljubnimi dodatnimi pomeni ... In hkrati ohranja svojo legendo kot znanstveni koncept, kot temeljno fizikalno količino.
Glavna napaka v vseh uporabah besede "energija" zunaj fizike in tehnologije (natančneje, zunaj postopkov za merjenje fizikalne količine energije) je redukcionizem, pri redukciji višjega na nižje, zapletenega na preprosto, namreč, da hote ali nehote skušajo neposredno, neposredno razložiti vse kompleksne, višje pojave življenja, psihe in duhovne sfere skozi koncept-fenomen anorganske narave, torej skozi nekaj relativno preprostega, značilnega za vse. anorganske narave. Človek, življenje, duh so reducirani na pojave fizičnega sveta. Človek se namreč z vidika fizičnega koncepta energije ne razlikuje od kamna, lune, molekule, atoma, elementarnega delca ...
Seveda se živa bitja v določenem smislu ne izogibajo konceptom energije. Obstaja biomehanika (mehanika gibanja in naporov živega bitja), obstaja dotok in poraba kalorij v presnovi, obstaja zelo kompleksna biotehnologija za proizvodnjo in izrabo kemične, toplotne in mehanske energije. To je vse res. Vendar je v vseh teh primerih energija popolnoma fizična, merljiva in izračunljiva.
Kaj pa nam ponujajo, ko govorijo o energiji, energijskem vampirizmu, psihični energiji, bioenergiji in pri tem pozabljajo na meritve in izračune? Dejansko brez slednjega koncept energije izgubi ves znanstveni pomen, se spremeni v igračo, v predmet manipulacije za vse vrste šarlatanov in prevarantov.
Zdaj je zelo modno govoriti o energijskem vampirizmu. Revije in časopisi so polni poročil in zgodb o tem. Pravzaprav energetskega vampirizma ni. Obstajajo normalni, spodobni, prijazni ljudje - velika večina jih je. In obstajajo ljudje, ki so zlobni, podli, z deviacijami in različnimi patologijami - ti so majhna manjšina. Te ljudi danes pogosto imenujejo energetski vampirji. Navadna podlost in zloba sta mistificirani, nekateri zli ali preprosto neprijetni ljudje so obdarjeni z nekakšnimi nadnaravnimi lastnostmi. Kot da ti ljudje ne delujejo po lastni volji in želji, ampak zato, ker so energijski vampirji. Izkazalo se je, da so oproščeni vsake odgovornosti za slaba dejanja. Niso svobodni pri svojem vplivu na svet okoli sebe.
Od tod, mimogrede, nenavadni načini ravnanja s takšnimi ljudmi: odstranjevanje poškodb, zla oko itd., itd.
Vraževerja. Različne vrste vraževerja so neke vrste vsakdanja mistika.
Vraževerje - nečimren, nepomemben, maloveren, nemiren, katerih neposredni vzroki so strah, upanje, nevednost, neumnost.
Strah in nevednost skupaj z neumnostjo porajata vraževerje, povezano s pričakovanjem slabega, najhujšega (slabe slutnje, znamenja, sanje, znamenja).
Upanje, nevednost in neumnost, nasprotno, povzročajo vraževerje, povezano s pričakovanjem dobrih, boljših stvari (srečna znamenja, dobre sanje, vedeževanje).
Ženske so bolj dovzetne za vraževerja. Zakaj? Ker so v primerjavi z moškimi praviloma bolj prestrašeni ali, nasprotno, bolj navdušeni.
Med mornarji, piloti in umetniki je veliko vraževernih ljudi. Zakaj je temu tako? Ker predstavniki teh poklicev delajo v razmerah, povezanih z velikim tveganjem. Da bi nekako omilili in nevtralizirali tesnobna čustva, iščejo oporo v magičnih dejanjih (pokrižanje, pljuvanje čez levo ramo, trkanje po trdem predmetu ipd.), predmetih (talismani in amuleti).
O veri v usodo. Beseda "usoda" ima dva glavna pomena. Prvi pomen: življenje na splošno, preživeto življenje, dovršeno življenje, težko (zapleteno, težko) življenje (glej film "Usoda človeka"). Ko »verjamejo v usodo«, z besedo »usoda« mislijo nekaj drugega; uporabljajo jo v drugačnem – drugem – pomenu.
Drugi pomen: mitološka, polmitološka ali preprosto vraževerna podoba prihodnosti, možnost, v kateri se združujejo naivne ideje o objektivni naravi naključja in nujnosti. V nekaterih primerih ljudje poudarjajo vidik nujnosti, neizogibnosti, rekoč: "Usodi ne moreš ubežati", "Kar je, temu se ne more izogniti", "Kar je zapisano v družini, tako bo." V drugih primerih izpostavljajo vidik naključja in to v dveh različicah: ugodni (darilo usode) in neugodni (udarci usode). "Človek upa in skrbi, ker," piše V. Ya. Šerdakov,- da je njegovo življenje po eni strani odvisno od njega samega, od njegovih prizadevanj, po drugi strani pa se razvija glede na okoliščine, mimo njegove volje. Beseda "usoda" je pomenila odvisnost, vnaprejšnjo določitev življenja od dejavnikov, na katere človek ne more vplivati - obdobja, narave, dednosti, vzgoje, naključja itd. Ta koncept je imel najpogosteje mističen pomen, vendar ne smemo pozabiti na njegovo resnično osnovo. Ni naključje, da se beseda »usoda«, ki je že brez verskega pomena, ohranja v vsakdanjem govoru« 1 .
Astrologija. Zdaj je v odlični modi. Na straneh časopisov in revij, v televizijskih in radijskih programih vidimo neštete horoskope in govoreče astrologe. V primerjavi z religijo je astrologija tako rekoč manj resna. Pogosto se dojema kot igra. Temu primerno ravnajo z njenimi ocenami, nasveti in napovedmi. Kljub temu tudi astrologija opravi svoje umazano delo, človeka zmede, prestraši in ustrahuje ali zabava z praznimi pričakovanji.
Astrologija je znanstvena oblika mistike. Astrologi sami trdijo, da je astrologija znanost. Te trditve o znanosti in znanstvenem značaju ne temeljijo na ničemer. Ni znanstvenih orodij, nobene znanstvene metodologije, nobenih strogo določenih zakonov ali pojavov, ki bi jih odkrili astrologi. Kaj je potem narobe? A dejstvo je, da nekateri mistično misleči ljudje in šarlatani skušajo uporabiti avtoriteto znanosti. V sodobni družbi je ta avtoriteta precej močna in mnogi ljudje, naravnani na val vere-misticizma, ki tradicionalnim oblikam religije ne zaupajo ravno ali jih celo skeptično obravnavajo kot arhaične, težijo k znanstvenim ali moderniziranim oblikam vere-misticizma, kot je npr. astrologija, scientologija, ufologija itd.
1 Šerdakov V. N. Iluzija dobrote. M., 1982. S. 210-211. 456
grški mistikos - skrivnostno) je sveta verska praksa, katere cilj je doseči neposredno nadčutno komunikacijo in enost z Bogom v ekstatično doživetem dejanju razodetja, kot tudi sistem teoloških doktrin, katerih cilj je konceptualizacija in ureditev te prakse. Ničelni cikel razvoja M. se lahko šteje za arhaične orgiastične kulte, katerih izvajanje je bilo namenjeno odstranitvi meje med profanim svetom človeka in svetim svetom duhov prednikov v trenutku ritualnega delovanja. V religioznih naukih neteističnega tipa so postavljeni temelji meditacije kot posebne prakse, usmerjene v raztapljanje v Absolutu s posebnimi meditativnimi tehnikami. Tako Vedanta temelji na nauku o razmerju med atmanom (individualno spoznavno dušo) in brahmanom (neosebnim Absolutom); pravo znanje (vidya) je znanje o brahmanu (brahmavidya) in je dosegljivo le z odstranitvijo individualnega atmana v brahmanu, kontemplativnim raztapljanjem v njem, kar predpostavlja ne samo zavedanje razlike med večnim obstojem Absoluta in minljivo bivanje nevečnega, pa tudi asketsko samoomejevanje: odrekanje minljivim dobrinam, želja po osvoboditvi od nevečnega in posedovanje šestih sredstev za to osvoboditev (mir duha, zmernost, nenavezanost, potrpežljivost, koncentracija in vera). Podobno je razumevanje taoja v taoizmu, shunyata v budizmu itd. Zrelo M. (M. v pravem pomenu besede) je formalizirano v doktrinah, povezanih s takšno smerjo, kot je teizem. V kontekstu teistične razlage Absoluta kot osebe (»živega Boga« krščanstva, judovstva in islama) je M. zgrajen na bistveno drugačni - komunikacijski osnovi: mistična enotnost individualne duše z Bogom je konceptualiziran kot dialog, osebna in osebno pomembna komunikacija, duhovna enotnost, ki je v osnovi nedosegljiva z enostranskim naporom mistika, ampak predpostavlja vzajemnost stremljenja v razponu od »ali si, duša moja, našla, kar si iskala? iskali Boga in našli ste njegov odgovor« od Anselma Canterburyjskega - do »ne bi iskali, če ne bi najprej iskali« od Bernarda iz Clairvauxa. Sam bogoiskalni impulz mistika je mišljen kot navdihnjen od Boga: »iz samega vira resnice prihaja določen opomin, ki nas sili, da se spominjamo Boga, da ga iščemo in strastno ... žejamo« (Avguštin). Vrhunski trenutek in pravzaprav cilj in rezultat svetega dialoga duše z Bogom je pri M. razumljen kot božje razodetje – dejanje božje volje in dar božjega usmiljenja. V pomenskem smislu je vir oblikovanja teističnega M. neoplatonizem, v normativnem smislu pa model kristjanovega življenja, razvit v okviru patristike kot razumevanja Kristusovega pristopa k njemu, v kontekstu katerega stopnje osebnega izpopolnjevanja se izkažejo za stopnje njegovega približevanja Bogu (Origen, Ignacij Antiohijski itd.), premišljevanje resnice pa razume kot nadčutno razsvetljenje duše z božjo milostjo (Avguštin). Dokončna konstitucija teističnega tipa matematike je za krščanstvo povezana z besedili Psevdo-Dionizija Areopagita, ki jih je kasneje v latinščino prevedel Janez Skot Eriugena: areopagitistom so osnovna problematika ter konceptualna in terminološka sredstva matematike, vključno z sam izraz »M.«, pojdite nazaj. Tako za neteistične kot za teistične tipe M. je začetni pogoj za oblikovanje visoka razvitost verske zavesti in zavesti na splošno, za M., prvič, vključuje razumevanje predmeta vere kot transcendentnega svetu in , drugič, temeljno za mistično spoznanje je načelo nad- in transnacionalnosti, zavestno zavračanje racionalno-logičnih metod, ki implicitno predpostavlja ne le obvladovanje slednjih, temveč tudi refleksivno razumevanje le-teh, kar je možno le na podlagi zrelih oblik filozofske kulture (glej na primer mistična stališča starogrškega pitagorejstva). V okviru uveljavljenega krščanstva se M. konstituira kot metoda neposrednega kvaziintelektualnega bogospoznanja, ki temelji na nadrazumski kontemplaciji in čutenju, v nasprotju s tako racionalizirano metodo, kot je sholastika. Slednji je bodisi postavljen v podrejen položaj v odnosu do M. (glej osnovni koncept opatije de Saint-Victor v Parizu, ki jo je leta 1113 ustanovilo središče srednjeveškega misticizma v Evropi, ki je prevzelo tristopenjsko znanje, dvigovanje od empiričnega spoznanja čutnega sveta – prek razumskega spoznanja človeka duhovnega sveta – do najvišjega kontemplativnega nadčutnega in nadrazumskega razumevanja absolutne božje resnice), ali pa je bil v celoti zavrnjen (glej npr. radikalno stališče cistercijanskega reda , izkoreninjene težnje po nominalizmu pri Bernardu iz Clairvauxa, frančiškansko zavračanje »knjižne učenosti« itd.). - V vsakem kontekstu je M. ohranil prednost pri ustreznem razumevanju Absoluta. Status kabale v judovstvu in islamskem sufizmu, alternativi sholastičnemu kalamu, je podoben ("drobni spori o teoloških ali pravnih tankostih morajo biti zamenjani z velikim občutkom težnje k Bogu" - Abu Hamid al-Ghazali). Obenem je za M. temeljno priznanje neverbalizabilnosti mističnega izkustva zaradi njegove od boga dane narave: »jezik ne more opisati, nobena zgovornost ne more posredovati, kajti njegovo področje je drugo področje in njegov svet je drugo. svet« (Ibn Tufail). V zvezi s tem se v okviru M. izčrpno ustrezno razumevanje absolutne resnice izkaže za neintersubjektivno, vsebine razodetja pa načeloma ni mogoče rekonstruirati z racionalno-logičnimi sredstvi (»Bilo je, kar je bilo , vendar ne morem povedati, kaj. Mislite, da je dobro, vendar samo ne prosim posredujte" - Abu Hamid). V tem kontekstu Christian M. kot svojo utemeljitev goji apofatično teologijo, ki sega v areopagitiko, v nasprotju s katafatično teologijo, ki jo je razvila sholastika: transcendentalni Bog se lahko izrazi le z negativnimi definicijami, tj. z dosledno odstranitvijo vseh njegovih empirično fiksiranih atributov in pomenov (glej apofatična teologija, katafatična teologija). In zunajteološka mistična literatura daje poudarek metaforičnim izraznim oblikam, običajno realiziranim v žanru alegorične poezije (glej Razodetje). Na splošno težišče pri M. ni na konceptualnih in teoretskih raziskavah in ne na iskanju izraznih sredstev na splošno, temveč na posebni mistični praksi, ki ima za cilj neposredno zaznavanje resnice v dejanju, ki za človeka deluje kot vpogled, za Boga pa kot razodetje. Dejanje razodetja mistik vzvišeno in ekstatično doživlja, spremljajo pa ga izjemna stanja zavesti: trans; samodejno govorjenje z vključitvijo besed v neobstoječih jezikih v govor (glosolalija - grško glossa - nerazumljiva beseda in lalein - govoriti); halucinacije; fantomske izkušnje, ki jih izzove nereflektirana avtosugestija - do pojava stigmat itd. Razumevanje razodetja kot izraza Božjega usmiljenja ne odstranjuje poudarka od problematike mistikove pripravljenosti slišati Božji glas – v tem pogledu mistična praksa vključuje obvladovanje posebnih psihotehničnih tehnik za zavestno uvajanje sebe v ustrezno stanje. Osrednji pomen vseh variabilnih tehnik te serije je zatiranje individualnosti zavesti, razumljeno kot čiščenje poti božji besedi, saj bo v trenutku razodetja skozi ustnice mističnega Boga rekel: »ne more biti dve pijači v posodi hkrati: če jo morate napolniti z vinom, morate najprej izliti vodo.« , - postati mora prazna.Če torej želite prejeti veselje iz zaznavanja Boga. ., moraš izliti in zavreči bitja" (Meister Eckhart). Tako se glosolalija razlaga kot "drugi" ("angelski") jeziki, ki so predmet razlage, vendar subjekt v tem primeru ni razumljen kot zavestnega oznanjevalca resnice (preroka), ampak le kot prevodnika božje besede Vsaka refleksivna drža deluje v tem kontekstu le kot ovira, kar se izraža v aksiološki drži M. do osebnega samozanikanja: »Jaz hitel k Bogu in se spotaknil ob sebe« (Anselm Canterburyjski).V tem pogledu je cilj praks M. psihotehnika »mir duše«, kar pravzaprav pomeni postopno odtujevanje lastnega notranjega bistva: odpoved zunanjim nečimrnostim in osvoboditev. izvleči se iz spon posvetnega, se duša »preneha manifestirati« (Miguel de Molinos) in lahko služi kot božji govornik (ideal pratyadhare kot odvračanje pozornosti od zunanjih predmetov in doseganje absolutnega miru s popolnim izumrtjem zavesti raztapljanje v Absolutnem v jogi; praksa meditacije v Vedanti; dosledno odrekanje sebi v krščanskih meniških zaobljubah: zaobljuba nepoželenja kot odpoved zemeljskim dobrinam, zaobljuba čistosti kot odpoved svojemu telesu in zaobljuba pokorščina kot odpoved svobodi volje in duha); imena mnogih mističnih gibanj so povezana s pojmom miru: hezihazem, kvietizem itd. Posebne psihotehnične metode za doseganje tega miru vključujejo: 1) koncentracijo zavesti na prostorske ali verbalne figure, napolnjene s svetim simbolnim pomenom (oziroma: jantre in mandale). v indijski matematiki, križ v krščanstvu, besedila manter v hinduizmu; pravoslavna "Jezusova molitev", ki vključuje tisočkratno ponavljanje Kristusovega imena; neskončni ritmični vzkliki v katoliških molitvah); 2) specifični negibni položaji in avtosugestivna regulacija dihanja in krvnega obtoka (dhjana in joga, hezihazem, »pametno početje« v pravoslavnem M.); 3) posebni izjemno hitri gibi in posebni plesi z natančnim ritmom in tempom, ki vključujejo ostre spremembe v bočnih nagibih v desno in levo ter dolge poševne rotacije, ki izzovejo znatne spremembe v možganskem pritisku, kar ima za posledico halucinantna stanja zavesti (zgodnji islamski dervizem, sufizem); 4) uporaba medicinskih halucinogenov (klasičen primer je islamska mistična sekta hašišinov, ki so prakticirali zastrupitev z drogami kot sredstvo za doseganje transa). Razlaga materialnega (vključno s telesnim) kot aksiološkega minimuma vodi v teizmu do razumevanja duše kot »božje iskre, le pomešane z mesom« (Hugo de Saint-Victor), »božanske iskre v telesnem. lupina« (hasidizem), »božji ogenj, ki stremi k Bogu iz telesnih spon« (sufizem). - V tem pogledu je sestavni element mistične prakse »umrtvitev mesa«, ki jo razumemo kot pot do osvoboditve duha: od omejevanja v hrani (post), spanju (čuječnost), zadovoljevanju spolnih potreb (celibat), komunikacija (puščavništvo in meništvo nasploh: grško monachos - osamljen) - do samomučenja (samobičavanje pri bičalnikih (lat. flagellum - bič) in "bičanja" v hlistovski vnemi, verigah in lasnih srajcah pri pravoslavnih svetih norcih. in klike itd.). Opisani okoliščini (neintersubjektivnost mističnega izkustva in dogajanje dejanja razodetja v mejnih, refleksno nenadzorovanih stanjih zavesti) onemogočata seznanjanje z mistično prakso skozi obvladovanje izročila in za novinca zahtevata, da biti osebno nadzorovan s strani nosilca mistične izkušnje, kar v M. postavlja v ospredje figuro tistega s »teurgično močjo« (glej: Teurgija) mentor: guru v hinduizmu, starešina v hezihazmu, derviš pir v sufizmu, cadik v hasidizem itd. Vendar obvladovanje vseh opisanih tehnik ni nič drugega kot zunanje glede na glavno vsebino mistične pripravljenosti na ekstazo razodetja – strastno ljubezen do Gospoda in intenzivno željo po uvidu: »Moj Bog je ljubezen, ljubezen do njega je moja pot. // Kako lahko srce loči prsi? "(Omar Ibn al-Farid). Vse vaje v askezi delujejo le kot sredstvo za izboljšanje ljubezni do Gospoda ("Samo Gospodu je čast in slava, vendar ne eno ne drugo ne bo všeč Gospodu, ne začinjeno z medom ljubezni" - Bernard iz Clairvauxa). In še več, »čednost brez ljubezni bo v peklu v verigah: neuporabna je kot svetilka brez ognja v notranjosti« (W. Langland). Poudarek na čutenju in odsotnost potrebe po posebnem teoretičnem izobraževanju (»knjižnem učenju«) za dojemanje absolutne resnice delata mistično paradigmo spoznanja Boga privlačno za plebs, ki najde svojo najbolj presenetljivo manifestacijo v pojavu novih mističnih smeri in mistično obarvana množična gibanja v kritičnih obdobjih zgodovine enega ali drugega.drugega veroizpovedi. Tako je kriza krščanstva v 11.–12. stoletju, ki jo je povzročila skrajna institucionalizacija cerkve, ki je v očeh laikov dobila videz ne toliko tolažnice in priprošnjice, temveč bolj kaznovalnega družbenega telesa (samo ker klerik izgublja podobo »dobrega pastirja«, pridobiva poteze birokratskega uradnika z vsemi njemu lastnimi lastnostmi, začenši s simonijo), se je poslabšalo s skrajno konceptualizacijo nauka v okviru in prizadevanjih sholastike, ki pravzaprav postavil vprašanje možnosti odrešitve glede na znanje latinščine. - Krščanstvu grozi, da bo postalo ritualizirana, formalizirana vera z visoko izobrazbeno kvalifikacijo, ki je nižjim slojem resnično nedostopna - čreda se umika pastirjev. - V tem obdobju so se vzporedno oblikovale koherentne struje Johamov, Amalričanov in Valdenžanov - iz imen Joahima iz Flore (Gioachino de Fiore, 1132-1202), Amalrika iz Bene in Pierra Walda (Waldo). Nauki so temeljili na idejah o trifaznem zgodovinskem procesu, ki ustreza trem obrazom Trojice: tako po Joachimu iz Floresa obdobje Stare zaveze, ki ustreza hipostazi Boga Očeta, modelira človekov odnos do Boga kot suženjska pokornost gospodarju, novozavezna doba, ki ustreza hipostazi Boga Sina, kot odnos sinovske ljubezni do očeta, in doba »nedobesednega evangelija«, ki ustreza Svetemu Duhu, doba univerzalne ljubezni, uboštva, evangeljske čistosti in askeze – kot osebnih duhovnih in intimnih odnosov, ki v zemeljskem življenju človeštvu razodevajo neposredno premišljevanje božje resnice. (Zamisel ni nova in sega v svetopisemsko besedilo knjige preroka Ozeja: »In zgodilo se bo tisti dan, je rekel Gospod, da me boš imenoval »mož« in ne boš dlje me kliči »Baali« (gospod – M.M.). .. In zaročil te bom sebi v zvestobi in spoznal boš Gospoda« (Oš, 2, 16-20). Amalricanizem dopolnjuje podobno strukturiranje zgodovinskega procesa z panteistična ideja substancialnosti Boga: »vse je Bog« in vsak kristjan je »pristen del Kristusovega telesa«; božanska ljubezen kot vstajenje je zlitje duše »vstalega« z Bogom in odrešenja in »božja iskra« v človeški duši v želji po združitvi z »božansko lučjo« ne potrebuje hierarhije duhovščine.Podobno je Frančišek Asiški v letih 1207–1209 ustanovil bratovščine minoritov (»bratje«). , »manjši bratje«: iz dihotomije bogatih ali starejših - popolo grasso - in revnih, manjših - popolo minuto), ki temelji na ideji obnovitve izvorne evangeličanske (»krščanske«) vere kot neposrednega občutka. in o pridiganju splošnega uboštva in bratske ljubezni »do vseh bitij«. Vedenjska podoba brata (fra) in paradigmatska ideološka naravnanost k velikemu svetovnemu nazoru (glej Frančiškovo himno »Cantica brata sonca ali Hvalnica stvarjenju«) se izkažeta za izjemno privlačno - frančiškanizem postane znamenje časih (po legendi je papež imel videnje, kako je berač Frančišek z ramo podpiral tresočo se lateransko katedralo). Tipološka vzporednica tem krščanskim trendom v judovstvu je kasnejši hasidizem, ki se je razširil med judovskim prebivalstvom Ukrajine in Poljske (13.-18. st. ) in temelji na tezi, da je Bogu bližje iskreni molk nepismenega meščana kot špekulativno-kazuistično sklepanje teoretizirajočega sužnja. Individualna mistična izkušnja zlitja z Bogom skozi »odpravo materialne prisotnosti« je v hasidizmu dopolnjena s socialno-mističnim programom za udejanjanje svetega, zato radostnega življenja tukaj in zdaj, brez čakanja na eshatološki finale, ki je izomorfno skladna z idejami Johamovcev in Amalričanov ter tipološko primerljiva s podobo življenja, ki jo je pridigal frančiškanizem. Vsebinsko imenovane smeri M. so v svojem razvoju vodile v panteizem (David iz Dinana), v praksi pa so služile kot ideološki program za socialne nemire: kmečke vojne v srednjem veku so si gotovo za cilj postavile resnično utelešenje ideala univerzalna enakost v »sveti revščini in ljubezni« (glej na primer upor Dolcina, izveden leta 1307, čigar nauki, ki so prišli do nas na zasliševalnih listih inkvizicije, temeljijo na idejah Joachima iz Floresa o doba univerzalne "evangeličanske skupnosti v čistosti in bratstvu" in na ideji Frančiška Asiškega o "sveti revščini"; podobno - gibanje "revežev iz Lyona" (valdežanov), kmečke vojne v Franciji in Nemčija, češko husitsko gibanje, ki je nastopilo pod geslom preobrazbe bogate cerkve po podobi zgodnjih krščanskih skupnosti in vzpostavitve »evangelijskega kraljestva univerzalnega revnega bratstva«). V orisanem kontekstu lahko govorimo o ambivalentnosti statusa M. v strukturi religiozne zavesti: na eni strani se mistična praksa konstituira kot ortodoksna (v krščanstvu npr. od Avguština dalje mistično spoznanje boga). je razglašen za najvišjega in "kronsko razumevanje resnice"), na drugi strani - Med heretiki, ki jih je usmrtila sveta inkvizicija, mistiki predstavljajo veliko večino. Ideje Joahima iz Flore, Amalričanov in Valdenžanov je obsodil IV. lateranski koncil (1215), ustanovitev prve inkvizicije in tako imenovane albižanske vojne za izkoreninjenje krivoverstva pa so bile uperjene proti albižanski krivoverstvu (katarjem in Waldežani) (slavno zavzetje Toulousa s sloganom "Gospod bo razločil jagnjeta svoja"), odločitev pariškega sveta (1209) o izkopu Amalricovih posmrtnih ostankov z namenom, "da bi jih vrgli na polje na neposvečeno tla" in množični sežigi Amalričanov itd. Pri tem je nazorna usoda frančiškanstva: po eni strani je Frančišek, leta 1228 kanoniziran in razglašen za zavetnika pobožne Italije, eden najbolj češčenih svetnikov katoliške Cerkve, po drugi strani pa je preganjanje manjšin. znan. Omeniti velja, da frančiškanski red, ustanovljen po celotni institucionalni obliki, postane eden najbogatejših in najbolj konservativnih: predstavniki frančiškanskega reda, ki so dobili pravico do poučevanja na univerzah in sodelovanja pri dejavnostih inkvizicije, so se obrnili izredno daleč od puščavnikov v Umbriji, tuj za kakršno koli učenje. Bonaventura je že leta 1266 na vztrajanje generalnega zbora reda ne samo sistematiziral in konceptualiziral Frančiškovih naukov, temveč je o njem ustvaril »nove« legende, pri čemer je stare, avtohtone odpravil kot neresnične (torej Frančiškovo predsmrtno zavezo). da se listine ne dotakne niti pod pretvezo razlage, njegov stik z ustanoviteljico frančiškanskega reda klarisin Klaro, da ne bi »spodbujal prizanesljivosti do ženske družbe«, čeprav je bila Klara sama leta 1255 kanonizirana). Krščanski protestantizem je zrasel na idejah o deformalizaciji vere in neposrednosti stika duše z Bogom, ki so v marsičem podobne temeljnim načelom M. Načeloma se v svojem nastanku hrani z istimi koreninami kot M.: - dosledno prevladujoče poudarjanje v duhu teizma notranje intimne vere kot aksiološke prioritete (zavračanje katoliškega koncepta »dobrih del«), - načelo sola fide (»ena vera«)«) kot edina možna podlaga za odrešitev v protestantski soteriologiji, - razumevanje dialoga duše z Bogom kot neposrednega in zunajobrednega (temelji le na Svetem pismu in individualnem razodetju, - načelo odprtosti Svetega pisma za razlago s strani katerega koli vernika in zavračanje spekulativne teologije (Glej Luthra o teologiji kot "hudičevi vlačugi"), - naključja je mogoče najti celo v podrobnostih: na primer, "čiščenje srca z solze" v hezihazmu in "skesanost srca" v protestantizmu kot prava pot do Boga). Čeprav še zdaleč nima heretičnega ali protestantskega prizvoka, je ortodoksna različica M. v kontekstu teizma zelo paradoksalen pojav. Sama ideja o možnosti duhovne edinosti z Gospodom, povzdignjenosti posameznika neposredno do razumevanja Božje resnice, objektivno predstavlja najbolj bogokletno manifestacijo ponosa kot največjega smrtnega greha - superbia. Tisto, kar je izraženo v eksplicitni obliki v herezijah (teza Amalrikancev o utelešenju v ekstatični M. samega »nesmrtnega boga«; slavni »Jaz sem resnica« al-Hallaja v sufizmu; hasidistična razlaga človeka. kot lestev, »s svojim vrhom naslonjena na nebo«) je implicitna v vsaki mistični praksi, saj je njen cilj doumeti absolutno resnico Boga. V krščanskem kontekstu z neproblematično zunanjo oceno je M. blizu bogokletju in z vidika drugega smrtnega greha - luxuria. Interpretacija razodetja kot ekstatičnega razreševanja intenzivne, intenzivno osebne ljubezni do Boga skozi edinost z njim neizogibno postavlja vprašanje o naravi te ljubezni, poudarki mističnih besedil pa so očitno premaknjeni k njeni intimni interpretaciji (gl. npr. opis dejanja razodetja v imenu duše klasičnega Evropejca M. Hugha de Saint-Victorja: »Kaj je ta sladkost, ki se me dotakne, ko se ga spomnim, in me prevzame tako močno in sladko, da se zdi, da sem popolnoma odtujen. od sebe? Želje uživajo ... in zdi se mi, da jih držim v sebi nekaj v objemu ljubezni ... Duh se sladko muči ... Je to res moj Ljubljeni? "). Celo metafore prefinjenih intelektualnih mistikov, kot je Bernard iz Clairvauxa, so nepričakovano naturalistične: »V mističnem zanosu duša, ki hrepeni po večnem počitku v naročju zakonca, čuti, kako njene prsi napolni tok sočutja: le stisni jih. in čudovito mleko bo pljusknilo." Besed preroka Janeza »Bog je ljubezen« ne dojemamo več kot alegorijo. Erotična terminologija poročne simbolike krščanskega obreda se v M. napolni s polnostjo svojega prvotnega pomena in dejansko preneha biti metaforična; fantomsko poroko duše s Kristusom mistik pogosto doživlja v oblikah neprikrite spolnosti (glej P. Bicilli o erotičnih učinkih mistične vznesenosti). Pomenljivo je, da je ta fiziologizem v celoti priznan že v okviru srednjeveškega krščanstva, vendar ne le da ni obsojen, ampak je, nasprotno, izjemno visoko cenjen v aksiološkem sistemu krščanstva (glej traktat Jacquesa de Vitryja z zapletom o pobožna in pobožna deklica, ki naj bi vsako leto »od dneva oznanjenja začela pridobivati na teži in doživljala gibe dojenčka, pri čemer je bila v nerazložljivi blaženosti« - v noči na božič »se je njen trebuh ugreznil in mleka se je pojavilo v izobilju njene prsi”). Poleg tega lahko govorimo ne le o spontanih izbruhih erotike, ki jih je zatrl asketizem, temveč tudi o zavestno kultivirani seksualnosti mistične prakse (na primer ciljno erotično prekomerno spodbujanje, ki so ga izvajale Benginke, ki mu sledi zatiranje z zavestnim naporom kot način vstopa v ekstatično stanje). Skozi mistična besedila spregovori erotična komponenta srednjeveške kulture, ki je izrinjena iz meja aksiološke legitimnosti in išče legalen kulturni žanr za svoj izraz (gl. spol). Omeniti velja, da je v islamu, ki ne poudarja asketizma (teza, da »v islamu ni dervištva«, pripisana Mohamedu, opis raja kot fenomenalnega harema v »Muhammedditi« itd.), poročna simbolika M. ... ostaja le simbolna koda, alegorično izrazno sredstvo (skupaj z enakimi drugimi - glej Razodetje). To do neke mere pojasnjuje različen status M. v krščanstvu in islamu: če so bili sufiji sprva preganjani, so bili krščanski mistiki kanonizirani (prim. usodo ustanoviteljev krščanskega in muslimanskega M.: al-Hallaj je bil usmrčen kot heretik, Bernard iz Clairvauxa je bil najvplivnejša oseba svojega časa, svetovalec monarhov in papežev). Ob konfesionalnih oblikah religije lahko ločimo tudi njene nekonfesionalne (okultne) oblike: teozofijo kot konceptualizacijo individualnega mističnega izkustva brez opiranja na sistem dogem konfesionalne doktrine (od Paracelzusovih poskusov do spiritualističnih seans sv. Blavatsky) in antropozofija kot okultno-mistični nauk o človeku - nosilcu skrivnih duhovnih moči, ki jih je mogoče eksperimentalno zapisati in proučevati (mesmerizem in analogije). Mistično izročilo je pomembno vplivalo na razvoj ne le verske zavesti, ampak tudi kulture kot celote. Tako so se v odnosu do Evrope v naročju M. izoblikovale številne miselne miselnosti, ki so bile vključene v zlati sklad evropske kulture - najprej gre za poudarek na individualnem duhovnem življenju, njegovi čustveni vsebini, ki se je izkazala biti pomembna protiutež univerzalistično-racionalnemu odnosu do intelektualizma v interpretacijski zavesti in psihi. V okviru apofatične teologije so se razvila številna konceptualna sredstva, ki jih danes dojemamo kot imanentne v filozofskem kategoričnem aparatu (Meister Eckhart je npr. ustvaril klasični nemški filozofski jezik). Misticizem in spiritualizem je mogoče zaslediti med drugimi smermi v razvoju evropske filozofske misli (I. Towler, G. Suso, Swedenborg, Boehme, L. K. de Saint-Martin, F. K. Baader, Schelling, Bergson idr.); mistični ideal "svobodnega kraljestva" je premišljen v konceptu bogočloveštva V. Solovjova, ideja razumevanja resnice s posebnimi izkušnjami je v pragmatizmu; družbene aplikacije M. - v marksizmu (ideal komunizma kot parafraza »dobe večnega evangelija« Joachima iz Floresa, moralna paradigma »človek je človeku prijatelj, tovariš in brat« kot recitacija ideali univerzalnega bratstva, enakosti in ljubezni iz Dolcina in Frančiška); Program zavračanja izjave o univerzalnosti, ki ga postavlja apofatična teologija, je dejansko izomorfno reproduciran v pozitivističnem zavračanju »metafizičnih sodb univerzalnosti« (gl. Wittgenstein o pozitivizmu kot »plemeniti budistični tišini«); akutno osebne interpretacije individualne duševne izkušnje - v eksistencializmu (glej Buber o genetski povezavi eksistencializma s hasidizmom), ideja neposrednega dialoga z Bogom - v dialektični teologiji in dialoškem personalizmu. (Glej tudi: Razodetje, Hezihazem, Sufizem, Kabala, Apofatična teologija).
MISTIČNO
MISTIČNO
(iz grške mystike - skrivnostni obredi, zakrament): 1) v širokem, posplošenem smislu - skrivnostno in nerazumljivo, "izven obsega posameznika in razumevanja" (F.V.Y. Schelling); 2) v duhovnem smislu - in razumevanje sveta kot zakramenta, "živega dotika skrivnosti" (N.A. Berdjajev), neposrednega skrivnostnega, ki raste iz izkušnje človekove izkušnje njegove enotnosti z neskončnim bitjem (Absolutno , Bog, Eno, Vesolje, »kozmična celota« itd.). Razpon generičnih značilnosti M. je izjemno širok: od razumevanja kot "celovitega življenja", manifestacije "življenjskega impulza" (A. Bergson), "eksistencialne osnove religije" (Berdjajev) do prepoznavanja kot »edini globok in popoln pogled na svet« (A. Schweitzer). Posebne značilnosti M. so predvsem neposrednost mističnega dojemanja in neizrekljivost mističnega doživetja.
Glavno merilo M. je neposredna enotnost človeka z neskončnim bitjem -. V tem primeru se sama enotnost lahko pojavi v obliki mistične iniciacije (naturalistični M.), ekstatično-čutnega (duhovni M.) ali refleksivno-spekulativnega (spekulativnega, »teozofskega«). Ne glede na načine enosti je njeno bistvo v premoščanju vrzeli med končnim in neskončnim, začasnim in večnim, zemeljskim in nebeškim. Zato ima po Schweitzerju M. takrat, ko nekdo smatra razkorak med zemeljskim in nezemeljskim, časnim in večnim za vnaprej določen in medtem, ko je še vedno v zemeljskem in začasnem, »doživlja svoj vstop v nezemeljsko in večno. ”
Izkušnje mistikov vseh časov in ljudstev pričajo, da ima pot mistične enotnosti, vzpenjanja duše k Absolutu podobne korake, ki jih je v klasični obliki zapisal Psevdo-Dionizij Areopagit (O mistični teologiji, 1, 3). Prvi, pripravljalni, vključuje moralne in asketske vaje ( cm. ASKETIZEM) za brzdanje živalske narave in premagovanje zlobnih nagnjenj. To je stopnja moralnega očiščenja, osvoboditev človeka od navezanosti na zunanji svet. Druga stopnja vključuje duhovne vaje, namenjene molitveni koncentraciji in koncentraciji misli na Absolutno, kar vodi do notranjega odmika in duhovnega razsvetljenja, razkrivanja vizij in kontemplacije Absolutnega. Končno, tretja stopnja, kot vse prejšnje vaje, je izhod zavesti izven meja končnega, ustvarjenega, zemeljskega - ekstaza: neposredna enost z Absolutom.
Vsaka M. je tako ali drugače etično obarvana, saj nujno vključuje moralno očiščenje, samoizpopolnjevanje in negovanje očiščevalnih (cathartikai) vrlin: vzdržnosti, ponižnosti, samozatajevanja, potrpežljivosti, odpuščanja itd. Na podlagi tega so nekateri filozofi celo identificirali posebno »moralno-asketsko« M. Na primer, Berdjajev je razlikoval med M. »izboljšanje duše« in M. »spoznavanje božanskih skrivnosti bivanja«: etično in gnostični M. Primer prvega tipa je lahko M. krščanskih asketov; primer drugega je M. Plotin, J. Boehme, J. Eckhart ali M. Kabala. Schweitzer je opozoril na tesno povezavo med etiko samoizboljševanja in M., pri čemer je poudaril, da ustvarjanje etike samoizboljševanja ne pomeni nič drugega kot utemeljiti etiko s pomočjo M. Kljub temu, v strogem pomenu besede, » moralno-asketski M.” ni mogoče šteti za samostojno vrsto. Uporablja se in podreja najvišjemu nadetičnemu cilju: enosti z Absolutom. Vzpon duše k Bogu, zlitje z Absolutom itd. - v bistvu »ne, ampak čisto duhovno« (Schweitzer). Na najvišji ravni mistične izkušnje je metafizična odmaknjenost, etična: ni več treba razlikovati med dobrim in zlim; odreči se mora »ne le vsemu slabemu, ampak tudi vsemu dobremu, vsaki obliki, tudi duhovni« (Plotin, Eneade, VI, 7, 34). Po Eckhartu mora duša na najvišji stopnji enotnosti z Absolutom izgubiti in pozabiti Boga samega ter se »uveljaviti na popolnem Niču«.
Poskusi etično utemeljiti M. so bili misleci, kot so B.C. Solovjev, L.N. Tolstoj, Bergson in drugi.
M. je v sistematični obliki obravnaval Schweitzer, ki je pokazal, da »etično M.« lahko raste samo na tleh »duhovne predanosti skrivnostni neskončni volji do življenja«. V zvezi s tem Schweitzer ponovno premišljuje dejstvo enosti z neskončnim bitjem, ki ga ne razume kot »povzdignitev v Absolutno« ali razpad končnega v neskončnem, temveč kot enost z vsem živim.
Filozofija: Enciklopedični slovar. - M.: Gardariki. Uredil A.A. Ivina. 2004 .
MISTIČNO
(iz grški- skrivnostno), verski praksa, namenjena neposrednemu doživljanju ekstaze. »enotnosti« z absolutnim, pa tudi totalnost teološkega. in Filozof doktrin, ki upravičujejo, razlagajo in urejajo to prakso.
Svetovni nazor. osnove M. se lahko močno razlikujejo glede na socialne in verski spovedni pogoji. V ortodoksnih sistemih teizma (judovstvo, krščanstvo, islam) absolut je oseben, »enotnost« z njim pa dialoška. »«, ki zahteva soglasje partnerja in ga zato ni mogoče doseči mehanično z enostranskim trudom. V herezijah se lahko »komunikacija« reinterpretira kot »fuzija« (na primer, islamski mistik al-Hallaj je bil usmrčen leta 10 V. ker sem v ekstazi rekel "sem", tj. Bog). Končno v neteističnih sistemih. M. mesto osebnega boga zavzame neosebni princip (taoizem, budizem, neoplatonizem in T. P.). Vendar je vse mistično. doktrine imajo nekaj skupnih značilnosti. Vsi težijo k MISTIČNEMU iracionalizmu, intuicionizmu in namerni paradoksalnosti; izražajo se ne toliko v jeziku pojmov kot v jeziku simbolov, med katerimi je osrednji (kar zadeva izkušnje, ki uničujejo prejšnje strukture zavesti). Predstavniki M. vseh časov in narodov, vseh religij in gibanj, v popolnoma enakih izrazih, izjavljajo popolno nemožnost prenosa M. drugače kot v neustreznem namigu ali s tišino. (prim. »plemenita tišina« budistov). Teologija M. je označena v Kristus tradicije kot "negativne" (»negativno«, apofatično), saj Boga opisuje skozi zanikanja, ne pušča prostora za afirmacije. značilnosti. Praksa M. predpostavlja tak ali drugačen psihofizični sistem. vaje (dhyana in ind. sistemi M., »pametno početje« pravoslavnih menihov), običajno vključno s hipnotiki. osredotočanje uma na najpreprostejše figure (jantre in mandale v ind. tradicije, krščanski križ), na najpreprostejših kombinacijah besed (mantre hinduizma, "Jezus" v pravoslavju, molitve, vzkliki v katolicizmu, ponovljeni tisočkrat zapored), na odd. besede in T. d. V nekaterih sistemih M. se za takšne »meditacije« priporočajo optimi. uravnavanje drže in dihanja (joga, hezihazem). Tehnike so lahko zelo različne - od divjega plesa dervišev do tihe "nežnosti" Kristus asketi. A v vsakem primeru M. ne more brez psihotehnike askeze (ali kot v nekaterih vrstah gnosticizma in tantrizma, pa tudi v satanizmu, brez obrnjene askeze, ritualiziranega kršenja etičnih in svetih prepovedi, ki ustvarja predpogoje za psihološki šok in trans). Ker M. domneva prek nepreverjenih psiholoških. stanja, »posvečencu« ne preostane drugega, kot da se slepo zaupa vodstvu »posvečenca«, ki je vse sam izkusil. Od tod mentorji, kot so guru v hinduizmu, pir v sufizmu, starešina v hesihazmu, cadik v hasidizmu.
Čeprav zgodovinski analog in prototip M. je mogoče videti že v starih časih v šamansko-orgiastičnem. kulti, ki so imeli ekstatične cilje. odstranjevanje razdalje med človekom in svetom duhov ali bogov, vendar M. in lasten pomen se pojavi šele, ko verskiŠpekulacija se približuje konceptu transcendentalnega absoluta, logika pa omogoča zavest. odstopanje od logike pri M. Zato pride do najzgodnejšega razcveta M. v državah s Filozof in logično kultura - v Indiji (Vedanta), Kitajska (taoizem), delno v Grčiji (pitagorezem, platonizem). Nadaljnji valovi M., ki prehajajo, tako kot čez nacionalne in verske okvire, zaznamujejo obdobja družb. krize: Rim. cesarstva v prvi stoletja n. e. (misteriji, neoplatonizem, zgodnji, gnosticizem, maniheizem), konec srednjega veka v 13.-14 stoletja (Sufizem, kabala, hezihazem, Joachim iz Floresa, Eckhart in njegovi privrženci), nastanek zgodnjega kapitalizma v 17.-18 stoletja (krogi janzenistov, kvietistov, metodistov, pietistov, kvekerjev, hasidov, hlystyjev). Ko je opredeljeno zgodovinski razmerah je M. postal oblika protesta proti cerkev in družbeno hierarhijo (to je npr, vloga M. v svetovnem nazoru plebejskih sekt iz časov križ. vojne v Nemčiji). pri itd. zgodovinski razmerah so M.-jevi paradoksi dali idealist. dialektika (cm. ocena F. Engelsa nemški mistika J. Boehme - in knjiga: Marx K. in Engels F., Dela, T. 18, z. 574) . V času krize sodoben buržoazen eklekticizem se je razširil v polinteligencijskih krogih. in znanstveni sistemi nekonfesionalne M. (teozofija in antropozofija), pa tudi skrajno vulgarizirano prakso pridobivanja »misticizma«. izkušnje" - od staromodnih spiritualistov. seans pred hipijevsko vnemo. Mistična. inherentno pl. tokovi sodoben idealističen filozofije, ki se kaže tudi v tako čisto racionalističnih, »znanstvenih« smereh, kot so (razlagano v številnih Wittgensteinovih izjavah kot "apofatično". M., analogno "plemeniti tišini" budistov).
Marksizem-leninizem vidi materializem kot izkrivljeno obliko odseva realnega sveta, nezdružljivo z materializmom. svetovni nazor kot beg pred protislovji družb. človeški obstoj.
Filozofski enciklopedični slovar. 2010 .
MISTIČNO
srednjeveška - religiozna in filozofska gibanja, ki v npr. sholastiki niso videla poti do spoznanja Boga v logiki in sklepanju, temveč v nadrazumski kontemplaciji in čutenju. Teoretično vir srednjega veka. M. tako na Zahodu kot na Bližnjem vzhodu služil kot verski mistiki. koncepti, pog. prir. Neoplatonizem, ki je dosegel ogromen vpliv v dobi sužnjelastniške krize. družbe ob koncu antike. Najpomembnejši vir neoplatonske mistike v srednjem veku je bila Areopagitika, ki je bila prevedena v latinščino. jezik v 9. stoletju Janez Skot Eriugena. "M" sam in večina izrazov, povezanih z njim, sega v ta dela (zlasti O božanskih imenih, 11, 7, Skrivnostna teologija, 1, 4). Nič manj vplivna teoretična Vir M. na Zahodu je bil tudi Avguštinov nauk o nadčutih. človeški vpogled dušo (tako imenovani iluminizem), dosežen kot posledica nedoumljive božje milosti in omogoča prodiranje v božanstva. Ob ohranjanju Boga in sveta, Boga in človeka je Avguštin hkrati upošteval mistično. »spoznanje« kot krono racionalnega.
V razvoju srednjega veka. Kristus filozofije na Zahodu se je M. postavila na vrsto s sholastiko. Hkrati je M. pravoslavnih piscev, ki jih je cerkev popolnoma priznala, pogosto postal glavni. oblika zaščite ver. svetovni nazor, razrezan pod pritiskom racionalizma. tokovi v sholastiki. filozofija skušala popolnoma vstopiti v. Nekateri ortodoksni kristjani. mistiki, na primer Bernard iz Clairvauxa, je skušal popolnoma izriniti sholastiko in jo nadomestiti z M. pravoslavjem. M., v osebi Bernarda iz Clairvauxa, je postal eden od kapit. teoretično utemeljitve asketizma. Bernardova sodobnika sta bila Hugh iz Saint-Victorja in Richard iz Saint-Victorja, ne da bi zavračala sholastiko. načinov razumevanja resničnosti je edini ustrezen način dojemanja Boga videl prav v M.
Evropski ortodoksni M. je vključeval nekatere sholastike. filozofiranje (predvsem aristotelizem). Večina je pravoslavnih. mistiki tega časa so npr. pripadali frančiškanskemu redu. Auvergnski škof Viljem (1249), Aleksander Galski in zlasti Bonaventura.
Nepravoslavni M., ki ga katoličani močno obsojajo. cerkev, je bil tesno povezan z neoplatonizmom, vklj. s svojo idejo o nespoznavnosti Boga. Za razliko od pravoslavnih. mistiki, neortodoksni mistiki, kot je Janez Eriugena, so trdili, da do združitve duše z Bogom v procesu ekstaze pride zaradi istovetnosti njihove narave, saj je duša ena od manifestacij neznanega boga, ki je nastala, kot ostali Bog, skozi emanacijo iz njega. Tako se je neortodoksni M. združil s panteizmom, ki ga je monoteizem dosledno zavračal. religije, ki temeljijo na dualizmu Boga in sveta. Ker z vidika. mistično panteizem ekstatični »razumevanje« Boga je naravno, mistično dejstvo. »spoznanje« se pojavi kot človeško. um. Na tej podlagi nekateri panteistični mistiki npr. Janez Eriugena in veliko pozneje Nikolaj Kuzanski sta visoko cenila človeštvo. razumu in številnim racionalističnim določbam. značaj. Do panteističnega smer v srednji vek. Filozofi 13. stoletja pripadajo M. Amaury Bensky in David Dinansky. Panteistično Srednje stoletje M. stoji v ostri opoziciji do gospodujoče cerkve, ki je posvetila fevd. delovanje. Prav ta sorta M. je postala eno od poglavij. ideološke temelje številnih heretičnih. in revolucionarno gibanja plebejcev, kmetov in meščanov proti fevdalizmu in katolicizmu. Po Engelsu "revolucionarni fevdalizem poteka skozi ves srednji vek. Pojavlja se glede na razmere časa zdaj v obliki mistike, zdaj v obliki odprtega upora, zdaj v obliki oboroženega upora" (Marx K. in Engels F., Dela, 2. izd., zvezek 7, str. 361). Revolucionarni panteist. M. je izhajala iz dejstva, da je s tem, ko je vsakemu verniku odprla individualne poti spoznanja Boga, slednjemu vcepila kompleksnost prevladujočih verstev. dogme in hierarhično-birokrat. cerkev , ki so jih propagirali, so nepotrebni v zadevi »reševanja« človeka. Če so pravoverni Bonaventura idr. mistiki so trdili, da duhovno-mistični. komunikacija z Bogom, ki ostaja nadnaravno bitje, ne odpravlja obveznosti vseh cerkva. rituale, potem so na primer v bistvu zanikali celotno cerkev. rituali in zakramenti. Do panteističnega M. je zelo blizu gibanju t.i. Chiliasts, ki ga je začel Joachim iz Flore. Večina opozicije. mistiki 16.–17. – Frank, W. Weigel, Boehme, pesnik-filozof Johann Scheffler, angl. V skupino panteistov so spadali tudi kvekerji ter nizozemci in kolegijanci, ki so pasivno protestirali proti prevladujoči formalizirani religioznosti. Odsev šibkosti in nemoči zatiranih fevdalnih razredov. družbe, ki so daleč od izobraževanja in znanosti, opozicijske in heretične. M. je nasprotoval domin. cerkve ne podajajo racionalne razlage sveta, ampak kontemplirajo. vera v »božje kraljestvo«, ki naj pride samo po sebi, brez sodelovanja ljudi. Po drugi strani pa ta sorta. M. je bil ideološki. oblika organiziranosti plebejsko-kmečkih množic v njihovem spontanem antifevd. in proticerkveno. boj. Dejavnosti takšnih revolucionarjev so bile povezane z M. borci proti fevdalizmu, kot Joachimite Dolcino, mnogi. Taboriti, predvsem pa Münzer, mistik. ki je včasih v kombinaciji z elementi racionalizma in ateizma (glej tam, str. 370) postalo najbolj dosledno. revolucionarni izraz težnje plebejskega križa. mas.
dr. značilnost panteizma M. je sestavljala subjektivizacija duha in zavračanje na tej podlagi svetega in cerkv. oblasti. Njegov najbolj značilen predstavnik je Eckhart. Preko Taulerja, Susa in anonimnega avtorja Nemške teologije je Eckhart vplival na Luthra, ki je predlagal »opravičenje po veri« in ne po »delih«, in to na specifičen način. uniforma - Thomasu Münzerju.
M. kot integralni teološki. fevdalne ideologije družba je bila široko zastopana ne le na zahodu, ampak tudi na vzhodu. V muslimanskem države (zlasti Iran) so najbolj vplivne. mistično smer je bila. V srednjem veku. evro Vir filozofije M. je bil Ch. prir. . M. v srednjem veku. ind. filozofijo so predstavljale številne smeri in šole, zlasti vedanta.
Lit.: Engels F., Kmečka vojna v Nemčiji, v knjigi: Marx K. in Engels F., Dela, 2. izd., 7. zvezek; njegov, Anti-Dühring, M., 1957; njegova, Knjiga razodetja, v knjigi: K. Marx in F. Engels, Dela, 16. zvezek, 1. del [M.–L., 1937]; njega, O zgodovini zgodnjega krščanstva, na istem mestu, letnik 16, 2. del, [M. ], 1936; njega, Naravoslovje v svetu duhov, v svoji knjigi: Dialektika narave, M., 1955, str. 28–37; Lenin V.I., Materializem in, Dela, 4. izdaja, zvezek 14; Trakhtenberg O.V., Eseji o zgodovini zahodne Evrope. srednjeveška filozofija, M., 1957; Sidorova N. A., Eseji o zgodovini zgodnjih gora. kultura v Franciji, M., 1953; Smirin N.M., Nar. Thomas Muntzer in velika kmečka vojna, 2. izd., M., 1955; Vertelovski A., Zahodni srednji vek. mistika in njeno približevanje katolicizmu, X., 1888; Matsek J., Tabor v husitskem revolucionarnem gibanju, prevod iz češ., zvezek 1–2, M., 1956–1959; Preger W., Geschichte der deutschen Mystik im Mittelalter, Tl 1–3, Lpz., 1874–1893; Delacroix H., Essai sur le mysticisme en spéculatif en Allemagne au XIV siècle, P., 1899 (thèse); Butler C., Zahodna mistika, L., ; Hornstein X. de, Les grands mystiques allemands du XIV-me siècle: Eckart, Tauler, Suso, Lucerne, 1922; Büttner Th., Werner E., Circumcellionen und Adamiten, V., 1959.
V. Sokolov. Moskva.
Filozofska enciklopedija. V 5 zvezkih - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredil F. V. Konstantinov. 1960-1970 .
MISTIČNO
MISTIČEN (iz grščine μυστικός - skrivnosten), verski. praksa, katere cilj je izkusiti v ekstazi neposredno »združitev« z absolutom, kot tudi niz teoloških in filozofskih doktrin, ki to prakso opravičujejo, razumejo in urejajo.
Idejni temelji mistike se lahko močno razlikujejo glede na družbene in versko-konfesionalne razmere. V ortodoksnih sistemih teizma (judovstvo, krščanstvo, islam) je absolut osebni bog in »združitev« z njim je dialoška »komunikacija«, ki zahteva privolitev partnerja in je zato ni mogoče doseči mehanično z enostranskim naporom. V herezijah lahko »komunikacijo« premislimo kot »fuzijo« (na primer, islamski mistik al-Hallaj je bil v 10. stoletju usmrčen, ker je v ekstazi rekel: »Jaz sem pravi,« tj. Bog). Nazadnje, v sistemih neteističnega misticizma mesto osebnega boga zavzame neosebno transcendentalno načelo (Tao v taoizmu, šunjata v budizmu, enotnost v neoplatonizmu itd.). Vendar pa imajo vse mistične doktrine nekatere skupne značilnosti. Vsi težijo k iracionalizmu, intuicionizmu in namerni paradoksalnosti; ne izražajo se toliko v jeziku pojmov kot v jeziku simbolov, med katerimi je osrednji smrt (kot znak za izkušnjo, ki ruši prejšnje strukture zavesti). Predstavniki mistike vseh časov in ljudstev, vseh religij in gibanj, v povsem enakih izrazih razglašajo popolno nezmožnost podajanja pomena mistike drugače kot v neustreznem namigu ali z molkom (prim. »plemenito tišino« budisti). Teologija mistike je v krščanski tradiciji označena kot »negativna« (»negativna«), ker opisuje Boga skozi negacije, ne puščajo prostora za potrditev. značilnosti. Praksa mistike predpostavlja tak ali drugačen sistem psihofizičnih vaj (dhyana in joga v indijskih sistemih mistike, »pametno početje« pravoslavnih menihov), običajno vključuje hipnotično koncentracijo uma na najpreprostejše figure (jantre in mandale v indijski tradiciji , križ pri kristjanih), na najpreprostejše kombinacije besed (hindujske mantre, »Jezusova molitev« v pravoslavju, molitveni vzkliki v katoličanstvu, ponovljeni tisočkrat zapored), na posamezne besede itd. V nekaterih sistemih mistike , se za tovrstne »meditacije« (joga, ishaizem) priporočajo položaji in metode uravnavanja dihanja. Tehnike so lahko zelo različne - od divjega plesa dervišev do tihe "nežnosti" krščanskih asketov. Vsekakor pa misticizem ne more brez psihotehnike askeze (oz. kot v nekaterih zvrsteh gnosticizma in tantrizma, pa tudi satanizma, brez obrnjene askeze, ritualiziranega kršenja etičnih in svetih prepovedi, ki ustvarja predpogoje za psihologijo, šok in trans). Ker mistika vključuje gibanje skozi neizživeta psihološka stanja, »posvečencu« ne preostane drugega, kot da se slepo zaupa vodstvu »posvečenca«, ki je vse sam izkusil. Od tod pomen mentorjev, kot so guru v hinduizmu, pir v sufizmu, starešina v hezihazmu in cadik v hasidizmu.
Čeprav je zgodovinski analog in prototip mistike mogoče videti že v pradavnini v šamansko-orgiastičnih kultih, ki so imeli za cilj ekstatično odstraniti distanco med človekom in svetom duhov oziroma bogov, se misticizem v svojem pravem pomenu pojavi šele ob verskih špekulacijah. približuje konceptu transcendentalnega absoluta, razvoj logike pa omogoča zavesten umik od logike v mistiko. Zato se najzgodnejši razcvet mistike zgodi v državah s filozofsko in logično kulturo - v Indiji (vedanta), na Kitajskem (taoizem) in deloma v Grčiji (pitagorezem, platonizem). Nadaljnji valovi mistike, ki gredo praviloma čez nacionalne in verske meje, označujejo obdobja družbenih kriz: propad rimskega imperija v prvih stoletjih. n. e. (
