Zanimivi običaji ruskega ljudstva. Običaji in običaji v Rusiji

Marina Katakova
Povzetek lekcije "Običaji in tradicije ruskega ljudstva" (pripravljalna skupina)

Tarča. Vzbuditi zanimanje otrok za ruske tradicije. Utrditi znanje otrok o imenu države, v kateri živijo, o njenem načinu življenja, nekaterih zgodovinskih dogodkih in kulturi. Gojite zanimanje za domovino, njeno preteklost, učite se videti lepoto ljudski obredi, modrost tradicije, gojite občutek ponosa v svojem ljudje in njihova preteklost. Gojite zanimanje za nacionalno kulturo, navade in tradicije ruskega ljudstva

Napredek lekcije

1. Pozdrav. Pozdravljeni moji fantje. Danes želim govoriti z vami o naši državi. Kako se imenuje država v kateri živimo? (Rusija)

Pojdi čez morja - oceane,

Preleteti moraš celotno zemljo:

Na svetu so različne države,

Toda takšnega, kot je naš, ne boste našli.

Naše svetle vode so globoke.

Zemljišče je široko in prosto.

In tovarne grmijo brez prestanka,

In polja zašumejo, ko cvetijo.

Vsak dan je kot nepričakovano darilo,

Vsak dan je hkrati dober in lep.

Pojdite onkraj morij in oceanov,

Ampak ne boste našli bogatejše države.

Rusija je zelo velika in lepa država. V Rusiji je veliko gozdov, v katerih je veliko različnih živali, raste veliko jagodičja in gob. Po vsej državi teče veliko rek. Ena največjih rek je Volga. In v rekah je veliko različnih rib. V Rusiji je veliko gora. V gorah kopljejo različne minerale - premog, diamante, železovo rudo. Da, naša država je zelo lepa in bogata. Nastal je že davno, ima starodavno in zanimivo zgodovino. Naša država - Rusija - je zelo bogata z modrimi tradicije in lepih običajev. Danes se bomo podali na izlet v stare čase.

2. Poslušaj. Pripravite se na poslušanje pravljice

O Rusiji in o nas.

Lesena Rusija je draga dežela,

Tukaj sem že dolgo Živijo ruski ljudje,

Slavijo svoje domače domove,

Razdolnye Pojejo se ruske pesmi.

Prej je bilo v Rusiji veliko kneževin. Knezi so se bojevali med seboj in drug drugemu osvajali dežele. Moskovski knez Jurij je dobil vzdevek Dolgoruky, ker je svoji kneževini priključil še druge dežele. Toda ko so tuji sovražniki napadli Rusijo, so se vsi knezi združili v boju proti njim. In potem so se odločili, da se za vedno združijo, izbrali svojega glavnega princa in začeli so ga imenovati kralj. In Rusija je postala velika in močna država.

Pred davnimi časi so ljudje v Rusiji gradili domove iz hlodov. Take hiše se imenujejo koče. In vse v koči je bilo narejeno iz drevo: tla, strop, pohištvo in celo posoda (Diaprojekcija). Fantje, ali poznate pregovore in reke o koči, hiši?

Biti gost je dobro, a doma je bolje.

Koča ni rdeča v svojih kotih, ampak koča je rdeča v svojih pitah.

Brez lastnika je hiša sirota.

Živeti doma pomeni žalovati za vsem.

Pri vas doma je kaša gostejša.

V starih časih je bila peč v hiši zelo pomembna. Kuhali so hrano v peči in pekli kruh. Ogrevala je kočo. Zdravila je tudi majhne otroke. Ko so tekli po globokem snegu, so si greli noge na peči. Dandanes so peči zelo redek pojav. (Diaprojekcija).

Vsak ga ima ljudje imajo svoje tradicije. Tradicija ni ruska beseda, je iz latinščine preveden kot prenos, tj. tradicija je to ki se prenaša iz ene generacije v drugo. Tradicije so družina. Katera Ali imate v družini tradicijo?? Na primer, v skoraj vseh družinah obstaja tradicija praznujte rojstni dan družinskih članov in na ta dan obdarujte. (Odgovori otrok.) Vsak človek, ko se rodi, dobi ime. Pogosto je otrok poimenovan po starem staršu. Kako so v starih časih praznovali imenske dneve v Rusiji? Prej, če je bil otrok rojen na rojstni dan svetnika, so mu dali njegovo ime. Veljalo je, da bo otrok srečen, če bo otroku dobro izbrano ime.

V starih časih je bilo tako običaj med ruskim ljudstvom, so skupaj preživljali zimske večere in se družili. Ženske in mlade deklice so ob večerih šivale, vezle, prele in ob delu pele pesmi. Eni sedejo za kolovrat, eni delajo posode iz gline, drugi rezljajo žlice in sklede, včasih zapojejo, včasih si izmenjujejo šale. Tako je njihovo delo potekalo gladko. (Diaprojekcija).

Saj pravijo v ljudi: "Iz dolgčasa vzemite stvari v svoje roke", in katere pregovore in reke o delu poznate?

-"Spretne roke ne poznajo dolgčasa"

- "Brez dela ni dobrega",

- "Mojstrovo delo se boji",

- "Brez truda ne moreš niti ribe potegniti iz ribnika.",

- "Tako kot vrtavka je tudi srajca, ki jo nosi."

Dan do večera je dolgočasen, če ni kaj početi.

Živeti brez vsega pomeni samo zakaditi nebo.

Rusi Ljudje v starih časih so radi sprejemali goste.

Dobrodošli dragi gostje! Lepo se imejte in veselje! Pridite, počutite se kot doma! Imamo mesto in besedo za vsakogar. Vam je udobno, dragi gostje? Ali vsi vidijo, ali vsi slišijo, ali je dovolj prostora za vse? V gneči, a ne jezen. Sediva drug poleg drugega in se lepo pogovoriva.

ruski ljudje je vedno slovel po svojih pesmih. In tudi ruski ljudje Sestavil je zelo zanimive pravljice. Ali veste, zakaj se imenujejo te pravljice folk? Izumil jih ruski ljudje. Prenašali so se z babic na vnuke, s staršev na otroke. Da, fantje, v družini ni bilo knjig, zato so majhnim otrokom zvečer pripovedovali pravljice. (Otroci pristopijo k knjižni razstavi Ruske ljudske pravljice, imenujemo jih heroji).

V Rusiji je bilo vedno veliko obrtnikov. Užival dobro slavo v ljudje so dobri obrtniki. O mojstru, ki se ni bal nobenega dela, govoril: "moster", "Mojster - zlate roke". In občudovali dobro opravljeno delo, so rekli torej: "Ni tako drago kot rdeče zlato, ampak tako drago kot dobra izdelava.". Kako nadarjen ruski ljudje! Iz navadnega hloda so lahko obrtniki izrezali škatlo, v kateri so bile shranjene majhne stvari. Ali pa bodo naredili celo komodo, kamor so bila odložena oblačila. In to kakšne ruski koča brez škripajočih podov, brez raznobarvnih preprog, ki so bile tkane na lesenem statvi ali pletene z lastnimi rokami. (Diaprojekcija).

Naši predniki so vedno častili praznike, vendar jih niso praznovali tako kot zdaj. Običajno vsi prazniki so se začeli s slovesnim bogoslužjem v cerkvi in ​​nadaljevali na ulici, na polju, na travnikih. Ob glasbi ali celo brez nje so plesali v krogu, peli, plesali in se lotili šaljivih iger. Ljudje so se oblekli v svoja najlepša, praznična oblačila. Pripravljene so bile slastne dobrote. Reveže so obdarovali in jim dajali brezplačno hrano. Vsepovsod se je slišalo praznično zvonjenje zvonov.

Otroci so jeseni v Rusu praznovali neverjetno lep praznik, praznik jerebike, praznovali pa so ga 23. septembra, na dan svetih Petra in Pavla. Rowan je veljal za drevo talisman. Posajena je bila ob vratih in vratih. Jeseni so nabrali grmovje jerebike in jih obesili pod streho hiše. Rowanove kroglice so otroke ščitile pred zlim očesom in poškodbami. (Diaprojekcija).

Največji in najljubši praznik je bila velika noč. Ta praznik so vedno praznovali slovesno in veselo. In praznovali so ga cel teden.

Kristus je vstal!

Povsod evangelij brni,

Od vseh cerkva ljudje se zlivajo ven,

Zora že gleda z neba ...

Kristus je vstal! Kristus je vstal!

Blagovest - dobra novica! Na veliko noč so šli vsi v cerkev, doma so ostali samo stari in majhni otroci. Med velikonočno službo vedno berejo naslednje: besede: »Naj se bogati in revni veselijo drug drugega. Naj se zabavajo pridni in leni. Naj nihče ne joka, ker je Bog dal ljudem odpuščanje.” (Diaprojekcija).

V Rusu so ljubili vse letne čase. Še posebej pa smo se veselili jeseni. Ta letni čas nam je bil všeč, ker so bila glavna dela na poljih, v sadovnjakih in zelenjavnih vrtovih končana. Bogata letina je bila zbrana in pospravljena. In če je letina bogata, je kmečka duša mirna, ne boji se dolge, ostre zime, lahko se malo sprosti in zabava. Prvi jesenski praznik, ki ga praznujejo v Rusiji, je Vnebovzetje. (Diaprojekcija).

Posvečen je bil srečanju jeseni, koncu žetve in začetku indijskega poletja! Marijino vnebovzetje je bilo 28. avgusta. Ljudje so si ob koncu žetve čestitali in se zahvaljevali bogu, da jim je uspelo pravočasno in brez izgub požeti bogato letino. Na poljih so namenoma pustili več klasov nepožetih, jih zvezali z lepim trakom in obsodili.

Bog daj, da bo naslednje poletje dobra letina.

Kruh, raste!

Čas za letenje!

Do nove pomladi,

Do novega poletja,

Do novega kruha!

S tem obredom so upali, da bodo zemlji povrnili produktivno moč, zadnjemu odstranjenemu snopu so izkazovali posebno čast. Postavili so ga v sprednji kot, pod ikono, poleg kruha in soli, nizko so se mu priklonili!

Pridelek je bil pridobljen s težko ceno, vanj je bilo vloženo veliko človeške moči! Kmetje so delali od zore do mraka in niso prizanašali ne sebi ne svojemu času, ker vedel: Zemlja vam bo dala vode, zemlja vas bo nahranila, samo ne smilite se sami sebi.

14. oktobra smo obhajali praznik Marijine priprošnje. To je zelo cenjen praznik v Rusiji. Navsezadnje se Mati božja šteje za zavetnico zemlje ruski, naš priprošnjik in pomočnik. Na Pokrovu je pogosto padal sneg, tako da govoril: Za Pokrov so poskušali izolirati kočo. Na ta dan so v vasi potekale poroke. Vaščani stečejo občudovat mladoporočenca, ženina in nevesto. Vagoni poročnega voza so praznično okrašeni, zvonovi pod lokom veselo zvonijo, konji drvijo, samo dotakni se jih in oddirjajo! Poročni obred v Rusu je zelo zanimiv. V središču je bila nevesta. Prvo polovico poroke je morala jokati, biti žalostna, se poslavljati od prijateljev, od staršev, od svobodnega dekliškega življenja. Postopoma so žalostne, poslovilne pesmi zamenjale vesele, gosposke pesmi. Na Pokrov je harmonika igrala po vaseh do jutra, fantje in dekleta pa so hodili po ulicah v množici in peli vesele, drzne pesmi.

14. oktobra so se začeli jesenski sejmi v Pokrovsku, veseli, obilni, svetli. Tu je bilo videti vse, s čimer se je zemlja zahvalila ljudem za njihovo trdo, mukotrpno delo. Živahno se je trgovalo z zelenjavo, sadjem, kruhom, medom in drugim blagom. Pokazali svoje sposobnosti obrtniki

Lajavci: Zdravo? pošteni gospodje!

Pridružite se nam!

Kako imamo zabojnike – palice,

Najrazličnejša roba...

Pridi pridi...

Poglej, poglej. (Otroci vzamejo iz izdelka popularno-uporabne umetnosti, ki jih vnaprej pripravi učitelj.) Povejte nam, kaj ste kupili na sejmu. (Otroške zgodbe o igračah Dymkovo, izdelkih Khokhloma, slikanje Gorodetsa itd.) In kakšna zabava je vladala na sejmu! Tu so se vozili na vrtiljakih, plesali v krogih, poskušali pokazati svojo moč, hrabrost, iznajdljivost in se igrali smešne igre. Vsi, mladi in stari, so se veselili sejma. Vsak je želel prejeti darilo ali priboljšek s sejma. (Diaprojekcija).

Lakček: Vsi, hitro na sejem, hitro. Pridite brez oklevanja. Vstopnice niso potrebne, samo pokažite dobro voljo. Prinesel sem veliko različnega blaga, pridite in ga kupite. Kdo potrebuje piščalko, kdo žlico, kdo glavnik in kdo pito?

Pozor! Pozor! Folk festival!

Pohiti, pošteni ljudi, Maslenica kliče vse!

Naj vsi tukaj zapojejo pesmico

In za to bo prejel suho pito ali sladko pito,

Pridi hitro, prijatelj!

Pridi, ne bodi sramežljiv.

Postrezite si s sladkarijami

Jejte tradicije, ki je nastala že davno in se obdržala do danes. Maslenica je eden najbolj priljubljenih praznikov ruski ljudje. Od antičnih časov je v Rusiji obstajalo po meri– izprati zimo in pozdraviti pomlad. Na Maslenici se pečejo palačinke - to je glavna praznična jed. Palačinke izdatno prelijemo z oljem. Maslena palačinka je simbol sonca, dobre letine, zdravih ljudi. Za Maslenico Rusi so se zabavali: igrali so igre, peli pesmi in plesali v krogu, uprizarjali pestnice, ob praznikih so moški radi merili svoje junaške moči. Noben praznik v Rusu ni bil popoln brez okroglega plesa. Krožni ples pomeni gibanje v krogu, verigi, osmicah ali drugih figurah s pesmimi, včasih pa tudi z odrsko akcijo. (Diaprojekcija).

Maslenica je eden najbolj priljubljenih praznikov ruski ljudje. To je najstarejši praznik pospremanja zime ter pozdravljanja sonca in pomladi. Traja cel teden. Vsak dan tega tedna je poseben.

Ponedeljek – srečanje Maslenice. Pečejo palačinke, ki izgledajo kot sonce.

torek - "Flirtanje". Zgradili so tobogane, trdnjave, obesili gugalnice in naredili strašilo Maslenice.

sreda – "Gurman". Vsekakor smo uživali v palačinkah.

četrtek - "Široka Maslenica". Vsa hrana je palačinka. Peka pisanih palačink (s korenjem, peso in koprivami, z ajdovo moko).

petek - "Taščin večer". Družina je šla k babicam na palačinke.

sobota - "Svakinska srečanja"- šel na obisk k tetam in stricem.

nedelja - "Nedelja odpuščanja". Na ta dan se ljudje sprašujejo

V naši državi obstaja tradicija na praznik 8. marca dajte rože in darila ženskam, v vseh državah obstaja tradicija praznovanje novega leta ob 12. uri ponoči.

In obstaja tudi tradicije povezanih s pripravo različnih jedi – tradicionalna narodna kuhinja. Različno ljudstva Privoščite si tudi kakšno svojo nacionalno jed. Nacionalna kuhinja je odvisna od tega, kaj pridelajo v tej regiji oz: druga država. Na primer, na Kitajskem in Japonskem gojijo riž in zato iz riža pripravljajo številne jedi. Kaj gojijo v Rusiji? (pšenica, rž, razna zelenjava). V Rusiji je veliko jedi pripravljenih iz moke. Na primer, samo v Rusiji pečejo slavne kalači. (krušni izdelki na zaslonu). Katere jedi iz moke, ki jih vaše mame pogosto pripravljajo, mi lahko poveste? (Palačinke, palačinke, pite).

In v Rusiji imajo zelo radi zeljno juho. Iz česa je pripravljena zeljna juha? (krompir, zelje, čebula, korenje). Za kuhanje zeljne juhe zagotovo potrebujete zelje in drugo zelenjavo. U ruski ljudje obstaja pregovor "Šči in kaša sta naša hrana".

Torej, kaj še radi kuhajo v Rusiji? (Kaša). Iz česa lahko skuhate kašo? (Iz različnih žit - proso, zdrob, ajda, ovseni kosmiči).

V Rusiji je pozimi pogosto zelo hladno in poleti vroče. Katera ruski Vas pijača dobro odžeja? (Kvas). In delajo jo tudi iz kruha. Toda pozimi so na sejmih prodajali vroče sbiten - to je pijača iz medu, med zmrzaljo se je zelo dobro ogrela.

3. Pogovorimo se.

Veliko sva se pogovarjala o talentih ruski ljudje. Kako se je manifestirala?

Kaj ruski ljudje so znali dobro delati stvari? (Izdelajte igrače iz gline, sestavite zanimive pesmi, zelo zanimive pravljice itd.)

Fantje, zakaj se Rus imenuje lesena? (Pred davnimi časi so v Rusiji ljudje gradili domove iz hlodov.).

Katere praznike so praznovali v Rusiji?

Kaj je blagovest?

- Fantje, kaj veste o tem prazniku priprošnje Presvete Bogorodice? (Na Pokrovu je pogosto padal sneg, tako govoril: "Pred kosilom je jesen, po kosilu pa zima!", igrali poroke)

Kateri praznik se praznuje Rusi ljudi ob koncu zime in začetku pomladi? Kaj je to tradicija? (Praznik Maslenica. To je najstarejši praznik pospremljanja zime in pozdravljanja sonca in pomladi).

Kako so se začeli prazniki v Rusiji?

Kaj so ljudje počeli ob praznikih?

Kako so se ljudje poskušali obleči?

Kakšno poslastico ste pripravljali?

Katera dobra dela ste poskušali storiti?

Kaj se je zgodilo tradicija?

Folk igre so preživele in preživele do danes, združujejo najboljše nacionalne tradicije. Za vse folk igre, za katere je značilna ljubezen ruski oseba za zabavo in drznost. Igre so naše otroštvo, prenašale so se iz roda v rod. Poznamo igre kot npr "pasti", "Ring, ring, pojdi ven na verando!" Fantje, naj preverim, če veste Ruske ljudske igre. Zdaj si bom nekaj zaželel uganke:

Ničesar ne vidim,

Celo nos.

Na obrazu imam povoj

Obstaja taka igra

To se imenuje (Žmurki)

Dolgo sem sedel v travi,

Za nič ne grem ven.

Naj pogledajo, če niste preveč leni,

Vsaj za minuto, vsaj ves dan (Skrivalnice)

Gori, jasno gori

Da ne ugasne.

Ostani na svojem robu

Poglej na polje

Poglej v nebo

Ptice letajo

Zvonovi zvonijo (Gorilniki)

4. Posplošimo. Fantje, danes smo govorili o naši državi, o talentu ruski ljudje, so se spomnili nekateri tradicije. In da bi naša država ostala velika, moramo zaščititi svojo kulturo, spoštovanje običaji in običaji, ki smo ga podedovali od naših prednikov.

Ne izbirajo si domovine.

Začne videti in dihati

V svetu dobijo domovino

Nespremenljiva, kot oče in mati.

Domovina, domovina, draga dežela,

Koruznica, slavčeva pesem.

Žari od nežnosti in veselja,

Domovina, samo ena je domovina na zemlji.

Ljubim te, moja Rusija, zaradi jasne svetlobe tvojih oči,

5. Igrajmo se. In tudi v ljudje so rekli: "Ko končaš delo, pojdi na sprehod", "Čas je za posel, čas je za zabavo!" Vzemimo si malo počitka in se igrajmo. Ruska ljudska igra"Zlata vrata". Otroci stojijo v parih v krogu, obrnjeni drug proti drugemu, se združijo in dvignejo roke kot vrata. Dve osebi tečeta v krogu med parom otrok. Otroci, ki stojijo v parih, izgovarjajo besede.

zlata vrata

Spusti me skozi

Sam bom šel

In pospremil bom svoje prijatelje

Prvič se poslavlja

Drugič je prepovedano

In tretjič vas ne spustimo skozi.

Pari vržejo roke dol in kdor se ujame v vrata, nekaj naredi, se poplača (pesem, uganka, ples).

6. Ustvarjamo, rišemo, veselimo se. Načrtujte silhuete ljudske igrače.

7. Slovo. Danes, fantje, smo govorili o naši državi, o talentu ruski ljudje, o različnih ruske tradicije. Ruski ljudje imajo veliko tradicij. Pogovori s starši se od njih pozanimaj, kaj drugega spominjajo se ruske tradicije. Vprašajte svoje starše, katere igre so igrali kot otroci in kakšne so bile lastnosti teh iger. Če vam je bilo všeč in se vam je zdelo zanimivo, potem postavite silhuete tamkajšnje ljudske igrače, kje je sonce, če ga ne marate, kje je potem oblak.

1. Uvod

2. Prazniki in obredi

· Novo leto

Praznovanje novega leta v poganski Rusiji.

Praznovanje novega leta po krstu Rusije

Inovacije Petra I pri praznovanju novega leta

Novo leto pod sovjetsko oblastjo. Sprememba koledarja.

staro novo leto

Novo leto v pravoslavni cerkvi

· Božična objava

O zgodovini uveljavitve posta in njegovem pomenu

Kako jesti v času rojstnega posta

· Božič

Božič v prvih stoletjih

Zmaga novega praznika

Kako so praznovali božič v Rusiji

Podoba jaslic

Zgodovina krašenja smrečice

božični venec

božične sveče

božična darila

Božič na srebrnem pladnju

· Maslenica

· krščanska velika noč

· Kopalke Agrafena in Ivan Kupala

· Poročni obred

Različne ruske poroke

Figurativna osnova ruske poroke

Besedno in predmetno okolje na ruski poroki. Poročna poezija

Poročna oblačila in dodatki

3. Zaključek

4. Seznam uporabljene literature

5. Uporaba

Cilj:

Preučiti interakcijo poganskih in krščanskih tradicij v svetovnem nazoru ruskega ljudstva

Razširite in utrdite svoje znanje o tej temi

Naloge:

1. Pridobivanje znanja o ljudskem koledarju in njegovih sestavnih sezonskih praznikih in obredih.

2. Sistematizacija informacij o ruskih praznikih.

3. Razlika med tradicijami in običaji ruskega ljudstva ter tradicijami in običaji drugih ljudi

Relevantnost teme:

1. Zaslediti tokove razvoja ljudske kulture in njen vpliv na človekov vsakdan.

2. Ugotovite, katere tradicije so izgubile pomen in izginile in katere so nas dosegle. Predpostavi nadaljnji razvoj obstoječih tradicij.

3. Zasledite, kako se združujejo elementi različnih kulturnih obdobij

V življenju in kulturi katerega koli naroda je veliko pojavov, ki so zapleteni po svojem zgodovinskem izvoru in funkcijah. Eden najbolj presenetljivih in razkrivajočih pojavov te vrste so ljudski običaji in običaji. Da bi razumeli njihov izvor, je treba najprej preučiti zgodovino ljudi, njihovo kulturo, priti v stik z njihovim življenjem in načinom življenja ter poskušati razumeti njihovo dušo in značaj. Vsi običaji in tradicije v osnovi odražajo življenje določene skupine ljudi in nastanejo kot rezultat empiričnega in duhovnega poznavanja okoliške resničnosti. Z drugimi besedami, običaji in običaji so tisti dragoceni biseri v oceanu življenja ljudi, ki so jih skozi stoletja zbirali kot rezultat praktičnega in duhovnega razumevanja resničnosti. Katero koli tradicijo ali običaj vzamemo, ko preučimo njegove korenine, praviloma pridemo do zaključka, da je življenjsko upravičen in da se za obliko, ki se nam včasih zdi pretenciozna in arhaična, skriva živo racionalno zrno. Običaji in tradicije katerega koli ljudstva so njihova "dota", ko se pridružijo ogromni družini človeštva, ki živi na planetu Zemlja.

Vsaka etnična skupina ga s svojim obstojem bogati in izboljšuje.

To delo bo obravnavalo običaje in tradicije ruskega ljudstva. Zakaj ne vsa Rusija? Razlog je povsem razumljiv: poskušati predstaviti tradicije vseh ljudstev Rusije, stisniti vse informacije v ozek okvir tega dela, pomeni sprejeti neizmernost. Zato bi bilo povsem razumno razmisliti o kulturi ruskega ljudstva in jo zato globlje raziskati. Pri tem je zelo pomembno, da se vsaj na kratko seznanimo z zgodovino in zemljepisom določenega ljudstva in njegove države, saj zgodovinski pristop omogoča razkrivanje plasti v kompleksnem nizu ljudskih običajev, iskanje primarnih jedro v njih, določiti njegove materialne korenine in njegove prvotne funkcije. Zahvaljujoč zgodovinskemu pristopu je mogoče določiti resnično mesto verskih prepričanj in cerkvenih obredov, mesto magije in vraževerja v ljudskih običajih in tradicijah. Na splošno je le z zgodovinskega vidika mogoče razumeti bistvo vsakega praznika kot takega.

Tema običajev in tradicij ruskega ljudstva, tako kot vseh ljudi, ki naseljujejo Zemljo, je nenavadno široka in večplastna. Lahko pa ga razdelimo tudi na bolj specifične in ožje teme, da bi razumeli bistvo vsake posebej in s tem vso snov predstavili bolj dostopno. To so teme, kot so novo leto, božič, božič, Maslenica, Ivan Kupala, njihova povezava s kultom rastlinstva in sonca; družinski in zakonski običaji; sodobni običaji.

Začnimo torej ugotoviti, kako sta geografija in zgodovina Rusije vplivali na njeno kulturo; opazujejo izvor šeg in običajev, kaj se je v njih skozi čas spreminjalo in pod vplivom česa so te spremembe nastale.

Če upoštevamo tradicijo in običaje ruskega ljudstva, lahko razumemo, kakšne so značilnosti njihove kulture.

Nacionalna kultura je nacionalni spomin ljudstva, tisto, kar določeno ljudstvo razlikuje od drugih, ščiti človeka pred depersonalizacijo, mu omogoča, da občuti povezavo časov in generacij, prejme duhovno podporo in podporo v življenju.

Tako koledar kot življenje ljudi sta povezana z ljudskimi običaji, pa tudi s cerkvenimi zakramenti, obredi in prazniki.

V Rusiji so koledar imenovali mesečni koledar. Mesečnik je zajemal celotno leto kmečkega življenja, »opisoval« dan za dnem, mesec za mesecem, kjer je imel vsak dan svoje praznike ali delavnike, običaje in vraževerje, običaje in obrede, naravne znake in pojave.

Ljudski koledar je bil kmetijski koledar, kar se je odražalo v imenih mesecev, ljudskih znamenjih, obredih in običajih. Tudi določitev časovne razporeditve in trajanja letnih časov je povezana z realnimi podnebnimi razmerami. Od tod tudi neskladje v imenih mesecev na različnih območjih.

Tako oktober kot november lahko na primer imenujemo padanje listov.

Ljudski koledar je nekakšna enciklopedija kmečkega življenja s prazniki in vsakdanjiki. Vključuje poznavanje narave, kmetijske izkušnje, obrede in norme družbenega življenja.

Ljudski koledar je spoj poganskih in krščanskih načel, ljudskega pravoslavja. Z uveljavitvijo krščanstva so bili poganski prazniki prepovedani, dobili novo razlago ali pa prestavljeni iz svojega časa. Poleg tistih, ki so bili v koledarju pripisani določenim datumom, so se pojavili premični prazniki velikonočnega cikla.

Obredi, posvečeni velikim praznikom, so vključevali veliko število različnih del ljudske umetnosti: pesmi, stavke, plesne igre, igre, plese, dramske prizore, maske, narodne noše in unikatne rekvizite.

Vsak državni praznik v Rusiji spremljajo obredi in pesmi. Njihov izvor, vsebina in namen se razlikujejo od cerkvenih praznovanj.

Večina ljudskih praznikov je nastala v času najglobljega poganstva, ko so bili z liturgičnimi obredi združeni različni vladni dekreti, trgovski posli itd.

Kjer je bilo barantanje, je bila sodba in povračilo ter slovesni praznik. Očitno je te običaje mogoče razložiti z germanskim vplivom, kjer so bili duhovniki hkrati sodniki, območje, ki je bilo namenjeno zbiranju ljudstva, pa je veljalo za sveto in se je vedno nahajalo v bližini reke in cest.

Takšna komunikacija poganov na zborovanjih, kjer so molili k bogovom, razpravljali o poslih, reševali spore s pomočjo svečenikov, je bila popolnoma pozabljena, saj je bila osnova življenja ljudi in se je ohranila v njihovem spominu. Ko je krščanstvo zamenjalo poganstvo, so se poganski obredi končali.

Mnogi med njimi, ki niso del neposrednega poganskega čaščenja, so se ohranili do danes v obliki zabave, običajev in praznovanj. Nekatere med njimi so postopoma postale sestavni del krščanskega obredja. Pomen nekaterih praznikov sčasoma ni bil več jasen, naši znani ruski zgodovinarji, kronografi in etnografi pa so težko določili njihovo naravo.

Prazniki so sestavni del življenja vsakega človeka.

Obstaja več vrst praznikov: družinski, verski, koledarski, državni.

Družinski prazniki so: rojstni dnevi, poroke, vselitve. Ob takšnih dnevih se zbere vsa družina.

Koledarski ali državni prazniki so novo leto, dan branilca domovine, mednarodni dan žena, svetovni praznik pomladi in dela, dan zmage, dan otroka, dan neodvisnosti Rusije in drugi.

Verski prazniki - božič, Bogojavljenje, velika noč, Maslenica in drugi.

Za prebivalce ruskih mest je novo leto glavni zimski praznik in se praznuje 1. januarja. Vendar pa obstajajo izjeme med prebivalci mesta, ki ne praznujejo novega leta. Pravi praznik za vernika je Kristusovo rojstvo. In pred njim je strogi jaslični post, ki traja 40 dni. Začne se 28. novembra in konča šele 6. januarja, zvečer, z vzponom prve zvezde. Obstajajo celo vasi, kjer vsi prebivalci novega leta ne praznujejo oziroma ga praznujejo 13. januarja (1. januarja po julijansko), po postu in božiču.

Zdaj pa se vrnimo k zgodovini novoletnih praznovanj v Rusiji

Praznovanje novega leta v Rusiji ima enako zapleteno usodo kot sama zgodovina. Najprej so bile vse spremembe v praznovanju novega leta povezane z najpomembnejšimi zgodovinskimi dogodki, ki so vplivali na celotno državo in vsako osebo posebej. Nobenega dvoma ni, da je ljudsko izročilo tudi po uradno uvedenih spremembah koledarja še dolgo ohranjalo starodavne običaje.

Praznovanje novega leta v poganski Rusiji.

Kako so praznovali novo leto v poganski starodavni Rusiji, je eno nerešenih in spornih vprašanj v zgodovinski znanosti. Ni bilo pritrdilnega odgovora, kdaj se je leto začelo.

Uvod……………………………………………………………..…………………...3

Poglavje 1. Družinski obredi in običaji

1.1. Rojstvo otroka……………………………………………………………………………..4

1.2. Krst……………………………………………………………………………9

1.3. Angelski dan………………………………………………………………..……..12

1.4. Poroka……………………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Povezovanje……………………………………………………………..………16

1.4.2. Nevesta……………………………………………………………...….17

1.4.3. Rokovanje. Objava poročne odločitve………………………….…….17

1.4.4. Priprave na poročni dan. Vytie………………………………...…..18

1.4.5. Obredi na predvečer poročnega dne………………………………………….19

1.4.6. Prvi dan poroke……………………………………………………………………..20

1.4.7. Drugi poročni dan……………………………………………………….23

1.5. Vselitev…………………………………………………………………………………...23

1.6. Ruski pravoslavni pogrebni obred……………………………..25

1.6.1. obhajilo………………………………………………………………….26

1.6.2. Maziljenje……………………………………………………………………26

1.6.3. Pokop……………………………………………………………………………………..27

1.6.4. Spomin na pokojnika…………………………………………………………………..……….27

Poglavje 2. Pravoslavni prazniki in obredi

2.1. Božič………………………………………………………….28

2.1.1. Božična objava………………………………………………………………...…..30

2.2. Maslenica…………………………………………………………………………………..31

2.3. Velika noč………………………………………………………………………………..…….33

Zaključek…………………………………………………………………………38

Seznam referenc……………………………………………………….40

Uvod

Naša država je bogata s tradicijami in prazniki. Rusi so stoletja sveto spoštovali in ohranjali svoje tradicije ter jih prenašali iz roda v rod. In danes, po desetih in celo stotinah let, številni običaji še vedno niso izgubili zanimanja za nas. Tako na primer na Maslenico, tako kot pred sto leti, zažgejo podobo, pečejo palačinke in organizirajo smešne igre. Med ljudskimi prazniki in drugimi dnevi mesto še naprej uprizarja prizore iz starodavnih ruskih obredov. In to je razumljivo, saj so te tradicije del bogate zgodovine ruskega ljudstva in morate poznati zgodovino svoje države.

Vsak narod ima svoje poglede in običaje glede izvajanja obredov. Obredje je ljudska igra, polna skrivnega pomena, nabita z veliko močjo, sistematično ponavljana in nasploh zanimiva, saj najbolje ponazarja vsebino ljudske zavesti. Tu se zliva staro z novim, versko z ljudskim in žalostno z veselim.

Nacionalna kultura je nacionalni spomin ljudstva, tisto, kar določeno ljudstvo razlikuje od drugih, ščiti človeka pred depersonalizacijo, mu omogoča, da občuti povezavo časov in generacij, prejme duhovno podporo in podporo v življenju.

V svojem testu bi rad govoril o glavnih narodnih običajih in obredih ruskega ljudstva, ki so se razvijali skozi stoletja.

Poglavje 1. Družinski obredi in običaji

1.1. Rojstvo otroka

Skrb za otroka se je začela že dolgo pred njegovim rojstvom. Že od nekdaj so Slovani poskušali zaščititi bodoče matere pred vsemi vrstami nevarnosti.
Če je bil mož odsoten, so mladenki svetovali, naj se ponoči opaše z njegovim pasom in pokrije z nečim iz njegovih oblačil, da bo možova »moč« zaščitila in zaščitila ženo.

V zadnjem mesecu pred porodom nosečnici ni bilo priporočljivo zapuščati dvorišča, še bolje, hiše, da ji lahko hišni ogenj in sveti ogenj ognjišča vedno priskočita na pomoč.

Za zaščito nosečnice je obstajala posebna molitev, ki jo je bilo treba brati ponoči, da grešna dejanja, storjena (tudi po naključju) podnevi, ne bi prizadela nosečega otroka. Zaščitni amuleti in amuleti z uroki in molitvami so bili obešeni na posteljo porodnice in otroka.

Nosečnica se je morala držati številnih prepovedi, na primer izogibati se grdemu pogledu, da bi imela lepega otroka; ne božajte mačk, psov, prašičev - sicer se lahko otrok rodi neumen ali dolgo ne bo govoril; ne biti prisoten pri zakolu živali - otrok bo imel "rojstni znak" itd.

Med nosečnostjo ženska pod nobenim pogojem ni smela delati na cerkvene praznike - kršitev te prepovedi s strani nosečnice naj bi neizogibno vplivala na novorojenčka.

Nosečnica je morala piti več mleka, takrat naj bi bila po legendi otrokova koža bela kot mleko; jesti mora rdeče jagode (brusnice, brusnice), da je otrok rožnat.

Posebej pomemben pomen je bil pripisan določitvi spola otroka. Gmotno blagostanje kmečke družine je bilo odvisno od tega, ali se je rodil fantek ali deklica: z rojstvom fantka so pričakovali pomočnika, novega lastnika, rojstvo deklice je pogosto povzročilo zmanjšanje gmotne blaginje. -biti - potrebovala je doto.

Pogosto so kmečke ženske nosečnosti praviloma posvečale malo pozornosti in so delale do poroda.

V skladu s prepričanji o »nečistosti« nosečnice in porodnice je, da ne bi »oskrunila« stanovanjskega objekta, tudi pozimi odhajala rodit od doma - v kopališče, hlev. , skedenj.

Ali pa, ko je prišlo do poroda, so se vsi domači poslovili od porodnice in odšli v drugo kočo ali drug kraj, ne da bi tujcem povedali, kaj se dogaja (verjelo se je, da je porod težji, čim več ljudi ve zanj). to).

Ob porodnici sta ostala njen mož in poklicana babica. Porodnici sta babica in mož poskušala olajšati trpljenje.

Babica ni mogla zavrniti prošnje, da pride k porodnici: njena zavrnitev je veljala za neodpustljiv greh, ki bi lahko pomenil takojšnjo kazen.

Kmetje so se le redko obračali na babice, ki so se na vasi pojavile v drugi polovici 19. stoletja. Kmečke žene so imele najraje babice, saj so lahko takoj pozdravile kilo. In babice; V večini primerov bi lahko dekleta otroka prevarala, so rekli ljudje, poleg tega pa je uporaba porodniških instrumentov veljala za greh.

Babice so po potrebi lahko krstile novorojenčke. Vsaka ženska ni mogla postati babica. Vaška babica je vedno starejša ženska brezhibnega vedenja, za katero ni znano, da je nezvesta svojemu možu. Ponekod so verjeli, da lahko babijo le vdove. Izogibali so se vabljenju žensk brez otrok ali tistih, katerih otroci ali tisti, ki jih je posvojila, so umrli.

Ko si je porodnica dovolj opomogla in je babica menila, da je možno oditi, je prišlo do očiščenja vseh navzočih in tistih, ki so kakor koli sodelovali pri porodu. Pred ikonami so prižgali svečo, molili, nato pa so se z vodo, v katero so dali hmelj, jajca in oves, umili in umili otroka.

Običajno sta si mati in babica vodo, ki so ji dodali različne predmete z določenim pomenom, trikrat polili na roke in prosili za medsebojno odpuščanje. Po tem je lahko babica porodila naslednjega otroka.

Obred očiščevanja oziroma umivanja rok se je vedno končal tako, da je porodnica obdaril porodnico (milo in brisačo). V drugi polovici 19. stoletja, predvsem pa ob koncu 19. – začetku 20. stoletja, so obdarovanje dopolnjevali z manjšim zneskom denarja, porodnico so hranili z najboljšimi živili in ji dajali čaj s sladkorjem.

Babica je pripravila ali vsaj postregla tako imenovano žensko kašo. Obredi ob Babini kaši so nujno vključevali zbiranje denarja (prodajo kaše).
Porodnica je prejela glavno denarno plačilo »za kašo« od prisotnih gostov in domačih (porodnica, ki, četudi je bila prisotna pri krstu, ni sodelovala pri zbiranju denarja).

En dan v letu je bil praznik posebej za babice - "babiny" ali "ženska kaša". To je drugi dan božiča - 26. december, stari slog.

Zadnji obred, pri katerem je sodelovala babica, je bil obred opasovanja otroka na predvečer štiridesetega dne: babica je porodnico spomnila na nujnost sprejema očiščevalne molitve in opravila obred opasovanja. Pas, s katerim je privezala otroka, je veljal tako za čarobni amulet proti zlim silam kot za znamenje dolgoživosti in zdravja.

Igranje vloge babice ustvari določen odnos med njo in otrokom, ki ga ona od tistega trenutka naprej kliče vnuk, on pa njo babica. Takšne babice vsako leto prinesejo otroku rojstnodnevno darilo, povabljene so na vse glavne dogodke v življenju njenega "vnuka" - tako na poroko kot na slovo od vojske.

Po porodu so porodnico odpeljali v kopališče. Ne glede na porod so babice v kopališču pripravile »vodo od pouka«. Voda za to je bila nujno rečna, babica je posebej hodila po njej s čistim vedrom in jo vedno zajemala po rečnem toku. Ko se je babica vrnila od reke v kopališče in izmolila Jezusovo molitev, je desnico potopila v vedro in, ko je tam zajela prgišče vode, jo skozi komolec spustila po roki v pripravljeno kad in zašepetala: »Samo kakor voda ne zdrži na komolcu, tako ne zdrži na božjem služabniku (ime porodnice), ne drži se lekcij ali nagrad.” Hkrati je štela do devet z negativom - ne ena, ne dva, ne tri itd. Tako sem trikrat zajela vodo na komolec.

Z molitvijo je babica v to vodo spustila tri razbeljene oglje. Nato je s prgiščem desne roke skozi levi komolec to vodo trikrat polila na robni kamen grelnika, nato trikrat na vratni podboj in držala orodje tako, da je polita voda spet stekla vanj. Hkrati je babica vsakič rekla: "Tako kot se voda ne zadrži na kamnu (ali oklepaju), tako se ne oprimite Božjega služabnika (ime) niti lekcij niti nagrad!"

Po tem je voda veljala za tako močno začarano, da noben čarovnik ni mogel uničiti njene zdravilne moči.

Nato je babica porodnico postavila obrnjeno proti vzhodu - če je le mogla stati, sicer jo je posadila na prag kopališča in ji izgovorjeno vodo iz ust trikrat pljusknila v obraz, rekoč: »Tako kot voda ne obstane. obraz, tako da se ne božji služabnik (ime) ne drži lekcij ali nagrad!« Ko je babica preostalo vodo iz posode zlila materi na glavo, je vodo, ki ji je padala z glave, zbrala v desno pest in jo izpod leve noge brizgala na grelec.

Mož je pogosto kričal in stokal namesto žene in odvračal zle sile od porodnice.
Ob težkih porodih so uporabljali celo vrsto magičnih sredstev za pomoč porodnici. Veljalo je na primer, da vsaka izolacija preprečuje porod, zato so se zatekli k dejanjem, ki simbolizirajo ali posnemajo prekinitev izolacije: porodnici in njenemu možu so razvezali vse vozle na oblačilih, odklenili vse ključavnice v hiši, si spletali kitke itd.

S porodnico so tudi trikrat obšli mizo, na katere vogale so nasuli kupe soli.

Ko je morala ženska dva ali tri dni trpeti zaradi poroda, so prosili duhovnika, naj opravi molitev svetnicam »dajalcem vzorcev«, pomočnicam pri porodu - veliki mučenici Katarini, Presveti Bogorodici Fedorovi oz. Mati Troročica ali Vnebovzetje Presvete Bogorodice. Ponekod so od duhovnika vzeli cerkveni pas, da so ga zavezali okoli porodnice.

Ob rojstvu otroka so fantku prerezali popkovino na sekiri ali puščici, da bi odrasel v lovca in rokodelca, deklici pa na vretenu prerezali popkovino, da bi zrasla v lovca. šivanka. Popek so zavezali z laneno nitjo, pretkano z lasmi matere in očeta. Po uspešno končanem porodu je babica otrokovo mesto zakopala v nekem kotu koče. Nato je novorojenčka umila s segreto vodo, v katero so običajno dajali srebrnike in otroku želela bogastvo v prihodnosti.

Včasih je babica otroku popravljala glavo. Verjeli so, da ga lahko naredi debelega ali dolgolasega.

Nato se je babica motila okoli porodniške matere: parila jo je v kopeli ali v pečici, ji naravnavala trebuh in stiskala dojke, da bi odstranila prvo slabo mleko.

Da bi bil otrok miren, so ga po rojstvu povili v očetove luknje ali pri povijanju uporabili debele niti, tako imenovane verchi, vrh pa prekrili z zelenim materialom.

Na splošno je imel pas kot amulet, magični atribut, veliko vlogo v poganstvu. To se odraža v mnogih kasnejših religijah. Pas simbolično deli človeško telo na dve polovici - zemeljsko in nebeško, nečisto in čisto ter opravlja funkcijo zaščite pred zlimi silami. Enako varovalno vlogo je imel tudi pas, s katerim je botra privezala otroka po šestih tednih od dneva njegovega rojstva. Veljalo je, da lahko nepopasani otrok umre.

Tako ima sodobna navada, da novorojenčka, povitega v odejico, ob odhodu iz porodnišnice prevežejo s pentljo - fantka z modro (modro), punčko pa z rdečo (roza). Kraljeva hiša Romanov je imela navado, da novorojenega dečka podeljuje z redom sv. Andreja Prvoklicanega (modri pas), deklici pa z redom svete Katarine (rdeč pas).

Prva plenica za sina je bila očetova srajca, za hčerko - njena mama: na splošno so bila vsa prva dejanja z dojenčkom (kopanje, hranjenje, striženje) obdana z obredi.

Štirideseti dan sta mati in novorojenček po cerkvenih pravilih vstopila v tempelj: mati je poslušala očiščevalno molitev, otroka pa so cerkveli, torej uvedli v skupnost vernikov.

V prvih poporodnih dneh so porodnico prihajale obiskovat žene – sorodnice, sosede, večinoma v rodni dobi, in njeni družini prinašale različna živila – kruh, žemlje, pite, piškote.

Kasneje se je ta običaj, predvsem v mestih, spremenil v daritev denarja novorojenčku »za zobke« in »za umivanje nog«. Ohranila se je do danes, največkrat v obliki daril novorojenčku s strani sorodnikov in bližnjih v obliki igrač, otroških oblačil ipd.

1.2. Krst

V želji, da bi novorojenčka predstavili krščanski veri, so ga starši odnesli v cerkev, kjer ga je duhovnik krstil in spustil v vodni vodnjak. Hkrati je bilo imenovano njegovo ime.

Zaradi strahu pred vplivom zlih duhov (verovanje v zlo oko itd.) so si ljudje prizadevali čim prej krstiti otroka. Med kmeti so krožile številne zgodbe o nesrečni usodi duš otrok, ki so umrli nekrščeni in zaradi tega niso imeli miru. Edini način, da jih pomirim, je bil, da jim dam ime. In takšne otroke so pokopavali na križiščih, kjer so jih mimoidoči lahko »krstili«.

Preden je babica odšla v cerkev, da bi opravila obred krsta, je nad otrokom izvedla vrsto magičnih dejanj: okopala ga je v koritu, napolnjenem s tekočo vodo, umivanje pa je pospremila z recitiranjem zaklinjanj. Nato je otroka oblekla v razrezano očetovo ali materino srajčico (glede na otrokov spol) in ga prinesla k očetu v blagoslov ter izročila botru, če je bil deček, ali botru, če je bil fantek. je bila punca.

K krstnemu obredu so bili povabljeni botri. Vabilo posvojiteljev je izvedel oče novorojenčka.

Glavne osebe pri krstu so botri ali botri (torej tisti, ki sprejmejo otroka iz pisave), ljudsko so jih imenovali boter in boter.

Med ljudmi so posvojitelji veljali za otrokove druge starše, njegove skrbnike in pokrovitelje. Pogosto so izbrali enega od sorodnikov - odraslih, spoštovanih in premožnih. Povabilo k botrom je veljalo za čast, zavračanje nepotizma pa za greh. Tiste družine, v katerih so pogosto umirali otroci, so za botre vabile prvega, ki so ga srečali, saj so verjeli, da se bo njegova sreča prenesla na novorojenčka.

Prejemniki so včasih imeli zelo velike stroške. Boter je kupil križ, plačal duhovniku, boter je moral otroku prinesti srajčko in več aršinov bombaža ali platna, pa tudi brisačo, da si duhovnik obriše roke, potem ko je otroka potopil v pisavo. Po šestih tednih je boter otroku prinesel pas.

Glavna vloga pri krstu ni pripadala naravnemu očetu novorojenčka, ki se je držal izolirano, temveč botru, botru. Pri mnogih narodih je bilo nasledstvo dedna zadeva, boter pa je ostal stalna oseba, to je krstil vse otroke določene družine.

V ruskih poročnih obredih v različnih krajih so postavljenega očeta, ki je bil običajno ženinov boter, imenovali prijatelj ali stric, kar je pogosto bil. Kot svat je imel pri izbiri neveste včasih večjo vlogo kot lastni oče.

Običaj nepotizma pravoslavna cerkev dolgo ni priznavala. Vse do konca 15. stoletja je bilo sodelovanje botrov pri cerkvenih obredih prepovedano. Z nasledstvom so nastala razmerja, podobna sorodstvenim – nepotizem. Prepir z botri je veljal za poseben greh, ženske so se bale stopiti pred botre bose ali gololase. Toda do tesnih odnosov med botrom in botrom so običajno ravnali prizanesljivo, njuno sobivanje ni veljalo za poseben greh. Pravoslavna cerkev je seveda takšno ljudsko prakso obsodila kot v nasprotju z versko moralo. Toda ljudski običaj se je vztrajno ohranjal, zato je cerkev popustila in sprva dovolila, da je pri cerkvenem krstnem obredu sodeloval en boter. In veliko kasneje je bila botra uvedena v obred krsta, sprva samo za dekleta. Spol prejemnika se je moral ujemati s spolom krščenega otroka.

Osmi dan po rojstvu ali prej - če je dojenček šibak - so opravili krst.

Pri fantku mora biti boter ali botra pravoslavna, pri punčki pa mora biti botra pravoslavna botra.

Po krstu se opravi zakrament birme. Če se v zakramentu krsta človek rodi za novo življenje – duhovno, potem v zakramentu maziljenja prejme milost, ki krepi moč krščenca, da gre skozi to novo življenje.

Po vrnitvi iz cerkve po opravljenem krstnem obredu so v kmečki družini opravili še en obred, tokrat poganske narave. To je ritual uvajanja otroka v družinsko ognjišče. Dojenčka so položili na klop pod ikono na ovčjem kožuhu, kot simbol bogastva, včasih na štedilnik ali pa ga prinesli na čelo (zunanjo odprtino) peči, ki je veljala za dom rjavčka – lastnika hišo, in se obrnili na rjavčka s prošnjo, naj sprejme novorojenčka v hišo.

Po krstu so očetu in materi čestitali za sina ali hčerko, botrom za krščenca ali krščenca, babici za novega vnuka ali vnukinjo itd. Botra in botra so posedli za mizo in jih pogostili z zanju pripravljeno malico in čajem, junaka pa so zvili in položili poleg porodnice na z volno navzgor razgrnjen kožuh in mu tako zaželeli bogastvo . Ko so novorojenčka doma krstili, je oče pogostil duhovnika skupaj z botrom in botrom s kosilom.

Medtem je lastnik hiše povabil tistega, ki se mu je zdel potreben izmed svojih sorodnikov in prijateljev »k otroku na kruh in sol in malo kaše«.

Pravoslavni obred krsta ni bil le obred uvajanja novorojenčka v pravoslavno vero, ampak tudi uradno dejanje registracije otroka.

Eno prvih mest, kjer se je pojavil obred poimenovanja, je bil Leningrad. Leta 1965 so v Leningradu odprli palačo Malyutka, posebej zasnovano za to slovesnost.

Na melodijo pesmi Dunaevskega "Letite, golobi" so udeleženci praznika vstopili v ritualno dvorano. Nato je voditelj povedal, da je Leningradski mestni svet delavskih poslancev v Leningradu zaupal registracijo novega državljana ZSSR v skladu z zakonom Ruske federacije o družini in zakonski zvezi. V čast novemu državljanu je bila zaigrana državna himna.

Ob koncu obreda so staršem čestitali sorodniki in prijatelji ter jih obdarili ob pesmi »Naj bo vedno sonce«.

1.3. Dnevni angel

Po cerkveni listini je moral otrok dobiti ime osmi dan po rojstvu, vendar se cerkev tega pravila ni dosledno držala. Zgodilo se je, da je bilo ime izbrano tako pred porodom kot na dan samega poroda.

Poimenovanje je bilo prepuščeno duhovniku. Ime je izbral po koledarju v skladu s spoštovanjem enega ali drugega pravoslavnega svetnika, ki sovpada z dnevom otrokovega krsta ali blizu tega dne. Duhovnik, ki mu je dal ime, je prinesel otroka k ikoni Matere božje in ga dvignil v obliki križa pred ikono, kot da bi novega kristjana zaupal njeni zaščiti.

Imenski dan ni samo dan določene osebe, ampak tudi dan svetnika, v čast katerega je ta oseba poimenovana.

Angel varuh je nevidni duh, ki ga je Bog dodelil vsakemu človeku od trenutka krsta. Ta angel varuh je nevidno navzoč pri zaupanem mu kristjanu skozi vse njegovo zemeljsko življenje.

Ime svetnika zagotavlja človeku njegovo zaščito.Pravoslavni kristjan je moral poznati življenje svetnika, v čast katerega je imenovan, vsako leto praznovati njegov rojstni dan in slediti pravičnemu življenju svojega svetnika. Ime so lahko izbrali starši sami.

Mnoga ljudstva so verjela v magično povezavo človeka z njegovim imenom. V Rusiji je dolgo obstajala navada, da so poleg krščanskega imena dali tudi pogansko.

Verjeli so, da krščansko ime zagotavlja zaščito angela. Da pa bi bili napadi škodljivih duhov usmerjeni na koga drugega, je človek pogosto postal bolj znan pod poganskim imenom kot pod krščanskim. Pogosto so starši sami, zlasti v tistih družinah, kjer so otroci pogosto umirali, otroku dajali žaljive, zbadljive vzdevke, grda imena, da bi to ime prestrašilo zle duhove.

Za izbiro srečnega imena so ugibali: ime so prepoznali v sanjah ali zaklicali otroka – na katero ime se je odzval, takšno so dali.

S pomočjo imena so verjeli, da se lahko na novorojenčka prenesejo pozitivne lastnosti drugih ljudi. Zato so otroci dobili imena pokojnih starejših sorodnikov. Še vedno je tradicionalno iz roda v rod poimenovati dečke po dedkih, deklice pa po babicah.

Duhovno rojstvo je med kristjani vedno veljalo za pomembnejše od fizičnega. Zato je prej rojstni dan ostal neopažen, mnogi so nanj celo pozabili, angelov dan ali ime dan pa so praznovali vsi, ki jim je finančno stanje to dopuščalo.

Zjutraj je slavljenec ali slavljenka gostom razposlala rojstnodnevne torte; plemenitost osebe, ki ji je bila pita poslana, se je merila z velikostjo poslane pite. Pita je služila kot nekakšno vabilo na imendan. Tisti, ki je prinesel pite, jih je postavil na mizo in rekel: "Rojstni dan jim je naročil, naj se poklonijo s pitami, in jih prosil, naj jedo kruh." Sladke pite so običajno pošiljali botru in materi v znak posebnega spoštovanja. V nekaterih provincah osrednje Rusije so sorodnikom namesto pite pošiljali tako imenovane rojstnodnevne torte - velike žemlje brez nadeva, na vrhu posuta z rozinami. V vsako hišo so prinesli eno tako pito.

Zbrani za praznično mizo so gostje junaku priložnosti prinesli darila; duhovščina je slavljence blagoslovila s podobami, posvetni pa kosi blaga, skodelice ali denar.

Kralji so imeli svoja pravila za praznovanje imenskih dni. Tako je na dan njegovega imena ob odhodu iz cerkve od maše sam suveren razdelil rojstnodnevne torte. Enako je storila tudi kraljica ob svojih godovih. Odrasli princi so si razdelili pite zase, kralj pa jih je razdelil v imenu princese ali mladega princa. Če je bil rojstni dan bojar ali okolnič, je prišel h kralju s pitami; kralj je sprejel pite in slavljenca vprašal o njegovem zdravju, nato pa se je slavljenec predstavil kraljici in ji tudi prinesel pite.

Na dan angela so bila kralju brez izjeme predstavljena darila. Vsi trgovci so morali dati kralju darila, ki so jih pošiljali na državno sodišče in prodajali z državnega sodišča. Pogosto se je zgodilo, da je trgovec na vladnem dvorišču kupil isto stvar, ki jo je nekoč dal kralju, zdaj pa jo je drugič predstavil vladarju.

Za rojstnodnevnimi mizami so povabljeni zapeli mnogo let, po pogostitvi pa je rojstnodnevni kralj s svoje strani obdaril goste. Po pogostitvi so gostje plesali, kartali in peli.

1.4. Poroka

Ruska poroka je eden najpomembnejših družinskih obredov.

Poročni obred je sestavljen iz številnih elementov, med katerimi so: obredne pesmi, napevi, obvezna obredna dejanja neveste, ženina in drugih udeležencev.

Ruski poročni obredi se v različnih regijah zelo razlikujejo. Tako je na severu Rusije "glasbeni" del skoraj v celoti sestavljen iz napevov, na jugu pa skoraj v celoti iz veselih pesmi; vloga napevov je tam bolj formalna. Poleg tega obred vedno ni poljuben nabor pesmi in obrednih dejanj, temveč zelo dobro organiziran sistem.

Čas nastanka poročnega obreda se šteje za 13. - 14. stoletje. Hkrati se v nekaterih regionalnih tradicijah v strukturi in nekaterih podrobnostih obreda čuti predkrščanski izvor, prisotni pa so tudi elementi magije.

Kljub vsej variabilnosti obreda ostaja njegova splošna struktura nespremenjena, vključno z naslednjimi glavnimi komponentami:

* Ujemanje

* Nevesta

* Rokovanje

* Fantovščina / fantovščina

* Sledi zakrament poroke

* Hoditi

* Poročna pojedina

Obredi so sprva simbolizirali prehod dekleta iz očetovega v možev klan. To pomeni tudi prehod pod zaščito moških duhov. Tak prehod je bil podoben smrti v lastni družini in rojstvu v drugi. Na primer, tuljenje je enako kot jokanje za mrtvim. Na dekliščini je obisk kopališča umivanje mrtvih. Nevesto pogosto vodijo v cerkev z roko v roki, kar simbolizira pomanjkanje moči in brez življenja. Mladenka sama zapusti cerkev. Ženin v naročju odnese nevesto v hišo z namenom, da bi rjavčka prevaral, da bi deklico sprejel kot novorojeno družinsko članico, ki ni vstopila v hišo, ampak je končala v hiši. Ko so nevesto ujemali, so si oblekli rdečo obleko in rekli: »Imate izdelek, mi smo trgovec,« kar je pomenilo, da je dekle »izdelek«, moški pa »trgovec«.

1.4.1. Ujemanje

Srečalec je bil običajno ženinov sorodnik - oče, brat itd., redkeje - mati, čeprav sorodnik ni mogel biti sorodnik. Pred ujemanjem je bil določen dogovor med starši neveste in ženina.

Ko je vstopil v nevestino hišo, je ujemalec izvedel nekaj obrednih dejanj, ki so določala njegovo vlogo. Na primer, v provinci Simbirsk sedi vžigalec pod preprogo, v provinci Vologda je moral ropotati z loputo peči itd.

Pogosto poročnik ni neposredno govoril o namenu svojega obiska, ampak je izgovoril neko obredno besedilo. Enako so mu odgovorili nevestini starši. To je bilo storjeno, da bi obred zaščitili pred dejanji zlih duhov.

Nevestini starši so morali prvič zavrniti, tudi če so bili veseli poroke. Prepričevati jih je moral svat.

1.4.2. Nevesta

Nekaj ​​dni po svatbi so prišli nevestini starši (ali sorodniki, če je nevesta sirota) v ženinovo hišo pogledat njegovo gospodinjstvo. Ta del poroke je bil bolj »utilitaren« kot vsi ostali in ni vključeval posebnih obredov.

Ženin je moral jamčiti za blaginjo svoje bodoče žene. Zato so njeni starši kmetijo zelo natančno pregledali. Glavni pogoji za kmetovanje so bili obilje živine in kruha, obleke in jedi. Pogosto so nevestini starši po pregledu kmetije zavrnili ženina.

Po svatbi so starši dali svatu odgovor. Privolitev dekleta ni bila potrebna (če so ga vprašali, je bila to formalnost), včasih je lahko prišlo celo do ujemanja v odsotnosti dekleta.

1.4.3. Rokovanje. Razglasitev poročne odločitve

Če po pregledu ženinovega gospodinjstva nevestini starši tega niso zavrnili, je bil določen dan za javno objavo odločitve o poroki. V različnih tradicijah so ta obred imenovali različno (»trezori«, »zarota«, »popijanje«, »petje« - iz besede »peti«, »zaruchiny«, »zaporuki« - iz besed »udarec po rokah«). , "zaroka"), "trezorji" in številna druga imena), vendar se je v kateri koli tradiciji s tem dnem začela sama poroka. Po javni objavi so lahko poroko zmotile le izjemne okoliščine (na primer nevestin pobeg).

Običajno se "zarota" zgodi približno dva tedna po ujemanju.

"Zarota" se je zgodila v nevestini hiši. Na njej se je navadno zbrala večina vaščanov, saj je bil dan »zarote« določen po pregledu ženinovega gospodinjstva, nekaj dni pred samo »zaroto« pa se je ta novica razširila po vasi.

Na "zaroti" naj bi bilo okrepčilo za goste. Starši neveste in ženina so se morali dogovoriti o poročnem dnevu, kdo bo ženina itd.

Značilnosti severnih tradicij. Na severu se ta obred običajno imenuje "zaporuki", "zaruchini". Med tem obredom sta prisotna ženin in ženina.

Na severu je bil obred zaveze neveste eden najbolj dramatičnih obredov poročnega cikla. Tudi če je bila nevesta vesela zakona, je morala jamrati. Poleg tega je nevesta izvedla številne obredne akcije. Zato je morala ugasniti svečo pred ikonami. Včasih se je nevesta skrila in zbežala od doma. Ko so jo hoteli odpeljati do očeta, se je borila. Nevestine prijateljice so morale ujeti in jo odpeljati k očetu.

Po tem se je zgodila ključna akcija celega dne - "obešanje" neveste. Oče je nevesti pokril obraz z ruto. Po tem se je nevesta nehala truditi. Mesto "obešenja" je različno (na različnih mestih koče ali zunaj koče).

1.4.4. Priprave na poročni dan. Vytie

Naslednje obdobje se je v nekaterih tradicijah imenovalo »teden« (čeprav ni nujno trajalo točno en teden, včasih tudi do dva tedna). V tem času se je pripravljala dota. V severnih tradicijah je nevesta nenehno jokala. Na jugu je vsak večer ženin in njegovi prijatelji prihajal v nevestino hišo (temu so rekli »shodi«, »zabave« itd.), peli in plesali.

Med »tednom« naj bi ženin prišel z darili. V severni tradiciji vsa dejanja v "tednu" spremljajo nevestine žalosti, vključno s prihodom ženina.

Dota. Nevesta je morala s pomočjo prijateljic pripraviti veliko doto za poroko. V bistvu je dota vključevala stvari, ki jih je nevesta prej naredila z lastnimi rokami.

Dota je običajno vključevala posteljo (perje, blazino, odejo) in darila za ženina in sorodnike: srajce, rute, pasove, vzorčaste brisače.

1.4.5. Rituali na predvečer poročnega dne

Na predvečer in zjutraj poročnega dne je morala nevesta opraviti vrsto obrednih dejanj. Njihov niz ni določen (na primer, v nekaterih regijah je morala nevesta obiskati pokopališče), vendar obstajajo obvezni obredi, ki so del večine regionalnih tradicij.

Kopališče. Odhod neveste v kopalnico je nepogrešljiv atribut večine regionalnih tradicij. Ta obred je lahko potekal na predvečer poroke ali na sam poročni dan zjutraj.

Običajno nevesta ni šla v kopališče sama, s prijatelji ali s starši.

Odhod v kopališče so spremljali tako posebni izreki in pesmi kot številna obredna dejanja, nekaterim so pripisovali magični pomen. Tako je v regiji Vologda zdravilec odšel v kopalnico z nevesto, ki je zbrala njen znoj v posebno steklenico, na poročni pojedini pa so ga vlili v ženinovo pivo.

Kokošja zabava. Dekliščina je srečanje med nevesto in njenimi prijatelji pred poroko. To je bilo njuno zadnje srečanje pred poroko, zato je sledilo obredno slovo od neveste in njenih prijateljev.

Na dekliščini se je zgodil drugi ključni trenutek celotne poročne slovesnosti (po "obešanju") - razpletanje dekliške pletenice. Nevestini prijateljici sta spletli kitko. Razpletanje pletenice simbolizira konec prejšnjega življenja dekleta. V mnogih tradicijah razpletanje kitke spremlja "slovo od rdeče lepotice". "Rdeča lepotica" je trak ali trakovi, vtkani v dekliško kitko.

Dekliščino spremljajo šale in posebne pesmi. Pogosto se nevestina žalostinka sliši hkrati s pesmijo, ki jo pojejo družice. Hkrati pa je kontrast med žalostinko in pesmijo – žalostinka zveni zelo dramatično, spremlja pa jo vesela pesem njenih prijateljev.

1.4.6. Prvi poročni dan

Prvi dan poroke se običajno zgodi: prihod ženina, odhod na krono, prevoz dote, prihod mladoporočencev k ženinu, blagoslov, poročna pojedina.

Vendar pa je v nekaterih severnih tradicijah močan vpliv bolj arhaične, očitno predkrščanske obredne sheme. Torej, v regiji Vologda je obredna shema naslednja: zjutraj prvega dne je kopališče in srečanje deklet, nato prihod ženina, "pripelje nevesto do gostov in ženina," in pogostitev gostov. V tem primeru je glavna stvar »prinašanje pred mize«, saj se tu izvaja vrsta magičnih dejanj, nevesta je najbolj elegantno oblečena. Ponoči ostanejo vsi v nevestini hiši, ženin in nevesta pa naj bi prenočila v isti sobi. To pomeni, da je sama poroka že bila. Naslednji dan je poroka in pojedina pri ženinu.

kolega. Družka (ali prijateljica) je eden najpomembnejših udeležencev obreda. Čeprav vsi udeleženci obreda to zelo dobro poznajo (saj ne gre za predstavo, ampak obred), prijatelj do neke mere usmerja obredna dejanja.

Ženin mora popolnoma poznati obred, na primer, na kateri točki naj se izrečejo poročne stavke itd. Pogosto je ženina obredno zmerjano in zmerjano, zato se mora znati ustrezno odzvati na takšne šale, ki so mu namenjene. Ženin je skoraj pasivna figura, na poročni dan ne govori obrednih besed.

Običajno je ženin ženinov sorodnik (brat) ali bližnji prijatelj. Njegov atribut je vezena brisača (ali dve brisači), zavezana čez ramo.

V nekaterih tradicijah morda ni en prijatelj, ampak dva ali celo trije. Toda še vedno eden od njih dominira nad drugimi.

Prihod ženina ali odkupnina. Po nekaterih tradicijah mora ženin zjutraj na poročni dan obiskati nevestino hišo in preveriti, ali je pripravljena na ženinov prihod. Ko pridejo ženini, naj bo nevesta že v poročnih oblačilih in sedi v rdečem kotu.

Ženin s svati, prijatelji in sorodniki sestavljajo poročni vlak. Ko se je vlak peljal proti nevestini hiši, so njegovi udeleženci (poezzhans) peli posebne »poezzhans« pesmi.

Prihod ženina je spremljala ena ali več odkupnin. V večini regionalnih tradicij je to nakup vhoda v hišo. Odkupi se lahko vrata, vrata ... Odkupi lahko tako ženin sam kot ženin.

Elementi magičnih dejanj v tem delu obreda so še posebej pomembni. Pometanje cest je običajno. To se naredi zato, da se mladim ne vrže predmet, ki bi ga lahko poškodovali (lasje, kamen itd.). Določena cesta, ki jo je treba pomesti, se razlikuje med različnimi tradicijami. To je lahko cesta pred nevestino hišo, po kateri se bo peljal ženinov vlak, lahko je to tla sobe, po kateri se bosta mladoporočenca sprehajala pred odhodom na poroko, pot do ženinove hiše po poroki itd. .

Bistvena podrobnost obreda, ohranjena v urbanih razmerah, je neposredna odkupnina neveste. Nevesto je mogoče kupiti bodisi od njenih deklet ali od njenih staršev.

Včasih je prišlo do ritualne prevare ženina. K njemu so pripeljali nevesto, pokrito z ruto. Prvič morda niso pripeljali prave neveste, ampak drugo žensko ali celo staro žensko. V tem primeru je moral ženin ali iti nevesto iskat ali jo ponovno kupiti.

Poroka. Pred odhodom v cerkev so nevestini starši mladoporočenca blagoslovili z ikono in kruhom. Pred poroko so nevesti spletli dekliško kito, po poroki pa so spletli dve »ženski« kiti in ji lase skrbno prekrili z ženskim pokrivalom (povoinik). Včasih se je to dogajalo že na svatbi, pri starovercih pa so spletli dve kitki in bojevnik oblekli med snubitvijo in poroko ali celo pred snubitvijo.

Prihod v ženinovo hišo. Po poroki ženin odpelje nevesto na svoj dom. Tu naj jih starši blagoslovijo. Prisotna je tudi kombinacija krščanskih elementov s poganskimi. V mnogih tradicijah sta nevesta in ženin sedela na krznenem plašču. Koža živali služi kot talisman. Kruh v takšni ali drugačni obliki je obvezen pri obredu blagoslova. Običajno je ob ikoni med blagoslovom. V nekaterih tradicijah naj bi tako ženin kot nevesta ugriznila kruh. Temu kruhu so pripisovali tudi magične učinke. V nekaterih regijah so ga nato dajali kravi, da bi imela več potomcev.

Poročna pojedina. Po poroki nevesta nikoli ne jamra. Od tega trenutka se začne veseli in veseli del slovesnosti, nato pa mladoporočenca odideta v nevestino hišo, da kupita darila.

Nato ženin pripelje nevesto v svojo hišo. Za goste naj bo že pripravljen bogat obrok. Poročna pojedina se začne.

Med praznikom se pojejo veličastne pesmi. Poleg neveste in ženina so poimenovali njihove starše in ženine.

Praznik je lahko trajal dva ali tri dni. Drugi dan se morajo vsi preseliti v nevestino hišo in tam se nadaljuje pojedina. Če se gostijo tri dni, se tretji dan spet vrnejo k ženinu.

»Odlaganje« in »prebujanje« mladih . Zvečer (ali ponoči) je bilo izvedeno "polaganje mladoporočencev" - služkinja ali služkinja sta pripravila poročno posteljo, ki jo je moral kupiti ženin. V tem času se je pogostitev pogosto nadaljevala. Naslednje jutro (včasih le nekaj ur kasneje) je mladoporočenca »prebudil« prijatelj, svat ali tašča. Pogosto so gostom po prebujanju pokazali nevestino "čast" - srajco ali rjuho s sledmi krvi. V drugih krajih je ženin pričal o nevestini "časti" tako, da je pojedel umešano jajce, palačinko ali pito s sredine ali roba ali z odgovorom na obredna vprašanja, kot je "Ali si prebil led ali poteptal zemljo?" Če se je izkazalo, da je nevesta »nepoštena«, so se njeni starši lahko posmehovali, ji okoli vratu obesili ovratnik, vrata prekrila s katranom itd.

1.4.7. Drugi poročni dan

Drugi dan poroke je nevesta običajno opravila nekaj obrednih dejanj. Eden najpogostejših obredov je "iskanje jaročke".

Ta obred je, da se "jagnje" (to je jagnje, nevesta) skriva nekje v hiši in "pastir" (eden od njenih sorodnikov ali vsi gostje) jo mora najti.

Običajno je bilo tudi, da je »mlada ženska« prinesla vodo z dvema vesloma na jarmu, po sobi je raztresla smeti, denar, žito - mlada žena je morala skrbno pomesti tla, kar so preverili gostje.

Pomembno je, da ženin obišče svojo taščo. Ta ritual ima v različnih regijah veliko različnih imen (»hlibiny«, »yaishnya« itd.). Sestoji iz dejstva, da je tašča ženinu dala kuhano hrano (palačinke, umešana jajca itd.). Krožnik je bil pokrit s šalom. Zet jo je moral odkupiti tako, da je denar položil na šal (ali ga vanj zavil).

1.5. Vselitev

Ko človek prestopi prag novega doma, je kot da bi vstopil v novo življenje. Ali bo to življenje uspešno, je odvisno od novih naseljencev, ki bodo opazili številna znamenja. Verjame se, da bo življenje v novem domu srečno, če ob vselitvi opravite potrebne obrede.

V starih časih so se vsi gradbeni projekti začeli na enak način. Najstarejši v družini je prvi začel graditi hišo: kjer bi bil temelj bivališča, je nasul žito, nanj pa položil kamen ali hlod.

Ko se je gradnja končala, so na sleme strehe obesili venec, spleten iz najpreprostejših rož in brezovih ali smrekovih vej. Sosedje so, ko so videli takšen venec, razumeli, da bo kmalu praznik domovanja.

Po izročilu najstarejši v družini ni le začel graditi, ampak je tudi prvi prestopil prag nove hiše.

V poganskih časih ljudje niso začeli življenja v novozgrajeni hiši, ne da bi prejeli božji blagoslov. Da bi prejeli blagoslov od bogov, jih je bilo treba pomiriti. In kot veste, je bilo poganske bogove mogoče pomiriti le z žrtvovanjem. Če so bili v družini starejši ljudje, je najstarejši od njih postal ta žrtev za bogove. Starec je vstopil v hišo pred vsemi. Ker so pogani verjeli: kdor prvi vstopi v hišo, bo prvi odšel v kraljestvo mrtvih.

Potem se je poganstvo umaknilo krščanstvu in spremenili so se tudi običaji. Maček je prvi vstopil v hišo. Zakaj ona? Verjeli so, da je ta zver seznanjena z vsemi zlimi duhovi. In v novozgrajeni hiši lahko živijo zli duhovi, zato morate pustiti nekoga, ki se jih ne boji in ki mu ne bodo storili ničesar. In ker je mačka povezana z njimi, se nima česa bati. Verjeli so tudi, da mačka vedno najde najboljši kotiček v hiši. Kjer se je mačka ulegla, sta ji lastnik in gospodarica uredila spalni prostor ali postavila posteljico.

V nov dom pa ni bila pripeljana le mačka. Prvo noč naj bi petelin preživel v zgrajenem bivališču. Ljudje so se bali prvi prenočiti v hiši – bali so se zlih duhov. A petelin ga je zjutraj s svojim petjem le pregnal. Potem pa ga je čakala nezavidljiva usoda - iz petelina so pripravili želeno meso, ki so ga postregli na praznični mizi.

Pa vendar mačka in petelin nista bila najboljša branilca pred zlimi duhovi. Za najpomembnejšega varuha hiše je seveda veljal brownie. Ko so se ljudje selili iz njihove stare hiše, so ga povabili, naj gre z njimi. Zvabili so nas celo z raznimi priboljški. Na primer, kaša. Pekla se je zvečer v peči hiše, ki so jo nameravali zapustiti. Posebej za rjavčka so dali v skledo malo kaše, da bi ga pomirili in na ta način povabili v nov dom. Lastniki sami pripravljene kaše niso jedli, ampak so jo shranili za naslednji dan. K obroku so sedli šele v novi hiši. Preden so sedli za mizo, so v hišo prinesli ikono in hlebec kruha. Ikona je bila postavljena v tako imenovani rdeči kot.

Če so lastniki želeli, da se brownie preseli iz starega doma v novega, so preprosto vzeli s seboj metlo. Veljalo je, da bo potem brownie zagotovo prišel na novo mesto. Zapustiti metlo je slab znak. Navsezadnje je ženska s to metlo pridno pometala vse smeti iz stare hiše, ki jih je nato zažgala in raztrosila v veter. To je bilo storjeno zato, da nihče ne bi poškodoval smeti ali pepela, ki je ostal za seboj. Metla naj bi bila kasneje spet uporabna gospodinji. Z njim je pometala novo kočo. Šele po tem so staro metlo zažgali.

Dandanes vselitev v nov dom praznujejo takole: najprej priredijo zabavo za svoje najbližje, nato pa še za vse znance, sosede in sorodnike. Morda le novozgrajena podeželska hiša ne bo najboljši kraj za praznovanje. Če pa ne organizirate zabave ob vselitvi, bo brownie lahko užaljen in vas zapusti.

Če vam pred svelitvijo stvari ni uspelo spraviti v pravi red in tudi pogrniti elegantne mize, ne skrbite. Vselitvene dobrote so lahko najpreprostejše. Najpomembneje je, da ne pozabite na štruco. Prav on bo na praznični mizi postal simbol bogastva in prihodnjega srečnega življenja v novem domu.

Slovani so vselitveni štruci namenili posebno mesto na mizi – v središču. Bujna štruca, okrašena z jagodami jerebike ali viburnuma, je ležala na rdečih in zelenih brisačah. Navsezadnje je rdeča simbol dobrega počutja, zelena pa simbol dolgoživosti.

Gostje obvezno prinesejo s seboj kruh. Ali majhno pito. To je potrebno, da so vsi v novem domu vedno dobro hranjeni in bogati.

1.6. Ruski pravoslavni pogrebni obred

Smrt je zadnja zemeljska usoda vsakega človeka; po smrti duša, ločena od telesa, stopi pred božjo sodbo. Kristusovi verniki nočejo umreti neskesani, kajti v posmrtnem življenju bodo grehi postali težko, boleče breme. Od pravilne izvedbe pogrebnega obreda je odvisen počitek duše pokojnika, zato je poznavanje in upoštevanje najmanjših podrobnosti pogrebnega obreda izjemno pomembno.

1.6.1. obhajilo

K hudo bolnemu je treba povabiti duhovnika, ki ga bo spovedal, obhajil in nad njim opravil zakrament maziljenja.

Pri zakramentu spovedi (od besede spovedovati se, to je povedati o sebi drugemu) dobi skesanec z molitvijo dovoljenja duhovnika odvezo, ki je prejel od Kristusa milost odpuščanja grehov na zemlji, tako da v nebesih jim bo odpuščeno. Umirajočega, ki ne govori več jezika in se ne more spovedati, lahko duhovnik odvezuje (odpuščanje grehov), če je bolnik sam naročil, naj pokliče spovednika.

V zakramentu obhajila človek pod krinko kruha in vina prejme svete skrivnosti – Kristusovo telo in kri in se tako vključi v Kristusa. Svete skrivnosti se imenujejo sveti darovi - ker so neprecenljivo božansko darilo Odrešenika Kristusa ljudem. Obhajilo bolniki dobijo kadarkoli - duhovnik prinese v hišo rezervna darila, ki so shranjena v cerkvi.

1.6.2. Maziljenje

Maziljenje (prvotno na duhovniškem srečanju) ali posvetitev olja je zakrament, pri katerem se s sedemkratnim maziljenjem s posvečenim oljem (rastlinskim oljem) na bolnega spusti božja milost, ki ozdravi njegove telesne in duhovne slabosti. Če je duhovnik vsaj enkrat uspel maziliti umirajočega, se zakrament maziljenja šteje za opravljen.

V trenutku smrti človek doživi boleč občutek strahu in žalosti. Ko zapusti telo, se duša sreča ne le z angelom varuhom, ki ji je bil dan pri svetem krstu, ampak tudi z demoni, katerih grozovit videz pušča človeka v strahu. Da bi pomirili nemirno dušo, lahko sorodniki in prijatelji osebe, ki zapušča ta svet, sami preberejo molitev nad njim - v molitveniku se ta zbirka pesmi in molitev imenuje »Kanon molitve za ločitev duše od telesa .” Kanon se konča z molitvijo duhovnika/duhovnika, ki se govori (bere) za izhod duše, o njeni razrešitvi vseh vezi, osvoboditvi vseh priseg, odpuščanju grehov in miru v bivališčih svetnikov. To molitev naj bi bral samo duhovnik, zato, če so kanon brali laiki, je molitev izpuščena.

1.6.3. Pokop

Niti en narod ni zapustil trupel svojih mrtvih brez skrbi - zakon o pokopu in ustrezni obredi so bili sveti za vse. Ganljivi obredi, ki jih izvaja pravoslavna cerkev nad mrtvim kristjanom, niso le svečani obredi, ki so si jih pogosto izmislili s človeško nečimrnostjo in ne govorijo ničesar ne umu ne srcu. Nasprotno, imajo globok pomen in pomen, saj temeljijo na razodetjih svete vere (torej razodetih, zapuščenih od samega Gospoda), ki jih poznamo od apostolov - učencev in sledilcev Jezusa Kristusa. Pogrebni obredi pravoslavne cerkve prinašajo tolažbo in služijo kot simboli, ki izražajo idejo splošnega vstajenja in prihodnjega nesmrtnega življenja. Bistvo pravoslavnega pogrebnega obreda je v tem, da cerkev gleda na telo kot z milostjo posvečeno tempelj duše, na sedanje življenje kot čas priprave na prihodnje življenje in na smrt kot sanje, po prebujanju iz katerih se večni življenje se bo začelo.

1.6.4. Spomin na mrtve

Spomin se izvaja tretji, deveti in štirideseti dan, saj se ob določenem času duša pokojnika pojavi pred Gospodom. Prve tri dni po smrti duša tava po zemlji in obiskuje kraje, kjer je pokojnik storil grehe ali pravična dejanja. Od tretjega do devetega dne tava duša med nebeškim grmovjem. Od devetega do štiridesetega dne ostane v peklu in opazuje muke grešnikov. Na štirideseti dan je dokončno rešeno vprašanje določitve lokacije duše v posmrtnem življenju.

Spomin na pokojnika se izvaja tudi na obletnico smrti, na zemeljske rojstne dneve in na imenske dneve. Cerkev je določila posebne spominske dneve – ekumenske spominske slovesnosti:

Sobota pred tednom mesojedstva (mesna sobota), dva tedna pred pustom - se praznuje kot spomin na vse nenadoma umrle - ob poplavah, potresih, vojnah;

Trojička sobota - štirideseti dan po veliki noči - za vse kristjane;

Dimitrovska sobota (dan Dmitrija Solunskega) - teden dni pred 8. novembrom, ki ga je ustanovil Dmitrij Donskoy v spomin na ubite na Kulikovem polju;

Druga, tretja in četrta postna sobota;

Radonica (torek v Tomaževem tednu), ko se prvič po veliki noči obiščejo pokopališča, kamor prinašajo barvana jajca in kamor pokojnikom sporočajo novico o Kristusovem vstajenju.

Z odlokom Katarine II iz leta 1769 (med vojno s Turki in Poljaki) se na dan obglavljenja Janeza Krstnika (11. september) izvaja vserusko obeleževanje vseh padlih vojakov.

Kanonični atributi pogrebne pojedine so: kutija, palačinke, žele, mleko.

2.1. Rojstvo

Božič ni le svetel praznik pravoslavja.
Božič je praznik, ki se je vrnil, prerojen. Tradicije tega
praznik, poln pristne človečnosti dobrosrčnosti, visoko
moralni ideali se dandanes znova odkrivajo in razumejo.

Pred božičem so hišo temeljito očistili, postavili in okrasili božično drevo ter pripravili božično mizo. Ves teden je bilo praznično. Otroci so bili vedno obdarovani.

Na prvi dan Kristusovega rojstva so morali kmetje obhajati liturgijo, nato so se postili in šele po tem so začeli praznovati.

Ko so prišli pod hišna okna, so zapeli najprej tropar in kondak za praznik, nato pa še vinsko trto; Zvezda se je medtem nenehno vrtela v krogu. Ob opevanju grozdja so gospodarju in gospodinji čestitali za praznik, na koncu pa vzkliknili v božjo slavo in s tem prosili za dar. Nato je lastnik enemu od kmetov dovolil vstopiti v njegovo hišo in mu dal denar.

Kolekarji so hodili od hiše do hiše. Prirejali so vedeževanje in druge zabave, ki so jih svetne in duhovne oblasti obsojale. Vsi so bili oblečeni - mladi in stari, moški in ženske. Preoblekli so se v vojaka, kmeta, cigana, gospo, kočijaža itd.

»Carols« so poimenovali piškote, ki so jih pekli v obliki figuric živali in ptic - »krave«, »srne« itd. Največjo »kolednico« so odnesli v skedenj in tam pustili do Svetih treh kraljev. Na Sveta tri kralja so ga nadrobili v sveto vodo in z njim hranili živino, da ne bi zbolela, da bi dobro obrodila in poznala dom. Komi-Permjaki so kruh "kozulko" hranili v svetišču do Bogojavljenja, nato pa so z njo hranili tudi živali, ki so predstavljale to ali ono "kozulko".

Ostale »kolednice« so prejele kolednice in koledniki, ki so prišli k hiši s pesmijo.

Za božič je običajno kuhati in jesti perutnino: raco, gos, piščanca, purana. Ta običaj ima zelo starodaven izvor. Ptica je veljala za simbol življenja. Jesti ptico pomeni podaljšati življenje.

Božični praznik je v Rusijo prišel skupaj s krščanstvom v 10. stoletju in se tu združil s staroslovanskim zimskim praznikom - božičnico ali kolednico.

Slovanski božič je bil večdnevni praznik. Začeli so se konec decembra in nadaljevali ves prvi teden januarja. Kasneje so se božični časi, sveti dnevi, začeli imenovati 12 dni praznovanja od Kristusovega rojstva do Bogojavljenja. Prvi teden so imenovali božična plima, drugi pa strašni večeri.

Božični čas se je začel s čiščenjem. Ljudje so čistili svoje hiše, se umivali, odmetavali ali sežigali stare stvari, z ognjem in dimom odganjali zle duhove ter z vodo škropili živino.

V božičnem času se je bilo prepovedano prepirati, zlorabljati, omenjati smrt ali delati graje vredna dejanja. Vsi so bili dolžni drug drugemu delati samo lepe stvari.

Obenem so potekale igre, koledovanje, kolerski obhodi, srečelov, božični sejmi – licitacije, bazarji.

2.1.1. Božična objava

Vzpostavitev rojstnega posta, pa tudi drugih večdnevnih postov,
izvira iz starih krščanskih časov.

Rojstni post (tudi binkošti, Filippov post, v navadnem jeziku Filippovka) je pravoslavni štiridesetdnevni post, ustanovljen v čast Kristusovega rojstva, eden od štirih večdnevnih postov v cerkvenem letu. Služi kot priprava na praznovanje Kristusovega rojstva.

Obhaja se od 15. (28.) novembra do vključno 24. decembra (6. januarja) in se konča s praznikom Kristusovega rojstva. Post (predvečer posta) - 14. (27.) novembra - pade na dan spomina na svetega apostola Filipa, zato se post imenuje tudi Filipov post. Če urok pade na enodnevni post - sredo ali petek - se premakne na 13. november (26).

Sprva je rojstni post pri nekaterih kristjanih trajal sedem dni, pri drugih nekoliko dlje. Na koncilu leta 1166, ki je bil ob
Carigrajski patriarh Luka in bizantinski cesar Manuel sta vsem kristjanom ukazala štiridesetdnevni post pred velikim praznikom Kristusovega rojstva.

2.2. Maslenica

Maslenica je bila najprej staroslovanski poganski večdnevni praznik »slova od zime«, ki je označeval prehod na spomladanska kmetijska dela. Cerkev je maslenico uvrstila med svoje praznike pred pustom. V starih časih je bil ta praznik sestavljen iz različnih obrednih dejanj magično-verske narave, ki so se nato spremenila v tradicionalne ljudske običaje in obrede.

V poganskih časih je bilo praznovanje Maslenice časovno usklajeno s spomladanskim enakonočjem (22. marec). Krščanska cerkev je zapustila glavno praznovanje pomladi, da ne bi bilo v nasprotju s tradicijo ruskega ljudstva, vendar je priljubljeni praznik ljudi, sprehajanje zime, premaknila na čas, da ne bi bil v nasprotju s postnim časom. Zato se Maslenica po krstu Rusa praznuje zadnji teden pred pustom, sedem tednov pred veliko nočjo.

Ime "Maslenica" je nastalo, ker je bilo ta teden po pravoslavnem običaju meso že izključeno iz hrane, mlečni izdelki pa so še vedno lahko uživali. Pred sedemtedenskim postom, strogim v vseh pogledih, hoditi po mili volji – takšen je bil duh tega praznika. Vsrkala pa je tudi zelo starodavne tradicije praznovanj, ki so jih nekoč praznovali na robu zime in pomladi.

Maslenica je nagajivo in veselo slovo od zime in dobrodošlica pomladi, ki prinaša oživitev narave in toploto sonca. Že od nekdaj so ljudje pomlad dojemali kot začetek novega življenja in častili Sonce, ki daje življenje in moč vsem živim bitjem. V čast soncu so najprej pekli nekvašene kruhke, ko so se naučili pripravljati kvašeno testo, pa so začeli peči palačinke.

Stari so imeli palačinko za simbol sonca, saj je tako kot sonce rumena, okrogla in vroča, in verjeli so, da skupaj s palačinko pojedo delček njene toplote in moči.

Z uvedbo krščanstva se je spremenil tudi obred praznovanja. Maslenica je ime dobila po cerkvenem koledarju, ker je v tem času – zadnji teden pred pustom – dovoljeno uživanje masla, mlečnih izdelkov in rib, sicer pa se ta teden v pravoslavni cerkvi imenuje sirni teden. Dnevi Maslenice se spreminjajo glede na to, kdaj se začne post.

Med ljudmi ima vsak dan Maslenice svoje ime.

ponedeljek- srečanje. Za ta dan so bile dokončane gore, gugalnice in stojnice. Tisti, ki so bili bogatejši, so začeli peči palačinke. Prvo palačinko so dali revnim v spomin na mrtve.

torek- spogledovanje. Zjutraj so mladi povabili na jezdenje s planin in jedli palačinke. Poklicali so sorodnike in prijatelje: "Gore imamo pripravljene in palačinke so pečene - bodite prijazni."

sreda- gurmani. Na ta dan je zet prišel "k tašči na palačinke." Poleg zeta je tašča povabila še druge goste.

četrtek- široko veselje. Od tega dne naprej se je Maslenica razgrnila v vsej svoji širini. Ljudje so si privoščili najrazličnejše zabave: ledene gore, stojnice, gugalnice, jahanje, karnevale, borbe s pestmi, hrupne zabave.

Petek- taščinski večeri. Zetovi so na obisk povabili svoje tašče in jih pogostili s palačinkami.

sobota- svakinjina druženja. Mlade snahe so k sebi povabile svakinje. Novopečena snaha je morala svakinji dati kakšno darilo.

Zadnji dan Maslenice- proščenje nedelja. V cerkvah se med večernim bogoslužjem izvaja obred odpuščanja (rektor prosi za odpuščanje druge duhovnike in župljane). Nato se vsi verniki, ki se poklonijo drug drugemu, prosijo za odpuščanje in v odgovor na prošnjo rečejo: "Bog bo odpustil." "Podoba Maslenice" je bila slovesno zažgana

V pravoslavni cerkvi velja, da je pomen sirnega tedna sprava s sosedi, odpuščanje žalitev, priprava na postni čas - čas, ki ga je treba nameniti dobri komunikaciji s sosedi, družino, prijatelji in dobrodelnosti. V cerkvah se začnejo izvajati postna bogoslužja. V sredo in petek se božanska liturgija ne praznuje, bere se postna molitev svetega Efraima Sirskega.

Zadnji dan tedna Maslenice je potekal obred slovesa Maslenice, ki je bil v različnih provincah Rusije sestavljen iz sežiga podobe Maslenice in njenega simboličnega pogreba.

Sežiganje podobe je bilo tradicionalno za severne, osrednje in Volške pokrajine. Strašilo Maslenice so nosili udeleženci masleničnega vlaka (včasih je bilo na njem več sto konj). Z gorečo podobo so v ogenj vrgli tradicionalno pogrebno hrano (palačinke, jajca, pecivo).

2.3. Velika noč

Velika noč (Kristusovo vstajenje) je glavni praznik pravoslavnega koledarja, ustanovljen v spomin na vstajenje Jezusa Kristusa.

Velika noč nima stalnega datuma, ampak se računa po luninem koledarju. Praznovanje se začne prvo nedeljo po polni luni po spomladanskem enakonočju. Če je polna luna v soboto ali nedeljo, se velika noč praznuje naslednjo nedeljo. Običajno praznik pade od 22. marca/4. aprila do 25. aprila/8. maja.

Dan vstajenja Jezusa Kristusa je dobil ime po judovskem prazniku pashe, posvečenem izhodu Izraelcev iz Egipta in njihovi osvoboditvi iz suženjstva. Izposoja imena judovskega praznika je razložena z dejstvom, da so se vsi tragični dogodki zemeljskega življenja Jezusa Kristusa zgodili pred judovsko pasho, njegovo vstajenje pa se je zgodilo na noč pashe.

V pravoslavnem izročilu velja velika noč za »kralja dni«, »praznik vseh praznikov, zmagoslavje vseh praznovanj«. Po vsej Rusiji so veliko noč praznovali kot dan velikega veselja. Glavni dogodek praznovanja je bilo slovesno bogoslužje v templju. Velikonočno bogoslužje se je začelo v noči s sobote na nedeljo. Njen prvi del se je imenoval Polnočna pisarna. Potekalo je v spomin na nočno molitev Jezusa Kristusa v vrtu Getsemani, ki je bila pred njegovo izdajo v roke farizejem. Po prebranih molitvah in petjih je duhovnik skupaj z duhovščino prinesel prt iz sredine templja na oltar, ki je tam ostal do vnebohoda. Opolnoči se je zaslišalo zvonjenje (blagovest), prižgale so se vse sveče in lestenci hkrati, duhovniki v svetlih oblačilih, s križem, lučkami in kadilom so stopili iz oltarja in skupaj z vsemi prisotnimi v sv. tempelj, zapeli prispevek: »Tvoje vstajenje, Kristus Odrešenik, pojejo angeli na nebesih, in daj nam na zemlji, da Te slavimo s čistim srcem«, nato pa ob zvokih zvonov verska procesija okoli cerkve. začelo. Po vrnitvi v tempelj je duhovnik zapel tropar praznika: "Kristus je vstal od mrtvih, poteptal smrt s smrtjo." Nato so se odprla kraljeva vrata, ki so simbolizirala Kristusovo odpiranje nebeških vrat, zaprtih za ljudi po padcu Adama in Eve, in začela se je matina. Izpolnil se je kanon: »Dan vstajenja, razsvetljujmo ljudi ...«, nato pa je bila razglašena večna zmaga Kristusa nad smrtjo in peklom: »Kje je tvoje želo, o smrt? Kje za vraga je tvoja zmaga? Kristus je vstal, vi pa ste vrženi. Kristus je vstal in življenje živi. Kristus je vstal in nihče ni mrtev v grobu.« Po jutrenji se je začela praznična liturgija, na koncu katere so osvetlili artos - poseben kruh s podobo križa in trnove krone.

Elegantna dekoracija templja, veliko prižganih voščenih sveč, svetlobna oblačila duhovnikov, vonj kadila, veselo zvonjenje zvonov, praznične pesmi, slovesna verska procesija, vzkliki "Kristus je vstal!" - vse to je pri vernikih povzročilo veselje, občutek udeležbe v čudežu. Po koncu bogoslužja so si župljani čestitali za svetel praznik, se trikrat poljubili in izrekli besede, ki so si jih apostoli rekli, ko so izvedeli za vstajenje Jezusa Kristusa: "Kristus je vstal!" - “Resnično je vstal!”, so si izmenjali rdeče pobarvana jajca.

Na veliko noč se je po dolgem postnem času začela postiti. Praviloma je bil to družinski obrok, na katerem ni bilo gostov. Na mizo, pogrnjeno z belim prtom, so postavili barvana jajca, kulič - visok kruh iz maslenega testa in velikonočno (pasko) - sladko jed iz skute z rozinami, posvečeno v cerkvi na veliko soboto. Rdeče jajce je v zavesti pravoslavnega človeka simboliziralo svet, obarvan s krvjo Jezusa Kristusa in s tem prerojen v novo življenje. Kulich je bil povezan z Gospodovim telesom, ki bi se ga verniki morali udeležiti. V ljudski zavesti se je krščansko razumevanje velikonočne hrane združilo s poganskimi predstavami o jajcu kot simbolu ponovnega rojstva in prenove, znamenju plodnosti in vitalnosti ter o kruhu kot živem bitju in celo utelešenju Boga. Analog velikonočne torte je bil kruh, ki so ga pekli spomladi pred začetkom kmetijskih del in uporabljali v proizvodnih kmetijskih in pastirskih obredih, pa tudi poročni hlebec, ki bi po legendi lahko zakonskemu paru zagotovil številne potomce. Prva jed med velikonočnim obedom je bilo jajce, ki so ga razrezali na kose glede na število ljudi, ki so sedeli za mizo. Za tem je vsak prejel kos velikonočne torte in žlico velikonočne skute. Nato so na mizo prišle še ostale praznične jedi, ki jih je pripravila gospodinja, in začela se je vesela pojedina.

V ljudskem izročilu so veliko noč praznovali kot praznik prenove in ponovnega rojstva življenja. To ni bilo posledica samo krščanske ideje o Kristusovem vstajenju in s tem povezane možnosti večnega življenja, temveč tudi zaradi razširjenega obstoja med ljudmi poganskih idej o spomladanskem prebujanju narave po zimskem spanju-smrti, o smrt starega in začetek novega časa. Po razširjenem verovanju naj bi veliko noč vsak človek dočakal duhovno in telesno prenovljen, nanjo pripravljen v dolgem postnem času. Pred veliko nočjo je veljalo, da je treba vzpostaviti red v hiši in na ulici: umiti tla, strope, stene, klopi, pobeliti peči, posodobiti ohišje ikon, popraviti ograje, urediti vodnjake, odstraniti smeti. ostalo po zimi. Poleg tega je bilo treba narediti nova oblačila za vse družinske člane in se umiti v kopalnici. Na veliko noč je moral človek odvreči vse slabe, nečiste misli, pozabiti na zlo in žalitve, ne grešiti, ne vstopati v zakonske zveze, ki so bile dojete kot greh.

Z veliko nočjo je povezanih veliko različnih verovanj. Po ljudskem verovanju je velika noč tako čist in svet, da hudiči in demoni z velikonočnim evangelijem padajo skozi zemljo, njihov jok in stok, ki ga povzroča jeza nad vstajenjem Jezusa Kristusa, pa je slišati vso veliko noč. -nočno bedenje in ves prvi dan velike noči. Kmetje so verjeli, da na ta dan postane vidno nekaj, česar druge dni ne vidiš, in smejo prositi Boga za tisto, kar si zares želijo. Verjeli so, da če med velikonočnim bogoslužjem obrnete svečo na glavo, lahko vidite čarovnika: stal bo s hrbtom proti oltarju in na njegovi glavi bodo vidni rogovi. In če stojite pred vrati s skuto, boste zlahka prepoznali čarovnico, ki gre mimo in maha z repkom.

Rusi so veliko noč povezovali s čudežno izpolnitvijo svojih želja. Verjeli so, da se na ta dan lahko zagotovi uspeh v poslih za vse leto. Če na primer pride človek prvi domov po velikonočnem bogoslužju, potem bo zanj vse leto uspešno. Če si star človek na veliko noč počeše lase, bo imel toliko vnukov, kolikor je las na njegovi glavi. Če se med liturgijo dekle šepetaje obrne k Bogu: "Daj mi dobrega ženina, v škornjih in galošah, ne na kravi, ampak na konju," potem se bo ženin v bližnji prihodnosti ubadal; hazarderji, po mnenju po legendi, bi lahko prosil Boga za stalno srečo pri kartah: za to si moral s seboj v cerkev vzeti asa pik - »vino in, ko duhovnik prvič reče »Kristus je vstal!«, odgovoriti »Karte so tukaj!”, drugič - “The Whip je tukaj!”, in tretjič - “Asi so tukaj!” Sreča ne bo zapustila bogokletnika, dokler se ne pokesa za to, kar je storil. Verjeli so, da bo tatu zagotovljena sreča, če ukrade kaj od ljudi, ki molijo med jutrenjo, in ga ne ujamejo pri kraji.

Zamisel o vstajenju od mrtvih je bila osnova za idejo, da na veliko noč duše mrtvih pridejo na zemljo. Če želijo, jih lahko ljudje, ki žalujejo za smrtjo svojih najdražjih, vidijo v cerkvi pri velikonočni službi in prisluhnejo njihovim prošnjam in pritožbam. Po liturgiji so ruski kmetje kljub prepovedim duhovnikov odšli na pokopališče, da bi z mrtvimi slavili Kristusa.

Nadaljevanje velike noči je bil velikonočni (svetli) teden, ki je trajal osem dni, do vključno Tomaževe nedelje.

Zaključek

Ruski način življenja je bil kombinacija skrajnosti, mešanica preprostosti in prvinske svežine deviškega ljudstva z azijsko ženstvenostjo in bizantinsko sproščenostjo. Ko se je plemeniti mož oblekel ves v zlato in bisere, jedel na srebru in silil na desetine jedi naenkrat, so vaški reveži ob pogostih izpadih pridelka jedli kruh iz slame ali kvinoje, korenin in drevesnega lubja. Ko plemiške žene in dekleta niso skrbele niti za gospodinjska opravila in so se, obsojene na nedejavnost, samo zato, da bi ubile dolgočasen dolgčas, lotile vezenja cerkvenih oblačil, so kmečke žene delale dvakrat več kot njihovi možje. Po eni strani je bilo dostojanstvo vsake pomembne osebe nedejavnost, ženstvenost, nepremičnost; po drugi strani pa so ruski ljudje presenetili tujce s svojo potrpežljivostjo, trdnostjo in brezbrižnostjo do kakršnega koli odvzema udobja v življenju. Rusi so bili že od otroštva navajeni prenašati lakoto in mraz. Otroci so bili odstavljeni pri dveh mesecih in hranjeni z vlakninami; otroci so tekali v srajcah brez klobukov, bosi po snegu v hudem mrazu. Posti so ljudi navadili na grobo in skromno hrano, sestavljeno iz korenin in slabih rib; Preživetje v utesnjenih razmerah in dimu, s piščanci in teleti je ruski navadni prebivalec dobil močno, neobčutljivo naravo.

Toda ne glede na to, kako nasproten se zdi življenjski slog plemenitih in preprostih, je bila narava obeh enaka: naj bo le ubogi preprostec blagoslovljen s srečo, pa si bo takoj uredil, da bo negiben in težak; plemenit in bogat človek pa se bo, če ga prisilijo okoliščine, lehko navadil težkega življenja in dela.

Morala ruskega ljudstva je združevala pobožnost in vraževerje, slovesnost v odnosih z družbo ter nevljudnost in krutost do ljubljenih. Ruski značaj, ki se je oblikoval pod vplivom kultur sosednjih ljudstev, je absorbiral številne njihove tradicije in običaje, od katerih so si nekateri celo nasprotovali. Združitev teh lastnosti je naredila rusko kulturo posebno, neverjetno, za razliko od vseh drugih.

Seznam uporabljene literature

1. . G.Samitdinova, Z.A.Sharipova, Ya.T.Nagaeva “Native Bashkortostan”, založba: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. L. I. Brudnaya, Z. M. Gurevič "Enciklopedija obredov in običajev", Sankt Peterburg: "Respex", 1997;

3. N. P. Stepanov “Ljudski prazniki v Sveti Rusiji”, M.: Ruska redkost, 1992; 4. Avtorska ekipa "Ruski ljudski prazniki, obredi in običaji", Založnik: New Disk, 2005 - Elektronska knjiga; Internetni viri:

5. M. Zabylin “Ruski ljudje. Njegovi običaji, obredi, legende, vraževerja in poezija«, M.: Publikacija prodajalca knjig M. Berezina - spletno različico knjige ponuja spletno mesto Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Spletna stran o kulturi ljudstev Baškortostana;7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia je prosta enciklopedija.

Nacionalna kultura je nacionalni spomin ljudstva, tisto, kar določeno ljudstvo razlikuje od drugih, ščiti človeka pred depersonalizacijo, mu omogoča, da občuti povezavo časov in generacij, prejme duhovno podporo in podporo v življenju.

Tako koledar kot življenje ljudi sta povezana z ljudskimi običaji, pa tudi s cerkvenimi zakramenti, obredi in prazniki. V Rusiji so koledar imenovali mesečni koledar. Mesečnik je zajemal celotno leto kmečkega življenja, »opisoval« dan za dnem, mesec za mesecem, kjer je imel vsak dan svoje praznike ali delavnike, običaje in vraževerje, običaje in obrede, naravne znake in pojave.

Ljudski koledar je bil kmetijski koledar, kar se je odražalo v imenih mesecev, ljudskih znamenjih, obredih in običajih. Tudi določitev časovne razporeditve in trajanja letnih časov je povezana z realnimi podnebnimi razmerami. Od tod tudi neskladje v imenih mesecev na različnih območjih. Tako oktober kot november lahko na primer imenujemo padanje listov. Ljudski koledar je nekakšna enciklopedija kmečkega življenja s prazniki in vsakdanjiki. Vključuje poznavanje narave, kmetijske izkušnje, obrede in norme družbenega življenja.

Ljudski koledar je spoj poganskih in krščanskih načel, ljudskega pravoslavja. Z uveljavitvijo krščanstva so bili poganski prazniki prepovedani, dobili novo razlago ali pa prestavljeni iz svojega časa. Poleg tistih, ki so bili v koledarju pripisani določenim datumom, so se pojavili premični prazniki velikonočnega cikla.

Obredi, posvečeni velikim praznikom, so vključevali veliko število različnih del ljudske umetnosti: pesmi, stavke, plesne igre, igre, plese, dramske prizore, maske, narodne noše in unikatne rekvizite.

Koledarski in obredni prazniki Rusov

Rusi so znali delati in znali so se sprostiti. Po načelu: »Čas je za delo, ura za zabavo« so kmetje počivali predvsem ob praznikih. Kaj je praznik? Ruska beseda "praznik" izhaja iz staroslovanskega "prazd", kar pomeni "počitek, brezdelje". Katere praznike so spoštovali v Rusiji? Dolgo so vasi živele po treh koledarjih. Prvi je naravni, kmetijski, povezan s spremembo letnih časov. Drugi - poganski, predkrščanski čas je bil tako kot poljedelski povezan z naravnimi pojavi. Tretji, najnovejši koledar je krščanski, pravoslavni, v katerem je samo dvanajst velikih praznikov, če ne štejemo velike noči.

V starih časih je božič veljal za glavni zimski praznik. Praznik božič je prišel v Rusijo skupaj s krščanstvom v 10. stoletju. in se združil s staroslovanskim zimskim praznikom - božičnico ali kolednico.

Maslenica

Kaj ste počeli na Maslenico? Pomemben del običajev za Maslenico je bil tako ali drugače povezan s temo družinskih in zakonskih odnosov: mladoporočenca, ki sta se poročila v preteklem letu, so bili ob Maslenici počaščeni. Mladim so v vasi pripravili nekakšno ogledno zabavo: postavili so jih na stebre vrat in jih prisilili, da so se poljubili pred vsemi, jih »zakopali« v sneg ali pa so jih na Maslenico zasuli s snegom. Podvrženi so bili tudi drugim preizkušnjam: ko so se mladi vozili na saneh po vasi, so jih ustavljali in obmetavali s starimi čevlji ali slamo, včasih so jim priredili »poljubljanje« oz. sovaščani so lahko prišli v hišo mladih in mladenko poljubili. Mladoporočenca vozili po vasi, a če prejeli

Slaba poslastica, mladoporočencema bi lahko omogočili vožnjo ne v saneh, ampak na brani.

Teden Maslenice je potekal tudi v medsebojnih obiskih dveh nedavno poročenih družin.

velikonočni krščanski

Velika noč praznuje vstajenje Jezusa Kristusa. To je najpomembnejši praznik v krščanskem koledarju. Velikonočna nedelja ne pade vsako leto na isti datum, ampak se vedno zgodi med 22. marcem in 25. aprilom. Pade na prvo nedeljo po prvi polni luni po 21. marcu, pomladnem enakonočju. Datum velikonočne nedelje je odobril cerkveni svet v Niki leta 325 AD. Ime "velika noč" je neposreden prenos imena judovskega praznika, ki se vsako leto praznuje v tednu od 14.

Vesel pomladni mesec Nissan. Samo ime "pasha" je grška sprememba hebrejske besede "pesah", ki je bila razložena kot "mimo"; izposojen je bil iz starejšega pastirskega običaja ob praznovanju prehoda z zimske na poletno pašo.

Rojstvo

Božič ni le svetel praznik pravoslavja. Božič je praznik, ki se je vrnil, prerojen. Običaji tega praznika, polnega pristne človečnosti in dobrote, visokih moralnih idealov, se v teh dneh ponovno odkrivajo in razumejo.

Agraphens Kopalke in Ivan Kupala

Poletni solsticij je ena od pomembnih prelomnic v letu. Že od antičnih časov so vsa ljudstva Zemlje konec junija praznovala vrhunec poletja. V naši državi je tak praznik Ivan Kupala. Vendar ta praznik ni bil značilen samo za rusko ljudstvo. V Litvi je znan kot Lado, na Poljskem - kot Sobotki, v Ukrajini - Kupalo ali Kupaylo. Naši davni predniki so imeli božanstvo Kupala, ki je poosebljalo poletno plodnost. Njemu v čast so ob večerih peli pesmi in skakali čez ogenj. To obredno dejanje se je spremenilo v letno praznovanje poletnega solsticija, ki je mešalo poganske in krščanske tradicije. Božanstvo Kupala se je začelo imenovati Ivan po krstu Rusije, ko ga je nadomestil nihče drug kot Janez Krstnik (natančneje njegova priljubljena podoba), čigar božič so praznovali 24. junija.

Poroka v Rusiji

V življenju vseh ljudi je poroka eden najpomembnejših in najbolj pestrih dogodkov. Vsak človek bi moral imeti svojo družino in otroke. In da se ne bi zgodilo, da bi kdo dolgo ostal »pri dekletih« ali »pri ženinih«, so na pomoč priskočili ženini. Svate so bile živahne, zgovorne ženske, ki so poznale poročne običaje. Ko je prišel svat snubit nevesto, se je ta po molitvi usedla ali postavila na mesto, ki naj bi po verovanju prineslo srečo pri snubanju. Pogovor je začela z alegoričnimi stavki, običajnimi v tem primeru, po katerih so nevestini starši takoj uganili, kakšni gostje so prišli k njim. Na primer, ujemalec je rekel: "Vi imate izdelek (nevesto), mi pa imamo trgovca (ženina)" ali "Vi imate bistro žensko (nevesto), mi pa imamo pastirja (ženina)." Če bi bili obe strani zadovoljni s pogoji zakonske zveze, potem sta se dogovorila za poroko.

Ruska kopel

Kateri Rus ne mara kopeli? O kopališču je v svojih delih pisal tudi kronist Nestor. Sprva so v kopališču izvajali očiščevalne obrede: umivanje neveste in ženina pred poroko, porodnice in novorojenčka ter izganjanje »zlih duhov« iz duševno bolnih. Z zdravilnimi zelišči in kopalno paro so zdravilci zdravili tiste, ki so trpeli zaradi bolezni. Mladi so v kopališču prirejali božično srečelov, kmetje pa so si voščili prihodnjo letino in vreme. Pregovor »V kopališču so vsi enaki« priča o tem, da so tu bili stari in mladi, meščani in knezi.

Kopališče se je izkazalo za eno najbolj vztrajnih ruskih tradicij. Nemogoče si je predstavljati, da obstaja Rus, ki še nikoli ni okusil goste pare iz kopeli ali brezove ali hrastove metle. Kopel zdravi številne bolezni, v kopeli se lahko znebite nakopičene utrujenosti in stresa, očistite ne le telo, ampak tudi dušo. Tehnologija kopanja se v starih časih ni veliko spremenila. Ko ogrejejo telo na vsaki polici po vrsti, se prisrčno bičajo z dobro naparjeno metlo, nato se umijejo z milom in krpo ter splaknejo lase s kruhom in zeliščnimi poparki. Ruska tradicija zahteva, da po parni sobi skočite v hladno vodo ribnika, v snežni zamet ali v ledeno luknjo.

Obredi, običaji in tradicije ruskega ljudstva segajo v starodavne čase. Mnogi od njih so se skozi čas bistveno spremenili in izgubili svoj sveti pomen. So pa tudi takšni, ki še obstajajo. Poglejmo jih nekaj.

Koledarski obredi ruskega ljudstva segajo v čase starih Slovanov. Takrat so ljudje obdelovali zemljo in redili živino ter častili poganske malike.

Tukaj je nekaj obredov:

1. Žrtvitveni obredi bogu Velesu. Pokrovitelj je bil živinorejcem in kmetom. Pred setvijo so ljudje odšli na polje, oblečeni v čista oblačila. Glave so si krasile z venci in v rokah držale rože. Najstarejši prebivalec vasi je začel sejati in vrgel prvo zrno v zemljo
2. Tudi trgatev je bila časovno usklajena s praznikom. Popolnoma vsi vaščani so se zbrali blizu polja in Velesu žrtvovali največjo žival. Moški so začeli orati prvi pas zemlje, medtem ko so ženske v tem času pobrale žito in ga zbrale v snope. Ob koncu žetve je bila miza bogato pogrnjena in okrašena s cvetjem in trakovi.
3. Maslenica je koledarski obred, ki se je ohranil do danes. Stari Slovani so se obrnili na boga sonca Jarila s prošnjo, naj pošlje bogato letino. Pekli so palačinke, plesali v krogih, zažgali znamenito podobo Maslenice
4. Nedelja odpuščanja je najpomembnejši dan Maslenice. Na ta dan so ljudje prosili za odpuščanje ljubljene in sorodnike ter tudi sami odpustili vse žalitve. Po tem dnevu se je začel postni čas.

Kljub temu, da je Maslenica izgubila verski pomen, se ljudje še vedno z veseljem udeležujejo množičnih praznovanj, pečejo palačinke in se veselijo prihajajoče pomladi.

Božične tradicije

Nemogoče je ne govoriti o božičnih obredih, ki ostajajo pomembni do danes. Tradicionalno potekajo od 7. do 19. januarja v času od božiča do treh kraljev.

Božični obredi so naslednji:

1. Kolyada. Mladi in otroci hodijo od hiše do hiše oblečeni v kumerje, stanovalci pa jih pogostijo s sladkarijami. Dandanes je koledovanje redko, a tradicija še ni zastarela
2. Božično vedeževanje. Mlada dekleta in ženske se zbirajo v skupinah in vedežujejo. Najpogosteje so to obredi, ki vam omogočajo, da ugotovite, kdo bo zaročen, koliko otrok se bo rodilo v zakonu itd.
3. In 6. januarja, pred božičem, so v Rusu kuhali kompot z rižem, kuhali okusno pecivo in klali živino. Veljalo je, da ta tradicija spomladi pomaga pritegniti bogato žetev in družini zagotoviti materialno blaginjo

Dandanes so božični obredi izgubili svojo čarobno skrivnostnost in se uporabljajo predvsem za zabavo. Še en razlog za zabavo v družbi prijateljic in prijateljev je, da za svoje snubce organizirate skupinsko vedeževanje, se našemite in pojete pesmi ob praznikih.

Družinski obredi v Rusiji

Družinski obredi so imeli velik pomen. Za ujemanje, poroke ali krst novorojenčkov so uporabljali posebne obrede, ki so jih sveto častili in spoštovali.

Poroke so bile običajno dogovorjene za čas po uspešni žetvi ali krstu. Teden po svetlem prazniku velike noči je veljal tudi za ugoden čas za obred. Mladoporočenca sta se poročila v več fazah:

• Ujemanje. Da bi uparili nevesto z ženinom, so se zbrali vsi bližnji sorodniki na obeh straneh. Pogovarjala sta se o doti, kje bo mladi par živel in se dogovorila za poročna darila.
• Po prejetem blagoslovu staršev so se začele priprave na praznovanje. Nevesta in družice so se vsak večer zbirale in pripravljale doto: šivale, pletle in tkale so oblačila, posteljnino, prte in drugo domače blago. Peli žalostne pesmi
• Že prvi dan poroke se je nevesta poslovila od deklištva. Prijateljice so pele žalostne obredne pesmi ruskega ljudstva, poslovilne žalostinke - navsezadnje se je od tega trenutka deklica znašla popolnoma podrejena svojemu možu, nihče ni vedel, kako se bo izteklo njeno družinsko življenje.
• Po navadi je drugi dan poroke novopečeni mož s prijatelji odšel k tašči na palačinke. Imeli smo divjo pojedino in obiskali vse nove sorodnike

Ko se je otrok pojavil v novi družini, ga je bilo treba krstiti. Obred krsta je bil izveden takoj po rojstvu. Treba je bilo izbrati zanesljivega botra - ta oseba je nosila veliko odgovornost, skoraj enako kot starši, za usodo otroka.

In ko je dojenček dopolnil eno leto, so mu na kroni izrezali križ. Veljalo je, da ta ritual ščiti otroka pred zlimi duhovi in ​​zlim očesom.

Ko je otrok odrasel, je moral vsako leto na božični večer obiskati svoje botre s pogostitvijo. Ti pa so ga obdarovali in pogostili s sladkarijami.

Oglejte si video o obredih in običajih ruskega ljudstva:

Mešani obredi

Ločeno je treba omeniti tako zanimive obrede:

• Praznovanje Ivana Kupale. Veljalo je, da je šele od tega dne naprej možno plavati. Tudi na ta dan je zacvetela praprot – kdor bo našel cvetočo rastlino, bo razkril vse skrite skrivnosti. Ljudje so kurili ogenj in ga preskakovali: verjeli so, da bo par, ki bo skočil čez ogenj z roko, skupaj do smrti
• Tudi navada spominjanja mrtvih je prišla iz poganskih časov. Na pogrebni mizi je morala biti bogata hrana in vino.

Ali slediti starodavni tradiciji ali ne, je stvar vsakega. Vendar jih ne morete povzdigniti v kult, ampak se poklonite svojim prednikom, njihovi kulturi in zgodovini svoje države. To velja za verske običaje. Kar zadeva zabavne dogodke, kot sta Maslenica ali praznovanje Ivana Kupale, je to še en razlog, da se zabavate v družbi prijateljev in vaše pomembne osebe.

Povejte svojo srečo za danes z uporabo postavitve tarota »Karte dneva«!

Za pravilno vedeževanje: osredotočite se na podzavest in ne razmišljajte o ničemer vsaj 1-2 minuti.

Ko ste pripravljeni, izvlecite kartico: