Pred tridesetimi leti so genetiki ugotovili, da so predniki sodobnega človeka prišli iz Afrike. Približno v istem času je Jurij Berezkin začel zbirati bazo podatkov o svetovni folklori in mitologiji.
"Ko sem iz Južne Amerike prišel v Afriko, sem bil presenečen, ko sem ugotovil, da ima tropska Afrika veliko skupnih motivov z Južno Ameriko, pa tudi z Avstralijo, Melanezijo in indo-pacifiškimi obalami Azije."
Jurij Berezkin
Tukaj so trije primeri motivov, ki jih najdemo na teh ozemljih:
1.
Kontrast smrtnih ljudi z nesmrtnimi kačami, prerojeno Luno ali drugimi entitetami, ki imajo nesmrtnost.
2.
Poistovetenje mavrice s kačo ali nečim podobnim.
3.
Izvor ljudi (in veliko ljudi, in ne par prvih prednikov) iz podzemlja ali iz nekih vsebnikov, ki se nahajajo blizu zemlje.
Toda Južna Amerika je od vseh drugih celin najbolj oddaljena od Afrike. Atlantski ocean je prvi prečkal Kolumb, pot od Afrike do Južne Amerike ob obalah različnih morij pa traja 20 tisoč kilometrov. Kako je prišlo do tega, da iste motive, in to tako specifične, najdemo v Južni Ameriki in Afriki?
"Predpostavka je naslednja (in verjetno ni napačna): dejstvo je, da so se v Južni Ameriki ohranili tisti kulturni elementi, ki so bili značilni za ljudi, ki so prišli iz Afrike in nadalje naselili indo-pacifiško obalo Azije."
Jurij Berezkin
To pomeni, da so v vzhodni Aziji ti motivi obstajali pred začetkom poselitve Novega sveta, pred 15-20 tisoč leti. Poleg tega jih v Severni Ameriki najdemo veliko manj pogosto kot v Južni Ameriki: tam so jih izpodrinili kasnejši valovi migracij, ki so prišli pred 10-12 tisoč leti.
Obstajajo motivi, ki povezujejo Latinsko Ameriko s tropskimi predeli starega sveta, v Afriki pa jih ni. Verjetno izvirajo nekje na ozemlju Indije, Kitajske in Indonezije. Toda teh motivov, razen redkih izjem, v Evraziji ni.
»Dejstvo je, da so ta del sveta naselili tudi ljudje iz Afrike, a so ubrali drugo pot. Tisti ljudje, ki so šli na vzhod v Indijo in naprej v Ameriko, in tisti ljudje, ki so poseljevali celinsko Evrazijo, so se ločili pred približno 50 tisoč leti. In tako je njihova mitologija postala drugačna.«
Jurij Berezkin
V Južni Ameriki najdemo motive, ki jih lahko štejemo za ostanke starodavne mitologije, ki je obstajala pred 50-70 tisoč leti,
preden so moderni ljudje zapustili Afriko.
Povzetek
V Južni in Srednji Ameriki so pogoste zgodbe, da so gojene rastline nastale iz različnih delov telesa določenega značaja, običajno poginulih ali umrlih. Pojavi se enak zaplet
v jugovzhodni Aziji in na Japonskem. Drugo zgodbo o nastanku kulturnih rastlin – da so vse kulturne rastline prvotno rasle na drevesu, ljudje pa so jih našli s posekom tega drevesa – najdemo v mitih Južne Amerike, Indonezije in Oceanije.
Kako so se lahko te zgodbe razširile vzdolž dveh pacifiških obal?
Različica 1. Nekatera ljudstva so preplula Tihi ocean in prenesla te mite.
»Polinezijci so dejansko pluli in dosegli obale Južne Kalifornije in verjetno Južne Amerike. Toda ti stiki so bili zelo občasni in ne z ljudstvi, med katerimi najdemo te mite. Poleg tega Polinezijci sami nimajo veliko teh zgodb.«
Jurij Berezkin
Različica 2. Te mite so prenašali sužnji, ki so jih pripeljali v Mikronezijo
iz Paname in z otoka Palau.
»Te zgodbe ne najdemo samo v Panami in na otoku Palau, ampak so zelo razširjene. Zato so ta pojasnila zaradi poznih stikov absolutno neprimerna.”
Jurij Berezkin
Različica 3. Tako v Južni Ameriki kot v Indoneziji se večina kulturnih rastlin ne razmnožuje s semeni, temveč z gomolji, iz katerih zrastejo posamezne rastline. Ta narava kmetijstva bi lahko vodila
do samostojnega nastanka istih ploskev.
»Za preizkus te hipoteze je dovolj, da se obrnemo na afriški material, kjer so naravne razmere zelo podobne tistim, ki so značilne za Indonezijo ali Južno Ameriko, pa tudi gojene vrste so si v veliki meri podobne. Toda kaj je neverjetnega? V Afriki sploh ni bilo mitov o izvoru kulturnih rastlin.<…>Včasih se pojavljajo zgodbe o tem, kako se je pojavilo poljedelstvo, kako so ljudje izkopavali zemljo, ne pa tudi o tem, od kod prihajajo same rastline.”
Jurij Berezkin
Različica 4. V Indoneziji so ti miti obstajali v starih časih, preden je prvi tok migracij zapustil vzhodno Azijo prek Aljaske v Južno Ameriko.
Da bi se to zgodilo, je moralo kmetijstvo v Indoneziji obstajati že pred 15 tisoč leti. Ampak to ni res.
Imamo en namig: na Aljaski je bilo zabeleženih več zgodb o umorjeni ženski, ki se je spremenila v borovnice in jagode. Zato lahko domnevamo naslednje.
Različica 5. Sprva je bila ta ploskev povezana z izvorom divjih užitnih vrst. Nato so ljudje odšli na sever. Obstajajo tropske vrste
izkazalo se je, da ne, in te parcele so bile prilagojene tamkajšnjemu jagodičevju.
Potem so ljudje odšli dlje v Južno Ameriko in prenesli te zgodbe
na južnoameriške vrste. Te zgodbe so se nato razvile v mite.
o izvoru vzporedno gojenih vrst v Indoneziji in Južni Ameriki.
»Seveda je hipoteza nekoliko tvegana, saj moramo iti od jama do borovnic in nato od borovnic nazaj do jama. Njim
Vendar do danes ni drugih razlag.
V nekem smislu je to taka antropološka skrivnost."Jurij Berezkin
Povzetek
Med Indijanci severa in severozahoda Južne Amerike – tj.
na ozemlju sodobnega Peruja, Gvajane in Kolumbije so miti priljubljeni
o tem, kako so si morale ženske rezati trebuhe, da so spravile ven, potem pa jih je neki lik naučil roditi.
Takšne mite (oziroma njihovo različico – človek konča nekje, kjer ženske ne znajo roditi) najdemo tudi v zahodni Kanadi in na severozahodu ZDA, od severne Kalifornije do Aljaske, med številnimi Polinezijci, Mikronezijci in večino ljudstev. Indonezije.
V Južni Ameriki so zgodbe o ljudeh, ki nimajo ust ali anusa, zelo pogoste – to se lahko zgodi v preteklosti, oz.
v podzemlju ali v kakšni daljni deželi. Enake zgodbe se občasno pojavljajo v Severni Ameriki, Indoneziji in na indo-pacifiškem robu Azije. V celinski Evraziji so zapisana posamezna besedila te vrste, vendar jih je tam zelo malo. V Afriki jih sploh ni.
"Tovrstne zgodbe o zaprtem telesu, ki ga je bilo treba odpreti, ali tako čudni anatomiji, ki jo je bilo treba spremeniti, so izjemno značilne za Južno Ameriko, Severno Ameriko in indo-pacifiško obrobje Azije."
Jurij Berezkin
Na približno istih ozemljih - v Južni in Severni Ameriki, na Arktiki
in znotraj indo-pacifiškega roba Evrazije — zgodbe se srečajo
o ženskah, ki varajo moške z različnimi živalmi: v Južni Ameriki - s krokodili ali tapirji, v Severni Ameriki - z medvedi,
na Arktiki - s kiti ali s čudnimi bitji, ki so preprosto moški spolni organ. Običajno se ta zgodba konča z
da mož, brat ali sinovi te ženske ubijejo njenega ljubimca in vse se vrne v normalno stanje.
Razširjen je tudi motiv zobate maternice: ženska je imela v maternici zobe, s katerimi je ubijala moške, dokler ni neki junak vanjo položil kamna ali strupa, zaradi česar so zobje izpadli in ženske so postale varne.
Nekaj podobnega je v Zakladnih zgodbah Afanasjeva (to so ruske zgodbe)
in med Ukrajinci. Toda, prvič, zelo redke so, in drugič, tam so to šale in ne mitologija, kot na Japonskem, Tajskem ali v Južni Ameriki, kjer so v te zgodbe iskreno verjeli in morda še vedno.
Verjetno je bila ta parcela najdena tudi v zahodni Evropi, samo tam nihče
ni zapisal. A v Afriki, kjer ljudje (vsaj do nedavnega) niso imeli tako pretiranih predstav o skromnosti, tudi zgodb ni.
o zobatem nedrju.
»Iz te primerjave lahko sklepamo samo eno: motiv zobate maternice se je najverjetneje pojavil ne tako dolgo nazaj kot zgodba o izvoru smrti. Najverjetneje se je pojavil nekje v jugovzhodni Aziji, približno 15-20-30 tisoč let kasneje. Od tam je prišel v Ameriko."
Jurij Berezkin
Povzetek
Na območjih Južne Amerike, ki so daleč od obal, še vedno obstajajo obredi za priklic duhov, med katerimi si moški nadenejo kostume in maske ter se včasih skrijejo pred ženskami in trobijo na trobente in piščali. V teh trenutkih jih je ženskam strogo prepovedano videti: verjeti morajo, da to niso moški, ampak duhovi, ki so prišli v vas. Že v drugi polovici 20. stoletja so bile zabeležene epizode, ko so bile ženske, ki so slučajno ali namerno videle prepovedane dele obreda, podvržene kazni, včasih zelo krute.
Ti obredi so povezani z določeno skupino mitov, na primer: sprva je bila oblast v rokah žensk, moški pa so morali loviti, negovati otroke in opravljati vsa gospodinjska dela. Ženske so moškim povedale, da kličejo duhove. Zahtevali so, da moški tem duhovom prinesejo hrano, nato pa jo pojedo sami.
»Nekega dne je moški po naključju opazil, da je v resnici vse narobe in da so moški zavedeni. Moški so izvedli državni udar, oblast žensk je bila strmoglavljena. Praviloma so jih pobili, dekleta pa pustila za sabo.
In dekleta so že vzgajali, da verjamejo, da moški pridejo parfumi. Fantom to zgodbo povedo med njihovimi iniciacijskimi obredi. Fantje morajo najprej trepetati in verjeti, da iz zemlje prihaja kakšna pošast. Potem se izkaže, da to ni pošast, ampak znan stric, ki si je nadel vse te maske. No, prisežejo, da ne bodo nikoli govorili o tem.«Jurij Berezkin
V Severni Ameriki takšni obredi praktično niso zabeleženi. Vendar so značilni za Avstralijo in Melanezijo. Obstajajo tudi zgodbe, ki spominjajo na ta zaplet v zahodni Afriki in porečju Konga: na primer, ženske so nekoč našle duhovito masko in jo začele izdelovati same, a v tem niso bile preveč vešče - saj bi morali te maske izdelovati in urejati le moški. ustrezne obrede.
Zdi se, da so ti rituali in miti ostanek zelo globoke antike, razširjeni so bili že pred pojavom naših prednikov.
iz Afrike. Preživeli pa so le v notranjosti Južne Amerike, Nove Gvineje in Avstralije, torej na izoliranih območjih,
najmanj izpostavljena vplivom iz celinske Evrazije. Zakaj?
»Očitno je takšna družbena struktura premalo konkurenčna. Odveč je.<…>Ženske so lahko brez težav zatirane na ravni družine. In tako se je izkazalo: že pred očmi etnografov v Novi Gvineji in Južni Ameriki so nekatere skupine preprosto demonstrativno zavrnile te obrede - in nič
se ni spremenilo. Nebo ni padlo, duhovi niso nikogar ubili.<…>Takoj ko se je pojavil nov tip kulture, v katerem ni bilo institucionalnega nasprotja med spoloma, je ta tip kulture začel izginjati.«Jurij Berezkin
V Severni Ameriki tovrstni rituali niso zabeleženi - z eno osupljivo izjemo. Na Aleutskih otokih so v 19. stoletju opisali, kako se lokalni lovci odpravijo na lov, nato pa se vrnejo v obliki hudičev in prestrašijo Aleutke.
»Takšnih relikvij je v Severni Ameriki precej. Nakazujejo, da takšni obredi res
in miti so bili razširjeni ne le v Južni Ameriki
in ne samo v Novi Gvineji, ampak tudi v Severni Ameriki
in v vzhodni Aziji, kjer so uspešno izginili.«Jurij Berezkin
Povzetek
Pred približno 15-16 tisoč leti je prvi migracijski tok prišel v Latinsko Ameriko in se tam razdelil na dvoje: nekateri so naselili zahod (Ande in stepe Patagonije), drugi pa tropske gozdove in savane Brazilije in Gvajana. Arheološki podatki kažejo, da je bilo takih valov več.
»Zaradi takšne poselitve celine je prišlo do situacije, ko so folklorni in mitološki zapleti in motivi enaki
na zahodu in vzhodu Južne Amerike, nasprotno pa so takšni, ki jih najdemo samo na vzhodu ali samo na zahodu.«Jurij Berezkin
Med zgodbami, zapisanimi samo na Zahodu – v Argentini in Čilu – so zgodbe o tem, kako se ptice in živali prepirajo o tem, koliko mesecev naj ima zima ali ur v noči, koliko pernatih delov telesa ima jerebica ali koliko kremplje ima zajec na tacah, koliko črt ima noj na vratu itd. Tovrstna zgodba je značilna tudi za celotno Severno Ameriko, kjer so junaki medved, veverica in žaba. Presenetljivo je, da so takšne zgodbe pogoste tudi v južni Sibiriji – na Altaju in v Sajanih. Tam se med seboj prepirata veverica in medved. Njun prepir se konča tako, da medved, ki se razjezi, s šapo opraska veverico in na veveričkini koži ostanejo črte. Ta spor se na enak način konča nekje med Indijanci zveznih držav Kentucky ali Tennessee ali nekje med Indijanci Britanske Kolumbije v zahodni Kanadi.
»To je zelo zanimiva vzporednica - takoj pokaže, od kod so prišli Indijanci. Ne prve skupine, ki so prišle nekje iz vzhodne Azije, ampak poznejše, ki so prišle iz regije Sajan-Altaj, z ozemlja južne Sibirije.«
Jurij Berezkin
V Severni Ameriki obstaja cela vrsta zgodb o kojotu, ki deluje kot prevarant. V Sibiriji je na tem mestu običajno lisica, na zahodu Južne Amerike (v Patagoniji, v Andih) pa lisica. V vzhodni Južni Ameriki ni pravih prevarantov.
Na primer, kojot izziva skalo (ali štor ali ogenj), da bi z njim tekmoval. Steče in kamen se začne počasi kotaliti po pobočju, vendar postopoma pospešuje in na koncu zdrobi to lisico ali kojota. Ali pa divjak prosi losa, naj ga prenese čez reko, in spleza vanj, da to stori. Ko pride do drugega brega, ježevec prereže losa in spleza ven. Toda takrat se pojavi kojot, ki poskuša prelisičiti ježevca in mu vzeti truplo. Na koncu se ježevec izkaže za bolj zvitega in ubije kojota. Še zadnji primer: kojot želi poročiti svoje hčere. Pretvarja se, da je umrl, in po pogrebu se vrne, nekako spremeni svoj videz, in vzame svoje hčerke za žene. Vendar ga prepoznajo, pobegnejo v nebesa in se spremenijo v Plejade. V Južni Ameriki se pojavljajo tudi takšne zgodbe, vendar nimajo tako dramatičnega sestavljanja epizod kot v severnoameriških.
»Če povzamem to predavanje, bi vas rad opozoril na dejstvo, da indijska mitologija, tako kot mitologija katere koli druge dežele, ni le slovesna zgodba o nastanku sveta, ampak v veliki meri tudi anekdotično folkloro. Indijanci ali Eskimi so ljudje tako kot mi.”
Jurij Berezkin
Povzetek
Poleg razmeroma kratkih zgodb ali serij posameznih epizod,
v Južni Ameriki obstajajo zgodbe, ki so po dolžini in zahtevnosti primerljive s pravljicami ljudstev Zahodne Evrazije oz.
z epskimi deli nekaterih mong. Razširjeni so predvsem v Gvajani in Braziliji.
Tipičen tovrstni karibski zaplet gre takole: neka ženska sreča božanstvo. Ko je bilo z njo, božanstvo odide in ji reče, naj mu čez nekaj časa sledi. Noseča se odpravi na pot. Pot ji pokažeta dvojčka, ki sta v njenem trebuhu. Toda nekega dne jo ugrizne osa. Da bi udarila oso, se udari po trebuhu, otroci pa se odločijo, da jih je udarila, se užalijo in utihnejo. Ženska zaide in konča
v vas jaguarjev.
»Upoštevati je treba, da v vseh teh zgodbah ni zelo jasno, ali govorimo o ljudeh ali živalih. Recimo, da je ta ženska, junakinja mita, antropomorfna, je oseba. Toda v nekaterih epizodah jo jaguarji začnejo kuhati in izkaže se, da kuhajo želvo. In ko zadene
jaguarjem, potem so to hkrati ljudje: živijo vasi, se
tam so loki in puščice.<…>To je na splošno značilno za Indijce
mitologija. V mitologiji starega sveta vsaj Sibirije
in Srednji Aziji je to nemogoče. Tam, če se kdo obrne
v psa, nato pa se spremeni v psa. In tako, da je ali pes ali človek, tega seveda ni.”Jurij Berezkin
Jaguarja pojesta žensko in dasta drobovino stari ženski, ki v njej najde dva dojenčka. Starka jih vzgaja, dokler jim neka ptica ne pove resnice. Po tem ubijejo jaguarje. Nato se jima zgodijo še drugi dogodki in na koncu se brata dvigneta v nebo: eden postane sonce, drugi pa luna. Konci so lahko različni, ni pomembno. V nekaterih primerih se brata začneta prepirati med seboj in nič pomembnega se jima ne zgodi več - ni konca.
»Govoril sem precej dolgo in opisal le najosnovnejše epizode, ki jih najdemo v desetinah besedil. Teh epizod bi lahko bilo še veliko več."
Jurij Berezkin
Podobna zgodba je zapisana v srednjeameriškem epu Popol Vuh; Tega imajo veliko prebivalci Srednje Azije in Južne Sibirije – predvsem tisti, ki govorijo turški in mongolski jezik. Toda povsod, razen v Južni Ameriki, na začetku te zgodbe v večini primerov umre oče, ne mati.
Prvi del tega zapleta - ženska gre iskat moža - pogosto živi svoje ločeno življenje v Južni in Severni Ameriki. Morda je to najpogostejši zaplet med ameriškimi Indijanci. Deklica (ali dve sestri) srečata neko božanstvo in ga gresta iskat, a končata
nekaterim neprijetnim likom. Na primer jaguarjem ali oposumom. Deklica se mora sprijazniti z oposumom, zato se od njenih dveh sinov dvojčkov izkaže, da je eden sin božanstva, drugi pa sin oposuma.
V eni od severnoameriških različic tega mita dekleta iščejo vodjo, vendar na koncu naletijo na norca, ki se pretvarja, da je vodja. Ko dekleta izvejo resnico in gredo do pravega voditelja, ga norček ubije. Te zgodbe so zelo logične: imajo zaplet, spletko, junaka ali junakinjo. Toda če v zgodbah, ki so nam znane, značilne za Evropo in Azijo, junak doseže uspeh - se poroči s princeso, premaga svoje nasprotnike, prepreči zločin -
in tukaj se zgodba konča, potem je v indijskih besedilih to konec
ne le neobvezno, ampak precej redko.
»Zakaj se to zgodi? ...To pomeni, da so se takšne zgodbe z dobrim koncem, s poroko s princeso, pojavile relativno nedavno.
To je rezultat postopnega prilagajanja, postopnega izbora čim bolj logičnih in lahko zapomniljivih zgodb, ki so vsebinsko zadovoljive. Indijci, lahko bi rekli, temu niso dorasli. Če bi še nekaj tisočletij živeli brez Evropejcev, bi verjetno imeli kakšno svojo pravljico. A tega je seveda nemogoče dokazati, saj je bil njihov naravni razvoj prekinjen.«Jurij Berezkin
Povzetek
»V mitologijah, ki jih poznamo, predvsem v svetopisemski, svet ustvari božanstvo: najprej ustvari svet, nato pa tisto, kar je v njem.<…>Toda v mnogih mitologijah zunaj Evrazije je situacija drugačna. Zelo pogosto se sploh ne omenja stvarjenje sveta, stvarjenje zemlje. Tega, da bosta zemlja in svet večna, ni, o tej temi sploh nihče ne razmišlja.”
Jurij Berezkin
V mitologijah, posnetih zunaj Evrazije, takoj govorimo o
o videzu nekaterih elementov tega sveta, zlasti sonca in lune. Mnogi narodi imajo takšne zgodbe. In na vseh ozemljih, ki mejijo na Tihi ocean, so zelo podobni.
V Peruju in Boliviji pravijo, da se je sonce pojavilo kot kazen ljudem za njihovo obnašanje. Poleg tega so ti ljudje mislili, da bo sonce vzhajalo z zahoda, in so gradili kamnite hiše z vhodom z vzhoda, da bi se skrili pred njim. Toda sonce je vzšlo z vzhoda in umrli so.
Eno od brazilskih plemen ima idejo, da sonce najprej ni obstajalo, potem pa se je pojavilo in bitja, ki so živela v predsončni dobi, so umrla ali se spremenila v nekakšne živali oz.
v svete piščali in piščali, ki jih ženske ne smejo videti, ali v maske, ki simbolizirajo prebivalce večnega sveta. Preživeli so le tisti, ki so se skrili, nato pa postopoma prišli iz svojega skrivališča in se ga navadili.
na svetlobo.
V Mehiki, Ekvadorju in Kolumbiji pišejo zgodbe o tem, kako so se prvi predniki odločili za izbiro sonca. Da pa si postal sonce, si moral skočiti v ogenj. Za to se je odločil le sin revne vdove. Ko se je ogenj ohladil, je vanj skočil plemeniti mož. Tudi on se je dvignil v nebesa, vendar v obliki lune.
V Kostariki in Panami revna ženska rodi dvojčka. Od časa do časa gredo na kakšen dopust in tam zavijejo
v čedne moške. Postopoma mati začne razumeti, da imata neko drugo naravo. Na koncu jim skuha kakav, oni ga popijejo in se spremenijo v luno in sonce.
Na severu ameriške celine (Kanada, Aljaska) obstaja različica mita, povezana s krokarjem. Zelo bogat človek hrani sonce, luno in zvezde. Nato se krokar spremeni v iglo, ki jo skupaj z vodo popije bogataševa hči - in rodi dečka, utelešenje krokarja. Bogataš ima tega otroka zelo rad in ko prosi za sonce, luno in zvezde, da bi se z njimi igral, se strinja. Nato se deček spremeni v krokarja
in odleti iz hiše skupaj s svetili. Svet je preplavljen s svetlobo. Vsi ljudje, ki živijo na svetu, se spremenijo v živali ali ribe - na splošno izginejo.
Svet poseljujejo novi ljudje.
Ta ideja o določeni meji, ki deli mitsko zgodovino na dva dela, ni značilna samo za južno- in severnoameriške Indijance,
ampak na splošno za mitologijo. Antropolog Eleazar Meletinsky je predlagal, da bi bitja, ki so živela pred tem mejnikom, imenovali prve prednike.
»Ta [svet pred mejo] je imitacija sveta.<…>Na tem svetu je vse mogoče.
In kot rezultat te vaje, vse možnosti, ki
slabo. V tistem svetu so imele ženske zobe v genitalijah, ljudje so jedli paro in bili ljudje ali živali. In po tem mejniku se je začel naš svet - ne več miti in legende, ampak zgodovina. In to je popolnoma drugačna doba.”Jurij Berezkin
Povzetek
Od poznih dvajsetih let prejšnjega stoletja do danes je bilo v Peruju zapisanih veliko zgodb o fantu in deklici, ki sta končala pri kanibalu. Kanibal poje dečka, deklica pa pobegne in s seboj odnese njegove kosti. Na koncu deklici spustijo vrv, po kateri se povzpne v nebo. Tam se otroci spremenijo v sonce in luno. Tudi do kanibala se spusti vrv, a ko začne plezati navzgor, se vrv strga, kanibal pade in se spremeni v robide, koprive, kakšno kulturno rastlino ali na primer v Ande.
Niti v španski niti v evropski folklori nasploh ni motiva, da bi se otroci spremenili v sonce in luno. In nihče od raziskovalcev ni dvomil, da gre za perujski mit iz predkolumbovskih časov. Res je, da se v vseh besedilih fant in deklica ne spremenita v sonce in luno: včasih se deklica spremeni v luno, fant pa v psa. In bolj ko greš proti severu, manj izrazit postaja ta motiv, da postaneš svetilo. Poleg tega v mnogih zapisih otroke rešuje Devica Marija. Na splošno so obstajali razlogi za dvom, da je ta zaplet popolnoma indijski.
Podobne zgodbe so zapisane v zahodni in vzhodni Evropi, pa tudi na Bližnjem vzhodu in v severni Afriki. Mačeha je naveličana moževih otrok. Ubila je svojega pastorka in iz njega naredila kotlete, pastorki pa naročila, naj jih odnese k očetu. Med potjo je Devica Marija prišla deklici naproti in jo poučila, kaj naj naredi – in posledično so se nepojedeni ali napol pojedeni kotleti spremenili v ptico, ki je začela peti: »Ubila me je mačeha in moj oče me je pojedel." Te zgodbe so podobne tistim, zapisanim v Peruju: očitno so pravljice, ki so jih prinesli Španci, vplivale na perujske mite.
»A če je v Evropi to pravljica, potem pri nas ni povsem: še vedno je slovesen mit, saj tukaj govorimo o pojavu sodobnega reliefa, robid ali celo kulturnih rastlin. In od kod prihajata sonce in luna? V evropski pravljici<…>ni transformacije v sonce in luno. Pa ne samo v evropskih pravljicah: tega ni ne v Afriki, ne v Zahodni Aziji, ne na Kavkazu.«
Jurij Berezkin
Motiv otrok, ki postajajo svetila, najdemo tudi v drugih delih Amerike. Na primer, v Mehiki obstaja zgodba o fantu in deklici, ki sta ubila očeta ženske, pri kateri sta stanovala. Razjezila se je, potem pa so jo zaprli v kopališče in jo zažgali, sami pa so zbežali, vzeli oči ptici ali kači in postali sonce in luna. Vendar tu ni motiva preganjanja. Šesta epizoda je govorila o zgodbi, posneti v Amazoniji, kjer sta dva dečka dvojčka ubila jaguarja, da bi maščevala smrt svoje matere, nato pa sta se spremenila v sonce in luno. A tudi tam jim nihče ni sledil. Zgodbe o otrocih, ki jih zasleduje kanibal, niso značilne za indijska besedila, razen za ozemlje Peruja.
Kot se je izkazalo, so besedila, katerih konci popolnoma sovpadajo s perujskimi, pogosta na Japonskem, v Koreji in severni Burmi. Običajno na začetku tam živi vdova z otroki (običajno tremi). Gre po svojih opravkih, in ko se vrne, zapoje otrokom pesmico – ti pa ji odprejo vrata. Nekega dne sreča ljudca (ali tigra), ki jo pogoltne in prevzame njeno podobo. Otroci odprejo vrata, ta lik konča v isti sobi z njimi čez noč in poje najmlajšega otroka. In dva starejša otroka (običajno dve deklici) prosita, da gresta na dvorišče in splezata na drevo. Na koncu se jim tako ali tako z neba spusti vrv, po kateri se dvignejo v nebo in se spremenijo v sonce in luno. Na ta lik pride tudi vrv, a se izkaže za gnilo.
Takšen zaplet na Kitajskem ni poznan, a tam so bila dolgo časa prepovedana besedila, ki jih ni bilo dovoljeno objavljati v nekitajskem jeziku in izvažati izven Kitajske, zato so bila morda tam tudi zapisana.
»Toda kje je Kitajska in kje Peru. Prva ideja, ki mi je prišla na misel, ko sem se seznanil s temi besedili, je bila, da gre za nek zelo starodavni motiv, ki so ga poznali Paleo-Indijanci pred 15 tisoč leti. Obkrožili so Aljasko, šli proti jugu in na koncu končali v Peruju, kjer se je zgodba spet pojavila. Vendar je bilo sumljivo, da teh vzporednic ni nikjer drugje. Kombinacija motivov je zelo specifična: kanibal poje dečka, ko je v isti sobi z otroki; dve vrvi - ena vrv je dobra, druga pa je gnila.
Jurij Berezkin
Dejstvo je, da so v drugi polovici 19. stoletja v Peru množično prihajali delavci iz Kitajske, ki so delali na plantažah. Večina jih je kasneje odšla, nekaj deset tisoč pa se jih je vključilo v lokalne skupnosti. Zato je zelo verjetno, da so kitajski delavci to zgodbo prenesli v indijanske skupnosti v severnem Peruju, ki se je nato prekrivala z nekaterimi predkolumbovskimi idejami in špansko pravljico, do leta 1920-1930 pa se je tam pojavil ta mit. To tudi pojasnjuje dejstvo, da tovrstne zgodbe v Peruju v 16. in 17. stoletju niso bile zabeležene in očitno je bil andski mitološki sistem pred 20. stoletjem popolnoma drugačen.
Najverjetneje sta si do 20. stoletja tam sonce in luna nasprotovala kot antagonista: v Andih je sonce vedno moški, luna pa ženska. V Tierra del Fuego postanejo liki v mitu o prvem državnem udaru, v katerem je luna poveljevala ženskam in terorizirala moške, nato pa jo je sonce (ki predstavlja moškost) strmoglavilo. Po tem sta se oba dvignila v nebesa, prvi predniki pa so se spremenili v živali. Med starodavnimi podobami kulture Mochica je prizor soočenja med soncem in luno: med sončnim mrkom je luna postala vodja neredov, ko so bojevnike napadli deli oblačil in orožja. Ta zaplet se konča s soncem, ki se vrne na nebo, mitska zgodba pa se spremeni v sedanjost.
»Folkloristi se redko ukvarjajo s starimi besedili: 99 % besedil je bilo zapisanih v našem času. In vedno moramo analizirati, na kaj vse se to nanaša. Zgodbe, zapisane do danes, morda izvirajo iz globoke paleolitske antike in segajo celo v dobo pred razpršitvijo iz Afrike. Toda druga besedila, ki se neizkušenemu opazovalcu zdijo povsem enaka, se izkažejo za novejši izvor.«
Jurij Berezkin
Knjiga za odrasle
Na začetku časov je bila zemlja nerodovitna in ljudje niso puščali brade. Šele kasneje
začela so se pojavljati drevesa. Na začetku časov je bila pena črna. Na začetku časa
ni bilo ne hrane ne zdravil. Na začetku časa so ljudje imeli repe.
LONEC Z MESOM
1. Črni mož
Skozi gozd je hodila ženska. Prebijala se je skozi grmovje in si do krvi raztrgala noge.
Končno se je pokazala pot. Ženska se je ustavila, počepnila in se olajšala.
Potem je šla naprej.
Ves ta čas jo je Dick opazoval. Takoj ko je ženska izginila za ovinkom
poti, je stekel in previdno postrgal nesnago – pod njimi se dobro vidi
Tapirjev odtis. Dick se je celo tresel od užitka. Pohitel je v gozd in ga dohitel
tapirja in ga spremenil v velikega črnca.
Ženska se je že približevala hiši, ko je nečija temna postava blokirala cesto.
-Kam se ti mudi? - zaslišal se je hripav glas. "Tvoj mož je mrtev, a želim te!"
Črnec je žensko vrgel na pot. Ko je izpolnil željo, je vstal,
prijel ujetnico za roke in jo vlekel s seboj.
Ženska je ta teden imela priložnost videti veliko neverjetnih stvari. Še posebej ona
Presenečena sem bila, kako je moj mož tapir ujel ribe. Šel je v vodo in opravil blato. Potem
riba je priplavala na trebuh in preostalo je le še, da jo poberemo.
Čeprav je novi mož ženo dobro nahranil, je bila nestrpna, da gre domov. Konec koncev
Hčerkica je ostala čisto sama. Neke noči je ženska pobegnila. Poskušam ne
zašla s poti, večkrat se je spotaknila in padla, včasih je mislila, da ji ne bo uspelo: stala je na poti
ogromen trebuh. Videti je bilo, da je ženska noseča, čeprav nosečnost ni trajala tako dolgo
za dolgo časa. Ampak tukaj je hiša. Pripravljajoč se na najhujše, je ženska odprla vrata. Hči je ležala v
viseča mreža. Bila je živa, a videti izčrpana: ogromna
tapirske uši. Mati se je usedla poleg nje in začela iskati žuželke v deklicini glavi. izčrpan,
mati in hči sta rahlo zadremali. Potem se je nerojeni otrok v maternici zganil -
tapirjev dojenček Iztegnil je svoj nos, podoben deblu, potipal dekliške genitalije in
na tako nenavaden način ji je odvzel nedolžnost.
V kočo je vdrl mlajši brat ženinega moža.
- Ubil sem tapirja, maščeval sem se mu! - je zavpil.
- Čas je, da rodim! - je zastokala ženska.
Mladič tapirja je zlezel ven in mamo razpolovil.
2. Škatla
Človek je šel na lov za viscachami. Ko je prehodil nekaj sto metrov, je videl
veliko živali in jih ustrelil polno vrečo. Toda vrnitev na isto mesto v
naslednjič tam nisem našel nobene igre in sem šel naprej.
Končno je prišel do neznane vasi. Trg je bil poln ljudi:
Zaklali so kravo, vsi so se pripravljali na praznik. Ljudje opazili neznanca se začeli spraševati, kdo ga
on je tak. Moški so cvreli meso.
»Pojdite in vprašajte,« so rekli svojemu tovarišu, »od kod je; in nas povabite - naj
tudi poje. In naj gre k vodji!
Človek se je bal iti do vodje, toda tisti okoli njega so ga začeli spodbujati. Potem
lovec se je približal poglavarjevi hiši in zavpil vljuden pozdrav.
"Bodi prijazen," je odgovoril vodja, "pojdi in nasekaj drva." Tukaj je sekira. Nalijte v kotel
vodo, zakuriti ogenj in pripraviti drva. Nastavite vodo, da zavre. Toda prinesite gorivo
več, da se voda hitreje segreje. Takoj ko zavre, te vržemo v kotel!
Deček, ki je stal v bližini, je zašepetal moškemu:
- Poskusite zgrabiti sekiro, ker vas bo vodja pokončal!
- Kako lahko sekam, vodja? - je vprašal moški in se približal drevesu.
Voditelj se je začel kazati, moški pa ga je s sekiro udaril po vratu in ga ubil. torej
začel razmišljati, kaj naj naredi z voditeljevimi otroki. Opazil je veliko škatlo in poklical
otroci:
- No, hitro se skrijte sem, sicer bo pihal mrzel veter!
Otroci so zlezli v škatlo, moški pa je z žeblji zabil pokrov. Zapihal je mrzel veter in
otroci v škatli so umrli.
3.Lobanja
Nofuetoma je bil dober čarovnik. Mu je uspelo ustvariti marsikaj, a
Za vrhunec lastne iznajdljivosti je menil, da je rastlina Karai. Nekateri ljudje mislijo
da taka rastlina v naravi ne obstaja, saj če vprašamo Indijance, kaj je
Karai, bo kateri koli od njih pokazal nekaj svoje trte ali trave. Nekaj kazni
lažno in šibko - s tem se ni treba prepirati. Pa vsi, ki se namažejo s sokom
pravi karam, vidi v temi.
Ker je noč za Nofuetoma postala svetlejša od dneva, je postal od sončnega zahoda do
ob zori pohajkujte po gozdu in iz dupla izdolbite ponoči živeče žabe
Življenjski slog. Moja žena jih je nato postregla ocvrte skupaj z kasavo
somuni. Tudi Nofuetoma je zdaj lovil izključno ponoči:
prižgal je baklo in s sulico zadel toliko rib, kolikor jih je hotel.
Ni presenetljivo, da se je nezadovoljstvo razširilo po gozdu. Maščevati se
Krastače so se prostovoljno javile Nofuetomeju, ki je ustvaril čarovniško rastlino. Pritihotapila sta se neopaženo
v svojem domu in se naselili, nekateri pod hlodom, nekateri pod kamnom, nekateri pod zapuščeno staro
košara. Kadarkoli je Nofuetoma šla v gozd, so iz temnih kotov prilezle krastače in
obkrožil gospodarico hiše. Počasi so se bližali nesrečniku
ženska, ki je popolnoma izgubila sposobnost gibanja. Krastače so splezale nanj in
Počasi so začeli jesti. Koža, meso in kri so se stopili, trup je razpadel.
Ko se je približal hiši, je Nofuetoma potrkal na korenino rastočega drevesa
ob poti. S tem je želel ženo spomniti, da je čas, da možu postreže s tortami in pivom. On ni
vedel, da krastačam pošilja opozorilo. Ko so zaslišali trkanje, so ženo obnovili
iz ostankov in ji vzel spomin. Ko je prišel njen mož, se je samo pritoževala
grozen glavobol in izgubljal težo iz dneva v dan, ni hotel jesti.
Nekega dne se je Nofuetoma vračal z lova pozneje kot običajno in je v naglici pozabil
udariti v koren. Odprl vrata, je tleh zagledal kup okrvavljenih kosti, ter
hammake - lobanja, oglodana. Medtem ko je lovec razmišljal, kaj bi naredil, lobanja
skočil in zgrabil meč. Nofuetoma je poskušal lobanjo vreči tla, a je
ga ugriznil v roko. Vsak nov poskus, da bi se znebili lobanje, je pomenil vse
strožja kazen. Nofuetoma je spoznal, da se je neumno upirati – sovražniku
iztrga grlo. Preostalo je le še sprijazniti se s tem.
- Kaj, ti ni všeč? - lobanja se je nasmehnila, ko je videla uspeh treninga. --
Se boš navadila! To je zato, ker sem pustil krastačam, da me pojedo!
Od zdaj naprej se je življenje Nofuetoma spremenilo v mučenje. Zdaj je nenehno
doživljal akutno lakoto, saj je lobanja prestregla skoraj vso hrano, ki
oseba ga je prinesla k ustom. Lobanja je bruhala svoje nečistoče na telo Nofuetoma. Nazaj in
pleče je počrnelo in začelo živo gniti, gost roj muh je spremljal lovca kamor koli
ni šel. Ko je poskušal Nofuetoma sprati umazanijo, ga je lobanja boleče ugriznila v
lice, kar jasno pove, da bo naslednji poskus umivanja osebo stal življenja.
Nofuetoma je menil, da ne bo dolgo zdržal, če se ne bo domislil nekaj
triki. Dolgo so propadli vsi reševalni načrti: pokazala se je lobanja
Mitologija južnoameriških Indijancev združuje mitologije več deset indijanskih ljudstev Južne Amerike; zdi se kot enotna celota ne le geografsko, ampak tudi zaradi svoje notranje enotnosti, to je velikega števila značilnosti, ki so skupne mitom celotnega avtohtonega prebivalstva celine (glej zemljevid: tukaj bo slika
). Hkrati pa je znotraj Južne Amerike težko jasno razlikovati med majhnimi folklornimi in mitološkimi skupnostmi. Mnogi mitologemi so porazdeljeni zelo naključno, ne glede na teritorij, jezikovno pripadnost in stopnjo družbenega razvoja indijanskih ljudstev. Ker ljudstva Južne Amerike niso ustvarila lastne pisave, so glavni vir znanja o indijanskih mitih zapisi Evropejcev od prvih osvajalcev in misijonarjev do sodobnih etnografov. Dodatne informacije daje analiza umetnostnih spomenikov, predvsem poslikav na posodah. IN Mitologija južnoameriških Indijancev Mitov o nastanku sveta skoraj ni ali pa jih sploh ni. V redkih primerih je na kratko omenjeno, da je bila ustvarjena zemlja (Quechua), samo zemlja (Mosetene) in svet nasploh (pri Vaikah). Bolj značilna je ideja o nastanku sveta kot njegovem prestrukturiranju, prehodu določenih pojavov v njihovo nasprotje. Torej, v mitih Toba je bila zemlja nekoč na mestu neba in na mestu zemlje, potem sta zamenjala mesti. Pred pojavom elementov sodobnega sveta je praviloma zgodovina kozmične katastrofe, ki je uničila starejši svet. V Južni Ameriki so zelo razširjeni miti o katastrofi. Najpogosteje govorijo o požaru ali poplavi, redkeje o nastopu mraza, teme ali vdoru pošasti. Med kataklizmo (po mitih Mochica in Yauyo) ali bližajočim se uničenjem sedanjega sveta (pri Chiriguanih) so ljudi napadali animirani predmeti, kamni in razjarjene domače živali. Prizori podobnega mita so upodobljeni na vazah iz kulture Mochica. 1. tisočletje našega štetja Miti drugih plemen pripovedujejo o nizu katastrof, od katerih je vsaka uničila bitja, ki so poseljevala zemljo. Miti o zaporednih svetovih v Ameriki niso povezani z idejo regresije, čeprav je za Gvajanske Karibe in Botokude značilna ideja o starodavnem času blaginje in obilja. Miti o svetovnem požaru ali poplavi so izjemno raznoliki. Vzrok katastrofe v nekaterih primerih ni naveden (med plemeni Toba in Yauyo), v drugih se pojavi naključno, na primer izpod korenin drevesa, ali pa začne teči iz podrtega debla (med Chocos). , Botokuds), v drugih - katastrofa je odvisna od volje nadnaravnih bitij (med plemeni Toba, Warraw, Desana, Choco, Muisca itd.). V slednjem primeru je značilen motiv jeze božanstva na ljudi zaradi neupoštevanja predpisov in moralnih pravil, ki jih je predpisal. V severni polovici Južne Amerike (med Junki in Čoki) obstaja evrazijsko-severnoameriška različica mita o katastrofi (oz. nastanku sveta), po kateri se junaki, ko pride do nesreče, skrijejo v zavetišče in eno za drugo izpusti vrsto živali, od katerih zadnja ugotovi, da je zemlja postala primerna za življenje; v drugih primerih ptica ali žival vzame kepo zemlje z dna ali iz podzemlja. Tej različici je podoben še en motiv (pri Gvajanskih Karibih, Botokudah, Jivarosih): junaki pobegnejo pred poplavo na drevesu in, da bi ugotovili, ali drevo spi, vržejo dol semena in plodove. Pri Guaranih se z drevesa mečejo kepe zemlje, iz katerih spet nastane zemlja. Katastrofa v mitologiji Južne Amerike je lahko lokalna, ko gre za iztrebljanje prebivalcev ene vasi, doline, območja (med Yunkami, Yauyosi, Muiscasi).
Miti o izvoru ljudi so datirani bodisi v čas nastanka sodobnega sveta (po katastrofi) bodisi v enega od prejšnjih. Prva možnost je pogostejša; v dobi pred katastrofo delujejo kulturni junaki in predstavniki neke mitske rase. Ta rasa je priznana kot kvalitativno drugačna od sodobnih ljudi, na primer, sestavljena je iz velikanov (med Chocos), čarovnikov-šamanov (med Tupari), včasih pa se identificira s sovražniki in tujci (med Mochica in Huamachuco). Številna plemena Chaco, Gvajanskih Karibov, Jivaro in drugih imajo razširjena prepričanja o živalskih ljudeh, ki so naselili zemljo v obdobju pred katastrofo. Povezani so z izvorom navad, življenjskim slogom in anatomskimi značilnostmi pravih živali, vendar njihovo vedenje ustreza vedenju ljudi. Ni nenavadno, da se vsi živalski ljudje (katerih izvor ni znan) štejejo za moške; ženske se pojavijo pozneje in v povsem antropomorfni obliki. V številnih chacoških mitih se po končni katastrofi večina živalskih ljudi spremeni v resnične živali in ptice, nekateri pa v resnične ljudi. V mitologijah Mochica in drugih plemen se z razvojem razrednih odnosov skupnost človeških živali spremeni v panteon zoomorfnih božanstev.
Rojstvo prednikov sodobnih Indijancev je bodisi povezano z dejavnostmi kulturnih junakov, na primer med Munduruku, bodisi se zgodi spontano. Najpogostejši motiv je pojav ljudi na zemlji z območja, kjer so že bili. To je lahko (med plemeni Warrau, Waika, Yagua) ali podzemlje (med Yabarana, Yuracare, Huamachuco, Munduru, Desana, Tupari, Karazha, Yaruro, Huitoto, Chamacoco, Terena). Pri enem od plemen Chaco se ljudje rodijo iz drevesnega debla. Vloga kulturnega junaka tukaj je lahko ta, da naredi luknjo za izhod ljudi (med Munduruku), ubije pošast, ki varuje izhod (med Yurakare), itd. Spuščanje in vzpenjanje ljudi in mitskih bitij iz enega sveta v drugega se izvaja s pomočjo viseče vrvi ali verige puščic, drevesa, ki raste v nebo. Ob vznožju, ki povezuje zemljo in nebo svetovno drevo, živijo krastača, kača in jaguar (v kunah), veverica pa pleza po njegovem deblu (v kunah, tukun, tarian). Pozneje se iz takšnih ali drugačnih razlogov povezava med svetovi prekine in nekateri ljudje ostanejo v nebesih ali pod zemljo, sestavljajo prebivalstvo drugih svetov. V drugih primerih lahko tam živijo duše ljudi, ki so umrli v katastrofi (med plemeni Waika, Warrau), samih ljudi starodavne rase, ki so se tja preselili (med Tupari) in na splošno (med Botokudi). Prisoten je motiv o nastanku ljudi iz jajc (znesla jih je nenavadna ptica v Chacu; med Yunke jih je poslalo božanstvo), iz lunine krvi, ki jo je ranil zli duh (pri Vaikah), iz črvov, ki so se razmnoževali v truplu pošasti (med Saliva, Cashinahua). Med ljudstvom Piaroa se ljudje rodijo na drevesu pendare, ki razvije bradavice za dojenje svojih otrok. Ljudje so lahko tudi neposredni potomci kulturnih junakov (med Muiscami). Kulturni junaki sami delajo ljudi: izklesani so iz gline, izrezljani iz lesa, trstike. Včasih junaki samo pokončajo ljudi (med Tupari) ali jih ujamejo iz vode, kjer so plavali v obliki rib. Pri Munduruku moški pridejo iz tal in so ženske izklesane iz kulturne gline, pri Sanema so moški izrezljani iz lesa, ženske pa so ujete v reki, pri Muisca so moški izklesani iz gline, ženske pa izrezljane iz stebel trstike.
Med miti o izvoru različnih elementov okoliškega sveta najpomembnejše mesto (med kmetijskimi ljudstvi) zasedajo miti o pojavu kulturnih rastlin. Tu je znanih štiri ali pet glavnih motivov, ki so včasih združeni med seboj v eno pripoved. To je ustvarjanje rastlin s strani kulturnega junaka ali božanstva, ki pogosto tudi uči ljudi gojiti in obdelovati polja (pri plemenih Yunca, Guarayo, Kagaba, Desana, Muisca, Caraj, Colorado); rojstvo ženske (pri Jivaro, Huitoto); preoblikovanje v plodove telesnih delov ali pepela mitskega lika ali žrtve, ki si jo je za to izbral (pri plemenih Kaingang, Yunka, Huitoto, Umotina, Paresi, Puinawe); pojav rastlin iz groba pokopanega značaja (med Yurakare, Munduruku, Paresi, Tupi); krajo plodov in semen njihovim lastnikom ali njihovo iskanje na kraju, kjer so skriti (pri Karibih, Cashinahua, Quechua, Aymarah, Chiriguanih). Če kultiviran daje, se pogosto dogovori, da ga ljudje tepejo, pri udarcu pa iz njegovega telesa padajo semena in plodovi (med Shipibo, Tupinamba). Miti o izvoru drugih elementov sveta pogosto uporabljajo iste strukture zapletov kot tisti o izvoru rastlin. V nekaterih mitih (pri plemenih Mosetene, Yabarana, Yuracare, Tariana) se telesa mitskih likov spremenijo v živali, ptice in ribe. Pri Warrawih na grobu otroka, ki ga je spočela deklica iz vodne pošasti, odrašča karipski bojevnik, ki velja za prednika glavnih sovražnikov plemena.
Miti o izvoru ognja in sladke vode so še posebej pogosti med lovci in nabiralci. Toba in Botokudi govorita o kraji ognja njegovim nekdanjim varuhom, Jagani pa o naključnem izumu. Kar je izkopano iz Araucanians, ni , ampak , ki ga kulturni junaki skrivajo. Iz Botokudov, Kainganga, Une, pa tudi sveže vode kradejo. V mitih o kraji ognja in vode praviloma nastopajo zoomorfni liki (človeške živali), medtem ko je izvor kulturnih rastlin povezan z antropomorfnimi bitji. Če so junaki mitov o izvoru rastlin živali, potem ne govorimo o nastanku sadežev, temveč o njihovi kraji ali odkritju. Razlaga izvora rek in različnih značilnosti reliefa je običajno vključena v legende o katastrofah, zlasti o potopu.
Miti o izvoru smrti so pogosti v mitologijah vseh ljudstev celine. Miti plemen Yauyo, Shipaya, Kashibo, Carib, Tamanak, Una in drugih pravijo, da nekoč ljudje (oziroma bajeslovna bitja, če se ljudje še niso pojavili) niso umirali. Ko so dosegle starost, so duše zapustile svoja telesa, a so se kmalu vrnile in stari so se spremenili v mlade. Toda zaradi zlobe, malomarnosti ali nesposobnosti prevaranta ali kakšnega naključnega lika je bil ta ukaz prekršen in ljudje so začeli umirati. Pogosto si junak zgodbe preprosto želi, da se nekdo ne bi vrnil v življenje, in ta dogodek se spremeni v usoden precedens. Včasih se po načelu »smrtnosti - nesmrtnosti« nasprotujeta »ta« in »ta« svet (med Choko, Karazha). Ljudje, ki so ostali pod zemljo in niso prišli na površje ali pa jih je božanstvo ob stvarjenju poslalo na drug svet, so nesmrtni. Pristati na zemlji pomeni biti smrten.
Zelo pogosti (pri plemenih Sanema, Amauka, Shipaya ipd.) so miti o menjavi kože kot pogoju nesmrtnosti in na tej podlagi nasprotje kač ljudem ter v zvezi s tem motiv za lažno , napačno razumljeno sporočilo. Božanstvo pravi ljudem, da morajo zamenjati kožo, da postanejo mladi, vendar ne verjamejo, ne slišijo ali ne razumejo njegovih besed, medtem ko kače (pa tudi škorpijoni, drevesa, torej vsi, ki obnavljajo svojo prevleko) Od takrat občasno odvržejo kožo in ne umrejo. Ne glede na mit o izvoru smrti se v Kaingangu in Yauyo pojavlja motiv lažnih novic: rastlinojede živali naj bi jedle meso in celo človeško meso, vendar so zaradi napačno izgovorjenih ali razumljenih besed prešle na rastlinsko hrano in same postale plen za ljudi.
Med miti o nastanku nebesnih teles so tisti, katerih junaki so in. Veljata za brata (redkeje za brata in sestro) ali za zakonski par. V slednjem primeru je to običajno moški. V nekaterih mitih (pri Quechua, Guarayos, Guaranis, Bacairis) se dogodivščine para dvojčkov končajo s preobrazbo v svetila; v drugih (pri Desanih, Jivaro, Tobah, Unah, Araucancih) junaki sami nastopajo kot sonce. in luna. Še več, v prvem primeru lahko junake imenujemo sodelujoči, v drugem pa nasprotni in tekmovalni. Pri nekaterih ljudstvih se je razvila samo podoba lune, podoba sonca pa je skoraj izginila iz mitologije (pri Araucancih Yaruros).Pogost mit govori o ljubezenskem trikotniku med soncem, luno in nekim tretjim likom ( ptica, hči sonca), in se po nekaterih različicah pojavlja kot ženska, po drugih (v isti mitologiji) kot moški. V slednjem primeru je manjša svetlost lune razložena z njenim porazom v boju proti soncu. Med Botocudami je debel moški, defekten pa ženska. Posebej stoji mit o ptici, ki jo junaki skrivajo v košari (pri yabaranu, piaroi itd.).
Miti, ki pojasnjujejo nastanek peg na luni, so izjemno raznoliki. Najpogostejša različica je, da se moški spusti k svoji ljubljeni na zemljo, ona pa, da bi izvedela, s kom se sreča, razmaže njegov obraz s sajami (med Guarani, Guarayo, Cuna, Jivaro, Yagua). V drugih primerih lise vidijo silhueto bitja, ki živi na luni (med Yurakare, Mochika). Toba je človek s tanko kožo, skozi katero se vidi njegova notranjost. Po eni od različic Jivaro je lisica, ki je splezala na trto na trto, zažgala svoje krzno na luni in sledi tega so še vedno vidne. V plemenskem mitu Una udari v luno in pusti brazgotine na njenem telesu. Gibanje sonca in lune po nebu je obravnavano kot nadaljevanje njune zemeljske poti (pri kečuancih), kot zasledovanje enega svetila za drugim (pri Uni). Mrke razlagamo z napadom na zvezdo nebesne pošasti, najpogosteje jaguarja (pri Tobah, Guaranih), ali z bojem med soncem in luno, v katerem najprej zmaga ena ali druga stran (pri Junkah, Jivaros, Botocudas). Večina indijanskih plemen ima mite o najsvetlejših zvezdah in ozvezdjih. Plejade in Orionov pas sta pritegnila posebno pozornost Indijancev Južne Amerike. Večinoma velja, da so zvezde ljudje, ki so padli na Zemljo, preden se je povezava z Zemljo prekinila, duše ljudi, ki so umrli med katastrofo (pri Araucanians), ženske, ki so se spustile na Zemljo, da bi vstopile v ljubezen. afera z ljudmi (med Toba, Karazha) . Zvezdna mitologija je še posebej razvita med plemeni Chaca in vzhodne Brazilije. Miti o junakih dvojčkih so zelo priljubljeni (med Bakairi, Bakaroro in Itubori
med Bororosi, brat in sestra Vilka med Quechuasi, Omao in Soao v Sanem itd.), v katerem nastopata dvojčka (eden od njiju je pogosto pametnejši ali močnejši od drugega), njihova mati, oče, morilec ali morilci matere (včasih očeta), učitelj dvojčkov, obveščevalec. jim pripovedujejo o smrti njihovih staršev. Najpogosteje so morilci matere jaguarji, v vasi katerih se znajde, vzgojitelj otrok, vzetih iz maternice, pa je tudi eden od jaguarjev ali krastača. Med ljudstvi osrednje andske regije je večina likov antropomorfne narave. Dvojčka se maščujeta morilcem, na koncu zgodbe pa se običajno spremenita v luno ali zvezde. V drugih mitih o dvojčkih ( Dyai in Epi med tukun) nastane konflikt med samimi brati, ker eden od njih je zvit, zavisten, nagnjen k raznim trikom. Zelo pogosti so miti o pošastih in demonih, s katerimi se borijo kulturni junaki in božanstva (pri plemenih Chaco, Jivaro, Mochica, Yauyo, Mayavoka pri Yabaranu itd.), pa tudi o različnih zlih duhovih, ki čakajo na ljudi. Najstrašnejše bitje je kanibal, obdarjen z lastnostmi jaguarja ali redkeje pošastne kače (Amaru med Quechua, Marmarin v Arikenu). Demonske lastnosti so pogosto obdarjene z božanstvom sosednjega plemena (med Yauyo, Yabarana) ali prej čaščenim likom, ki so ga nove podobe izrinile iz kulta (na primer starodavni pokrovitelj živali in lova, ki se je spremenil v demona s prehodom v poljedelstvo). Žensko božanstvo, ki daje plodnost v enem mitu, se v drugem spremeni v zlobno starko, ki neuspešno poskuša uničiti mladega junaka (Seiusi med Tupi, Urpai Uachah med Yunkami). Nekatera plemena imajo legende o Amazonkah (Sanema).
Mnoga plemena v Južni Ameriki imajo predstavo o vrhovnem božanstvu. Včasih (Guarani, Apinaye) gre za boga, ki se dojema kot staro, v nasprotju s svojim sinom, novim soncem. Podobni mitološki motivi so povezani s starimi in novimi moškimi božanstvi. Običajno je oboje povezati s ptico. V drugih primerih se ženski lik šteje za vrhovno božanstvo. Isti ljudje imajo lahko soobstoj različnih mitov in idej, v nekaterih od njih ima vodilna vloga boginja prednikov, v drugih - moško božanstvo. Žensko božanstvo kot najvišji lik najdemo tako med poljedelskimi ljudstvi - Kagaba (), kot med lovci-nabiralci - Tehuelche, Yaruro () in drugimi. V mnogih panteonih, ki jih vodi moško božanstvo, je boginja dajalka plodnosti (Quechua, Jivaro). V nekaterih mitologijah (med plemeni Huamachuco, Desana, Inki) pomočniki delujejo skupaj z vrhovnim božanstvom ali kulturnim junakom. Delo urejanja sveta se običajno začne z ustvarjanjem teh pomočnikov.
Lit.: Steinen K., Med primitivnimi ljudstvi Brazilije, 3. izd., M., 1935; Legende in zgodbe Indijancev Latinske Amerike, Leningrad, 1972; Mitologija vseh ras, v. 11 - latinskoameriški, Alexander N.V., Boston, 1920; Osborn H., Južnoameriška mitologija, Feltham, Middlesex, 1968; Mitraux A., Ensayos de mitologia comparada sudamericana, "America indigena", 1948, v. 8, št. 1; Zerries O., Primitive South America and the West Indies, v: Krickeberg W., Pre-Columbian American religions, N.Y.-L., 1968; Priročnik južnoameriških Indijancev, v. 1 - 7, N.Y., 1963.
Prevod: Andrej Šljahtinski
"Popotniški klub Andreja Šljahtinskega"
www.amazanga-adventure.ru
Etsa in Amich
(Mit o Indijancih Ahuahuna)
Na začetku časov je imel Amich iskrive oči. Tako svetlo kot sonce Etsa danes. Zato je Amich, ko je hodil, osvetljeval vse okoli sebe kot sonce. Toda svetloba je bila šibka, kot sonce, ki je pravkar izginilo za obzorjem, zato je Amich osvetljeval le tam, kjer je šel sam.
V tistih dneh je imel Ets oči kot naše.
Videl je slabo, ker si je pokvaril vid, ko je prej pripravljal hrano za Ivyahove, ki so jedli ljudi. Kljub temu sta bila Etsa in Amich tesna prijatelja. Zato je Etsa povabila Amicha, da mu pomaga pri čiščenju.
Prijatelj, vabim te, da mi pomagaš pri čiščenju,« mu je rekla Etsa.
"V redu, pomagal ti bom," je odgovoril Amich.
Tako so se lotili dela. Dolgo so delali in končno se je Amich naveličal.
Prijatelj, gremo kopat! - rekel je.
Vsekakor! - odgovorila mu je Etsa.
Ko so zapustili delo, so se odpravili do reke. Ob prihodu na obalo je Amich predlagal:
Prijatelj, potopiva se in uloviva kango. Pa da vidimo, kdo od naju bo prvi prišel na obalo in kdo bo imel več rib na trtu.
"Prav, tekmujmo," se je strinjala Etsa.
Oba sta takoj skočila v vodo. In medtem ko je Etsa iskal ribe, ker ni dobro videl, se je Amich pojavil s kupom kang. Odločil se je za odmor, ko se je čez nekaj časa pojavila Etsa. Imel pa je samo tri ribe. Amich je priplaval do njega in ga vprašal:
Prijatelj, kako si?
"Ničesar nisem dobro videla," je odgovorila Etsa.
S toliko ribami okoli, kako jih ne moreš videti? Verjetno ste se potapljali tam, kjer ni bilo,« je dejal Amich.
Etsa je odgovorila:
Sam ne vem, zakaj se je to zgodilo. Vzemimo si odmor in poskusimo znova.
Po počitku sta se oba ponovno potopila. Toda tokrat je Amich prvi prišel na površje in ujel veliko kange. Toda Etsa jih je ujela le pet.
Prijatelj, kaj se mi je zgodilo? "Slabo vidim," je rekla Etsa.
Toda tako enostavno je opaziti kango! Kako to, da jih ne vidite? - Amich je bil presenečen.
Ko je slišala te besede, je Etsa rekla:
Prijatelj, posodi mi svoje oči. Poskušal bom pogledati z njimi, da razumem, kako dobro vidite ribe.
Amich se je strinjal. Izvlekel je oči in jih dal Etsi. Iztaknil je tudi svoje oči in jih dal Amichu. Tako so se spremenili.
Zdaj pa nadaljujmo s tekmovanjem! Kdo od naju se bo prvi pojavil in ujel največ kang? - je rekla Etsa.
In spet sta oba izginila pod vodo. Minilo je malo časa in prva se je pojavila Etsa, ki je ujela veliko rib. Amich se ni kmalu pojavil in ko se je pojavil na površju, je imel samo tri kange. Etsa je medtem že počivala. Je vprašal:
Prijatelj, kako so ti všeč moje oči? Ali dobro vidite?
Ne, ne vidim. Prepričan sem, da prej nisi mogel loviti rib zaradi tvojih oči,« mu je odgovoril Amich.
V redu, prijatelj! Ti nosiš moje oči in jaz bom vzel tvoje! Zamenjajmo se! dvignil se bom v nebesa. In tako kot si ti osvetlil vse tukaj prej, bom jaz osvetlil tam zgoraj. Od tam ti bom svetila, da boš lahko mirno hodil sem,« je rekla Etsa.
Amich se je strinjal.
No, potem je Amich preklel Etso z besedami:
Tavaj kot slep po tej deželi! Ko nekoga srečaš, ga boš gledal z dvignjeno glavo! In ljudje bodo rekli o tebi, da si slep, ker si dal svoje oči soncu!
Ko je končal s prekletstvom, se je Etsa dvignila v nebesa in od tam začela osvetljevati zemljo. Pravijo, da od takrat Amichove oči niso več dobre. Res je, nihče ni nikoli videl, da bi Etsa izmenjala oči z Amichom. To je samo pravljica.
Mladeniča Timiu in Masu
(mit o Indijancih Achuar)
Nekoč sta živela dva samska mladeniča, Timiu in Masu. Nekega dne so s strupom namazali svoje tsentsak puščice, ker so se nameravali odpraviti na lov. In ko sta oba opravljala svoje, sta zaslišala glas majhne rjave žabe. Nedaleč od hiše je zavpila:
Kaka...kakaa...
Ko so jo poslušali, so se mladeniči med seboj pogovarjali:
Mislim, da ko hoče moškega, je preprosto nora.
Želim si, da bi jo spoznal. Tako bi jo zadovoljil, da bi se ji pogum razlil.
Žaba-kaka je bila na preži in je slišala vse, kar so rekli mladeniči. Končno sta Masu in Timiu končala z zastrupljanjem puščice, vzela uum cevi in se odpravila na lov. Ko so hodili po poti, so nenadoma zagledali mlado dekle, ki je ležalo na njihovi poti, razširila noge in se ponudila. Timiu jo je le na kratko pogledal in nadaljeval pot. Bil je najbolj priseben. Masu, ki je hodil za njim, je videl dekle, ki se ponuja, in postal zelo navdušen. Odložil je pihalo in tunda tunda in vzkliknil:
Bom poskusil, pa bom izvedel, kako je!
Ko se je Masu ljubil z dekletom Kako, je ta vzela Masujev penis v svoja usta, da bi ga sesala. In nenadoma je skočila na vejo drevesa. Nato do naslednjega. Nato znova in znova, drži Masujev penis v ustih, ki je z vsakim skokom postajal daljši in daljši. Ko je pobegnil od mladeniča, ga je Kaka začel zmerjati:
Kakaa...kakaa...rekla si da me boš tako zadovoljila,da mi bo drobovje padlo iz mene...kakaa...kakaa...A nič ni šlo...kakaa...kakaa.. .
Tako je Kaka skakala vedno dlje, dokler ni prišla do rastline wasake, ki raste oprijeta dreves. Šele tam je iz svojih ust spustila Masujev penis, ki je, ko je postal presenetljivo dolg, padel na tla. Mladenič ga je zvil in, vrgel čez ramo, taval, kamor so ga vodile oči. Pozabil je celo pipo in tulec. Tako je hodil, dokler ni končno prišel do reke, v kateri je živelo veliko sivih delfinov wanganim. Masu je užaloščen sedel na obali, obdan z oblaki muh, ki so se zgrinjale ob vonju, ki je izhajal iz njegovega ogromnega penisa. Delfini so medtem skočili iz vode in se zabavali ob opazovanju neverjetnega spektakla, ki ga je prikazal Masu. In mladenič se je vprašal: "Kdo so ti ljudje?"
Končno je eden od Wanganim pristopil k Masu in vprašal:
Kaj se ti je zgodilo?
"Ljubil sem se s Kako," je odgovoril mladenič.
Prav, kasneje te bom gledal.
S temi besedami je Vanganim začel kuhati ribe. In ko je bilo kuhano, ga je postregel Mašu in rekel:
Jej in ne jokaj. ozdravil te bom.
Ko so pojedli vse ribe, je Wanganim izmeril svoj penis in nato na to mero odrezal Masujev dolg penis. Dolgo odrezan kos je nato razdelil na enake dele in jih položil v košare. Skupaj z ženo se je usedel v kanu in te dele raztresel po vseh rekah, kjer so se spremenili v anakonde pangas. Pred tem ni bilo anakond in pravijo, da so se pojavile iz tistih kosov Masujevega penisa, ki sta jih Wanganim in njegova žena raztresla po jezerih in rekah.
Ker se je Masu ljubil s Kako, je izgubil moč in popolnoma izgubil zanimanje za ženske. Kar zadeva Timiuja, je bil, nasprotno, ostal zelo močan, saj ni posvečal pozornosti dekletu, ki se je ponudilo. Zato pravijo, da če gre moški zastrupit ribe s sokom barbaske, potem ko se je dan prej ljubil z žensko, potem mu ne bo uspelo, saj se bo strup pokvaril.
Tako pravijo.
Žaba Gonoaru
(mit o Indijancih Napo-Kichua)
Nekoč je živel človek, človek. Nekega dne je šel v džunglo na lov in s seboj vzel sina, že mladeniča, ki mu je bilo ime Gonoaru.
Ves dan so lovili in končno je oče ubil opico. Vendar se je zataknilo za vejo in se zagozdilo v krošnji drevesa. Bilo je visoko in debelo drevo. Gonoaru je rekel:
Povzpel se bom gor in vzel opico.
Vstal je, našel opico in začel razmišljati, kako bi se spustil. Vendar se je Gonoar bal splezati dol in se še vedno ni mogel odločiti. Potem je oče rekel:
Pee dol, da zraste debela in močna trta.
Gonoaru je uriniral, a trta, ki je rasla, se je izkazala za tanko in krhko. Gonoaru se je tako bal spustiti, da se je odločil prenočiti na drevesu. Njegov oče se je vrnil domov.
Preden se je stemnilo, je mladenič našel veliko kotanjo in zlezel vanjo ponoči spat. In ko je padla tema, se je spremenil v žabo gonoaro. In tako je ostal živeti na drevesu. Od zgoraj zavpije:
Grooo, groo-gro, groo ... Očka, očka! - Gonoara kliče.
V džungli so mesta, kjer so listi grmovja in trave pokriti s črnimi pikami. Takšni kraji se imenujejo gonoaru ischpa. To je Gonoarujevo stranišče, ki se je spremenilo v žabo in postalo supai.
Bulyukuku
(mit o Indijancih Quichua-Pastaza)
Pravijo, da je nekega dne zdravilec-yachakh odšel v gozd na lov. Doma je pustil ženo in dva sinova. Hodil je in hodil in se izgubil. Mož je tako hodil dva meseca. Žena, ko je videla, da se njen mož ne vrača, je začela živeti z drugim moškim.
Yachakh je taval več dni, dokler ni srečal majhnega bullyukukuja. Povabil ga je, naj ga pride obiskat. Tam so se pogovarjali in pili čičo. Po tem se je jachakh vrnil v svojo hišo in prinesel veliko mesa. Vprašal je svoje otroke:
Kje je tvoja mama?
Razpravlja z drugim moškim.
»Skuhaj to meso in jej,« je rekel oče.
Ko se je mati vrnila, so ji otroci rekli:
Naš oče je prišel in prinesel to meso.
Kakšen drug oče? Lažeš! - odgovorila je ženska.
Potem sta ji sinova pokazala meso, mati pa ga je jezna pograbila in vrgla stran. Fantje so ga prinesli nazaj in pojedli. Oče je spet prišel in rekel:
Ne spi nocoj. Vrnil se bom kot bullyukuku. Tako bom zavpil: "Boo-ku-ku-ku!"
Padla je noč in otroci so ležali in poslušali. Bullyukuku je priletel, štirikrat obletel hišo in zavpil:
Bu-bu-bu-bu!
»Mama še ni zaspala,« so odgovorili otroci.
Bullyukuku se je spet vrnil, štirikrat obletel hišo in zavpil:
Bu-bu-bu-bu!
»Mama še ni zaspala,« so rekli otroci.
Nasilnež-kuku je spet priletel in zavpil:
Bu-bu-bu-bu!
In otroci so odgovorili:
Mama že spi.
Nato je oče bullyukuku priletel v hišo in ženi s krempljem iztrgal oči ter jih izsesal. In enako je storil s človekom. Ko sta se zjutraj zbudila, sta ženska in moški ugotovila, da nimata oči, in vprašala otroke:
imaš oči
Da, so rekli.
Zakaj ne?
Izgubljena v mislih je ženska končno rekla:
Kaj naj naredim? Če postanem drevo, bom umrl. Če postanem Amarun, bom tudi umrl. Jaz bom delfin z vozičkom.
"Zdi se mi, da je to dobro," je odgovoril moški.
In so šli do reke. Ženska je skočila v vodo in se spremenila v voziček. Potem je trikrat skočila ven in zasmrčala. Tudi moški je skočil v vodo in postal delfin. Potem je trikrat skočil ven in zasmrl.
Zato ima Bugyu danes tako majhne oči. In zdravilec je vzel svoje sinove in jih odpeljal v gozd, da bi se tudi oni spremenili v bullyukuku.
O tem, koga so vzgojili predniki Shawi
(mit o Shawi Indijancih)
V starih časih, ko je ljudstvo Shawi imelo moč Inkov, so vzgojili jaguarja, ki je bil zelo močan. Kot odrasel je odšel in prišel do mesta Nuyampa. Ni znano, kako je prišel tja. Vas Chayahuitas je zapustil po cesti in prečkal številne reke. Na poti je jaguar dosegel reko Kangii' in nadaljeval pot, dokler ni dosegel reke Nimansa. Nato je prišel do reke Winyuanai' in od tam do reke Yamurai'. Potem se je jaguar začel vzpenjati po gorah, saj je iskal nekaj za jesti.
Tako je jaguar taval po strašnih gorah, dokler ni prišel do mesta Nuyampa, ki je na reki Ni’nii. Tam je jedel različne živali, bike in pujske, nato pa se je vrnil v dežele, kjer so živeli njegovi lastniki.
Ko se je jaguar vrnil, je začel blatiti na kosti in kopita bikov in pujskov v bližini hiše. Ko so jih videli, so se lastniki začeli posvetovati.
Kje bi lahko jedel vse te živali? Izsledimo, od kod prihaja ta jaguar, so rekli in sledili.
Tako so tavali po gorah in iskali sledi jaguarja, dokler niso prišli do mesta Nuyampa, v katerem so živeli tisti, ki so se naselili na bregovih reke. Tam so Shawi prvič srečali tiste, ki živijo na bregovih reke. Ko so videli ljudi Shawi, so se med seboj odločili:
To je auahun. Ubijmo jih.
Te Shawije so poskušali ubiti s pištolami, vendar jim ni uspelo, ker so Shawiji takrat imeli moč Inkov. Torej, ko je pištola sprožila, je eksplodirala. Ker jim Shawijev ni uspelo ubiti, so jih prebivalci z bregov reke vprašali:
od kod si prišel
Prišli smo od daleč, iz Chayahuitasa.
Gotovo ste se prišli borit z nami.
Ne, nismo se prišli borit, ampak delat. Pogrešamo veliko različnih stvari. "Nimamo mrež proti komarjem, hlač, vžigalic ali mačet," so odgovorili Shawijevi.
Ko so odgovorili tako, so prebivalci z rečnega brega postali prijatelji z ljudstvom Shawi. Zato so Shauiji tam ostali delat in prejeli veliko dobrih stvari.
Ko so Shawijevi kupili stvari, ki so jih potrebovali, so se vrnili na svoje domove, da bi obiskali svoje ženske. In ko je jaguar tretjič odšel, so mu Shawi spet sledili. Zdaj pa je jaguar hotel pojesti svoje lastnike. Vendar so Shawiji z uporabo moči, ki so jo imeli, začarali kamen in ostali v bližini, da bi opazovali. Ko se je jaguar vračal nazaj, se je odločil preskočiti brzice, a je padel v vodo in se utopil. Zato se od takrat ta reka imenuje Ni'nii', to je "reka Jaguar".
Človek, ki je zasmehoval Geronzijevo ptico
(indijanski mit Achening)
Nekoč je živel mladenič, ki je šel s svojim dedkom krčiti zemljo. Ko se je začelo temniti, so se začeli nameščati za noč. Nekaj časa je minilo in moški je med drevesi na robu jase zaslišal petje ptice heronzi: "heero-ho-hooo."
Nenadoma je ptica priletela bliže in se usedla na suho vejo. Mladenič jo je vzel in jo ustrelil z lokom. Ko je želel iz nje izpuliti velika peresa, je zagledal velike heronzijeve oči in širok kljun. Tedaj je mladenič rekel svojemu dedku:
Dedek, poglej. Kako velike oči in kljun ima ta heronzi.
Dedek je odgovoril:
Ne reci tega, sicer te bodo Heronzi preklinjali. Vaši otroci imajo lahko velike oči in usta kot Cheronzi.
Mladenič je rekel:
Zavajaš me, dedek. Sam hočeš jesti to heronzijo, zato me varaš.
Torej mladenič ni bil pozoren na starčeve besede. Tako se je dedek razjezil in rekel:
Sploh ne poslušaš, kar ti govorim. In če je tako, potem se boste prepričali sami. Ko se bo vaš sin rodil, bo imel velike oči in velika usta.
Čas je minil in mladenič se je poročil. Rodil je sina, katerega oči in usta so se izkazali za ogromne. Šele takrat je mladenič spoznal, da je vse, kar mu je povedal dedek, res. A bilo je že prepozno, da bi karkoli spremenili.
Tukaj je zgodba o mladeniču, ki svojega dedka ni spoštoval.
Mož, ki je videl lunine hčere
(indijanski mit Achening)
Kashiri-Luna je imela tri hčere. In potem so nekega dne vsi trije prišli ukrast ahi, ki ga je mož posadil nedaleč od svoje hiše. Kashirijeve hčere so bile zelo lepe. Ko so prispeli do hiše, lastnika niso našli, saj je odšel. Dekleta so nabirala poper, mož pa tega ni vedel. Ko se je vrnil, ni našel svojega ahi in rekel:
Danes bom pazil na tistega, ki mi ukrade papriko. Če je to ženska, jo bom ujel, da postane moja žena.
Takoj ko se je zmračilo, se je moški skril med grmovje juke in čakal. Kmalu so se pojavile Kashirijeve hčere. Prišla sta bliže in takrat je moški zagledal prstane, ki so se svetili na njunih prstih. Videl je tudi, da so vse tri zelo lepe. Dekleta moškega niso mogla videti. In tako si je moški rekel: "Ujel jih bom in jih naredil za svoje žene." Prišel je iz skrivališča: »nasproti!«, dekleta pa so ga vprašala:
Ste lastnik ahija?
Odgovoril je:
Ja, jaz sem lastnik paprike. In verjetno ste vi tisti, ki mi ga kradete?
Dekleta so rekla:
Ste jezni zaradi svojega popra?
Ja, jezen sem. In zdaj morate postati moje žene, da plačate za krajo mojega ahi.
Odgovorili so:
Če naju res želiš vzeti za ženo, potem pojdi najprej z nami, da spoznava našega očeta. Ko ga vidite, recite: "Tast, želim se poročiti s tvojima hčerkama."
Tako so prišli do Kashirijeve hiše. Lastnik ahi je rekel:
Tast, pripeljal sem tvoji hčerki. Želijo se poročiti z mano.
Nato je Kashiri odgovoril:
Če jih imate radi, potem pojdimo v drugo hišo.
In ker je moški resnično ljubil Kashirijeve hčere, je šel z njim. Ko so prišli do druge hiše, je mož zagledal razbeljeno železo, ki je bilo podobno ognju. Kashiri je moškemu rekel:
Če res ljubiš moje hčere, potem hočem, da hodiš po tem železu. Če ti to uspe, ti bom dal svoje hčere. Če pa ne moreš, jih ne boš dobil.
Moški je postal žalosten in rekel: "Danes bom umrl, ker res ljubim ta dekleta." Potem pa se je razjezil in ga ni bilo več strah. Hodil je po vročem železu in prenašal vročino in bolečino. Trikrat je moral skozi to. In končno je Kashiri rekel:
Resnično ljubiš moje hčere. In zdaj se lahko z njimi poročiš.
Tako se je moški poročil s Kashirijevimi hčerkami.
Indijski ep
Miti o Indijancih Južne Amerike
Lonec mesa
1. Črni mož
Skozi gozd je hodila ženska. Prebijala se je skozi grmovje in si do krvi raztrgala noge. Končno se je pokazala pot. Ženska se je ustavila, počepnila in se olajšala. Potem je šla naprej.
Ves ta čas jo je Dick opazoval. Takoj ko je ženska izginila za ovinkom poti, je pritekel in previdno postrgal umazanijo - pod njo je bil jasno viden odtis tapirjeve noge. Dick se je celo tresel od užitka. Pohitel je v gozd, dohitel tapirja in ga spremenil v velikega črnca.
Ženska se je že približevala hiši, ko je nečija temna postava blokirala cesto.
Črnec je žensko vrgel na pot. Ko je potešil željo, je vstal, zgrabil ujetnico za roke in jo povlekel s seboj.
Ženska je ta teden imela priložnost videti veliko neverjetnih stvari. Še posebej jo je presenetilo, kako je njen mož tapir ujel ribe. Šel je v vodo in opravil blato. Po tem je riba lebdela na trebuhu in ostalo je le še, da jo poberemo.
Čeprav je novi mož ženo dobro nahranil, je bila nestrpna, da gre domov. Navsezadnje je hčerka ostala popolnoma sama. Neke noči je ženska pobegnila. Ker se je trudila, da ne bi zašla s poti, se je večkrat spotaknila in padla, včasih pa je mislila, da ji ne bo uspelo: njen ogromen trebuh je bil v napoto. Videti je bilo, da je ženska noseča, čeprav nosečnost ni trajala tako dolgo. Ampak tukaj je hiša. Pripravljajoč se na najhujše, je ženska odprla vrata. Hči je ležala v viseči mreži. Bila je živa, a je bila videti izčrpana: ogromne uši tapirja so se plazile po njenem telesu. Mati se je usedla poleg nje in začela iskati žuželke v deklicini glavi. Izčrpani sta mati in hči rahlo zadremali. Nato se je v maternici začel mešati nerojeni otrok - mladič tapirja. Iztegnil je svoj nos, podoben surlji, otipal deklice po genitalijah in jo na tako nenavaden način prikrajšal za nedolžnost.
V kočo je vdrl mlajši brat ženinega moža.
- Ubil sem tapirja, maščeval sem se mu! - je zavpil.
- Čas je, da rodim! – je zastokala ženska.
Mladič tapirja je zlezel ven in mamo razpolovil.
Človek je šel na lov za viscachami. Ko je prehodil nekaj sto metrov, je videl veliko živali in jih posnel polno vrečo. Toda ko sem se naslednjič vrnil na isto mesto, tam nisem našel nobene igre in sem šel naprej.
Končno je prišel do neznane vasi. Na trgu je bila množica ljudi: krava je bila zaklana, vsi so se pripravljali na praznik. Ljudje so neznanca opazili in se začeli spraševati, kdo je. Moški so cvreli meso.
»Pojdite in vprašajte,« so rekli svojemu tovarišu, »od kod je; in ga povabi k nam - naj tudi on jé. In naj gre k vodji!
Človek se je bal iti do vodje, toda tisti okoli njega so ga začeli spodbujati. Tedaj se je lovec približal poglavarjevi hiši in zavpil vljuden pozdrav.
"Bodi prijazen," je odgovoril vodja, "pojdi in nasekaj drva." Tukaj je sekira. V kotel nalijemo vodo, zakurimo ogenj in pripravimo drva. Nastavite vodo, da zavre. Vendar prinesite več goriva, da se voda hitreje segreje. Takoj ko zavre, te vržemo v kotel!
Deček, ki je stal v bližini, je zašepetal moškemu:
- Poskusite zgrabiti sekiro, ker vas bo vodja pokončal!
- Kako lahko sekam, vodja? – je vprašal moški in se približal drevesu.
Voditelj se je začel kazati, moški pa ga je s sekiro udaril po vratu in ga ubil. In potem je začel razmišljati, kaj naj naredi z voditeljevimi otroki. Opazil je veliko škatlo in poklical otroke:
- No, hitro se skrijte sem, sicer bo pihal mrzel veter!
Otroci so zlezli v škatlo, moški pa je z žeblji zabil pokrov. Zapihal je mrzel veter in otroci v boksu so umrli.
Nofuetoma je bil dober čarovnik. Uspelo mu je ustvariti marsikaj, a za vrhunec lastne iznajdljivosti je imel rastlino Karai. Nekateri mislijo, da taka rastlina v naravi ne obstaja, kajti če vprašate Indijce, kaj je karai, bo katerikoli od njih navedel kakšno njihovo trto ali travo. Nekatere karame so lažne in šibke – s tem ni spora. Kdor pa se namaže s sokom pravega karama, vidi v temi.
Ker je za Nofuetoma noč postala svetlejša od dneva, je začel tavati po gozdu od mraka do zore in iz dupla grabiti drevesne žabe, ki so nočne živali. Moja žena jih je nato postregla ocvrte skupaj s pecivoma iz kasave. Tudi Nofuetoma je zdaj lovil izključno ponoči: prižgal je baklo in nabodel toliko rib, kolikor je hotel.
Ni presenetljivo, da se je nezadovoljstvo razširilo po gozdu. Krastače so se prostovoljno maščevale Nofuetomi, ki je ustvaril čarovniško rastlino. Tiho so vstopili v njegov dom in se nastanili, nekateri pod hlodom, drugi pod kamnom, nekateri pod zapuščeno staro košaro. Kadarkoli je Nofuetoma odšla v gozd, so krastače prilezle iz temnih kotov in obkrožile gospodarico hiše. S počasnimi koraki so se približali nesrečnici, ki je popolnoma izgubila sposobnost gibanja. Krastače so splezale nanj in ga začele počasi jesti. Koža, meso in kri so se stopili, trup je razpadel.
Ko se je približal hiši, je Nofuetoma trkal po korenu drevesa, ki je raslo ob poti. S tem je želel ženo spomniti, da je čas, da možu postreže s tortami in pivom. Ni vedel, da krastačam pošilja opozorilo. Ko so slišali trkanje, so žensko obnovili iz posmrtnih ostankov in ji vzeli spomin. Ko je prišel njen mož, se je le pritoževala, da jo boli glava in iz dneva v dan hujšala, ni hotela jesti.
Nekega dne se je Nofuetoma vračal z lova pozneje kot običajno in v naglici je pozabil zadeti korenino. Ko je odprl vrata, je na tleh zagledal kup okrvavljenih kosti, v viseči mreži pa popolnoma oglodano lobanjo. Medtem ko je lovec razmišljal, kaj naj stori, je lobanja skočila in zgrabila njegov meč. Nofuetoma je poskušal vreči lobanjo na tla, a ga je ugriznila v roko. Vsak nov poskus, da bi se znebili lobanje, je pomenil vse hujšo kazen. Nofuetoma je spoznal, da se je neumno upirati - sovražnik bi mu pregriznil grlo. Preostalo je le še sprijazniti se s tem.
- Kaj, ti ni všeč? – se je zarežala lobanja, ko je videla uspeh treninga. - Navadil se boš! To je zato, ker sem pustil krastačam, da me pojedo!
Od zdaj naprej se je življenje Nofuetoma spremenilo v mučenje. Zdaj je nenehno doživljal akutno lakoto, saj je lobanja prestregla skoraj vso hrano, ki mu jo je oseba prinesla v usta. Lobanja je bruhala svoje nečistoče na telo Nofuetoma. Hrbet in pleče sta počrnela in začela živa gniti, gost roj muh je spremljal lovca, kamorkoli je šel. Ko je Nofuetoma poskušal sprati umazanijo, ga je lobanja boleče ugriznila v lice, kar je dalo jasno vedeti, da bi ga naslednji poskus umivanja stal življenja.
Nofuetoma je menil, da ne bo dolgo zdržal, razen če se domisli kakšnega trika. Dolgo časa so vsi reševalni načrti propadli: lobanja je pokazala izjemno pronicljivost in spretnost. In vendar ni bilo zaman, da je bil Nofuetoma znan kot čarovnik. Neke noči mu je uspelo govoriti s svojimi amuleti na skrivaj iz lobanje. Duhovi varuhi so svetovali: obljubite, da boste lobanjo nahranili z ribami, nato pa ga prosite, naj se spusti - pravijo, preveriti morate vrh.
Želja po pogostitvi je premagala previdnost: lobanja je nejevoljno skočila z žive gredi na podrto deblo. V istem trenutku je Nofuetoma skočil v reko in plaval pod vodo, dokler mu je sapa dopuščala. Nato je splezal na brežino in stekel proti hiši. Zaloputnil je vrata in jih zaprl s palico. Lobanja je prigalopirala za njim, se ustavila in nenadoma zavpila z ženinim glasom:
- Vrni mi strgalo za kasavo!
Moški je odprl vrata in skozi režo zataknil strgalo. Ko je videl znani predmet, se je lobanja združila z njim v brezoblično grudo. Kepa je poletela navzgor in se spremenila v nočno papigo, ki kriči v mesečini. Papiga je sedela na strehi in nato odletela v gozd.
Kuimenare je živel v vasi Ozairikasekwan s svojima ženama. Bili sta sestri. Najstarejši se je imenoval Zoma-Zomairo, najmlajši pa Kamalalo. Zama-Zomairo je imel tri otroke.
Nekega dne je Kuimenare rekel svoji najstarejši ženi:
- Grem lovit ribe. Vrnem se tretji dan. Pazi na svojo sestro, da se ne zapleta v pogovor z Akui-Khalava; Verjetno poznate takega gozdnega človeka - dolgih las, ves bel, čeden, sam oger in poje amm-lalala, amm-lalala! Naselil se je ob poti do našega vrta in tam jé divje slive.
Kamalalova mlajša žena je slišala te besede. Tako je Cuimenare odšel do reke. Malo kasneje je Zoma-3omairo odšel z otroki na vrt. Ko je hodila po poti, jo je Akui-Halava začela metati s slivovimi koščicami, vendar se zdi, da ženska tega ni opazila.
Naslednji dan je Kamalalo vzel košaro in rekel:
- Zdaj grem na vrt.
- Pojdi, samo naš mož je ukazal, naj ne vstopa v pogovore z Akui-Khalava.
- No, kaj govoriš, začel bom poslovati z njim!
Kamalalo je dosegel drevo, pod katerim je bila zemlja prekrita s preprogo sadnih semen.
"Poslušaj, Akui-Halava," je začela mlada ženska, "vrzi mi slivo, prav?" Odvrgel je pest semen.
»Ne, tega nočem, potrebujem odtok,« je hudomušno rekel Kamalalo. Spet je vrgel kosti.
