Kaj je drevo simbol miru. Svetovno drevo Slovanov

Svetovno drevo (lat. Arbor mundi) je mitološki arhetip, univerzalno drevo, ki združuje vse sfere vesolja. Praviloma njegove veje ustrezajo nebu, deblo - zemeljskemu svetu, korenine - podzemlju.

V znanosti obstajajo različni pogledi na univerzalnost tega arhetipa. V. N. Toporov in njegovi privrženci razlagajo svetovno drevo na široko in ga identificirajo s svetovno osjo v vseh njegovih različicah. S tem pristopom se vsaka podoba drevesa v kulturi (vključno z drevesom življenja) obravnava kot referenca na svetovno drevo. S pomočjo te podobe so po Toporovu »združene splošne binarne semantične opozicije, ki služijo opisovanju osnovnih parametrov sveta«. Številni veliki raziskovalci (I. M. Dyakonov, Yu. E. Berezkin, V. V. Napolskikh) nasprotujejo tako široki razlagi in ugotavljajo, da se pri nekaterih ljudstvi ta arhetip sploh ne pojavlja.

Po besedah Slovanov

Središče sveta za stare Slovane je bilo Svetovno drevo (Svetovno drevo, Drevo sveta). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. Krošnja drevesa doseže svet bogov v nebesih - Iriy, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo svet bogov in svet ljudi s podzemnim svetom ali svetom mrtvih, ki mu vlada Černobog, Madder. Nekje v višavah, za oblaki (nebeški brezni; nad sedmim nebom), oblikuje krošnja razprostrtega drevesa otok, in tu je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo samo bogovi in predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo drevo sveta temelj svetovnega nazora Slovanov, njegova glavna sestavina. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri lahko prideš v katerega koli od svetov. V slovanski folklori se drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, platana, vrba, lipa, kalina, češnja, jablana ali bor.

V predstavah starih Slovanov se svetovno drevo nahaja na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja (središče Zemlje). Sodeč po nekaterih legendah, svetli bogovi živijo na njegovih vejah, temni pa v njegovih koreninah. Podoba tega drevesa je prišla do nas tako med različnimi pravljicami, legendami, epi, zarotami, pesmimi, ugankami kot v obliki obrednega vezenja na oblačilih, vzorcev, keramičnih okraskov, poslikav posode, skrinj itd. Tukaj je primer, kako je drevo sveta opisano v eni od slovanskih ljudskih pravljic, ki je obstajala v Rusiji in pripoveduje o izvleku konja s strani junaka-junaka: »... tam je bakren steber in na njem je privezan konj, ob straneh so jasne zvezde, na repu luna sije, na mojem čelu rdeče sonce ...« Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja, ki je še vedno vezan na sredinski steber ali drevo.

V tradicijah in obredih

Podoba svetovnega drevesa je značilna za slovanske pesmi, ruske uganke in uroke. Sre uganka o cesti: "Ko se je rodila svetloba, je hrast padel in zdaj leži"; ta slika združuje različne - vertikalne (drevo od zemlje do neba) in horizontalne (cesta) koordinate sveta. Značilen je tudi motiv poseka drevesa v slovanskih kolednicah v povezavi s tlakovanjem mostov za prehod Ovsena, novega leta, Kristusa; Bolgarska kolednica ponuja »samoopis« svetovnega drevesa:

V poročnih folklornih in trtnih pesmih (izvajanih za mladoporočence – trte) je podoba svetovnega drevesa poosebljala plodnost žive narave, drevesa življenja:

slavček naredi gnezdo v krošnji
v prtljažniku so čebele, ki prinašajo med
pri koreninah je hermelin, ki vzgaja majhne otroke ali pa mlade same, zakonsko posteljo;
v bližini »triletnega« drevesa je stolp, kjer poteka pojedina in pripravljajo »medene jedi« (med je v mnogih tradicijah hrana nesmrtnosti).

V beloruskem ljudskem izročilu je podoba svetovnega drevesa neposredno povezana s poročnim obredom: ženin naj svojih konjev ne postavi pri »nesrečnem drevesu« kaline, temveč naj jih postavi k srečni platani, kamor čebele prinašajo med, ki teče navzdol. do korenin, da lahko konji pijejo, bobri živijo pri koreninah, krona - sokol itd.

V tradicionalni kulturi je bil uspeh katerega koli obreda odvisen od tega, kako dobro je obred, ki se izvaja, ustrezal splošni sliki sveta: od tod pomen podobe svetovnega drevesa, ki uteleša to sliko, tako v folklori (naj bo to zarota ali svatovska pesem) in v samem obredju. Srbi so imeli sveto »zapisno« drevo z vrezanim križem za simbol blaginje celotne vasi; v starih časih so pri tem drevesu opravljali daritve (glej daritev). S krvjo so poškropili korenine, deblo in izklesan križ.

Vpliv podobe na življenje Slovanov

Znano je, da za stare Slovane drevesa niso bila le gradbeni material. Naši poganski predniki so v njih videli enake kot sami, otroke zemlje in neba, poleg tega pa nimajo nič manj pravice do življenja. Po nekaterih legendah naj bi prvi ljudje nastali iz lesa – kar pomeni, da so drevesa starejša in modrejša od ljudi. Posekati drevo je enako kot ubiti človeka. Morate pa zgraditi tudi kočo!

Ruski kmetje so raje rezali koče iz bora, smreke in macesna. Ta drevesa z dolgimi, enakomernimi debli se dobro prilegajo okvirju, tesno prilegajo drug drugemu, dobro zadržujejo notranjo toploto in dolgo niso gnila. Vendar pa je bila izbira dreves v gozdu urejena s številnimi pravili, katerih kršitev je lahko povzročila preobrazbo zgrajene hiše iz hiše za ljudi v hišo proti ljudem, kar je prineslo nesrečo.

Seveda sploh ni moglo biti govora o dvigu roke na drevo, ki je bilo čaščeno, »sveto«. Tam so bili celi sveti nasadi, v katerih so vsa drevesa veljala za božanska in greh je bilo utrgati celo vejo z njih.

Za sveta bi lahko šteli tudi posamezna drevesa, ki so pritegnila pozornost zaradi izjemne velikosti, starosti ali razvojnih značilnosti. S takimi drevesi so bile praviloma povezane lokalne legende. Do nas so prišle legende o pravičnih starcih, ki so jih bogovi ob koncu svojih dni spremenili v drevesa.

Star človek se nikoli ne bi odločil posekati drevesa, ki je raslo na grobu. Nazaj ob koncu 19. st. kmetje so etnografom pokazali velik bor, ki naj bi zrasel iz pletenice propadle deklice; Kaj če bi se človeška duša naselila v drevo? V Belorusiji je bil zanesljiv znak tega škripanje drevesa: v škripajočih drevesih so po verovanjih jokale duše mučenih ljudi. Kdor jim odvzame zatočišče, bo zagotovo kaznovan: plačal bo s svojim zdravjem ali celo življenjem.

Ponekod v Rusiji je zelo dolgo veljala stroga prepoved poseka vseh starih dreves. Po mnenju kmetov je bil greh gozdnim patriarhom odvzeti pravico do naravne, »spontane« smrti zaradi vetra ali preprosto zaradi starosti. Vsakdo, ki bi posegel po takem drevesu, bi neizogibno znorel, bil poškodovan ali umrl. Za greh je veljalo tudi posekati mlad, nezrel gozd. V tem primeru je mitološki pogled temeljil na povsem naravni želji po ohranitvi mladih dreves, ki niso dosegla najboljših kondicij. V odnosu do »gozdnih starešin« je veljal zakon mitološkega mišljenja: starešina pomeni poglavar, čaščen, sveti.

Drevesa z anomalijami v razvoju - velika votlina, kamen ali drug predmet, vraščen v deblo, z nenavadno obliko debla, z neverjetnim prepletanjem korenin - prav tako niso bila podvržena sečnji: "ni tako kot vsi drugi" - vi nikoli ne veš, kakšna sila se lahko skriva v njih!

Na različnih območjih je veljala tudi prepoved sečnje določenih vrst. Najprej je to seveda veljalo za »prekleta« drevesa, kot sta trepetlika in smreka. Te vrste so za človeka energijsko neugodne, iz njega »črpajo« življenjsko energijo in tudi predmeti iz njihovega lesa ohranijo to lastnost. Torej nepripravljenost naših prednikov, da bi živeli v smrekovi ali trepetlikovi hiši, spet ni bila brez razloga. Po drugi strani pa se je oseba, ki je posekala povsem »dobrohotno« lipo, zagotovo izgubila v gozdu. Očitno so se bogovi ostro zavzeli za drevo, ki je stoletja podkovalo in celo oblačilo ljudi ...

Mrtva, suha drevesa niso bila primerna za gradnjo. To je razumljivo: takšna drevesa nimajo v sebi vitalnih sil, nosijo znak smrti - kakšen blagoslov, odnesla ga bodo v hišo. In tudi če v hiši nihče ne umre, se bo "suho" zagotovo pritrdilo. Marsikje so se zaradi tega izogibali sekanju dreves pozimi, ko so brez soka in so »začasno mrtva«.

Zamisel o smrti in posmrtnem življenju je povezana tudi s prepovedjo dreves, ki so med posekom padla z vrhovi proti severu, »opolnoči«: naši predniki so to stran sveta povezovali z večno temo, zimo, mrzlim mrazom. - z eno besedo, drugi svet. Vstavite takšno drevo v leseno hišo in ljudje v hiši ne bodo dolgo živeli!

Posebna in zelo nevarna sorta prepovedanih dreves so »nasilna«, »zlobna«, »hudobna«. Zdi se, da se takšno drevo maščuje človeku za svojo smrt: lahko zdrobi drvarja, in če iz njega izrežejo hlod za kočo, glej, podrlo bo celotno hišo na glavo stanovalcev. . Celo odrezek takega drevesa, ki ga je namerno postavil zlobni tesar, je po mnenju ruskih kmetov lahko uničil novo hišo ali mlin. Če so »bujni« gozd posekali za kurjavo, se je bilo treba ognja paziti!

Veljala je tudi prepoved uporabe dreves, ki jih je posadil človek, pri gradnji. Najprej vrtna drevesa, ki se nahajajo znotraj ograje posestva. Znanstveniki menijo, da je bistvo tukaj v mitološkem razumevanju nasprotij, kot so "lastno" - "tuje", "naravno" - "kulturno", "divje" - "domače". Drevo, vzeto iz gozda in uporabljeno za gradnjo človeških bivališč, je zagotovo moralo doživeti »kakovostno spremembo«: iz »tujega« je postalo »naše«. Takšna preobrazba se očitno ne bi mogla zgoditi vrtnemu drevesu, poleg tega pa so bile vrtne jablane in češnje za naše poganske prednike tako rekoč člani družine ... Če bi se prva tri drevesa, predvidena za posek, iz nekega razloga izkazala za neprimerna. , potem je na ta dan bolje, da se sploh ne lotite posla - iz tega ne bo nič dobrega.

Svetovno drevo v različnih kulturah

Svetovno drevo, drevo življenja - v slovanski mitologiji svetovna os in simbol vesolja kot celote. Krošnja svetovnega drevesa sega do nebes, korenine (iz katerih teče sveti izvir) segajo v podzemlje, deblo in veje urejajo zemeljski prostor. Sveto drevo je bil mogočni hrast.

V tradicionalni veri Erzya je na svetovnem drevesu Echke Tumo gnezdo svete ptice race Ine Narmun in iz katerega pade jajce, ki ga je znesla Ine al, iz katerega nato nastane naš svet: lupina je nebo Men Ele z zvezdami, rumenjak je zemlja - dežela Moda-Mastor, beljak - neskončni ocean Ineveda.
V starem Iranu so verjeli, da sveto drevo raste v bližini izvirov Ardvisuri. Na njem naj bi živel ptičji kralj Senmurv, ki je po tleh trosil semena. Druga ptica je odnesla semena k izviru, iz katerega je pila zvezda, ki je zemljo zasula z dežjem. Z dežjem so se semena vrnila nazaj v tla.
V skandinavskih mitih vidimo zimzeleno drevo življenja Yggdrasil, prepojeno z oživljajočim svetim medom. To je ogromen jesen, ki je strukturna osnova vseh stvari in povezuje devet svetov. Na vrhu drevesa sedi orel, korenine grizljajo kače in zmaj Nidhogg.
»Gor s svojimi koreninami, dol z vejami stoji večno drevo Ashwattha. Imenuje se »nesmrten«, vsi svetovi počivajo v njem in nihče ga ne more premagati« (Indijske Vede, Bhagavad-Gita). S koreninami navzgor in vejami navzdol se ašvata šteje za neminljivo; himne (Sile satve, rajas in tamas - to, kar drži v iluzornem svetu) so njegovi listi, kdor to pozna, je strokovnjak za Vede. Njegove veje, ki izhajajo iz gun, segajo navzgor in navzdol; predmeti (občutkov) so (njegovi) poganjki; Njegove korenine segajo tudi navzdol in ga povezujejo s karmo v človeškem svetu.
Podoba Baitereka se je pojavila v turški mitologiji in nato v kazahstanskih pravljicah. Baiterek s svojo lokacijo in kompozicijsko strukturo izraža kozmogonične ideje starih nomadov, po legendah katerih Svetovna reka teče na stičišču svetov. Na njegovi obali se dviga drevo življenja - Baiterek, ki s svojimi koreninami drži zemljo in s svojo krono podpira nebo. Korenine tega drevesa so torej v podzemlju, samo drevo in njegovo deblo sta v zemeljskem svetu, krošnja pa v nebeškem svetu. Sveta ptica Samruk vsako leto v krošnjo drevesa znese jajce - Sonce, ki ga pogoltne zmaj Aidahar, ki živi ob vznožju drevesa življenja, kar simbolično pomeni menjavo poletja in zime, dan in noč, boj dobrega in zla.

Svetovno drevo je pomemben simbol pogleda na svet različnih ljudstev v starih časih. Toda njegovo podobo lahko štejemo tudi za element nepoganskih religij. V tem članku bomo poskušali izslediti faze in značilnosti oblikovanja tega pomembnega kulturnega simbola ter pomen podobe pri oblikovanju predstav o svetu na vsaki zgodovinski stopnji njegovega obstoja.

Svetovno drevo različnih ljudstev kot temelj kultur

Konvencionalna narava umetnosti že od samega obdobja primitivnosti predpostavlja refleksijo idej o vesolju in ureditvi svetovnega reda v delih folklore in literature, slikarstva in kiparstva, arhitekture, plesne in gledališke umetnosti itd. Ključna podoba, ki združuje te ideje, je svetovno drevo.

Izraža idejo organiziranja kozmosa kot kulturnega koncepta do kaosa kot simbola nepravilnosti, neorganiziranosti in nestrukturiranosti. Skoraj vse mitologije starih ljudstev združuje prisotnost svetovnega drevesa kot osrednjega, utrjevalnega simbola. Predstave o tem med različnimi etničnimi skupinami so bile v marsičem podobne, a so se med seboj tudi izrazito razlikovale, kar je nedvomno posledica posebnosti njihovega habitata in razvoja. To je svetovno drevo, ki simbolizira harmonijo vesolja, saj je njegova osrednja os, jedro, ki povezuje podzemni, zemeljski in nebeški svet.

Struktura in simbolika

Tako kot navadno drevo ima svetovno drevo v mitologiji tri glavne dele: krošnjo, deblo in korenine. Krona simbolizira nebeško kraljestvo, deblo - zemeljsko kraljestvo, korenine - podzemno kraljestvo duš mrtvih.

Dele svetovnega drevesa lahko upoštevate skozi asociacije na čas dneva: krošnja - noč, deblo - dan, korenine - jutro. Z vidika preteklosti (korenine), sedanjosti (deblo) in prihodnosti (krošnja). Z naravnimi elementi: zemlja (korenine), voda (deblo), ogenj (krošnja). Z generacijami ljudi: predniki (korenine), živi (deblo), potomci (krošnja). Zgradba človeškega telesa (noge, trup, glava) in zgradba templja (temelj, »telo«, kupola).

Trojnost vesolja, ki je svoje temelje dobila v poganstvu, je našla svoje nadaljevanje v pravljicah (eno od pravljičnih števil je 3: trije bratje, trije poskusi, tri preizkušnje itd.) in celo v krščanski veri (troedino bistvo). Boga - Boga Očeta, Boga - sina, Boga Svetega Duha).

Pogosto so različna živa bitja, ki naseljujejo Zemljo, povezana z vsakim delom svetovnega drevesa:

V mitologiji starih Egipčanov

Ena najpogostejših različic mitološkega pogleda na svet starih Egipčanov velja za model, opisan v mitu o Nutu in Hebi. Bistvo mita se spušča v dejstvo, da sta brat in mož Geb bog Zemlje, njegova sestra in žena Nut pa boginja neba, oba sta otroka drugega nebesnega para - Šu (bog vetra) in Tefnut (boginja vlage), ki je rodila prve otroške zvezde, je povzročila problem, ki je še vedno eden glavnih v družinskih odnosih - kako vzgajati otroke? Vendar v tem primeru ni šlo za vzgojo: Nut je vsako jutro goltala zvezde, »kot prašič golta svoje pujske«, ponoči pa jih je spet spustila v nebo.

Prepiri med zakoncema so grozili s propadom celotnega vesolja in Nut se je za pomoč obrnila k očetu Shuju. Postavil se je med Geba in Nut ter ju potegnil narazen in ju ločil. Po volji bogov Geb in Nut nista mogla več imeti otrok. To je bila kazen. Prav ta del predstav o svetu je bil podlaga za ideje o njegovem modelu, ki je v bistvu podoba svetovnega drevesa, kjer je Nut upodobljena kot ženska, ki stoji na mostu z zvezdami ob strani in počiva prsti na nogah in rokah na robovih Zemlje. Bog Zemlje Geb je upodobljen v podobi človeka, ki leži na Zemlji. Med njima stoji Shu, ki se z nogami nasloni na Geba in z rokami podpira Nut. V tej različici je Nut simboliziran s krono, Shu z deblom in Geb s koreninami svetovnega drevesa.

Model sveta starih Egipčanov

Drugo različico staroegipčanskega modela sveta lahko štejemo za trojstvo Nila, glavnega egipčanskega božanstva. Po mitologiji Egipčanov je bil Nil nebeški, zemeljski in podzemni. Tukaj se obrnemo na ideje o spreminjanju delov dneva v staroegipčanski mitologiji. Tako v svetlem dnevu po nebeškem Nilu pluje Amon-Rajev dnevni čoln Mandjet, v katerem sedi njegovo dnevno spremstvo; med bogovi je Isis, boginja plodnosti in Ozirisova žena. Kmetje živijo in delajo na bregovih zemeljskega Nila. Toda ozemlje podzemnega Nila je ozemlje podzemnega kraljestva duš mrtvih Duat. Ima vhod skozi vrata Sunset Horizon Gate. Nočno spremstvo Amon-Ra pluje sem na nočni ladji Masektet. Na poti do izhoda iz zadnjih vrat ob zori mora barka premagati številne pasti in odpreti še deset vrat. V ta namen ima Amon-Ra ključ življenja ankh.

Kar zadeva živalski svet, povezan z deli svetovnega drevesa, se uporabljajo v tej različici: Amon-Ra je upodobljen z glavo sokola, vladar Duata, Anubis, ima glavo šakala, ki se hrani. na mrhovino, glavni varuh celotnega kraljestva Duat pa je kača Apep. Z njim se Amon-Ra v podobi mačke bori pred zadnjimi vrati, da bi začel nov dan.

Zlato drevo starih Egipčanov

Obstaja še tretja različica podobe staroegipčanskega svetovnega drevesa - ogromno zlato drevo Syquimore ali Sycamore (po različnih različicah platana ali figa), ki s svojo krošnjo počiva na nebu, kjer živi in uživa boginja Nut. opazovanje dragih kamnov, ki rastejo v njegovi kroni. Tam živi tudi ptica Feniks, ki s krošnje zbija življenjsko roso in daje življenje vsemu na zemlji. Toda korenine tega drevesa so grobnica, v kateri počiva Ozirisovo telo, ki ga je ubil Set. Zdelo se je, da je drevo zraslo skozi njo.

Svetovno drevo v mezopotamski mitologiji

Ena od različic podobe svetovnega drevesa v mitologiji je predstavljena v starodavnem sumerskem epu o Gilgamešu. Tu se srečamo z njegovo tradicionalno drevesno podobo in srečamo bitja, ki so naselila dele: v krošnji je ptica Anzud, na deblu deklica lilij, v koreninah kača.

Svetovno drevo iz mitologije starodavne Mezopotamije se identificira z mitološko goro Kur, z glinenim podstavkom in pločevinastim vrhom. Na njem stoji boginja Zemlje Ki, na njenem vrhu pa bog neba An. In podzemlju vlada Nergal.

Svetovno drevo v Skandinaviji

V kulturi starodavnih germanskih in skandinavskih ljudstev se svetovno drevo uporablja tudi v znani obliki - drevo. Njegovo krono zasenčijo solarna znamenja, njegove korenine pa varujeta čoln in pošast. Takšno podobo skandinavskega svetovnega drevesa lahko vidimo na starogermanskem kamnu.

Toda v starodavnih skandinavskih sagah in epskih delih "Starejša Edda" in "Večja Edda" obstaja še ena njegova podoba - tudi iz drevesnega reda. Pepel Yggdrasil. Razrasel se je skozi deset svetov, na katere je vesolje razdeljeno od Podzemnega kraljestva, ki ga varuje strašni Zmaj, ki gloda trupla, do Nebeškega kraljestva. Pri deblu teče iz korenin vir modrosti. Tako kot drevesno deblo ga varujejo tri boginje usode - Norne.

Obstaja pa povsem drugačna ideja: velikan Ymir, prvo bitje, ki je nastalo v breznu, se lahko šteje tudi za svetovno drevo. Ko so ga bogovi ubili, je njegova glava postala nebo, njegove kosti so postale gore, njegovo telo pa je postalo zemlja.

slovanska mitologija

Skandinavci so si za os svetovnega reda izbrali jesen, Slovani pa mogočni hrast. In to je povsem razumljivo. Poleg podobnosti s podobo starodavnega ruskega viteza-junaka je bil hrast tudi predmet, ki je bil za naše prednike pomemben s svetega vidika: v njegovi bližini so se izvajale usmrtitve, žrtve in sojenja. Hrast je bil tudi ljudski zdravilec. Do danes je v ruski kopalnici hrastova metla simbol zdravja.

Tako je svetovno drevo predstavljeno v slovanski mitologiji: plodonosna zlata krošnja hrasta pokriva s svojimi vejami "raj" - nebeški svet in je dišeča, izžareva božansko aromo. Na samem začetku debla teče 12 izvirov medu in mleka kot življenjska sila Narave, morda analogija »žive vode« v ljudskem izročilu. Iz njih človek črpa moč kot bitje, uglašeno s hrastovim deblom.

Obstaja različica, da se ta hrast nahaja na nedostopnem otoku Buyan v oceanu. V njegovi krošnji živijo bogovi, na deblo je priklenjen demon, v luknji pri koreninah pa demoni in kača Škurupej.

V drugi različici svetovnega drevesa pri Slovanih slavček gnezdi v vejah hrasta, čebele živijo v votlini na deblu, hermelin pa v luknji pri koreninah.

Pravljice

Podoba svetovnega drevesa kot osi vesolja se odraža tudi v pravljicah različnih narodov. Najpogosteje je bil njihov zaplet povezan z rastjo posajenega čudežnega drevesa ali metuljnice, ki je na vrhu šla v nebo, proti rokavom, junak, ki je dosegel njen vrh, pa je prejel darila in izpolnitev želja. Spomnimo se na primer angleške pravljice »Jack in fižolovo steblo«, kjer je ubogi deček Jack, potem ko je pri starcu zamenjal pet fižolovih zrn za kravo, splezal po steblu, ki je čez noč zraslo, v nebesa, kjer je kanibal živel in mu ukradel vrečo zlata, zlato kokoš in zlato harfo. Posledično je Jackova družina začela živeti v izobilju. To je celotno bistvo pravljic o svetovnem drevesu - zmagoslavje dobrega nad zlim.

V epu ljudstva Saha (Jakutija) je svetovno drevo predstavljeno kot Aak Luul Mas - drevo z visoko dvignjenimi vejami. Poglejte spodnjo fotografijo svetovnega drevesa.

Ima tri svetove: zgornji, srednji in spodnji. V zgornjem svetu živijo svetli bogovi - aiy, v spodnjem svetu pa temni, abaas. Glavni bog Yuung Aar Toyon sedi na najvišjem nebu. Lastnica drevesa se šteje za boginjo zemlje Aan Alakhchin Khotun, ki hrani srednji Bogatyr z mlekom iz drevesnega debla.

Svetovno drevo v kulturi starodavnih civilizacij Srednje Amerike

Še posebej zanimivo je, kako izgleda svetovno drevo v indijanskih kulturah. Tako so si Maji predstavljali, da raste v samem središču sveta: deblo je kot sod, na deblu in vejah na gosto rastejo ostri trni. Pogosto je bil majevski oltar narejen v obliki takšnega drevesa.

Toda Azteki so si vesolje predstavljali, da je sestavljeno iz 13 nebes in 9 podzemnih svetov. Vsi deli so bili povezani s petimi navpičnimi osemi. Centralna os, sredinsko drevo, je veljala za najpomembnejšo. Toda na kardinalnih točkah so še štiri drevesa: rdeče (vzhod), črno (zahod), belo (sever), rumeno (jug). V njihovih krošnjah živijo bogovi-duhovi narave: čaki (dež), pavahuni (vetrovi), bakabi (nosilci neba). Vladajo izmenično po eno leto.

Različni narodi

Spodaj bomo govorili o predstavitvi svetovnega drevesa v kulturi različnih narodov. Feničani so si svetovno drevo predstavljali v obliki velikanskega šotora, katerega lok podpira ogromno drevo. In vrh šotora sloni na samem nebu.

Stari Kitajci so si svetovno drevo predstavljali v obliki murve. V njegovi kroni je živel petelin in deset zlatih troprstih krokarjev-Sončkov. V kroni so se namesto sadežev lesketale zvezde. To drevo je raslo na samem robu nebesnega cesarstva. Toda drugo drevo, Xun, omenjeno v njihovih mitih, nima natančnega opisa. Kitajci si to drevo predstavljajo tudi kot drevo kruhovca, ki raste na gori Kunlun. V njegovih koreninah brbotajo izviri življenja. Po deblu lahko prideš v nebesa, kjer živijo bogovi, lahko pa se spustiš v podzemlje.

In v hindujski veri se je mogoče obrniti na takšno podobo, ki odraža bistvo svetovnega drevesa, kot je boginja Ganga, ki je prej živela v božanskih palačah na nebu, a na zahtevo kralja Bhatarakhya, čista od grehi, ki so stali kot skala, so se s slapom zlili na zemljo in se mu na glavi razbili na dele. Ko je napolnila svetovni ocean, ki ga je izsušil puščavnik Agastya za zmago bogov nad zlobnimi demoni, asurami, je dala življenje vsemu na Zemlji in prodrla v podzemlje. Tako lahko goro s slapom obravnavamo kot svetovno drevo. Poleg tega v drugih kulturah drevo pogosto raste na gori.

V mitih starodavne Indije je predlagana različica, da so po zmagi asura nad bogovi v njihovi zadnji bitki bogovi šli pod zemljo, da bi preorali "prvotni" ocean v iskanju vira večnega življenja, vendar so našli os vesolja - drevo Parijata, ki ga bo bog Indra kasneje izkopal in posadil v svojem rajskem vrtu. To drevo je imelo zlato lubje in bakreno obarvane mlade liste, dišeče cvetove in plodove.

Ktonična bitja kot model svetovnega drevesa

Najprej morate razumeti sam koncept, ki je povezan s starodavno pogansko mitologijo. Ktonične v njem so bile strašne pošasti - stvaritev božanstev prvih, prvotnih generacij (Gaia in njeni zlobni potomci - med Grki, Tiamat - med Akadci in Babilonci itd.) Toda najprej so takšna bitja značilnost starogrško mitotvorstvo.

Glavna značilnost teh likov je sinteza delov telesa več živali v njihovem videzu. In poosebitev je Zlo, kot svetovna manifestacija in maščevanje ter krutost, kot njegov instrument.

Tako je znana Echidna sinteza ženske in kače. V tem primeru kačji del simbolizira podzemlje, žensko telo in glava simbolizirata zemeljski svet, božanski izvor pa simbolizira nebeški svet.

Echidna je bila mati nič manj barvitih likov - varuhov Hada, večglavih ognjenih psov Orffa in Cerberusa. Cerber je bil torej troglavi pes, na vratu katerega so se namesto dlake zvijale kače, na koncu repa pa je bila zmajeva glava. V tej sintezi elementa kača in zmaj poosebljata Had, pasje telo in glave - zemeljski svet, božansko načelo - nebeški svet. Ker pa niti Uran-Nebo niti bogovi, ki živijo v nebesnem svetu, niso imeli nič opraviti z ustvarjanjem takšnih bitij, je razlaga zadnje komponente sporna.

In še en grški lik, prav tako produkt Ehidne in Tifona, je Himera. Njegov videz združuje telo koze - poosebitev zemeljskega sveta, rep kače - podzemni svet, vrat in glavo leva - sončni simbol, povezan s čaščenjem Sonca, kar pomeni, da je lahko povezana z nebeškim svetom.

V egipčanski mitologiji prihaja na misel podoba strašne pošasti Amamat, ki so ji na predvečer v Ozirisovi palači v Duatu med obredom tehtanja vrgli srce lažnivega grešnika, da bi ga požrli. Ta lik združuje elemente krokodila (podzemlje), povodnega konja (zemeljski svet) in leva (nebeški svet). Je poosebljenje maščevanja za grehe.

Templji in pogrebne strukture

Zdi se, da je mogoče templje obravnavati kot model svetovnega drevesa. Razvoj notranjega prostora templja (tako poganskega kot pravoslavnega) poteka od zahoda (Podzemlje) proti vzhodu (Božanski svet) in od spodaj navzgor. Primeri prvega vključujejo nadzemne tempeljske komplekse Luksorja in Karnaka, polskalni tempelj kraljice Hačepsut, skalo Abu Simbel, pravoslavne in katoliške cerkve. Primeri drugega so zigurati v Mezopotamiji, piramide Inkov, Majev, Aztekov in pravoslavne cerkve.

Podobno se od spodaj navzgor razvijajo pokopi - poganske gomile in starodavne egipčanske piramide. Tako je podzemni del skandinavske gomile posoda vsega, kar bi pokojnik morda potreboval v kraljestvu mrtvih, vrh gomile pa kraj, kjer so postavili pogrebni čoln s pokojnikom in živo priležnico, ljubljenim psom. , žena ipd., pooseblja tudi zemeljski svet, dim, ki gre ob sežigu čolna v nebo, pa je povezovalni del s svetom bogov, kamor gre pokojnik. Res je, da je treba opozoriti, da je tak ritual zadeval samo plemenite predstavnike plemena ali ljudi.

Simbol Drevo življenja, v nekaterih virih imenovan tudi Miza miru, so uporabljala številna ljudstva. Omenjajo jo naši predniki, Slovani, Skandinavci in celo Egipčani.

Podoba Drevesa življenja je bilo debelo deblo z razvejano krošnjo, katere veje z listi so se tako razširile, da so segale do lastnih korenin. Krog, v katerem se nahaja drevo, simbolizira temelj, osnovo vsega živega.

Kljub individualnim značilnostim vsakega ljudstva in njihove vere je splošni pomen tega znaka enak. Pomen simbola je združiti tri svetove - božanski, človeški in svet mrtvih, kar ustvarja absolutno harmonijo.

Različice simbola med različnimi narodi

Amulet Drevo življenja je eden najstarejših, uporabljali so ga v mnogih državah.

Drevo simbolizira življenje in harmonijo.

Skandinavske legende pripovedujejo o drevesu Yggdrasil, ki je delilo svoje znanje in modrost z vrhovnim božanstvom Odinom in mu razkrilo tudi skrivnost runskih simbolov.
Stari Egipčani so drevo življenja povezovali z boginjo Iusat, saj so akacijo smatrali za njen atribut. Verjeli so, da je ona tista, ki služi kot dirigent med svetom mrtvih in živih.
Perzijske predstave o svetovnem drevesu so se osredotočale na njegovo plodnost, saj so ga smatrali za vir vsega življenja.
Srednjeveške alkimiste je veliko bolj zanimal vidik nesmrtnosti, ki jo je med drugim simboliziralo tudi drevo.

Najpogostejša je keltska podoba drevesa življenja, izdelana v značilnem vzorčastem slogu z uporabo vozlov. Druidi, keltski svečeniki, so imeli hrast za najsvetejše drevo. Za njih je bil središče vesolja in vrata za prehod v drug svet.

Svetovno drevo pri starih Slovanih

Za Slovane simbol drevesa življenja ni bil nič manj pomemben kot za predstavnike drugih narodov. Po pomembnosti bi se lahko primerjal le s sončnimi znamenji. Vendar odražajo le eno plat kulture naših prednikov, pripovedujejo o nekoč obstoječem kultu sonca.

Če vas zanimajo slovanski amuleti, vam bodo všeč naši o njih.

V slovanskih legendah je svetovno drevo raslo na kamnu Alatyr, na otoku Buyan.

Drevo življenja nam lahko pove skoraj vse o svetovnem redu starih Slovanov. Za njih, tako kot za Kelte, je postal središče sveta, osrednja os, na kateri se križajo Rule, Reality in Nav. Za Slovane je Steber življenja poosebljal enotnost dveh nasprotij - svetlobe in teme, povezanost z družino, neskončni cikel ponovnega rojstva, obnove in blaginje.

V kulturi naših prednikov je simbol tesno povezan z. Po legendah je svetovno drevo raslo na kamnu Alatyr, ki je nekoč padel z neba. Bogovi so sedeli blizu tega kamna in počivali od svojih skrbi, pod njim je tekel potok z Živo vodo, v bližini pa je gorel Večni ogenj.

Pomen amuleta

Amulet Drevo življenja ne simbolizira le harmonije, temveč tudi nenehno rast in preobrazbo starega v novo, prehod v novo stopnjo, krog razvoja.

Lastnik amuleta prejme podporo tako bogov kot prednikov.

Lastnik takšnega talismana prejme zelo močno podporo. Omeniti velja, da ga ne bodo varovali le bogovi, ampak tudi njegovi predniki. Pri amuletih je to redko. Večinoma pomagajo pridobiti podporo najvišjih bitij, le redki pa lahko pomagajo najti povezavo s predniki.

To izhaja iz dejstva, da je ena od interpretacij simbola poleg troedinosti sveta tudi povezava med preteklostjo - koreninami in prihodnostjo - vejami drevesa. Takšna povezava med generacijami bo lastniku amuleta omogočila, da pridobi modrost in se počuti bolj samozavestnega na življenjski poti.

Drug razširjen simbol modrosti je Horusovo oko.

S pomočjo drevesa življenja bo oseba lahko:

znebite se želje po življenju brez teženj;
postanejo bolj razumni in odgovorni;
prejme zaščito pred različnimi negativnimi vplivi;
zagotoviti ugodno okolje v domu.

Za koga je ta talisman primeren?

Amulet Drevo življenja je morda najbolj univerzalen, kar jih lahko najdete. To podobo najdemo v mnogih religijah. Še več, ne samo v starih poganskih, ampak tudi v relativno mladem krščanstvu. Ravno ta široka razširjenost omogoča, da amulet uporabljajo ljudje skoraj katere koli vere, ne da bi pri tem kršili zakone vesti ali temelje sprejete vere.

Amulet je primeren za ljudi vseh starosti in spola.

Sveto drevo sveta simbolizira hkratno povezanost z vsemi generacijami - sedanjostjo, preteklostjo in prihodnostjo. Zato lahko oseba katere koli starosti, vključno z najmanjšimi otroki, nosi takšen talisman. Tudi glede spola ni omejitev, saj Drevo življenja vsebuje harmonično energijo, ki je enako dobro kompatibilna tako z moškim kot z ženskim spolom.

Simbol se lahko uporablja kot osebni amulet, postal pa bo tudi odličen družinski amulet, ki bo izboljšal vzdušje v hiši in zaščitil njene prebivalce.

Kako narediti amulet z lastnimi rokami

Nekateri slovanski učenjaki so prepričani, da lahko amulet Svetovnega drevesa, izdelan z lastnimi rokami, prinese veliko večje donose kot kupljeni. Drugi trdijo, da se pri sami izdelavi izgubi moč in da mora predmet polniti le oseba s čarobnimi sposobnostmi.

Še vedno ni splošnega soglasja o izdelavi amuletov sami.

Če ste eden od ljudi, ki se držijo prvega stališča, lahko poskusite narediti talisman sami.

Obesek Svetovno drevo lahko naredite iz:

les;
kovina (po možnosti srebro);
naravne niti;
žica in kroglice (lahko jih nadomestite s kroglicami ali majhnimi kamni);

Drevo življenja kot talisman ali amulet se največkrat pojavlja v obliki okrasja ali vezenine. Zadnja možnost je bolj primerna za ženske, saj se moški zelo redko ukvarjajo z ročnim delom. Toda vezenje ima svoje nianse. Pomemben je izbor barv in blaga, pa tudi, da je treba vezenje ob določenem času in samo takrat, ko se dobro počutite.

Zato se veliko ljudi veliko pogosteje odloča za tetoviranje. Ne samo, da je lažje, ampak tudi izgleda elegantno. Simbol je kot nalašč za tetovažo, za razliko od mnogih drugih ne nalaga nobenih omejitev glede starosti, spola ali kraja uporabe.

Če govorimo o izdelavi dekoracije talismana, potem lesena podlaga zahteva veliko spretnosti. Zato se ta znak veliko pogosteje nahaja v obliki nakita.

Za izdelavo boste potrebovali:

obroč iz prepletene žice ali kovine;
žica, ki se ujema z obročem;
kroglice, kroglice ali poldragi kamni z luknjami;

Amulet lahko naredite z lastnimi rokami iz žice in kroglic.

Za tkanje debla uporabite ohlapen zvitek žice. Korenine naj bodo prazne, na vrh pa naj bodo nanizani kamni - simbolizirali bodo liste ali plodove. Ko je podoba drevesa pripravljena, ostane le, da jo povežete s krogom in ga tkate z isto žico.

Ne pozabite narediti očesca blizu krošnje drevesa, da boste lahko skozi luknjo napeljali verižico ali vrvico. Ta že pripravljen amulet, tako kot drugi, zahteva aktivacijo, pa tudi redno čiščenje nakopičene negativnosti.

Več o ustvarjanju amuleta Drevo življenja z lastnimi rokami lahko izveste iz videoposnetka:

Središče sveta za stare Slovane je bilo svetovno drevo ( Svetovno drevo, svetovno drevo). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. Krošnja drevesa doseže svet bogov v nebesih - Iriy, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo svet bogov in svet ljudi s podzemnim svetom ali svetom mrtvih, ki mu vlada Černobog, Madder. Nekje v višavah, za oblaki (nebeški brezni; nad sedmim nebom), oblikuje krošnja razprostrtega drevesa otok, in tu je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo samo bogovi in predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo drevo sveta temelj svetovnega nazora Slovanov, njegova glavna sestavina. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri lahko prideš v katerega koli od svetov. V slovanski folklori se drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, platana, vrba, lipa, kalina, češnja, jablana ali bor.

Slika svetovnega drevesa posnemali med pogrebnimi obredi. V starih časih so ljudi pokopavali v veje dreves. Kasneje so ta obred spremenili in zdaj po upepelitvi pepel ljudi puščajo na tako imenovanih stebrih s kočami, ki so tudi prototip Svetovnega drevesa in pomagajo pokojniku tako pri vzponu v svet bogov kot pri sestopu. po tem drevesu v Svet ljudi, da bi obiskali svoje potomce.

Starodavna plemena so gradila koče in templje tako, da je bilo v njih živo drevo, to je, zgradili so bivališče okoli drevesa - hrasta, jesena, breze in drugih. Tako kot maliki, ki so predstavljali bogove, je bilo drevo v hiši utelešenje Svetovnega drevesa, ki je lahko tudi povezovalo vse tri svetove in bilo glavno mesto za nekatere domače obrede. Ta tradicija je bila živa do začetka 20. stoletja na skoraj celotnem ozemlju Rusije in še dlje, vendar v poenostavljeni obliki. Preden so zgradili hišo, so izkopali mlado drevo in ga posadili v središče ali rdeči kotiček bodoče brunarice stavbe, pri tem pa rekli stavek: "Tukaj je topla hiša in kosmata cedra za vas!" Tam je rasla do samega konca gradnje. Potem so ga vzeli ven in posadili na drugo mesto. V starih časih je rasla skupaj z ljudmi in se s svojo krono dvigala nad streho, kot nad nebesnim svodom.

V obrednih pesmih in tradicionalni folklori na splošno so do nas prišli naslednji opisi svetovnega drevesa: slavček naredi gnezdo v njegovi krošnji (kot tudi druge svete ptice - Gamayun, Sirin, Alkonost, Raca, Firebird itd.), čebele živijo v njegovem deblu, prinašajo med, hermelin živi pri koreninah, kača (Koža) živi v luknji (gnezdu), demon je priklenjen, plodovi drevesa miru so semena vseh obstoječih zelišč, rože in drevesa. Tradicionalni v folklori so prepiri med isto kačo, ki živi v koreninah, in ptico, ki živi v krošnji. Ob tem kača ves čas grozi, da bo drevo zažgala, ptič pa se vedno brani ali zvijačno uporabi. Sonce in Luna sta pogosto postavljena v krošnjo tega drevesa. V beloruski folklori bobri živijo pri koreninah drevesa, sokol pa živi v krošnji, listi so pokriti s kroglicami, cvetovi so kot srebro, plodovi so iz čistega zlata. Ker je to Svetovno drevo, je slovansko izročilo v svoji folklori sem postavilo vsa najbolj neverjetna bitja, od mitoloških ptic do pol ljudi, pol konj, pol bikov, pol psov, pa tudi vseh mogočih božanstev in bitij. To je njihovo mesto – zraven središča sveta.

Svetovno drevo so Slovani tako častili, da je sodelovalo pri številnih praznovanjih. Še posebej nas je do danes dosegla tradicija postavljanja božičnega drevesa za novo leto. Zdaj nihče ne razmišlja, zakaj je to storjeno, vendar je glavni in sveti pomen novoletnega drevesa ravno podoba središča ali osi vesolja. V nekem smislu je to idol svetega svetovnega drevesa. Prav tako so obredno drevo postavili tik pred gradnjo nove hiše v samem središču načrtovane gradnje in tako na ta prostor privabili moč in ga naredili svetega, z močno energijsko osnovo. Graditelj novega doma naredi svojo hišo tako rekoč projekcijo središča vesolja; enako mistično modeliranje središča se zgodi, ko v hišo prinesemo drevo, ga postavimo sredi ali v hišo. rdeči kotiček. Drug obred je lahko ples na sončnih praznikih okoli drevesa, ki je pogosto izbrano za brezo ali hrast. V starih časih so bili celi sveti gaji, sveti gozdovi, kjer je bilo strogo prepovedano posekati ali poškodovati drevesa. To se neposredno navezuje na samo podobo svetovnega drevesa, saj so bila po analogiji z njo sveta drevesa življenjski prostor duhov, bitij in svojevrstna stopnišča (portali) v druge svetove. V takih nasadih so potekali prazniki, obredi in obredi za zdravljenje bolezni.

Povedati je treba, da je drevo sveta v takšni ali drugačni obliki obstajalo v skoraj vseh starih verovanjih, od skandinavskih (zimzeleno drevo Yggdrasil ali veliki jesen) do indijskih (Ashwattha). V verovanjih Erzya se drevo imenuje Echke Tumo, kjer se nahaja gnezdo svete race Ine Narmun, ki rodi prav tisto jajce, iz katerega se rodi ves svet. V turški mitologiji se drevo imenuje Baiterek – s svojimi koreninami drži zemljo na mestu, z vejami pa podpira nebo, da ne pade dol. V Kabali je to drevo Mekabtziel. V Koranu je to Sidrat al-muntaha. Na Kitajskem je to Kien-Mu, po katerem se na zemljo spuščajo Sonce in Luna, vladarji, modreci, bogovi, duhovi itd.

Simbol svetovnega drevesa je upodobljen na različne načine. To je lahko dokaj natančna slika s koreninami, vejami, listi in drugimi atributi navadnega drevesa ali shematična slika v obliki navpične palice in treh vej, ki hitijo navzgor. Svetovno drevo je upodobljeno tudi kot ženska z dvignjenimi rokami. Vezenine in slike pogosto vsebujejo elemente, kot sta zeleno drevo z listi in cvetovi, kot simbol življenja, in suho drevo, kot simbol smrti. Obstajajo takšne podobe, kjer so na eni strani drevesa postavljeni duhovi in božanstva, na drugi strani pa slavni bojevniki, junaki in svečeniki.

Svetovno drevo (drevo)- to je simbol središča sveta, osi, okoli katere obstaja vse, kar nas obdaja. Podobo svetovnega drevesa najdemo v mnogih kulturah, ne le med Slovani. Opise drevesa, ki služi kot os sveta, najdemo v skandinavskih mitih, v legendah šamanov vseh dežel, v starodavnih mitih in pravljicah.

Kakšne so značilnosti podobe svetovnega drevesa v slovanski mitologiji?

V slovanskih pripovedkah in zarotah je svetovno drevo opisano kot "damaščanski hrast", ki raste na otoku Buyan, ki se nahaja "na popkovini morja" - v središču svetovnega oceana. Včasih je opis drevesa, ki raste na glavo. Ta podoba se nam zdi najbližja mitologiji ruskega severa.

Korenine Svetovnega drevesa gredo v svet Navi, vrh - v nebesa, kjer se nahaja svet Rule, svet svetlih slovanskih bogov. Deblo čarobnega drevesa gre skozi svet Razodetja - svet, kjer živijo ljudje, Bogovi sveta Razodetja (elementarni bogovi vode, ognja, zraka, zemlje), mali bogovi ali duhovi (rjavi, škrati, morske deklice) in živali. Podoba svetovnega drevesa povezuje in uravnoveša tri slovanske svetove.

V pravljicah najdemo tudi opis devetih nebes, ki se nahajajo na vrhu svetovnega drevesa. Ločeno nebo za sonce, za mesec, za zvezde. V sedmih nebesih je bivališče bogov vladanja. Pregovori o "sedmih nebesih" so se v našem jeziku ohranili do danes.

Pritožba na svetovno drevo v zarotah in slovanskih obredih

Svetovno drevo, ki povezuje tri svetove, vam pomaga pri premikanju med njimi. Ohranjene so nam pravljice o tem, kako je človek uspel priti v svet Pravil, tako da je splezal na deblo svetovnega drevesa.

Podoba premikanja po deblu čarobnega drevesa se je ohranila v slovanskih urokih. V mnogih starodavnih zarotah človek vstopi v "božji svet" skozi podobo "damaščanskega hrasta" ali "hrasta na glavo", ki raste na kamnu Alatyr, ki se nahaja v središču morja-oceana. Ko se je med obredom premikal po svetovnem drevesu, se je vodja znašel v svetu slovanskih bogov, kjer se je lahko obrnil nanje s prošnjo.

Podobe svetovnega drevesa na gospodinjskih predmetih in amuletih

Risbo s svetovnim drevesom najdemo na lesenih posodah, kolovratih in starodavnih skrinjah. Pogosto je v slikah Mezen mogoče videti podobo drevesa, ki raste v treh svetovih.

Podobo svetovnega drevesa najdemo tudi v amuletih. V starih časih so bile to največkrat vezenine ali amuleti za dom. Obstajajo tudi podobe svetovnega drevesa v vzorcih, ki krasijo zapestnice in druge amulete. Dandanes obrtniki pogosto izdelujejo amulete v obliki samega svetovnega drevesa.