Как празднуется праздник ивана купала. Что это за праздник — Иван Купала

Киев, 6 июля - АиФ-Украина. Таинственный, веселый и свободолюбивый - все это об Ивана Купала. Ночь на Ивана Купала является одной из самых интересных и в то же время, мистической, когда сбываются многие приметы и в жизнь могут прийти чудеса. Об одном из самых интересных праздников лета мы и расскажем в нашей статье.

Ивана Купала: история и название праздника

Праздник Ивана Купала - один из самых древних на славянских землях, поэтому всю его историю проследить невозможно. Дело в том, что изначально Ивана Купала был праздником с уклоном в язычество - в этот день призывали духов для хорошего урожая и погоды, а также гадали на суженых. Кроме того, христианский праздник тесно связывают с языческим из-за процедуры омовения и очищения в воде, которое происходило в реках.

Но языческую «версию» встречали в день Солнцестояния - 20-22 июня.
Однако, до наших дней праздник дошел, как история о крещении Руси. Ивана Купала - это народный вариант имени Иоанна Крестителя, который сыграл важную роль в крещении Руси.

Именно христианский вариант праздника включал в себя разные развлечения на воде и венки, пущенные вниз по течению. Считалось, что так девушка привлечет суженого и вместе с ним - счастье в будущую семью.

Известно также, что в народе Ивана Купала называли Иванов день, Купала, Колосок, Ярилин день, Кокуй, Иван-травник, Сонцекрес, Купайло, Купалле, Іван Калдунски.

Дату, к слову, поменяли не зря - ведь отмечая его в ночь с 6 на 7 июля, празднование приблизили к одному из самых масштабных христианских праздников - Рождества Иоанна Предтечи.

Зачем прыгать через костер?

Один из главных атрибутов празднования Ивана Купала - это прыжки через костер, а также поиски цветущего папоротника. Но мы, для порядка, разберемся вначале с первым «развлечением».

В язычестве огонь является символом тепла и света, считается, что он может принести и счастье, и радость. А вот в христианстве огонь - очищение, огонь - спасение для души. Именно поэтому из языческого праздника прыжки через костер спокойно перешли в христианские.

Сегодня прыгать через костер - означает не только очиститься, но и показать свою «удаль», привлечь удачу, ведь удача, как известно, любит смелых!

Интересно и то, что в селах к костру обязательно должны были выйти все женщины, считалось, что если вы не выйдете - вас могли уличить в колдовстве. Ведь в эту ясную ночь в тени и воде прячутся лишь мистические и недобрые существа.

Через костер прыгали как в одиночку парни и девушки, так и пары, которые держались за руки. Считалось, что если молодые люди преодолевали костер, не отпуская рук друг друга, значит, им суждено быть вместе. Если руки размыкались, то это означало, что пара скоро расстанется.

Главные традиции праздника Ивана Купала

Обязательный атрибут номер один - купание на восходе солнца. Считается, что таким образом человек проходит своеобразную процедуру очищения - смывает с себя заболевания и укрепляет иммунитет. Купание происходило в различных местах - кто-то очищался в реках, кто-то готовил для этого баню.

Кстати, еще до восхода солнца или уже после заката, на реку приводили и скот. Считалось, что в эту ночь вода обладает целительными свойствами и может уберечь скот от смерти и болезней.

Потом наступала очередь огня. На возвышенностях или у рек разжигались костры. Иногда огонь добывался древним способом - трением дерева о дерево. Костры разжигали поздним вечером и зачастую жгли до самого утра.

Кроме того, в этот вечер и ночь молодые парни и девчата отправлялись искать возле воды и в лесу цветущий папоротник. Считалось, что тот, кто найдет мифическое растение - будет счастлив весь год и удачлив в жизни, ведь найти папоротник - считалось поймать удачу за хвост.

В нашей афише мы рассказали, как будут отмечать в Киеве.

Праздник начинают отмечать в ночь на 7 июля, которую в народе считают особенной - только в эту ночь можно найти мистический цветок папоротника, который принесет человеку счастье и богатство.

Как возник праздник

Яркий народный праздник Ивана Купалы берет свои истоки из язычества, хотя его происхождение точно не установлено. Иван Купала, предположительно, произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния.

У древних славян Иван Купала был праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Поэтому его связывали с днем летнего солнцестояния, который по старому стилю выпадал на 20-22 июня.

© photo: Sputnik / Илья Питалев

После принятия христианства на Руси Иван Купала, который приурочили к одному из величайших православных праздников — Рождеству Иоанна Предтечи, стал символизировать христианский обряд крещения.

Будущий пророк, который предскажет пришествие Мессии — Иисуса Христа, а потом крестит его в водах реки Иордан, родился в семье иудейского священника Захарии и его жены Елизаветы именно 7 июля (по старому стилю 24 июня).

Прошли столетия — праздник Ивана Купалы, который претерпел изменения и потерял свое истинное астрономическое время, люди продолжает отмечать широко и ярко.

По древней традиции, праздник по сей день празднуют во многих странах, в том числе в Европе, в Прибалтике, России, Беларуси, Украине и так далее. Во многих странах праздник Ивана Купалы на сегодняшний день является как церковным праздником, так и народным, хотя называют его по-разному.

Традиции и обряды

Праздник, который в народе называли Иванова ночь или Иванов день, по традиции начинают отмечать с наступлением ночи — люди проводили многочисленные ритуалы и обряды, связанные с водой, огнем и травами, и конечно же, гадали. Кстати, многие из этих обрядов сохранились по сей день.

В ночь на Ивана Купала главной традицией было обязательное купание в воде, так как старину люди считали, что, начиная с этого дня до Ильина дня (2 августа по новому стилю), вся нечисть покидала воды озер, рек и водоемов.

Поэтому вода в эту ночь считалась целебной и обладала магической силой. Соответственно она помогала очиститься от всякого зла, исцелиться и приобрести хорошее здоровье.

© photo: Sputnik / Konstantin Chalabov

В тех деревнях, где рядом не было водоема, люди затапливали бани, в которых парились и отмывались от нечисти, а банными вениками, которые заготавливали в этот день, пользовались до следующего дня Ивана Купалы. Люди верили, что растения в этот день имеют особую силу и благотворно влияют на здоровье людей.

В народе считали, что именно в это время вода входит в священный союз с огнем. Это считалось огромной природной силой, символом которого стали купальские костры, которые, которые разжигали по берегам озер, рек и водоемов и в наши дни.

По народным поверьям, огонь, как и вода, в ночь на Ивана Купала обладал большой магической и очищающей силой. Поэтому на берегах рек, озер и водоемов разводились большие костры, которые могли уберечь людей от всякой нечисти.

В народе считали, что в Купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в эту ночь вся нечисть — лешие, русалки, оборотни, кикиморы, домовые, водяные и т.д., выходила наружу и могла причинить вред людям, поэтому они пытались защититься огнем от костров.

Молодежь водила хороводы, плясала вокруг костров и конечно же перепрыгивала через огонь костра. По традиции — кто перепрыгнет выше и не заденет пламя, будет счастливым. Мужчины также преследовали цель стать удачливее и смелее, а девушки и женщины - укрепить здоровье, прибавить красоты и привлекательности.

Старшее поколение проводило свою домашнюю скотину между Купальскими кострами, для того чтобы их не постигла смерть и болезнь. А матери сжигали в кострах белье, сорочки и одежду, снятую с больных детей, чтобы никакая хворь их не брала.

Популярным также было поджигать деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы или носили на длинных шестах, символизируя солнцеворот.

В наши дни самая популярная традиция в день Ивана Купалы — обливаться водой, так как люди продолжают верить, что вода смывает болезни и очищает человека. Однако церковь не приветствует языческие обряды.

Значение цветов и трав

Магической, целебной силой в ночь на Ивана Купала обладали также цветы и травы, поэтому существовало множество обрядов, связанных с их собиранием. Но, собрать траву нужно было до рассвета, иначе все магические свойства пропадали.

© photo: Sputnik / Egor Eremov

В частности, цветы и травы, собранные в Иванову ночь, клали под Купальскую росу, затем высушивали и использовали по необходимости. Целебными отварами поили больных людей, окуривали избы, изгоняли злых духов, привлекали удачу и достаток.

Согласно поверьям, некоторые растения могли даровать способность разговаривать с птицами и животными. Одними из самых популярных трав, которые собирали в эту ночь, были крапива, мать-мачеха, душица, багульник и полынь. Такими травами боролись с нечистой силой и использовали в различных магических обрядах.

По преданию, главным цветком в эту ночь был и остается папоротник, который цветет совсем недолго. По народным поверьям, цветущий папоротник, который считался одним из самых загадочных, колдовских растений, не только исполняет сокровенные желания, но и помогает отыскивать клады.

Считалось, что не только цветок папоротника обладает волшебством, но и расцветающая перелет-трава. Перелет-трава, по народному поверью, может переносить за тридевять земель. А если в ночь на Ивана Купалу сорвешь одолень-траву, то не страшны тебе будут враги.

Гадания, поверья и приметы

Самым распространенным на Ивана Купала остается гадание при помощи венков. Венки плелись из различных трав — лопуха, медвежьего ушка, богородской травы (чабрец, тимьян) или ивана-да-марьи, в которые вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки. Затем спускали на воду и внимательно следили за ними.

Если венок начинал быстро отплывать от берега, это означало счастливую и долгую жизнь или хорошее замужество, а если венок тонул, означало, что замуж в этом году девица не выйдет или суженый ее разлюбит.

© photo: Sputnik / Evgeny Koktysh

Счастливее всех мог стать человек, чей венок заплывал дальше других, а дольше всех проживет - чья свечка или лучинка в венке прогорит дольше других.

Крапивой люди в эту ночь оберегали себя от посягательств различной нечисти - для этого растение раскладывали на пороге дома и на подоконниках.

В Купальскую ночь люди всегда запирали своих лошадей, которые в эту ночь были особенно уязвимы, так как ведьмы охотились за ними, чтобы поехать на Лысую Гору, с которой лошади живыми не возвращались.

В ночь на Ивана Купалу, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.

Цветок иван-да-марья, сорванный в ночь на Ивана Купалу, нужно было вложить во все углы дома - люди считали, что этим защищают его от посягательств воров.

По одной из легенд, цветок иван-да-марья — это брат и сестра, которые полюбили друг друга, и были наказаны за это, и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, и это спугнет воров.

Считается, что в ночь на Ивана Купалу, деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве, и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.

По одной из примет, в полночь нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав или нет. Если набралось, в этом году девица выйдет замуж.

Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: "Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"

На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.

А если на Иванов день перелезть через двенадцать огородов, любое желание сбудется.

Сильная роса на Ивана Купалу — к урожаю огурцов, если на Иванову ночь звездно —грибов будет много.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца ( , Купала, ). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2019 году Славянский Праздник Купала приходится на 21 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату.Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов.На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух.В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях.Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника.Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа.Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами.Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка.По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство.В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась - было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт - потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир - научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл - подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы - двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные , мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей - кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

Нет из них никого мне под стать, - говорила она часто матушке, - среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» - го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая - время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира к миру Нави.

Вода - стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час - защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-попереч- ных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии - праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь - лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное - мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, - дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь - до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные - всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок - лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной - он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные - карпов, сомов, ле­щей, - словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук - лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной - добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки - ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой - «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого - красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купапу выпустила, посадила Купапу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке - прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным - с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими - синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, - Купала думает, - и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок - пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купапу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт - те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

Твой ли это венок, красавица милая?

Мой, - тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, - знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купапьница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» - стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас - по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом - в память о близнецах. А самого Купапу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купапу слышали - вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купапы и бессмертных Богов Ирийских - праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной - чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, - «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься - исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купапу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца - в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого - зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки - весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 4 952

День Ивана Купалы - славянский народный праздник, известный как праздник летнего солнцестояния, праздник Солнца. Другие названия праздника - Иванов день, Купала, Ярилин день, Колосок, Праздник летнего солнцеворота, Иван-травник. Этот праздник отмечается 7 июля (24 июня по старому стилю). В календарном цикле день Ивана Купала симметричен Рождеству (Коляде).

История праздника берет свое начало еще в дохристианской Руси. После принятия христианства Иван Купала был приурочен к православному празднику - Дню Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи) - пророка, предсказавшего явление Иисуса Христа.

Особое значение имеет не столько сам праздник, сколько ночь накануне его. В эту ночь начинают происходить настоящие чудеса. Все пространство вокруг пронизывает волшебство и магия. В купальскую ночь наши предки забывали про сон. Они гуляли до рассвета, веселились, купались, водили хороводы, пели песни. Традиционно все обязательные мероприятия в этот день были связаны со стихией огня и воды, а также с природой и растениями. Разрешалось гадать, загадывать желания и даже оказывать знаки внимания противоположному полу.

Какого числа празднуют Иванов день? Праздник Ивана Купалы в 2018 году приходится на 7 июля. Однако по традиции его принято отмечать после захода солнца 6 июля до вечера 7 июля. Кульминацией праздника является ночь с 6 на 7 июля. Именно ночью происходят самые масштабные гуляния и совершаются купальские обряды.

Но так было не всегда. Изначально праздник Ивана Купалы отмечался в день летнего солнцестояния – 21 июня. Купальская ночь была одновременно и самой короткой ночью в году. Позже, с установлением христианства, празднование Иванова дня было соединено с днем Иоанна Предтечи – 24 июня. А после перехода к григорианскому календарю, праздник Ивана Купалы сместился на 7 июля (то есть 24 июня по старому стилю).

История возникновения праздника

Считается, что этот праздник появился на стыке языческой и христианской культуры. Еще до крещения Руси у древних славян существовали ритуалы, тесно связанные с известными нам купальскими обрядами, например, ритуал омовения во время празднования летнего солнцестояния. Между тем считается, что название праздника - Иванов день, Иван Купала - происходит от имени Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи), имя которого с греческого языка переводится как «купатель».

Тем не менее слово «Купала», согласно большинству источников, происходит от «купание, омовение». Однако некоторые историки утверждают, что Купала это древнее языческое божество - бог плодов и полевых цветов.

Полностью искоренить языческие обычаи и традиции после принятия крещения на Руси было сложно. Поэтому языческий праздник был совмещен с христианским днем пророка Иоанна Предтечи. При этом обряды и ритуалы, проводимые в ночь на Ивана Купалу, определенно имеют языческое происхождение.

Праздник Ивана Купала успешно отмечается и по сей день - причем не только в России, но и по всей Европе. Но в каждой стране у этого праздника имеется свое название. В Белоруси его называют Купалле, Ладо, на Украине - Купайло, Сонцекрес, в Латвии - Лиго, в Литве - Расос и Йонинес.

Традиции, что делают на праздник Ивана Купала

Ночь на Ивана Купала славится своими разнообразными обрядами и массовыми народными гуляньями. Молодежи этот праздник позволял отвлечься от традиционного уклада жизни, повеселиться и похулиганить на славу.

Эта ночь считалась особенной, наполненной чудесами и волшебством. Природа оживала, вода и огонь наделялись магической силой, растения приобретали целебные свойства.

Купальская ночь - подходящее время для гаданий. Распространены были массовые купания, хороводы и пляски у костров, прыжки через костер, гадание на венках и многое другое. Желания, загаданные в эту ночь, обязательно должны исполниться.

А самое главное, что по древнему преданию в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник. До сих пор многие верят в это и пытаются отыскать в лесу заветный цветок. Согласно поверью, нашедший его обретет несметные богатства и все его желания будут исполнены. В реальной жизни папоротник никогда не цветет, так как он размножается спорами.

Купание

Вода в реках и водоемах в этот день становилась особенной, приобретала магические свойства, могла излечить тело человека от недугов.

Поэтому всякому человеку должно было искупаться до рассвета. Купания были и массовые, и единичные. Чем чаще человек купался за ночь - тем лучше. Если возможности окунуться в водоем не было, то топили баню и долго парились. Ритуальное купание помогало очиститься от грехов, дурных мыслей, от сглаза. Вода приобретала свойство лечить различные болезни. Целебной силой в купальскую ночь обладала даже роса. Ею обычно девушки умывали лицо, чтобы дольше сохранять молодость и красоту.

Купались как в обычных реках, так и в святых источниках.

Считалось, что в эту ночь силы воды и огня объединяются, являя собой всю мощь природы. Поэтому по берегам рек и озер разжигались купальские костры.

Прыжки через костер

Огонь в ночь на Ивана Купала обладал очищающими свойствами. Вокруг костров водили хороводы, плясали, а молодые парни и девушки совершали прыжки через костер. Прыгать нужно было как можно выше, чтобы не задеть пламя - это сулило большое счастье. Влюбленные прыгали через костер вдвоем, чтобы их отношения были взаимными и крепкими.

В таких кострах жгли вещи, которые носили дети во время болезни. Так, в огне сгорали все хвори, и недуги больше не беспокоили детей.

Между кострами водили домашний скот, чтобы уберечь от кражи, болезни или падежа.

По поверьям, в эту ночь из всех потаенных уголков выбиралась наружу нечистая сила - домовые, водяные, русалки, лешие, кикиморы. Кроме того, активизировались ведьмы и начинали творить свои темные дела - воровать коней и коров, портить урожай на полях. Купальские костры призваны были защитить народ от нечисти, колдовства и ведьминских проделок.

Купальский венок

В ночь на Ивана Купала девицы плели венки из разнообразных трав. Чаще всего в венок вплетали полынь, отпугивающую злых духов. Один венок был особым - его девушка плела на возлюбленного. Этот венок нужно было обязательно умудриться надеть на голову избранника, а вечером венок спускали на воду.

Гадание с помощью венков - еще одна распространенная купальская традиция. В венки вставляли небольшие свечки или лучинки и отправляли в плавание по воде. После этого нужно было внимательно наблюдать за венком.

Если он начинал быстро отплывать от берега - это означало, что жизнь у гадающего будет долгой и счастливой, а замужество - удачным.

Если венок уходил под воду - это сулило гадающему невзгоды. Для гадающей девушки это значило, что замуж она выйдет нескоро или муж разлюбит ее.

Счастливчиками считались те, чей венок заплывал дальше остальных. А лучинка на венке дольше всех горела у долгожителей.

Травы и цветок Иван-да-марья

Собранные на Ивана Купала травы считались целебными и обладали магической силой. В эту ночь травы собирали и сушили на весь год. Из растений изготавливали обереги для себя и для дома. Травы необходимо было успеть собрать до восхода солнца, иначе они теряли свою волшебную силу.

В купальскую ночь собирали цветок Иван-да-марья. Это растение необходимо было разложить во всех углах избы, чтобы никакой вор не смог туда проникнуть. Люди верили, что разбойник не сможет попасть в дом, потому что будет слышать доносящиеся оттуда голоса.

Главным растением этого праздника являлся цветущий папоротник, который все стремились отыскать, дабы обрести небывалое счастье, богатство и исполнение всех желаний. По преданию, папоротник расцветает ровно в полночь на Ивана Купала и цветет всего лишь несколько секунд.

Купальское деревце или купало, купайло, купайлица - один из известных атрибутов празднования Ивана Купала. Для его изготовления брали молодую березу, ель, вербу или клен. Дерево украшали венками, цветами и ленточками. После этого купальское деревце несли за пределы деревни или села и втыкали его в землю.

Вокруг купайлы водили хороводы, плясали, пели песни. Парни и девушки устраивали показательную борьбу за купайлу: парни нарочито пытались утащить его и поджечь, а девушки защищали деревце. По завершении обряда деревце топили в реке или сжигали.

Приметы и поверья

Считалось, что ночь на Ивана Купала - единственная ночь в году, когда животные и растения могли говорить друг с другом, а деревья могли переходить с одного места на другое.

В эту ночь нельзя было ложиться спать. Люди верили, что праздник Ивана Купала - разгул для всякой нечистой силы и злых духов. Эта нечисть могла испортить скот, уничтожить посевы или навести беспорядок в доме.

7 июля принято было готовить на зиму веники для бани. Такие веники считались самыми лучшими и обладали целебной силой.

Чтобы защититься от нечисти и ведьминского зла, в деревнях люди раскладывали на пороге дома и под окнами крапиву.

Существовало поверье, что в Иванов день ведьмы могли украсть лошадь, чтобы отправиться на шабаш. Поэтому лошадей в купальскую ночь всегда надежно запирали.

Гадание и загадывание желаний в ночь на Ивана Купала

Букет из папоротника и чертополоха, собранных в купальскую ночь, принято было класть под подушку, чтобы во сне увидеть суженого.

В полночь на Ивана Купала девушка на выданье спрашивала имя у первого встречного человека мужского пола. Какое имя он назовет, так и будут звать ее мужа.

Чтобы погадать на возлюбленного, девушки бросали в блюдо с водой два цветка без стеблей. Если цветки разошлись в разные стороны - значит влюбленным не суждено быть вместе. Если цветки «прижались» друг к другу - у девушки с парнем будет крепкий счастливый союз.

Молодые девицы отрывали листья папоротника и привязывали к каждому листку по одной нитке разных цветов. Каждая нитка олицетворяла образ юноши, который годился девушке в женихи. Все листики собирали и опускали под воду на реке или озере. После чего девушка резко одергивала руку. Какой листик всплывал первым - тот и указывал на ее суженого.

Глядя на лошадь, нужно было загадать желание и внимательно наблюдать за ней. Если лошадь левым копытом ударит, то желание сбудется, если правым - желание исполнится, но не сразу. Если лошадь заржет - это к счастью, если опустит голову - к огорчениям в сердечных делах.

День Ивана Купала - особенный праздник с многовековой историей. К счастью, он нисколько не утратил своей актуальности. И по сей день народ отмечает этот праздник и следует купальским обычаям и традициям.

Полюбившийся многим летний народный праздник Ивана Купала появился ещё в дохристианские времена. Его возникновением мы обязаны восточным славянам, поклонявшимся различным божествам, верившим в силы природы. Одним из самых важнейших божеств был для них бог Солнца Ярило.

Праздник Купала наши предки отмечали по старому стилю 24 июня (по новому 7 июля). Посвящен он летнему солнцестоянию, расцвету природы и победе света над тьмой. По времени проведения Купала совпадает с Рождеством Иоанна Предтечи – крупным христианским праздником.

Ивана Купала имеет и другие названия:

  • Иванов день;
  • Купала;
  • Ярило;
  • Ярилин день;
  • Иван-травник;
  • Праздник летнего солнцеворота и др.

Название Ивана Купала – славянский вариант имени Иоанн Креститель. Дохристианское название праздника неизвестно. Несмотря на то, что праздник признан народно-христианским, церковь его не признает, и отмечает 7 июля только Рождество Иоанна Предтечи. Священнослужители осуждают разжигание костров и прыжки через них, а также другие обряды и обычаи, связанные с Ивановым днём.

Ивана Купала: традиции и обычаи

Верующие люди в этот день молятся Иоанну Предтече за детей. Также молитвы, обращенные к святому, помогают избавиться от головной боли.

Отмечать праздник начинают с 6 июля. Этот день в народном календаре называется Аграфена Купальница. Наши предки топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год. В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и др. лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.

Девушки надевали лучшие наряды, ходили по домам и просили: «умойте». По обычаю им должны были дать что-то из девичьих украшений (бусы, серьги, ленточки и т. д.). Парни днем ходили на речку и набирали в ведра мутную и грязную воду, которой потом обливали прохожих. Больше всего доставалось девушкам, которые старались отомстить молодым людям, и тоже обливали их водой. Вдоволь навеселившись, молодежь отправлялась к реке купаться.

По поверьям, чтобы быть здоровым, вечером на Аграфену нужно умыться росой.

Вечером девушки и молодые незамужние женщины гадали на суженого. Находили при дороге подорожник, срывали его со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

Вечером сорванное растение клали под подушку, а утром следующего дня вспоминали, кто же им привиделся во сне.

Чтобы вода в колодцах была чистой, накануне праздника их чистили от ила и грязи. В некоторых селениях, было принято кататься по ржи. По мнению крестьян, такой ритуал способствовал хорошему урожаю.

6 июля до захода солнца обязательной традицией считалось искупаться. На севере купались в банях, на юге – в реках и озёрах.

В ночь на Ивана Купала (с 6 по 7 июля) проводили различные обряды, связанные с травами, водой и огнём. Большая часть из них происходила ночью.

Купальский костёр

Ближе к закату на берегах водоёмов или на возвышенностях разжигали костры. Иногда огонь добывали трением дерева об дерево. Молодежь приносила со всего села большое количество хвороста, который складывали в высокую пирамиду. В центре пирамиды устанавливали шест, а на него насаживали смоляную бочку, колесо и череп коровы или лошади. Костры разжигали поздним вечером, огонь горел до самого утра. В некоторых селениях огонь из костра несли в жилище, от него разжигали новый огонь в очаге. К костру должны были выйти все женщины, проживающие поблизости. Тех, кто не вышел, подозревали в ведьмарстве.

Вокруг костра водили хороводы, пели купальские песни, прыгали через огонь. Кто выше все прыгнет, тому быть счастливым. Верили, что прыжки через купальский костёр помогут очиститься от порчи и сглаза, а также защитят от нападения русалок. Девушек, которые не прыгнули через огонь, называли ведьмами. За это их могли облить водой или отхлестать крапивой. В Киевской губернии молодым женщинам, потерявшим девственность до свадьбы, запрещалось прыгать через костер. Считалось, что они своим прыжком оскверняют пламя.

Было принято выбирать «суженого» и, взявшись с ним за руки, прыгать через костёр. Если во время прыжка руки останутся вместе, то свадьба не за горами. Хорошей приметой считали, если вслед паре полетят искры от костра.

В некоторых местах помимо костров жгли колёса или смоляные бочки – символы солнцеворота. Их скатывали с горы или носили на шестах.

Девушки дарили понравившимся парням свой венок, который считался символом девичества.

Купание на Ивана Купала

Обязательным обычаем праздника является массовое купание в водоемах. Считалось, что на Ивана Купала из рек выходит вся нечисть, поэтому купаться без опасений можно было до Ильина дня. Вода в этот день наделялась магическими и целебными свойствами. Именно поэтому довольно часто её набирали и использовали для проведения различных ритуалов.

По народным поверьям, в день летнего солнцестояния вода может «дружить» с огнём. В честь этого жгли костры на берегу рек. Девушки гадали по венкам, которые опускали в реку и смотрели, как они плывут. Если венок поплыл, то это предвещало счастье, долгие годы жизни, а незамужним – скорую свадьбу.

Купальский венок

Обязательным атрибутом праздника является купальский венок, который изготавливали из полевых трав и цветов до праздника. Существует два способа изготовления – витьё и плетение. Верили, что каждое растение добавляет венку особые свойства. Популярными растениями были:

  • барвинок, защищающий от сглаза и порчи, отгоняющий злых духов;
  • базилик, укрепляющий семейные узы, увеличивающий сексуальность;
  • герань, оберегающая от ссор и конфликтов;
  • папоротник, защищающий от злых духов;
  • роза, привлекающая в жизнь человека любовь;
  • ежевика – защитница от ведьм.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали. Его бросали в реку, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Иногда венок сохраняли, чтобы в дальнейшем использовать для лечения или защиты огородов и полей от града и насекомых.

На закате девушки гадали, опуская в водоем свой венок. Загадывали желание и смотрели, потонет их венок или поплывет. В первом случае загаданному не суждено сбыться, а во втором – сбудется. Чем дальше уплывет венок, тем быстрее осуществится заветная мечта. Таким же образом гадали и на суженого. Чей венок поплывет, та девушка в ближайший год замуж выйдет. Если же венок потонет, то год в девках сидеть. В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.

Девушки, живущие у р. Волга, перед тем, как опустить венок в воду, развивали (расплетали) его. Иногда венок относили в сени и оставляли его там, чтобы он защищал свою хозяйку от порчи и дурного глаза.

Купальские травы

Важной традиций праздника является собирание целебных трав. Согласно поверью, именно в этот день травы получают от Земли и Солнца большую силу. Одни из них собирают днём, другие ночью. Считается, что лучше, если сбором целебных трав будут заниматься старики и дети – как наиболее чистые (не имеющих месячных, не живущие половой жизнью). При сборе трав чаще всего читали специальные молитвы.

Много купальских преданий связано с папоротником и цветком Иван-да-Марья. В купальских песнях часто фигурируют названия этих растений.

Наши предки верили, что раз в году (в ночь на Ивана Купала) распускается цветок папоротника. Человек, сорвавший его, получит чудесные возможности. Он станет обладать даром ясновидения и предвидения, начнёт понимать язык животных, сможет открывать любые замки и находить закопанные глубоко в земле клады.

Цветок Иван-да-марья символизирует союз огня и воды. По легенде, происхождение этого цветка связано с близнецами (братом и сестрой), полюбившими друг друга и вступившими в запретные сексуальные отношения, за что их и превратили в цветок.

Видео: традиции праздника Ивана Купала



Понравилась статья? Поделиться с друзьями: