Перед Троицей всегда отмечается родительская суббота (15 июня 2019 года, 6 июня 2020 года, 19 июня 2021 года). В этот день принято поминать всех покойных христиан, вне зависимости от конкретной конфессии. Поэтому полностью эта поминальная суббота перед Святой Пятидесятницей называется – Вселенская Троицкая родительская суббота.
В храме проходит особое богослужение – Вселенская панихида, на которой следует обязательно побывать. Это помогает справиться с грустными мыслями и помогает настроиться на светлые волны.
Этот день наступает ровно за сутки до праздника Троицы, а Великая Троица, в свою очередь – через 50 дней после Пасхи. По календарю в ближайшие годы это будет так:
Как поминать усопших в Родительскую субботу
Церковь называет ушедших людей не умершими, а усопшими. Ведь душа человека бессмертна, а значит, она просто ушла, а тело человеческое – усопло.
Вот почему мы можем и должны поминать своего близкого – родственник ли он, друг ли, просто хороший человек. Поэтому полезно знать, кого и как поминают в родительскую субботу перед Троицей:
- Как уже и говорилось, поминать можно любого умершего христианина. Обычно церковь предлагает такой критерий: всякий крещеный человек – уже христианин. Есть и одна важная оговорка, связанная с тем, кого поминают в субботу перед Троицей. Имена самоубийц вспоминать не принято. Вопрос этот весьма деликатный, и в некоторых случаях даже делаются исключения. Поэтому лучше спросить дополнительного совета у священника.
- Верующему человеку непременно стоит попасть в храм. Благо, суббота – выходной день, поэтому все возможности для этого есть. Вселенская панихида начинается утром, примерно в 08:30. Предварительно лучше уточнить расписание, зайдя в храм накануне.
- Кстати, накануне вечером, лучше подать и записку с именами упокоенных. На ней просто пишут полное имя человека на старославянском языке, например «Татиана», «Борис», «Феодор» и т.п.
- После службы не стоит предаваться пьянству, да и вообще потреблять пусть и немного крепких напитков. Подобные традиции восходят отчасти к языческим, отчасти – к советским временам. Если вдуматься, то что даст усопшему наше застолье?
- Тогда как же вести себя в поминальную субботу перед Троицей? Следует провести этот день скромно, помолиться в храме, например так:
А можно и просто сказать такие слова молитвы:
Помяни, Господи, имя , раба твоего, и упокой душу его, и прости ему прегрешения его, вольные и невольные. Во имя Отца, и Сына, и Духа Святого, аминь.
- Еще один важный момент, связанный с поминанием в родительский день на Троицу, как и в любой другой – это раздача милостыни. Делать это нужно от чистого сердца, без какой-либо мысли о жадности и тем более корысти. Причем милостыня может выражаться не только в деньгах, но и в любом посильном поступке, оказанию помощи нуждающемуся человеку.
Родительский день перед Троицей: комментарии священников
Представители православной церкви единодушны в том, как и кого поминать в субботу перед Троицей (равно как и в любой другой поминальный день — на Радоницу или . Прежде всего, человеку нужно обязательно прийти утром в церковь.
При этом накануне в пятницу можно устроить небольшой поминальный обед — без спиртного и обильных угощений. После утренней панихиды в церкви отправляются на кладбище и наводят порядок на могиле.
Поминание происходит как в церкви, так и на кладбище. Для этого на могилу приносят церковную свечу (обязательно освященную), зажигают ее и читают поминальную молитву.
Можно использовать любой текст, в том числе . А можно и вовсе произнести те слова, которые приходят на сердце. Если человеку неудобно, он вправе помолиться и про себя – главное все делать искренне, от души.
При этом священники особенно подчеркивают, что поминать на могилах пищей или тем более спиртным – языческая традиция. И для православного человека такое поведение непозволительно.
Можно ли ходить на кладбище в Святую Троицу?
Этот тот редкий случай, когда ответ однозначный: нет, в сам светлый день Святой Пятидесятницы не принято посещать кладбище, прибираться на могилах и поминать усопших.
А ведь, как известно, на самом деле очень часто люди именно этим и занимаются. Причем народная традиция эта идет с давних времен. Почему так? Объясняется все очень просто, правда, для этого нужно вспомнить нашу историю.
Исторически так совпало, что отмечается примерно в то же время, когда славяне приветствовали наступление Русальной недели. По народным приметам и считается, что в это время души усопших окончательно покидают земные пределы и отправляются в свое новое пристанище. А русалки и водяные, наоборот, выходят из своего морского царства, чтобы заманить случайных путников на дно.
Вот почему и накануне Троицы, и в сам этот день люди по старому обычаю все еще продолжают ходить на кладбище. К тому же выпадает выходной, да еще и на улице достаточно тепло, ведь наступает лето.
Однако важно понимать, что для поминания есть специальная Троицкая родительская суббота. Более того – дух этого праздника не вполне соответствует тем чувствам, которые охватывают на могиле близкого человека.
Конечно, жизненные ситуации не всегда можно свести к общему знаменателю. Как, например, поминать человека, если годовщина или 40 дней выпали как раз на Троицу? Лучше, конечно, уделить внимание этому событию, однако и про праздник забывать не стоит.
Если же и есть какие-то сомнения, можно просто посоветоваться со священником или духовно близким человеком. Доброе слово помогает сориентироваться в ситуации, да и вообще теплое общение, несомненно, сближает людей.
В сложном и предельно семантизированном комплексе русских календарных обрядов, дошедших до нас из глубин седой древности, не последнее место занимает троице-купальский календарный комплекс. И на сегодняшний день та его часть, что называется «Зелеными Святками», т.е. Семик (четверг перед Троицей или, реже, четверг после нее), представляется наименее понятной и объяснимой, несмотря на достаточное количество литературы на эту тему.Вывод Д.К. Зеленина («Восточнославянская этнография») о том, что Семик связан с поминовением так называемых «заложных покойников» представляется недостаточно аргументированным и убедительным по целому ряду причин.
Во-первых , и Троица, и предваряющий ее Семик - это Зеленые Святки». А Святки (зимние или весенние) всегда связаны со «святьем», то есть теми предками («родителями»), которые, выполнив свой земной долг, обрели световое тело (ушли в Свет) и реинкарнации не подлежат. В отличие от них, те из ушедших в мир иной, кто еще не исполнил все свои обязанности в земной жизни и должны были вернуться в этот мир новорожденными детьми («Из навей нас дети емлют»), не были «Святьем» и не имели отношения к Святкам.
Во-вторых , уже то, что часто обряды Семика проходили в местах древних языческих погребений - жальниках, да еще и сопровождались «общим весельем, музыкой и свистом», отнюдь не свидетельствует о том, что это были «злые покойники». Скорее всего, таковыми их сделала новая христианская доктрина, так как древний культ «Святья» с ней никак не согласовывался.
И, в-третьих , использование в обрядах Семика крашеных яиц – символов зарождения жизни, отнюдь не свидетельствует о негативном отношении к тем, кому они жертвовались.
Кроме того, мы сегодня очень смутно представляем, почему, собственно, этот обрядовый комплекс – «Зеленые Святки» - назывался «Семик и Троица ». Ведь завивание венков на березах и кумление через них девушек и молодых женщин, смена головных уборов девушками на женские и женщинами на девичьи, поедание ритуальной яичницы – никакого отношения к христианской Троице – Богу Отцу, Богу Сыну и Богу Духу Святому не имеет.
Для того, чтобы разобраться во всех этих странностях, нам придется обратиться вновь, как это нами делалось неоднократно, к древнейшим памятникам индоевропейских народов Ригведе, Авесте и эпосу Махабхарата, с одной стороны. А с другой – к древнейшим традициям, сказкам, песням, обрядовой практике русского народа.
О чём свидетельствуют древнейшие Традиции
 |
По мысли Творца и его Слову (т.е. озвученной мысли) появилось некое первояйцо, в котором «подлинным светом, непредставимым и вездесущим, из которого все рождается и в который все возвращается, был вечный Брахмо». «Ашвамедхикапарва» называет его «первоэлементом» или «эфиром». У Брахмо или эфира было только одно свойство – звучание (7 звуков и аккорд).
Затем из звучания появляется ветер или движение, у которого уже два свойства – звучание и касание, то есть инерция. Причем собственным свойством движения Махабхарата называет касание.
Затем из звучания и касания рождается третий компонент – собственно свет – Свет видимый, состоящий из 7 цветов спектра. У него уже три свойства: звучание, касание и образ.
Собственным свойством видимого света является именно Образ, т.е. все, что связано с миром физическим, проявленным, миром наших реальностей. Именно этот видимый Свет, согласно Махабхарате, и порождает все, что имеет форму или Образ. Причем, если потенциальная возможность движения и созидания образов принадлежит некоему «Оно» (Брахмо), а впоследствии мужскому началу – Брахме, то собственно сам творческий процесс – прерогатива женского начала. Ибо именно женское начало является «шакти» Брахмо, то есть его творческой, созидательной силой или Видимым Светом, творящим образы.
Полностью аналогичная ситуация наблюдается и в Русской Традиции.
Так в Поучении против язычества рубежа ХII – ХIII веков говорится, что русские язычники в первый день недели – воскресенье - поклоняются Свету. Причем, не Солнцу, утверждая, что Солнце только «вещь света», то есть вещественное его воплощение, а некоему «непостижимому и неосязаемому Белому Свету ». И «написавше жену в человеческий образ, поклоняются ей как тому самому неисповедимому Белому Свету» (существовавшему, по мысли древних, независимо от солнца).
Здесь уместно вспомнить про многочисленные русские вышивки с изображением женской фигуры с поднятыми вверх, часто процветшими или трехпалыми руками. Дева стоит, как правило, между двух деревьев, двух всадников или двух птиц–утиц (лебедей – «пав», «паванек»).
Но ведь в Упанишадах прямо говорится, что «Свет - это лебедь на водах» .
Вспомним таких персонажей русских народных сказок как Василиса Премудрая, улетающая от Ивана-Царевича белой лебедью или пушкинскую Царевну Лебедь, у которой «месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит» . Северорусское название лебеди – пава, паванька, павана слишком созвучно с санскритским «павана» - огонь, свет, очищающий», чтобы быть тут случайным совпадением. Таким образом и русская народная традиция, как и древняя ведическая, утверждает, что все во Вселенной, весь материальный мир – мир образов - порождены женским началом, которое представляет собой видимый - Белый Свет.
СВЕТ РАЗУМ
 |
Рассказавший мне этот вариант сказки выдающийся российский фольклорист А.М. Мехнецов отмечал то удивившее его обстоятельство, что рассказчики иногда (но упорно) говорили вместо «Свет Разум» - «Шем Разум ».
Но ведь еще в начале ХХ века маркиз Сент-Ив Д’Альвейдер в своем знаменитом «Археометре » писал, что ШЕМ означает «теогонический мир, сотворенный непосредственно Словом», причем это «не человеческое слово, т.е. философская ложь, но слово Бога, единого источника всяческой истины» и что в нем «говорит само Слово – Творец» .
В ситуации с русской народной волшебной сказкой слово «Шем» является синонимом, аналогом слова «Свет», так как Свет Разум и Шем Разум здесь одно и то же.
Надо отметить, что на Русском Севере, при отсутствии четкой дифференциации звуков «С» и «Ш», само название праздника звучит зачастую не как «Семик », а как «Шемик ».
Но тогда, исходя из здравой логики, Семик вовсе не день поминовения заложных покойников, умерших не своей смертью, вовремя не похороненных и т.д., а Праздник Света, творящего живую жизнь, воплощенную в образе дерева (и растительности вообще, ведь не случайно в народе говорили, что «на Троицу земля травой покроется» ).
ТРОИЦА
 |
- 3-х сезонный год, память о котором осталась на Русском Севере, в Индии и Древнем Египте (заметим, что, например, даже близкие соседи индийцев трехчастного деления года по 4 месяца в сезоне не знают);
- 3-х ликие божества славян и «Тримурти» (Брахма – Вишну – Шива) Индостана.
Обязательно стоит обратить внимание на одно важное обстоятельство. Мы уже отмечали, что в ведической традиции Свет - это «лебедь на водах », причем эта «световая стихия» воспринимается как первая и изначальная . Древнейшее божество космического пространства, владыка Вселенной и небесного океана у индоевропейцев - Варуна (у древних эллинов - Уран ). Именно он держит в бесконечном пространстве Вечности дерево, корни которого смотрят вверх, а крона и листья на ней – вниз. И листья этого дерева в древних ведических гимнах сопоставляются со звездами.
В северорусской традиции, в частности на Усть-Цильме, до наших дней сохранилась древняя легенда, где в начале творения существует огромный небесный океан, а создает весь наш материальный мир водоплавающая птица – утка – гагара. Космический океан присутствует также и во многих других древних русских заговорах. Но как это не покажется парадоксально, примерно о том же космическом океане говорит и современная физика. Эту среду физики называют эфиром .
РИШИ
 |
А на низкой ли ступени культуры (как, в частности, считал Д.К. Зеленин) стояли наши предки, празднуя Зеленые Святки -Семик и Троицу?
В их обрядовых комплексах не было ли законсервировано и сохранено то Великое знание законов космоса, которое наши мудрые предки хотели донести до нас – их потомков?
Мы, ученые МКУ, сегодня можем предположить вполне, что в обрядах Зимних Святок, Масленицы и Троице-Купальского цикла зафиксированы те, как их называют физики, «фазовые переходы », через которые проходит первичная структура Вселенной – космический океан в своем созидательном, творческом процессе.
Зимние Святки - это стабильная, неподвижная, потенциально несущая в себе все возможности форма кристалла. Ею правит мужское начало – Дед Мороз, о котором А.С. Фаминцын в своей книге «Божествах древних славян» писал:
«По представлению русских поселян солнце есть огонь, поддерживаемый Дедом, под именем которого, следовательно, в данном случае следует понимать верховного небесного Бога».
Масленица или Красная Горка , которая завершалась в древности всегда в День весеннего равноденствия. Это движение растаявшего снега и льда, переход из кристаллической потенциальной формы в активную, жидкую, которой правит творческое женское начало – Теща.
И, наконец, Зеленые Святки или Семик и Троица . Здесь очередная трансформация постепенного превращения воды в пар, плазму, а затем и в Свет .
Вспомним биологию. Ведь именно Свет дает рождение живой жизни – зеленому листу и траве.
И завершает весь этот «фазовый комплекс» Купальская ночь , когда включается процесс реинкарнации тех, кто должен вернуться в наш мир новорожденными детьми, то есть людьми.
Всё очень логично: Кристалл - Вода – Ионизированный пар – Свет - Зеленый лист (дерево, травы) - Человек .
И при этом точкой отсчета является именно кристалл. Ведь сам этот термин - значит буквально «застывший свет». А, значит, Человек, достигший «застывшего света» , обретший «световое тело» , т.е. «святой» - Риши (или Раша) – это:
Мудрец, постигнувший Главный Смысл Мироздания - вечный и
бесконечный круговорот жизни!
Именно на Праздник «Семик» молодые девушки «кумились» с березками - вступали с ними в родство - так сам порождающий жизнь Свет воплощался в образе Женщины. В Празднике «Семик и Троица» или в «Зеленых Святках» во всей полноте отразились представления наших мудрых предков о Великом должном Единстве Природы и Человека. И здесь невольно вспоминаются прекрасные строки С.Я. Маршака:
«Человек, будь он хоть трижды гением,
Остается мыслящим растением.
С ним в родстве деревья и трава,
Не стыдитесь этого родства.
Нам даны до нашего рождения
Сила, стойкость, жизненность растения».
Семик - весенний народный праздник, отмечавшийся в четверг на седьмой неделе после Пасхи. Неделя, на которую он приходился, называлась семицкой (семиковой) неделей и заканчивалась Троицей.
Семик считается древним языческим праздником, одним из тех, что играли важную роль в весеннем периоде жизни людей. Ритуалы Семика и семицкой недели включали в себя действия, связанные с поминовением умерших, а также празднества девушек.
Обряды поминовения всех усопших начинались во вторник, когда на кладбищах устраивали поминальную трапезу с раскладыванием на могилах яиц, окрашенных в желтый цвет, лепешек, блинов. Эти поминки назывались задушными, то есть поминками, устроенными для душ умерших, которые, по поверью, бродили в семицкую неделю по земле, не находя себе пристанища Поминальные тризны продолжались и в четверг. Причем во многих губерниях России поминовение умерших в Семик считалось едва ли не главным поминовением года Очевидец из Пермской губернии писал: «Ни один день из поминальных, установленных церковью, не почитается как Семик - четверг перед Троицыным днем Хотя церковью в этот день не установлено поминовение умерших, оно, по установившемуся обычаю, совершается во многих приходах епархии, не исключая и некоторых городов. В этот день на кладбище собиралось много народу даже из смежных, если у кого-либо там были схоронены умершие» (Русские 1997, 529).
В Семик поминали также заложенных покойников, то есть людей, умерших неестественной смертью: самоубийц, опойцев, людей, погибших в результате насилия. Этот обычай был распространен на большей части территории Европейской России, но особенно в ее северо-восточных, центральных и западных губерниях. Верили, что их души не находят покоя после смерти, бродят по земле и являются опасными для живых. Для их успокоения женатые мужчины и замужние женщины в этот день выстаивали в церкви панихиду, то есть службу, состоящую из молитв о прощении грехов и упокоении умерших в Царстве Небесном. Обряды Семика восходят к средневековому обычаю хоронить в этот день людей, умерших на улицах, погибших от рук злодеев и не востребованных родственниками. Обычно в течение года их не хоронили, а свозили в специальные помещения, называвшиеся убогими домами, божедомками, скудельницами, и только в Семик с отпеванием погребали в землю. В конце XVIII в. убогие дома перестали существовать, обнаруженных мертвецов сразу же хоронили в специально отведенных для этого местах, но традиционная панихида по ним в Семик сохранилась. Впоследствии поминание в церкви умерших неестественной смертью было перенесено на Троицкую субботу. В южнорусских губерниях в Семик матери устраивали поминки по своим умершим детям (малолетним, некрещеным, мертворожденным). Они приглашали соседских детей и угощали их кашей и медовой сытой.
На Семик девушки гурьбою шли в лес, выбирали молодую берёзку и заламывали её.
Семик был также днем веселья и гуляний, которые продолжались вплоть до Троицы. Его характерной чертой была трапеза в лесу, в поле, как говорили, «под ракитовыми кустами». В трапезе принимали участие как женщины, так и мужчины. В складчину готовили яичницы, караваи, сочни, сырники, варили пиво, настаивали брагу и бузу - хмельной напиток из гречневой муки. Празднество сопровождалось весельем, плясками, пением песен. Семицкий четверг и следовавшие за ними дни отмечались в старину девичьими гуляньями: хороводами около берез в роще, кумлением, плетением венков и гаданием на них о женихах. С течением времени часть этих обрядов была перенесена на Троицу.
На Семик девушки гурьбою шли в лес, выбирали молодую берёзку и заламывали её (чаще всего вершинку). Не отламывали совсем, а оставляли висеть и заломанную ветвь заплетали венком. Затем около берёзки начинался весёлый обряд. Из веточек и травы делали чучело кукушки и забавным образом «крестили» её. Во время «крещения» девушки «кумились»: будущие «кумы», просунув лицо в завитый берёзовый венок, целовались и тут же обменивались нательными крестиками. Шуточная церемония роднила их, и покумившиеся зачастую оставались добрыми подругами на долгие годы.
Семи́к (Зелёная неделя , Русалочья неделя , Русалии ) — славянский народный праздник весенне-летнего календарного периода, отмечается в четверг перед Троицей (седьмой четверг после Пасхи, откуда и название). Знаменует окончание весны и начало лета. Считается женским праздником и совмещается с обрядами «проводов русалок» . Кроме того, включает в себя обряды поминовения усопших, сливаясь в этом с Троицкой родительской субботой.
Русалии
К. Е. Маковский, «Русалки», 1879
Праздник Русалий, будучи чисто языческим по содержанию, носит христианское название, или, по крайней мере, отпечаток греко-римского влияния. Праздник Русалий отмечался не только восточными славянами, но и южными — в Сербии и Болгарии, и само название Русалии появилось именно на Балканах. Согласно Этимологическому словарю Макса Фасмера, слово Русалия (ст.-слав. рѹсалиѩ , др.-серб. и др.-рус. русаліа , болг. русалия , сербохорв. русаље ) образовано путём заимствования из лат. rosālia — «Розалии, праздник роз» — языческого праздника древних римлян, обряда поминовения предков . Слово русалка произошло от названия праздника. В то же время Златковская Т. Д. ставит под сомнение возможность заимствовании древнеримской обрядности восточными славянами .
Русальная неделя, или Русалии — это время, когда русалки пребывают на земле. Считалось, что на Семик, то есть в мае-июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»). В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Русалиями связаны многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.
Русалии на Руси отмечались в канун Рождества Христова и Богоявления (зимние Русалии), на неделе после Троицы (Русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала). Судя по летописям, главным сроком Русалий был летний, привязанный уже в XII веке к христианской Троице и завершавшийся строго фиксированным днём летнего солнцестояния — днём Ивана Купалы (рождества Иоанна Крестителя). Киевская летопись второй половины XII века называет «Русальной неделей» седьмую неделю после Пасхи, завершаемую праздниками Троицы (седьмое воскресенье) и сошествия Святого Духа (Духов день).
Обряды с берёзой
Михаил Боскин, «Хоровод», 1910-е
В четверг девушки шли в лес «завивать берёзу» (ср. песню «Во поле берёза стояла»). Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле . Из веток заплетали венки . При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.
Когда заканчивались чисто девичьи обряды, к участницам гуляний присоединялись парни с угощением и выпивкой. Песни и хороводы затягивались далеко заполночь, и гуляния нередко приобретали разнузданный характер. Поэтому Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гуляния:
Русальи о Иванове дни и в навечерии Рождества Христова и Крещения сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание, и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясание, и на скакание, и на богомерзкие дела. И бывает отроком осквернение и девам растление. И егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки беси, и умываются водою. И егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают, аки мертвии, от великого клопотания.
Песня-величание семицкой берёзки
Берёзонька белая,
Берёзонька кудрявая
На чём приехала?
На ковре, на золоте,
На атласе, на бархате.
У кого же ты гостила?
У отца, у матери,
У роду, у племени,
У красных девушек.
Хотят берёзоньку срубить,
И её в речке утопить.
По книге «Обрядовая поэзия»
Завиванием и кумлением обряды с берёзой не ограничивались. Берёза — это вообще центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния. В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы. После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку.
Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии (см. также ниже), и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.
Обряды с чучелом
Похороны Костромы. Рисунок с лубка. XIX век
В Муроме на Семик женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны», а в Твери хоронили Ярило. В Рязани понедельник после Зелёной недели назывался Провожанием русалок. В этот день хороводы девочек и девушек с весёлыми песнями сходились с разных сторон города в назначенное место и пели и плясали около часа. В центре каждого такого хоровода стояла девушка и держала чучело, изображающее русалку. Затем остальные женщины начинали отнимать у девушки русалку, а отняв, разрывали на части и раскидывали в разные стороны. Считалось, что русалок проводили.
После этого никто не пел и не плясал, а детям запрещалось играть в горелки и старинную игру «уточки».
Семицкая песня из Владимирской губернии
Семик честной, Семик ладужный,
Послал за винцом, на нем семь одеж,
Все шелковые, полушелковые,
Семику да Семичихе — яичко!
Семик баню продает,
Семичиха не дает;
Стряпала, стряпала
В тесто ложки прятала!
По книге В. К. Соколовой
В некоторых местностях чествовали чучела «Семика и Семичихи». Их одевали в рубаху и сарафан соответственно, выносили в поле и устраивали рядом с ними трапезу и пляски, в ходе которых участники обряда — парни и девушки — должны были по очереди целовать чучела и друг друга. На ночь Семика и Семичиху оставляли в поле, а возвращаясь утром, спрашивали: «Как вы ночку провели, молодица с молодцом?». Увенчав головы чучел венками, их несли к реке, после чего раздирали и бросали в воду. В некоторых местностях (например, во Владимирской губернии) Семика и Семичиху изображали переодетые девушки или (реже) юноши, которые с ватагой детей и подростков обходили дома односельчан, выпрашивая дары. Обходы часто сопровождались песнями.
Ритуалы с чучелом и явно эротические элементы вообще семицкой обрядности призваны вызвать плодородие земли. В данный период это особенно важно, поскольку для земледельца конец весны и начало лета — критический и решающий момент: посев уже закончился, и рост хлеба полностью зависит от плодоносных сил земли. Ритуалы с чучелом, как показывают исследователи, являются проявлением не до конца сформировавшегося у славян культа умирающего и воскресающего бога, связанного с плодородием, природой и её сезонными изменениями.
Поминальная обрядность
Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они оставаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. Нередко в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и алкоголем. Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.
На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.
Семик у нерусских народов
Помимо русских, Семик отмечался и другими православными народами Русской равнины. Коми-пермяки в этот день ходят на кладбища, чтобы помянуть своих умерших. Поминают чаще всего рыбным пирогом (чери нянь ), пекут и другие пироги, например, шаньги из крупы (шыгдöса пирöг ). В селе Юрла Пермского края в этот праздник все жители идут на могильник и поминают своих усопших. Они настилают на могилы скатерти и накрывают их. Затем они окуривают могилу зажжённой свечой или лампой с ладаном и после этого принимаются за трапезу, которая начинается с варёных куриных яиц. При этом их праздник не похож на похороны, поскольку в него все веселятся. Подобные обычаи встречаются и у других финно-угорских народов России, в том числе у марийцев и удмуртов. В отличие от русских у них, как и у коми-пермяков, праздник носит преимущественно и почти исключительно поминальный характер.
У славян всегда было много праздников, связанных с природой. Праздник под названием Семик олицетворяет собой симбиоз христианства, народных примет, и древних традиций.
В 2016 году этот праздник будет отмечаться 16 июня. Он всегда попадает на четверг, поэтому его иногда называют Великим Четвергом. Этот праздник входит в состав так называемых Зеленых Святок, праздничного комплекса , начинающегося в конце мая и заканчивающегося в конце июня.
История праздника
Семик — это народный праздник, о котором не упоминается в церковных календарях. Несмотря на это он неразрывно связан волей народа с историей Иисуса Христа. Чтобы определить день, когда справлять Семик, нужно вспомнить весь пасхальный цикл празднований. На Пасху празднуется Воскресение Спасителя. Далее идет вознесение, когда произошел уход Иисуса из мира живых. Замыкающим праздником в этой череде является Троица, когда все верующие преклоняются перед силой триединства нашего Бога.
В соответствии с церковной традицией, в субботу перед Троицей положено поминать всех когда либо живших, умерших и ныне живущих христиан. Это величайшая родительская суббота в году, названная вселенской из-за того, что поминаются все сразу.
В древние времена, когда христианство еще сформировалось не до конца на территории нашей великой страны, народом был придуман праздник Семик, который во времена язычества называли русальным днем. В знак уважения новой религии, люди приурочили празднование Семика к четвергу перед каждой Троицей . В этот день поминают всех, кто умер неестественной смертью. Сюда можно отнести самоубийц, некрещеных детей, умерших от пьянства, утонувших, колдунов. Повелителями таких мертвых являлись русалки. Поэтому Семик называли русальным днем.
Этот день использовали и до сих пор используют для того, чтобы вспомнить близких людей, которые умерли в безверии и грехах. Раньше, когда на Руси была популярна казнь, этот день был очень важен для тех людей, чьих родных лишили жизни насильственно.
Традиции Семика 16 июня
Традиции Семика сильно отличаются от традиций Троицы , о которых мы писали ранее. Ознакомьтесь с ними, чтобы знать, как правильно праздновать один из величайших праздников для всех христиан.
- Главная обрядная традиция — посещение кладбища, поминание усопших. Некоторые эксперты считают, что Семик изначально был создан для поминовения утопленников.
- В этот день принято завивать венки и оставлять их дома, чтобы они отгоняли нечистую силу.
- Считается, что в соответствии с традициями, 16 июня будет благоприятное время для посева ячменя.
- По традиции наблюдали за погодой — если до субботы не будет дождя, жарко и ветрено, это означает, что мертвые недовольны.
- В этот день обычно следят за своими детьми больше обыкновенного, потому что некоторые древние поверья утверждают, что ребенка могут похитить русалки. Они загадывают загадку. Обычно ребенок не отгадывает ее, и его забирают навсегда. Именно поэтому русалок отпугивали громкими песнями и гуляньями.
- В этот день обычно не уединяются — в современной интерпретации женщины встречаются с подругами, чтобы пройтись по магазинам, а мужчины с друзьями ходят, например, на рыбалку.
- Семик, по традиции, считается днем, когда в силу вступает летний период. От весны ничего не остается, потому что она окончательно покидает нас.
- Обычно, примерно во время Семика открывается купальный сезон, хотя научного обоснования этой традиции нет. Так было положено на Руси, а именно в ее северных широтах.
Эти традиции являются отчасти языческими и не признаются церковью. Раньше, в средние века был найден компромисс, однако сейчас праздник воспринимается церковнослужителями негативно. Он противоречит канонам церкви, однако многие люди все равно поминают тех, кто умер не своей смертью, утратил веру перед смертью или жил в безверии всю свою жизнь. Есть неупокоенные души, которые никто не поминает, поэтому традиции Семика велят вспомнить об этих людях. Каждый из нас достоин светлой памяти, а этот праздник — единственный способ успокоить блуждающие по земле души умерших.
Пусть этот день принесет вам только счастье и заставит вас задуматься о том, что наша жизнь слишком коротка, чтобы отказываться от Бога и его милости. И народный праздник Семик наведет вас на праведные мысли.
Семик предшествует поминальной вселенской субботе и Троице, одному из 12 главных православных праздников . Воля Божья бесконечная, а сущность его милосердна, поэтому помолитесь за всех, кого нет рядом с нами в этот четверг, чтобы души их обрели спокойствие и свет. Удачи вам, и не забывайте нажимать на кнопки и
15.06.2016 06:12
Четвертого ноября верующие по традиции поклонятся Казанской иконе Божией матери - великой покровительнице и заступнице...
