Синтетической формой культуры являются обряды, обычаи, традиции и ритуалы, т.е. то, что называется образцами поведения. Обряды – это стандартные и повторяющиеся мероприятия коллектива, проводимые в установленное время и по специальному поводу для оказания влияния на поведение и понимание работниками организационного окружения. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание им участниками обрядового действия.

Ритуалы представляют собой систему обрядов. Даже определённые управленческие решения могут становиться организационными обрядами, которые работники интерпретируют как часть организационной культуры. Такие обряды выступают как организованные и спланированные действия, имеющие важное «культурное» значение.

В повседневной жизни предприятия ритуалы выполняют двойную функцию: они могут укреплять структуру предприятия, а с другой стороны, за счёт затушевывания истинного смысла совершаемых действий – ослаблять. В положительных случаях ритуалы являются сценическими постановками произведений, имеющих основополагающее значение. Ритуалы символизируют убеждения, играющие существенную роль на предприятии. В сочетании с выдающимися событиями ритуалы прямо и косвенно высвечивают образ предприятия и господствующие на нём ценностные ориентации.

Ритуалы, выражающие признание, например, юбилеи, празднования успехов во внешней службе, публичные поощрения, участие в поощрительных поездках, – все эти события должны продемонстрировать, в чём заключаются интересы предприятие, что вознаграждается и что торжественно отмечается.

Подобную функцию выполняют и так называемые инициирующие ритуалы, которые принято совершать при вступлении в коллектив. Они должны чётко продемонстрировать новому члену, что же ценится на фирме в действительности. Если свежеиспечённому дипломированному инженеру, окончившему элитарный университет, в первые же дни его служебной карьеры в представительстве фирмы в Южной Америке вручается веник и предлагается для начала подмести помещение, то в молодом человеке это может вызвать разочарование и смятение. Вместе с тем ему сразу дают понять, что на данном предприятии в первую очередь ценится не формальное образование, а личное участие в делах. Можно провести параллель с предприятиями, специализирующимися на выпуске высококачественных изделий, где практически каждый, независимо от образования, начинает в сфере сбыта.

В негативном случае взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями утрачивается. В этом случае ритуалы превращаются в излишнюю, чопорную и в конечном итоге смешную формальность, при помощи которой стараются убить время, уклониться от принятия решений, избежать конфликтов и конфронтации.

Типичнейшим примером этого в обычной жизни являются переговоры о заключении тарифных соглашений, особенно тогда, когда этому предшествовали выступления рабочих. Прийти к соглашению в течение рабочего дня запрещает драматургия. Нет, нужно бороться всю ночь, а новое тарифное соглашение должно быть подписано по возможности незадолго до рассвета, так, чтобы представители профсоюза и работодатели, полностью измученные, в первых лучах солнца могли появиться перед телекамерами.

И на предприятиях можно часто наблюдать, как ритуалы превращаются в самоцель, как они становятся балластом в процессе реализации главных деятельных установок.

В рамках культуры предприятия ритуалы занимают важное место. Вместе с тем необходимо проверить, действительно ли при их помощи передаются ценностные ориентации, являющиеся актуальными и для повседневной

Обычай – это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношения людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятым из прошлого предписаниям. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т.д. Обычай – это неписаное правило поведения.

Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же поклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Старинные свадебные обряды

Свадебные обряды в России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов следующие:

Сватовство – свадебный обряд, при котором получалось предварительное согласие родственников невесты на свадьбу.

Смотрины – свадебный обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить её достоинства и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем.

Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) – часть свадебного обряда, в ходе которой достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы.

Вытие – свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его – показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей.

Девичник – свадебный обряд, день перед свадьбой, либо дни от рукобитья до свадьбы.

Выкуп, бранье – свадебный обряд при котором жених забирал невесту из дома.

Таинство венчания

Церковное бракосочетание или венчание – христианское таинство благословения жениха и невесты, изьявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение последующей жизни.

Свадебный пир – свадебный обряд при котором за едой и питьём с шутками и тостами праздновалась свадьба.

Праздничные обряды

Покров

В Покров день (14 октября) девушки спозаранок бежали в церковь и ставили свечку празднику. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.

Скоро, девушки, Покров,

Скоро нам гуляночка,

Скоро-скоро заиграет

Милого тальяночка.

Весело Покров проведешь – дружка найдешь.

В некоторых местностях в рюмки к жениху и невесте принято класть монеты. Молодоженам следует эти монеты хранить у себя на столе под скатертью, что будет всегда обеспечивать достаток в доме.

Если девушка за обедом прольет какой-нибудь напиток на скатерть – это предзнаменует мужа-пьяницу.

В иных краях молодожены долны были спать на ржаных снопах. И снопов этих должно бытьнечетное число, скажем, 21. Если это условие выдерживалось, то это означало, что они ни в чем не будут исптывать нужды.

На праздник девушки идут в церковь и ставят свечи перед иконою Покрова Богородицы и приговаривают: «Покров – Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником». И если в такой момент на растерявшийся парень накидывал понравившейся девушке на голову покрывало, то она беспрекословно делалась его женою – отмечал один арабский писатель, посетивший Русь в XII веке.

Святки

Святочные гадания

Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, поверх всего нарывают чистым полотенцем, салфеткою или ширинкою (отрезком ткани). После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли и потом другие подблюдные (святочные, гадальные) песни. По окончании каждой, отвернувшись, из-под закрытого блюда вынимают один какой-нибудь предмет, попавшийся первым под руку. Это нечто вроде домашней лотереи. К этому обряду применялась песня, из содержания которой выводилось себе предвещание. Но так как вынутые из-под блюда вещи не всегда попадаются тем, кому они принадлежат, то присуждается по этому случаю выкуп вещей. Последнему, вынувшему из-под блюда уже последнюю вещь, поют псню обыкновенно свадебную, как бы предвещая скорый брак. Затем и кольцо катят по полу, наблюдая, в которую сторону оно покатится: если к дверям, то для девушки – близость брака для парня – отъезд.

Новогодние гадания

Для того чтобы узнать, какой будет жених или невеста, большого или малого роста, надо под Новый год идти в сарай с дровами и сразу взять полено. Если большое, то большого роста, и наоборот.

Если девушка обрежет или уколет палец до крови в новогоднюю ночь, она обязательно выйдет замуж в следующем году.

Замораживают к Новому году воду в ложке: если лед выпуклый и с пузырями – к долгой жизни, если ямка во льду – к смерти.

А вот как под Новый год гадали болгарские девушки: они собирались вместе где-нибудь у источника, у колодца, зачерпывали в полном молчании ведро воды, которой приписывали особую магическую силу. В это ведро каждая девушка бросала горсть овса, колечко или букетик со своей меткой. Маленькая девочка вынимала эти предметы по очереди, под пение особых обрядовых песен: слова песен относились к будущему мужу девушки, чье колечко вынуто. Затем девушки брали из ведра понемножечку овса и клали себе под подушку в надежде, что приснится суженый.

Не все гадания были только любовного свойства, случалось, что девушки гадали на погоду в предстоящем году, а через это строили прогнозы на будущий урожай.

Рождество

До Рождества шел 40-дневный Филиппов пост.Мясо не употребляли в пищу, обходились рыбой. Весь дом постничает, а старики сочельничают. Первый блин в сочельник – овцам (от мора)

В Рождественный сочельник (в ночь с 24 на 25 декабря) не едят до первой звезды. В первый день Рождества обязательно пекутся из пшеничного теста фигурки коров и овец. Они хранятся до Крещения, в Крещение же после водосвятия хозяйка эти фигурки размачивает в святой воде и дает скоту (для приплода, для удоев).

На святках, во второй поовине, когда начинались двухнедельные «страшные вечера» между Новым годом и Крещеньем – девушки гадали особенно много.

Крещение

«Христианская процедура Крещения, – пишет А.Ю. Григоренко, – представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. – все это исходит от гомеопатической магии, основанной на вере в то, что «подобное производит подобное», «следствие похоже на свою причину».

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время Крещения тоже пришли из древней веры – веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. Первобытные люди верили, что дуновение, плевок способы как сообщить святость, так и отогнать зло. Таким же первобытным обрядом является «пострижение власов». Стрижка волос у ребенка (или взрослого) при Крещение и бросание их в купель есть рудимент древнего верования в то, что возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астраты была даже специальная должность – галаб-элим – божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

А главный элемент Крещения – вода? Христианские теологи объясняют Крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое Крещение от Ионнна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо старше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого Мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы (огнепоклонники) Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купли их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовения мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки – на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки и т.д. Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов. Центральную роль во всех эти обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. И это понятно. Вода, без которой невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно представлялась людям благодетельной силой».

На Сретенье зима с летом встретились. В северо-западной Руси, – пишет И.П. Калинский, – праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Вводя в христианскую церковь освящение свечей вместо языческих факелов, римляне старались усвоить им особенное значение в глазах народа и назвали их громницами. Церковники утверждали что «эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми по допущению Божию, чародеями или волшебниками; и поэтому верные (верующие) во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы.

Масленица

А мы масленицу прокатили,

А мы в глаза не видали,

Мы думали: масленица семь недель,

Ажно масленица семь денечков,

Масленица сподманила,

Великий пост посадила,

И на хрен же, на редьку,

На белую капусту.

Известно, – пишет Р.Н. Сахаров, – что с древних времен на Руси масленица служит самым веселым и раздольным общенародным праздником. На масленицу каждый день имел в старину особенное значение, по которому обыкновенно определялся и самый характер народных забав и развлечений. Понедельник, например, называется встречею, потому что тогда праздновалось начало масленицы; вторник – заигрыши, так как с этого дня начинались разного рода развлечения, переряживанья, катанья; среда – лакомка, так как тогда открывались угощения у всех блинами и другими подобными яствами; четверг – широким, потому что с него начинался масленичный разгул; пятница – тещины вечеринки, когда зятья угощали своих тещ; суббота – золовкины посиделки, так как в этот день молодые невесты приглашали к себе на пир родных. Суббота являлась и днем проводов масленицы, поскольку на следующий день наступал прощеный день.

«Наша масленица, – читаем мы у И.П. Калинского, – не обходилась без поминовения усопших. Церковь наша обыкновенно субботу перед Масленою неделею посвящает поминовению успоших праотцев, отцов и братий, и эта суббота в народе известна под именем Родительской или Дедовской. В прощеный день происходит умиленное прощание друг с другом, что есть своего рода просьба об отпущении друг другу грехов. И это прощение сопровождается поцелуями и приговариванием: «да не зайдет солнце в гневе нашем».

Детишки катались на салазках с гор. Существовала примета: кто дальше скатится с горы, у тех в семье лен длиннее уродится.

«Зимнее увеселение мужчин и женщин, – пишет историк Н.И. Костомаров, – было кататься на коньках по льюу: делали деревянные подковы с узкими железными полосами, которые напереди загибались вверх, так что железо удобно резало лед. Русские катались на коньках с удивительною легкостью и проворством.

Зимние праздничные вечера проводились в домашнем кругу и с приятелями: пелись песни, хабары (рассказчики) рассказывали сказки, собеседники загадывали загадки, наряжались, смешили друг друга, девушки гадали».

Первый блин посвящался памяти душ родительских «честные родители наши, вот для вашей душки блинок!» – с этими словами блин кладется на слуховое окно дома.

Предки наши говорили, что Благовещение – самый большой у Бога праздник. В этот день, как и в Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день, солнце играет при своем восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Они говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказание за это у нее отнимаются на некоторое время крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. По древненародному верованию, в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывает ее на сеяние. Отсюда получил свое начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена: те и другие потом хранятся нашими сельскими хозяевами до первых весенних посевов, как знак видимого благословения Божия, для хорошего роста и плодородия нив. С днем Благовещения связано множество примет и наблюдений, по которым простолюдины наши гадают о погоде и будущем урожае. Между обрядами и верованиями, связанными с Благовещением, некоторые сохранились от языческой старины. Таков, например, обычай сжигать соломенные постели и старую обувь, скакание через костры (кто выше прыгнет, у того лен выше уродится), окуривание как предохранительное средство от всякого рода болезней. Эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским. В них выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, свойственная всем древним языческим религиям и в частности древнерусской.

У греков и римлян во время торжественных общественных очищений а также при совершении очистительных обрядов частными лицами, огонь на жертвеннике играл, по-видимому, среднюю роль между средствами сжигания жертвы и очистительным средством. Вера в очистительную силу огня перешла на его производные – дым, угли, головни, золу. Мы видели много примеров, когда прыжки через ритуальные костры люди объясняли именно лечебными целями. С той же целью скот прогоняли через дым возле костров. Сюда же относится окуривание дымом (ладаном) домов, сараев, скотины и др. Зачастую магические обряды очищения имели дело не с одной стихией огня, а с различными сочетаниями: огонь сочетался с водой, железом, чесноком и другими оберегами. Обезвреживающие свойства огня и дыма, подмеченные на практике, перенесены в сферу сверхъестественного. Отсюда проистекает представление, что огонь может уничтожить всякое зло, предохранить от колдовства, от ведьм, от нечистой силы. Иногда оборона от нечисти принимает весьма реальные формы. Например, в некоторых районах Финляндии в четверг Страстной недели (за 3 дня до Святой Пасхи) изгоняли со двора злых духов:»… зажигали огонь в коробе из-под дегтя или в смоляной бочке, ставили ее на сани и везли вокруг двора. В огонь бросали старые башмаки, куски кожи, тряпки».

Многие обрядовые действия, связанные с огнем, принадлежать к комплексу магии плодородия. Известно удобрение почвы золой. Разбрасывание головешек или рассыпание искр по полям и садам – это уже магический прием. Поляки старались положить в ритуальные костры солому с длинными стеблями, чтоб лен уродился высоким. Совместные прыжки парня и девушки через пламя ритуального костра должны были закрепить их будущий брачный союз. В некоторых районах Швейцарии в давние времена хлеб, испеченный на угольях Ивана костра (Ивана Купалы), служил жертвой стихиям; позднее он стал одним из элементов раздничной еды.

С языческих времен на день Благовещения сохранились приметы довольно грубые и невежественные: воры в этот день стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им не удастся сделать теперь, то они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.

Чтобы быть удачливым, надо сжечь щепотку-другую соли в печи: жженая соль также пригодится при лечении лихорадки или горячки.

Кто на Благовещение счастливо играл в орлянку, тот весь год будет выигрывать деньги в эту игру.

Если хозяйка в этот день между заутренней и обедней сгонит помелом кур с насеста, то к Пасхе они уже могут снести свежих яиц для христосованья.

Если на Благовещение день будет дождливым, то летом-осенью будет много грибов, а рыбаки могут рассчитывать на хорошие уловы.

Если на Благовещенье не прилетели ласточки, то весна ожидается холодной.

Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год.

Пасха

«За Страстную по всей Руси готовились к встрече Пасхи. Всюду делали пасхи, пекли куличи, красили яйца, мыли, убирали, чистили. Молодежь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц и, в частности, о происхождении писанок существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следв в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слезы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но самый обычный обычай пасхальных яиц сохранился и после того…»

Другая легенда гласит следующее:

«Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек. Когда начался над Христом суд, Матерь Божия отправилась к Пилату, и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в своей передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету… С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его воскресении».

«Изображения и узоры, воспроизводимые на писанках, весьма разнообразны и возникли еще в древности. Как простые арабески, так и стилизованные изображения различных священных и простых предметов, служащие украшением писанок, были созданы давным-давно и передаются из поколения в поколение по наследству и по традиции. Техника изготовления писанок и искусство их традиции. Техника изготовления писанок и искусство их разрисовывания стоят у малороссийских и южнославянских женщин на весьма высоком уровне. Изготавливается особая латунная ручка с конским волосом, подбираются натуральные краски (желтая, красная, зеленая и реже черная). Краски разводятся непременно на «чистой» воде, то есть принесенной из колодца или источника, еще незамутненного никем, особенно «нечистой» женщиной или животным. Мастерица по писанкам очень опасается всякого колдовства и дурного глаза. Поэтому всякий, кто во время расписывания яиц входит в дом, считает своим долго плюнуть в сторону художницы и промолвить: «Чур, чур, не сглазить!» А та, в свою очередь, берет щепотку соли, посыпает ее на краски, яйца, писальную ручку и воск и приговаривает: «Соль в твои глаза». Кульминация росписи яиц приходится на Страстной четверг. Тут идет в дело яичный желток, воск, обе кисти. Художница нагревает яйца на печи и начинает разрисовывать их воском. Воск, нанесенный на теплое яйцо, на дает в этом месте краске пропитать скорлупу. Под воском останется белый узор, а краска (скажем, фиолетовая, полученная из шелухи подсолнечных семян, покроет все яйцо фиолетовым оттенком). Воск сотрется, а узор останется. Процесс потом продолжается с другими цветами – словом, целое искусство».

В дни Пасхи девушки не берут соль в руки, чтоб ладони не потели.

А еще умываются водою с красного пасхального яйца, чтобы румяной быть…

«Вся пасхальная неделя – один день; ибо когда Христос воскрес, тогда солнце стояло не заходя всю ту неделю».

«В праздник Пасхи, – пишет Н.И. Костомаров, – некоторые устроители игр составляли себе из этого прибыточный промысел: устраивали качели и пускали качаться, собирая по серебряной деньге (полкопейки) с лица».

У немцев Рейнских земель проводился «аукцион девушек», приуроченный прежде к масленице, позже к 1 мая или Пасхе. Девушек разыгрывали, как на настоящем аукционе: кто из парней предлагал за девушку максимальную цену, тот ее и получал в партнерши по танцам на месяц или весь год. Та девушка, за которую заплачена самая большая цена, считалась «майской королевой», а парень «майским королем». Парень должен был всячески защищать и оберегать девушку. Иногда такое шуточное жениховство переходило в настоящее. (Весенние праздники)

Троица

Когда волхвы (они же маги и звездочеты), жившие к востоку от Палестины, увидели явление чудесной звезды, они поняли, что родился мессия, «царь иудеев». Они направляются в Иерусалим, чтобы сообщить об этом иудейскому царю Ироду, а заодно и просят помочь им найти этого младенца. Ирод испугался и призвал своих мудрецов-книжников, которые доложили, что, по древним предсказаниям, такой мессия должен родиться в Вифлееме. Туда и отправляет Ирод пришельцев с тем, чтобы они вызнали имя своего будущего соперника, претендента на его трон.

Звезда точно указывает волхвам место, где мог находится младенец-Христос. Волхвы преклоняются перед ним как перед будущим царем, подносят ему в дар золото, ладан и благовонную смолу – мирру.

Вещий сон предсказывает им, что возвращаться в Иерусалим для них опасно, и волхвы отправляются на свою родину. По числу даров, преподнесенных волхвами, было установлено, что их было трое. Это соотносилось с тремя лицами Троицы, с тремя возрастами человека и тройственностью человеческого рода, с Троеуручницей – одной из явленных икон Богородицы.

Троица перстов крест кладет.

Троица Троицей, а трех свечей на столе не ставят.

Но Троицу дождь – много грибов.

День Святой Троицы отмечается на 50-ый день после Пасхи. С древних времен «пятидесятницу» сопровождали многими обрядами, такими, как плетение венков, гадания, катания на качелях, на лодках, украшение дома цветами и березовыми ветками, вставляемыми за образа.

Праздник был связан с древним славянским культом поминовения и почитания предков, а также прославления расцветающей природы. Символом ее и служила молодая березка. В Троицкую субботу семьями шли на кладбище. Заботливо украшали могилы венками и березовыми ветками.

Люди издавна верили в магическую силы обнаженного человеческого тела, которое может служить фактором плодородия земли. У лужичан (славянское племя в Германии) был обычай: девушка, половшая лен, должна была, кончив прополку, три раза обежать поле, раздевшись догола и произнося заговор.

В ночь под Троицу принято было на Руси «опахивать деревню», чтобы скот не падал. Девушки во всем белом впрягаются в соху, а парня с кнутами сопровождают в полном молчании. Пропахивают плугом крест, кладут в середину ладан, хлеб, можжевельник или ветки березы. Процессия обходит всю деревню и возвращается к этому кресту. После этого девушки начинают гадать.

– Кружатся, и кто в какую сторону упадет, оттуда и жениха ждать.

– Разбрасывают обломки старого плуга: в какую сторону упал обломок – оттуда и придет суженый.

– Сжигают старые мужские брюки – тогда невест бывает больше.

Духов день

Духова дня страшится всякая нечистая сила. Люди говорили: «С Духова дня не с одного небо – из-под земли тепло идет».

Перед восходом солнца на Духов день открывает свои тайны мать сыра-земля. Вот почему в этот день, помолясь святому Духу, кладоискатели идут «наслушивать клады».

Встретить свадьбу на дороге – неприбыльным окажется день, а похороны – наоборот.

Губа зачесалась – с милым предстоит целоваться.

Брови чешутся – к встрече. Если правая бровь чешется – к свиданию с любимым, если левая бровь чешется – встреча с лживым и лицемерным человеком.

Вот как описывает это празднество, дошедшее с языческих времен, игумен Памфил, живший в 16 веке на псковщине: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмянется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гуденьем струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киваньем, и устами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топанье; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

«Из этих обрядов праздника Купалы, – пишет И.П. Калинский, – нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой и вместе с тем служил праздником летнего солнцестояния, когда природа действует с особенною всеоживляющею и всевозбуждающею силою. В доказательство того, что именно древнерусский Купала был праздником очистительным, достаточно вспомнить, что вообще у многих народов древности (выше мы уже говорили об этом) огонь почитался высшею очистительною стихией. Известно, например, что князья наши могли являться пред лицом татарских ханов, только проходя предварительно огненные костры. Равным образом и омовение водою постоянно у всех почти древних народов признавалось действием очищения.

В румянцевском сборнике 1754 читаем: «В Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета человек». В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи называется попросту Иваном Гулящим, как видно оттого, что день этот исстари проводится с разного рода народными удовольствиями, забавами, развлечениями».

Трава Нечуй-ветер

Наряду с папоротником и другими травами, наделенными волшебной силой, в нашем народе почитается и бессмертник . Называется он так потому, что долго не вянет, а засыхает и хорошо сохраняет цвет и форму. Древние люди наделили его сверхъестественными свойствами, полагая, что душа умершего переселяется в этот цветок, чтобы через него могла общаться с друзьями и родственниками. Еще его в народе называют по-особому – нечуй-ветер . Этот нечуй-ветер, согласно легендам и преданиям, помогает слепым открывать клады. В ночь на Ивана Купалу с нечуй-ветром, водосбором и цветущим папоротником в руках надо было сорвать цветок разрыв-траву и гулять по лужайке до тех пор, пока не появится резь в глазах. А как только она появится, взять в руки заступ и быстро разрывать землю: заклятый клад должен быть под ногами.

Эта трава, по сказанию чародеев, растет зимою по берегам рек и озер. Простолюдины думают, что тот, кто обладает этою травою, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от утопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Нечуй-ветер следует собирать 1-го января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Поселяне думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву Нечуй-ветер для уничтожения бури. Находить ее могут только слепые люди, да и то брать они должны ее не руками, а ртом. Тогда они начинают обладать ее силою.

Трава Адамова голова находится в большом уважении у поселян. Чародеи, как и папоротник, собирают ее в Иванов день и хранят скрытно до великого четверга. По народному понятию чародейская сила Адамовой головы простирается только на диких уток. Охотники, получившие эту траву из рук записного чародея, окуривают все снаряды, употребляемые ими при ловле уток в великий четверг, не иначе.

На Иванову ночь звездно – много будет грибов!

Иванов день пришел, траву собирать пошел.

В Иванов день, как и накануне его, раскладывают костры, зажигают, прыгают через них, а также купаются в воде и росе, пляшут вокруг дерева. В этот день домовые, водяные, русалки и лешие учиняют проказы. Папоротник расцветает в полночь на Ивана Купала, и с его помощью открывают клады. Купальской росой кропят стены дома, кровати и мебель, чтобы отогнать клопов и тараканов.

В этот день все обливают друг друга водой, хохочут, веселятся. К вечеру топят баню. Девушки с крыш бань бросают веник и узнают, с какой стороны жениха ждать.

Ночь на Ивана Купалы или Купальская ночь – время наивысшего могущества природы: травы, собранные в эту ночь считались лучшим лекарством, так же, как и роса этой ночи. В европейских странах девушки гадают, пуская венки по воде в Иванову ночь. В эту ночь девушки катаются по росе голыми. Принято все делать молча. Немота – это признак принадлежности к миру мертвых. Молча набирают и приносят воду для магических действий, и называется она «немая вода».

Девушка молча рвет и приносит домой цветы, чтобы положить их под подушку и во сне увидеть суженого.

Польские девушки на Ивана Купалу гадали на цветах: наливают в таз воды, взятой из родника или быстротекущего ручья и бросают в него два цветка без стеблей, скажем, две ромашки; если они разошлись по сторонам, то влюбленные расстанутся, если, плавая, цветки сойдутся, то их ожидает бракосочетание в этом году.

Чтобы приворожить жениха, надобно покормить с печной заслонки петуха, говоря при этом: «Как бы эта заслонка держалась своего устья, так бы и петух держался своего дому».

«Веселье и смех, – пишет А.Я. Гуревич, – не заказаны христианину, мы видим, что и сами проповедники нередко стремятся вызвать улыбку своих слушателей. Но чрезмерный смех греховен. Жак Витрийский рассказывает о какой-то особе, которая видела Пресвятую Марию со множеством дев и пожелала быть вместе с ними. Богоматерь сказала ей:» Не смейся на протяжении тридцати дней, и будешь с нами». Она так и поступила, целый месяц не смеялась, после чего скончалась и обрела обещанную славу. Несомненно, заключает Жак де Витри, что, не воздержись она от смеха, песен и хороводов никогда бы Дева не приняла ее в свой сонм.

Мокрый Медовый спас

На первый Спас святи колодцы.

На первый Спас последнее купание лошадей и другой скотины.

Пчелы перестают носить медовую взятку.

Пасечники заламывают (подрезывают) соты.

Сбор ягод малины, черемухи, загатовка лекарственных трав.

Если при созревании малины первые ягоды крупные, то озимую рожь следует сеять раньше.

На Макавеи собирают мак.

Не уродился мак, пробудем и так.

Собирали также и дикий мак как средство от ведьм. Принято было на веру, что стоит только этим маком обсыпать дом – и все козни ведь как рукой снимет.

С этого дня разрешается есть мед.

На первый Спас защипывают горох.

На Урале и в Сибири начало шишкования кедров.

С первого Спаса холодные росы.

В августе серпы греют, а вода холодит.

Богат месяц август – всего вдосталь.

Август и у рыб сытая пора.

Во время жатвы жнецы старались найти на одном стебле самое большое количество зерен. Такой колос называется «житной маткой» или «спорыньей». Их берегут весь год до нового посева, с этих зерен начинают сев, с надеждой на получение от них большого урожая.

В эти дни следуют запасти плакун-траву, которая оберегает от всякой напасти и людской злобы. «Трава плакун, – пишет И.П. Сахаров, – растет в стрелу; цвет ее багров, корень рогатый. Хорошо из такого корня сделать крест и носить на себе – тогда не бойся врага и супостата. Бог сохранит тебя от всякого бедствия».

«Знахари, – пишет Забылин, – употребляют корень Плакуна для изгнания домовых, ведьм и нечистой силы, стерегущей клады. Этой траве приписывают, что она заставляла плакать нечистых духов, отчего и получила название».

Яблочный спас

Второй Спас – всему час (плоды зреют).

На второго Спаса освящают плоды и мед, едят яблоки (а до того – только огурцы).

И отавка сену прибавка. Отава – осеннее сено, летнее прибережет.

Любовные яблоки

«Это такие яблоки, через которые можно снискать внимание и любовь желанной особы. Делается это очень просто: стоит только разрезать яблоко пополам, в середину его положить записку с именем любимой особы и выложить на солнцепек. Будто бы, по мере того, как яблоко будет сохнуть, будет страдать по тебе и любимая особа».

Первые проводы лета и встреча осени, осенины; люди шли в поле с песнями провожать закат солнца.

Рождество Богородицы

В этот день женщины встречают осень у воды. Осенины, вторая встреча осени. К молодоженам идет в гости родня. А через три дня Федора – замочи хвосты . Полагают, что в этот день осень ездит на гнедой кобыле. «Осенние Федоры подол подтыкают» – гласит пословица. А вспоминается лето, когда девушки во время гуляний и игр с парнями не очень-то придерживали свои подолы, летая на веревочных качелях над головами изумленных мужчин. А.М. Горький писал о том, как парни любили «заголять девкам подолы, натягивая их аж на самую голову…» Девушки это воспринимали вполне миролюбиво, и даже не торопились скрыть обнаженное тело, а нарочито долго возились с натянутым на голову подолом. «Не каждое бабье лето до Федоры дотянет». Созревает рябина. Ее собирают прямо кистями и вешают под крышу. Рябина используется для рябинового кваса или крепкой настойки. Так же вывешивается и зрелая калина. На морозе ягоды делаются сладкими. В эти дни крестьянский дом наполняется всевозможными овощами: горы моркови, репы и брюквы, из которых готовят «паренки» (отваривают и подсушивают в русской печи). Лук увязывают и развешивают по стенам. Капусту рубят и квасят в кадушках. Подсолнухи шелушат, кусают семечки, собравшись всем домом. На полу толстый слой шелухи – это делается специально, чтоб запомнился день празднования урожая. В доме царит запах яблок и овощей, листьев смородины, дуба, укропа.

Сентябрь пахнет яблоком, октябрь – капустой.

В октябре (в грязник) ни на колесах, ни на санях.

«В эти дни начинаются капустинские вечеринки, – пишет И.П. Калинский, – на две недели. На Воздвиженье хлеб с поля двинулся (последняя копна с поля), птица в отлет двинулась, змеи и ужи попрятались. «Колесом дорога!» – кричат журавлям, чтоб их воротить. В Астафьев день гадают по ветрам о погоде: северный к стуже, южный к теплу, западный к ненастью, а восточный к ведру. У степняков южные ветры называются «сладимыми» и сулят плодородие.

В овинах сушат хлеб, разводя в нем огонь. На огне мальчишки пекут картошку, рассказывают разные истории, связанные с овинником или гуменником – хозяином овина, который может и в бок пихнуть так, что дыхание захватит, если ты ему чем-то не угодил. Может и огонь швырнуть на снопы и спалить урожай. Так что спать нельзя, а надо стеречь огонь день и ночь.»

Хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок.

Сложа руки снопа не обмолотишь.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

Обычаи, обряды и традиции русского народа для организации работы по направлению «ИЗО+Компьютер» 1 г.о. Муниципальное автономное образовательное учреждение дополнительно образования детей Центр детского творчества Подготовила: Педагог дополнительно образования Грибова Алена Валерьевна Биробиджан 2014

2 слайд

Описание слайда:

Очень часто за событиями И за сутолокою дней Старины своей не помним, Забываем мы о ней. Стали более привычны Нам полёты на Луну. Вспомним старые обычаи! Вспомним нашу старину!

3 слайд

Описание слайда:

4 слайд

Описание слайда:

Русский народ Коренная область расселения русского народа- Восточно-Европейская равнина. По мере освоения земель русские находились в тесном контакте с другими народами. Благодаря этому великое географическое и историческое пространство, объединяемое понятием Русь и Россия. Россия является многонациональным государством, на территории которого проживает более 180 народов, важность этого факта отображена в преамбуле к Конституции РФ. Но по критериям Организации Объединённых Наций, Россия является мононациональным государством, так как более 67 % её населения приходится на одну национальность, при этом в официальных документах ООН Россия - многонациональное государство.

5 слайд

Описание слайда:

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору. Менталитет - каждый народ имеет свои уникальные свойства менталитета, присущие только ему, в зависимости от ментальности нации строятся традиции, обряды, обычаи и другие составляющие культуры. Менталитет русского народа, безусловно, качественно отличается от других национальностей, в первую очередь особым гостеприимством, широтой традиций и другими особенностями. «Традиция», «обычай», «обряд» - важнейшие элементы культуры каждого народа, эти слова всем знакомы, вызывают в памяти определённые ассоциации и обычно бывают связаны с воспоминаниями о той, «ушедшей Руси». Неоценимая ценность традиций, обычаев и обрядов в том, что они свято хранят и воспроизводят духовный облик того или иного народа, его уникальные особенности, аккумулируя в себе весь накопленный культурный опыт многих поколений людей, привносят в нашу жизнь всё самое лучшее из духовного наследия народа. Благодаря традициям, обычаям и обрядам народы наиболее всего и отличается один от другого.

6 слайд

Описание слайда:

Традиция, обычай, обряд – понятия тождественные в общих своих чертах, но имеющие свои характерные особенности и признаки. Традиция – это передача от предшествующих поколений обычаев и обрядов, направлены на духовный мир личности и выполняет роль средств воспроизведения, повторения и закрепления общепринятых общественных отношений не непосредственно, а через формирование морального и духовного облика человека, складывающегося в соответствии с этими отношениями. (Например: русское гостеприимство)

7 слайд

Описание слайда:

Обычай предписывает человеку более детальные поведение и поступки в определённых ситуациях. Он не только символическое, но всякое вообще повторяющееся и установленное традицией действие. (Например: рукопожатия при встрече близких друзей или родственников, утренняя и вечерняя молитва Богу, вредными обычай- угощать спиртным при встрече родственников, друзей и знакомых).

8 слайд

Описание слайда:

Обряд конкретизирует форму выражения общепринятого в той или иной местности поведения в особо яркие моменты жизни человека (Например: обряды свадебный, крещения, погребения) Обряды считались столь же необходимым компонентом жизни, как и праздники. Обрядовая культура - это и есть порядок во всех проявлениях общественной жизни к данному случаю, обрядовых действий народа, этический кодекс, регулирующий коллективные настроения и эмоции.

9 слайд

Описание слайда:

Народный календарь на Руси назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» его по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни и является слиянием языческого и христианского начал, народным православием.

10 слайд

Описание слайда:

Празднично-обрядовая культура Основные зимние праздники – две святочные недели (святки): Рождество, Новый год (по старому стилю) и Крещение. В праздники затевали магические игры, производили символические действия с зерном, хлебом, соломой ("чтобы был урожай"), ходили по домам колядовать, девушки гадали, обязательным элементом святок было ряжение

11 слайд

Описание слайда:

Масленица (проводы зимы и встреча весны)- длилась целую неделю и Начиная с четверга масленичной недели все работы прекращались, начиналось шумное веселье. Ходили друг к другу в гости, обильно угощались блинами, оладьями, пирогами, была и выпивка. Широкая Масленица – Сырная неделя! Ты пришла нарядная к нам Весну встречать. Печь блины и развлекаться будем всю неделю, Чтоб Зиму студёную из дому прогнать! Понедельник – «Встреча» Вторник – «Заигрыш» Среда- «Лакомка» Четверг – «Разгуляй» Пятница «Вечера у тёщи» Суббота –»Золовкины угощения» Воскресенье – «Прощеный день» Пышные гулянье Ярмарка венчает. До свиданья, Масленица, приходи опять!

12 слайд

Описание слайда:

Пасха (расцвет весны, пробуждение жизни) - церковный праздник На Пасху украшали дом срезанной вербой, пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи), красили яйца (Крашенки), посещали церковь, ходили друг к другу в гости, обменивались при встрече крашенками, христосовались (целовались) , приветствовали друг друга: «Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!» Яйца – символ Солнца и зарождения новой жизни. На Пасху водили хороводы, гуляли по улицам, катались на качелях, катали яйца. После пасхальной недели во вторник отмечали родительский день - посещали кладбища, приносили еду к могилам умерших родственников, в том числе и пасхальную.

13 слайд

Описание слайда:

Семик и Троица. Их праздновали на седьмой неделе после Пасхи (Семик - в четверг, а Троицу - в воскресенье), В Семик девушки ходили в лес, плели венки из березовых ветвей, пели троичные песни и бросали венки в реку. Если венок тонул, это считалось плохой приметой, если же приставал к берегу, это означало, что девушка должна скоро выйти замуж. До этого варили в складчину пиво и веселились с парнями на берегу реки до поздней ночи. До этого варили в складчину пиво и веселились с парнями на берегу реки до поздней ночи. В Троицу было принято украшать внутреннюю часть дома березовыми ветвями. Традиционной пищей были яйца, яичница и другие блюда из яиц.

14 слайд

Описание слайда:

Посиделки (супредки) устраивались в осенне-зимний период Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины, девушки и молодые женщины приносили кудель и другую работу - пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела, рассказывали истории и сказки, пели песни. Пришедшие на вечерку парни присматривали невест, шутили, развлекались.

15 слайд

Описание слайда:

Сборы (хороводы, улицы)- летнее развлечение молодежи на околице деревни, на берегу реки или у леса. Плели венки из полевых цветов, играли в игры, пели и плясали, водили хороводы. Задерживались допоздна. Главной фигурой был хороший местный гармонист.

16 слайд

Описание слайда:

Обряд русской свадьбы. Не то что в каждой деревне, но даже и в городе существовали свои особенности, оттенки этого поэтического и одновременно исполненного глубокого смысла действа. Остается лишь удивляться, с какой основательностью и уважением подходили наши предки к рождению новой семьи. Навсегда оставалась у молодых память о главном моменте их жизни. Молодых осыпали хмелем, так как хмель – это древний символ плодородия и многочадия. Невеста берет с собою в дом жениха родительское благословение и сундук с приданым.Старинный обычай – разувание мужа молодой женой. Смысл - таким образом молодая супруга подчеркивала свою покорность или согласие на главенство мужчины в семье.

17 слайд

Описание слайда:

Обряд Крещения Главным обрядом, отмечавшим начало жизни ребенка было его крещение. Обряд совершали в церкви или дома. Как правило, младенца крестили на третий или сороковой день после рождения. Родителям не положено было присутствовать при крещении, вместо них были крестная мать, которая дарила рубашку и крестный отец, который должен был подарить ребенку нательный крест

18 слайд

Описание слайда:

Катание на русской тройке Тройка, тройка прилетела, Скакуны в той тройке белы. А в санях сидит царица Белокоса, белолица. Как махнула рукавом – Все покрылось серебром,

19 слайд

Описание слайда:

Русская изба Русский традиционный дом состоит из двух частей: холодной (сени, клеть, подклеть) и тёплой (там, где находилась печь). Всё в доме было продуманно до мелочей и выверено веками. Дом строился из сосны. А крышу крыли соломой или осиновыми дощечками. Передний конец крыши имел конёк – знак устремления. Только русские сравнивали дом с колесницей, которая должна привести семью к лучшему будущему. Снаружи дома украшались резьбой. До наших времён сохранилась традиция использования наличников. В сенях хозяева хранили различную утварь, а в самом доме чётко выделялся, так называемый «бабий кут». Где хозяйки готовили и рукодельничали.

20 слайд

Описание слайда:

Что ни терем, ни изба – Позолота, да резьба. Терем, терем, теремок, Он затейлив и высок, В нем окошки слюдяные, Все наличники резные, А на крыше петушки Золотые гребешки. А в перилах на крылечке Мастер вырезал колечки, Завитушки да цветки И раскрасил от руки. В терему резные двери, На дверях цветы и звери, В изразцах на печке в ряд Птицы райские сидят.

21 слайд

Описание слайда:

Рядом с горницей передней Спальня в горнице соседней, И постель в ней высока, Высока – до потолка! Там перины, одеяла И подушек там немало, И стоит, покрыт ковром, Ларь с хозяйкиным добром.

22 слайд

Описание слайда:

Русская печь в избе По стенам резные лавки И дубовый стол резной. Возле печки сохнут травки, Собирали их весной Да настой варили, чтобы Пить зимою от хворобы. Главным в доме была печь. Стены чёрны, закопчёны, Не красивы изнутри, Но не гнили и Служили людям добрым от души. (топились печи по-чёрному)

23 слайд

Описание слайда:

24 слайд

Описание слайда:

25 слайд

Описание слайда:

Русские рушники Рушник – небольшое полотенце для утирания рук и лица, а также вешали для украшения в красный угол избы. Рушник – это символ дома и семьи. Это не только полотенце, а также предмет для обрядов и ритуалов Льняное полотенце, по краям Расшитое большими петухами. Весёлое творенье женских рук: Два петуха – косые гребни, шпоры; Они трубили зорю, а вокруг Всё заплели цветы, легли узоры.

26 слайд

Описание слайда:

27 слайд

Описание слайда:

Русская баня Баня была не только местом для мытья, а также особенным, почти священным местом. Считалось, что баня объединяет 4 главные природные стихии: огонь, воду, воздух и землю. Поэтому человек, посетивший баню, как бы вбирал в себя силу всех этих стихий и становился крепче, сильнее и здоровее. Недаром на Руси бытовала поговорка «Помылся – будто заново родился!». Не зря веник является не только символом русской парной бани, её украшением, но и инструментом лечения или профилактики болезней. Веники, собранные из разнообразных пород деревьев и лекарственных трав используются для лечения самых разных заболеваний и недугов.

28 слайд

Описание слайда:

29 слайд

Описание слайда:

Женский костюм: Девичья рубаха, праздничные головные уборы, понёва Мужской костюм: Рубаха, порты, пояс, сермяга Русский национальный костюм

30 слайд

Описание слайда:

Лапти Лапти – один из самых древних видов обуви. Лапти плелись из лыка различных деревьев, преимущественно липы (лычники), из мочала – липового луба, размоченного и разодранного на волокна (мочалыжники). Делались лапти и из коры ракиты (верзки), ивы (ивняки), вяза (вязовики), березы (берестянники), дуба (дубовики), из тала (шелюжники), из пеньковых оческов, старых веревок (курпы, крутцы, чуни, шептуны), из конского волоса – грив и хвостов – (волосянники), и даже из соломы (соломенники).

31 слайд

Описание слайда:

Русское гостеприимство Русское гостеприимство – тоже неотъемлемая часть наших культурных традиций. Гостям также были всегда рады, делились с ними последним куском. Недаром говорили: «Что есть в печи – на стол мечи!» Встречали гостей хлебом, солью. Со словами: «Добро пожаловать!» Гость отламывает маленький кусочек хлеба, макает его в соль и кушает Дорогих гостей встречаем Пышным круглым караваем. Он на блюдце расписном С белоснежным рушником! Каравай мы вам подносим, Поклонясь, отведать просим!

32 слайд

Описание слайда:

Русское застолье Православное праздничное застолье с давних времен хранит множество традиций, обычаев и обрядов. За столом собирались все члены семьи и близкие родственники. Застольный этикет был очень сдержан и строг. За столом сидели чинно, да и разговоры старались вести серьезные и добрые. Обязательным элементом праздника является молитва. Для многих праздников предназначались строго определенные ритуальные блюда, и часто их готовили только раз в году. Заранее знали и ждали, когда на столе будут фаршированный поросенок, гусь или индейка, медовый или маковый пирог, пышные и румяные блины, крашеные яйца и куличи.

33 слайд

Классный час «Народные традиции, музыка, кухня».

Рассказ учителя:

Традиции. С 1

Национальная культура – это память народа, то, что выделяет хранит человека как личность, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку.

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. А теперь поработаем и мы. С 2 Следуя принципу - поговорке: С 3 «Делу – время, потехе – час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни. КАК ВЫ ЕЁ ПОНИМАЕТЕ?

Т.е. дело должно занимать большее время, чем отдых. А также мы можем её понять, что всему своё время – и делу, и работе.

Крестьяне отдыхали в основном только в праздничные дни. С 4 Что такое праздник? Русское слово «праздник» происходит от древнеславянского С 5 «праздь», означающего «отдых, безделье».

С помощью чего мы с вами сегодня определяем когда какой праздник будет, чтобы заранее приготовить подарки своим любимым и близким людям? Какой предмет нам в этом помогает? – ОТВЕТЫ детей.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом . С. 6 Этот календарь «описывает» по дням месяц за месяцем, обычаи и суеверия, традиции, природные явления.

Долгое время в деревнях жили тремя календарями. А какие календари вы знаете? С. 7 Первый – природный, земледельческий. С помощью этого календаре крестьяне узнавали когда пахать землю, когда её сеять, даже когда поливать. Второй –дохристианских времён, также его называли языческим. С.8 Третий календарь – христианский, православный, в котором только великих праздников, не считая Пасхи, - двенадцать. Кто видел такой календарь в наши дни?

С. 9 Сейчас мы с вами узнаем какие праздники почитали на Руси, и какие дошли до наших дней. У вас на парте лежат листочки…. Какие же праздники почитали на Руси?

Рождество

В древности главным зимним праздником считалось Рождество. Кто знает такой праздник – поднимите руку. С. 10 На Русь праздник Рождества пришёл вместе с христианством в Х в. А какой век у на с на дворе? День накануне этого праздника называется колядой. С 11

На святки запрещалось ссориться, сквернословить, и совершать плохие поступки.

Как вы думаете, что люди делают на колядки? Ходят по домам…., желают добра, благополучия, и за это получают угощенья!

Считалось, если к тебе в дом пришли колядующие – это пожелание хозяинам всяких благ, добра, мира в доме. Колядующие ходили не просто собирать разные вкусняшки, они пели разные песни. Вот слова одной из них:

Рождественские колядки

К нам приходит коляда

Накануне Рождества.

Просит, просит коляда

Хоть кусочек пирога.

Кто пирог колядке даст,

Будет тот во все горазд!

Будет скот того здоров,

Полон хлев будет коров

Кто зажмет же свой кусок,

Будет год весь одинок.

Не найдет удачи, счастья,

Год промается в ненастье.

Не жалей ты пирожок,

А не-то создашь должок!

Не забудем отметить про этот праздник в нашем листочке.

Следующий праздник, представляющий традиции русской культуры -

Масленица С. 12

Музыка

Движения С.13

Рассказ С.14

«Кричалки» С.15

Что делали на масленицу? С.16 На масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: “зарывали” в снег или осыпали снегом масленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях С. 17 по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне . С. 18,19

На Руси не было ни одного зимнего праздника, который бы не сопровождался бы катанием на санях, в какое время года он бы не проходил.

С.20 Считалось, чтобы лен вырос высоким, девушки катались с гор, стараясь съехать как можно дальше ипеть как можно громче.Женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием), полагая, С. 21 что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись. Последний и наиболее важный день в масленичной недели - воскресенье -С.22 за говенье – в этот день можно было поесть любое блюдо перед началом Великого поста. Также этот день называется Прощеным воскресеньем, С.23 когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности.

Запишите в свои листочки праздники Масленицу и Прощённое воскресенье.

И ещё 1 праздник, о котором я хочу вам рассказать – это… С.24

Свадьба А как вы поняли, что здесь изображена свадьба? Ведь у невесты не белое, а красное платье. Что обозначает красный цвет платья у невесты? – радость, красоту.

Послушайте народную песню, которую исполняли, готовя невесту к венчанию. С. 25 МУЗЫКА

В жизни всех народов свадьба - это одно из самых важных и красочных событий. Каждый человек должен иметь свою семью и детей. А чтобы не случилось так, что кто-то долго засиделся "в девках» или " в женихах», - значит если молодым было 17 и больше лет, на помощь приходили свахи.С.26 Свахами были женщины бойкие, словоохотливые, знающие свадебные традиция. Когда сваха приходила сватать невесту, она, помолившись, садилась или становилась на такое место, которое, считалось, могло бы принести удачу в сватовстве. Разговор она начинала с принятых в этом случае иносказательных фраз, по которым родители невесты сразу догадывались что за гости к ним явилась. Например, сваха говорила: С.27 "У вас товар (невеста), а у нас купец (жених)". Если и ту и другую сторону устраивали условия заключения брака, то договаривались о свадьбе.

Запишем и этот праздник в нашу таблицу.

А сейчас отгадаем кроссворд, посвященный теме нашего следующего классного часа. Подсказка: это самый главный праздник у крестьян ещё с древней Руси. С. 28

Игра «Охлопок»

Народный костюм С. 29

Русский народный костюм разделён по социальному статусу: крестьянский и «городской». С. 30 Вы сможете определить где крестьянская одежда, а где боярский костюм? Чем были украшены костюмы? Первый представляет собой вышитые крестьянские одежды, с народным орнаментом, лапти, головные уборы. Городской русский национальный костюм представлен в основном верхней одеждой - это длинные кожаные или шерстяные пальто, высокие черные кожаные сапоги, казачьи шляпы и пр.

А знаете ли вы что русский - народный костюм за рубежом ассоциируется с косоворотками, сарафанами, шубами и лаптями с валенками?

Самой нарядной была одежда из красной ткани. Понятия «красный» и «красивый» были в народном представлении однозначны, т.е. имели одно и тоже значение. С. 31 - как вы думаете, что это за костюм? Правильно, невесты.

31 – свадебный костюм

32 - Девичий костюм Конец XIX - начало XX в. Тамбовская губерния, Темниковскии уезд

33 - Девичий праздничный костюм 1910-1920-е гг. Симбирская губерния, Сызранскии уезд, с. Жемковка

34 - Девичьи венчальные костюмы Начало XX в. Воронежская губерния, Бирюченский уезд

35 - Девичий праздничный костюм Начало XX в. Вятская губерния, Вятский уезд

И др.

Ткани, цвет, орнамент С. 36

Что это такое? Правильно, это узоры на костюмах. Это наиболее распространенные элементы орнамента: ромбы, косые кресты, восьмиугольные звезды, елочки, кустики, птицы, лошади, жар птицы.

Лошадь – русская сила, дух смелости. Жар-птица – благородие, красота. Птица – голубь – мир, взаимопощь. Узоры вышитые, выполнялись шелковыми и шерстяными нитками, окрашенными растительными красителями. Гамма цветов многокрасочна: белый, красный, синий, черный, коричневый, желтый, зеленый.

Что вы можете ещё отнести к русской - народной традиции? – это кухня.

Кухня С.37

Русская кухня давно пользуется широкой известностью во всем мире. Исконно русские пищевые продукты (икры, красной рыбы, сметаны, гречневой крупы, ржаной муки и т. п.) или некоторых наиболее знаменитых блюд русского национального меню (студня, щей, ухи, блинов, пирогов и т. д.), так и в косвенном влиянии русского кулинарного искусства на кухни других народов. Ассортимент блюд русской кухни стал столь разнообразен, а популярность в Европе настолько велики, что о ней заговорили с большим уважением, как и о знаменитой французской кухне сегодня.

Какие блюда русской кухни вы можете мне привести?

Кто знает, как готовили раньше еде, когда не было микроволновок, модных электропечей, красивых варочных поверхностей? - ОТВЕТЫ.

Вот по слушайте. Любое блюдо не обходилось без приготовления в русской печи. Еду готовили в горшочках, разных по своему размеру. Самые большие назывались щаным горшком – в них готовили любимое русское первое блюдо – ЩИ, Кто из вас любит это болюдо, поднимите руки. Горшочек средней величины назывался к а шник – он служил для вторых блюд. Самые маленькие горшочки назывались малыши, горшенята или махотки – в них топили масло или готовили варенец.

Первым за стол всегда садился самый старший в семье – отец или дедушка, т.е. хозяин. Первый всегда начинал есть именно он из щаного горшка, никто и ложки в руку не брал, пока хозяин первый не попробует блюдо. Как только он съест одну ложку, вся остальная семья присоединялась к трапезе. Ели из одного горшка. Если за столом случались неразрешенные разговоры, т.е. те, которые самый старший не начинал, то говорящие получал большой деревянной ложкой по голове. Также за стол не допускались дети с распущенными волосами или в небрежном виде.

А кто из вас за обедом всё время молчит и ничего не говорит, пока родитель не разрешит сказать что-нибудь?

А чем заваривали чай? С.38

Сейчас мы поиграем ещё в одну русскую – народную игру, но для этого нам нужно выбрать начинающего или как ещё говорят – водящего.

Рефлексия

Игра «Камешки» («Креллушки») - Это игра перед самой игрой, когда разыгрывают ход, т.е. кто первый водит.

Камешки или Креллушки У каждого играющего должно быть пять камешков. Сначала определяют, кому начинать игру. Для этого каждый играющий берет в свои руки камешки, подбрасывает вверх, затем, быстро перевернув руку ладонью вниз, ловит их тыльной стороной руки. При этом часть камешков, возможно, попадет на землю. У кого на руке окажется больше камешков, тот и начинает игру. Дальше каждый проделывает свою часть игры, по очереди передавая каждому играющему возможность подбросить камешки. Иногда перед началом игры приговаривают:

На два камня Сберыши, доберыши, Не собрать одного камушка! Катышки, матышки, Из кон-кон, по первый кон! Двоечки, сдвойтеся, Троечки, стройтеся, Стрехоньки, смахоньки, Выпусти, не выпусти - Ни ты меня, ни я тебя!

Игра «А - у». С.39 + музыка

Весёлая подвижная игра “охлопок”

Простая и забавная иградля весёлых людей любых возрастов. Участники игры становятся в кружок и подбрасывают вверх охлопок – кусочек ваты (можно взять и пёрышко). Задача заключается в том, чтобы не дать охлопку упасть. Тот играющий, на кого (или возле кого) он упадет, платит штраф (можно играть на исполнение желания). Всякий играющий старается отдуть охлопок к своему соседу. Дуют то сильнее, то слабее, и охлопок летает то высоко, то низко, то вправо, то влево. Соответственно надо либо вытянуть шею, либо загнуть голову, быстро подвинуться, чтобы отдалиться от охлопка. Презабавно видеть целый круг в хлопотах, в движении, на первый взгляд, «из-за ничего». Та часть кружка, которая отдула от себя вату, от души хохочет и радуется, глядя на усилия другой части участников, забывая, что сама только что занималась тем же самым и выглядели так же нелепо. Если играющих мало, садятся вокруг стола, а охлопок кладут на стол; но тогда руки надо держать под столом. Возле кого вата (пёрышко) упадёт со стола, тот проиграл.

А сейчас, дорогие мои, вспомните, я вам говорила раньше, как младшее поколение показывало уважение старшему поколению? – Поклон -ПОПРОБУЕМ.

А как на Руси встречали невесту родители её мужа?

А как встречали почётных гостей? Не помните? Ну, тогда смотрите внимательно С. 40 поднос, рушник (полотенце из домотканого холста, предмет народной культуры и народного творчества славян) , каравай - хлеб и соль. Хлеб – это достаток в семье, если им угощают, то делятся благом с другими.

Хлеб всегда отламывают руками, кусочек макают в соль и едят, а то, что остаётся – съедают хозяева.

А у нас сегодня с вами как раз присутствуют почётные гости, так давайте покажем им своё уважение низким поклоном и угостим их нашим русским хлебом с солью!

Разукрасить яблочко в цвет радости – красный если на уроке было весело и интересно если к-то быо скучно – в зелёный цвет.

Останется время – «Без соли соль».

СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ. ДО СВИДАНИЕ.

Сегодня многие традиции русской свадьбы оказались безвозвратно утерянными, а те немногие оставшиеся существуют в очень измененном варианте. В наши дни значительно повысился интерес молодых к русским свадебным традициям. Все больше молодых пар желают отпраздновать бракосочетание так же, как это делали их прародители сто, двести и более лет назад, с соблюдением присущих ей красивых и запоминающихся обрядов и традиций. Сегодня мы расскажем о том, какие свадебные традиции существовали раньше.

Еще каких-то несколько сот лет назад свадьба являлась комплексом обрядов, которые совершались в строгой последовательности по определенному традицией сценарию. Важнейшими обрядами свадьбы на Руси считались сватовство, сговор, девичник , венчание, брачная ночь, свадебный пир. Каждый из них имел определённое смысловое значение. Сватовство, к примеру, выражалось в переговорах двух семей о возможности заключения брака между молодым человеком и девушкой. Прощание невесты с девичеством являлось обязательной стадией, характеризующей переход молодой девушки в категорию замужних женщин. Венчание выступало в качестве религиозного и юридического оформления брака, а брачная ночь – в виде его физического скрепления. Ну а свадебный пир выражал общественное одобрение брака.

Выполнение каждого из этих обрядов в определённой последовательности считалось правильной дорогой на пути создания семьи. Если последовательность обрядов нарушалась, либо какой-либо из них не выполнялся, брак считался несостоятельным (то есть событие было не до конца завершено).

Свадебный ритуал охватывал различные обрядовые действия, которые не являлись обязательными к исполнению. К примеру, смотрины можно было не проводить, если будущие жених и невеста проживали в одном населенном пункте (деревне). Если же парень, который посватался, жил в другой деревне и о его семье ничего не было известно, смотрины осуществлялись, согласно всем установленным правилам. Если родители будущих жениха и невесты прекрасно знали друг друга, да и сомнений относительно брака их детей не возникало, то сватовство и сговор проводили одновременно.

Несмотря на единство общей схемы проведения, свадебный ритуал имел локальное многообразие. К примеру, в северных губерниях Европейской России и в Сибири имел широкое распространение обряд, при котором невеста должна была посещать баню. Этот обряд являлся частью обрядов прощания молодой девушки с девичеством. В Южной России обязательной частью свадеб был каравайный обряд. Отдельные обряды проводились только в конкретных областях. Например, в Псковской Губернии невесте со своей «свитой» необходимо было встретить «поезд» жениха на пути в церковь и положить к его ногам букет бумажных цветов. В других русских областях жених должен был забрать невесту из дома родителей и везти в церковь.

В свадебном обряде участвовали определенные действующие лица – свадебные чины, чье поведение подчинялось правилам, установленными традицией, но имела место и некоторая импровизация. Невеста и жених являлись главными персонажами, вокруг которых происходило свадебное действо, причем они играли пассивную роль. Невеста всем своим видом должна была выражать покорность, любовь и благодарность родителям, которые ее вырастили, а также всячески показывать свое недоброжелательное отношение к жениху и его родне. В свою очередь жених должен был демонстрировать уважение и любовь к невесте. Инициативными участниками свадьбы были родители молодых, крестные, а также самые близкие родственники. Еще одними действующими лицами на русской свадьбе были друзья жениха и невесты или бояре, сваты, тысяцкий, дружка, помощники дружки (поддружья), каравайницы (молодые замужние женщины, счастливые в браке, имеющие хороших, здоровых детей) и т. д.

Важнейшая роль отводилась дружке или главному распорядителю свадьбы со стороны жениха. В его обязанности входило осуществление контроля за соответствием проводимой свадьбы русским традициям, развлечение присутствующих с помощью шуток и приговоров, а также защита участников свадьбы от нечистой силы. В Южной России важную роль играли каравайницы, который выпекали свадебный каравай. Каждый отдельно взятый свадебный чин имел в своем распоряжении специальный костюм или элемент одежды, украшение. К примеру, невесте в течение ритуала приходилось несколько раз менять одежду, демонстрируя тем самым изменение своего статуса. На «плакальном» этапе невесте полагалась быть в траурном наряде с закрытым платком лицом, в процессе венчания и брачного пира она носила нарядные одежды, полагалось быть нарядно одетой, а наутро после брачной ночи молодуха надевала самый нарядный и яркий костюм и женский головной убор. Жених обычно надевал вышитый квадратный платок (ширинку), который крепился к шапке, букетик цветов, закрепленный за шляпную ленту и наброшенное на плечи или подвязанное вместо пояса полотенце. Сваты отличались скрепленным через плечо вышитым полотенцем или красными перчатками на руках. Атрибутом дружки был кнут. Свадебные обряды, как своеобразное театрализованное действие, включали в себя специальные песни, приговоры, игры, присказки, плачи, заговоры, танцы.

Ядром русского свадебного ритуала являлось сложное переосмысление мифических представлений древности и христианских идей. К примеру, составной его частью стали действия, которые отражали далекие представления людей об умирании души девушки при переходе ее в категорию замужних дам и обретении ею после брачной ночи души молодухи. Некоторые обряды восходили к культу далеких славянских предков: плач невесты на могиле родителей с мольбой о благословении на брак, прощание с печкой при уходе из дома в день венчания и т. п. Часто магические действия, проводившиеся во время свадьбы (оберегающие, продуцирующие), имели языческий характер. Желание защитить и уберечь молодых от сглаза и порчи, а также любого негативного воздействия потусторонней силы, вынуждало закрывать лицо невесты платком или полотенцем, вкалывать в одежду молодых иголки, произносить заговоры, размахивать кнутом, палить вдогонку свадебному поезду, выбирать окружной путь к церкви. Чтобы молодые не испытывали нужды в семейной жизни и имели много детей их обсыпали зерном и хмелем, угощали курицей, садили на шубу, вывернутую мехом наружу. Все эти ритуальные действия сопровождались молитвами к Иисусу Христу, Богоматери, св. Николаю Угоднику. Вообще на Руси придавали большое значение благословению родителей, просили о защите христианских святых, которых упоминали в старинных причитаниях.

Русский свадебный ритуал, история формирования.
За основу проведения современного русского обряда свадьбы были взяты сложившиеся традиции к девятнадцатому и первой четверти двадцатого века. Окончательно он сложился предположительно в середине четырнадцатого века на базе общеславянского свадебного обряда. В письменных материалах этого периода ведется краткое описание свадеб с использованием привычных нашему слуху слов: «жених», «свадьба», «невеста», «венчание», «сваты». Также имеются сохраненные старинные миниатюры и рисунки с изображением свадебных пиров и брачных обрядов. В шестнадцатом веке, если судить по описанию княжеских свадеб, сложилась номенклатура свадебных чинов и определились их функции, возникла специальная свадебная одежда, атрибутика, пища, свадебный фольклор.

Во второй половине семнадцатого века в народный свадебный обряд стали активно внедряться традиции Православной Церкви: возник обряд родительского благословения, обязательным стал обряд венчания. Сам народный обряд официальные лица начали осуждать, считая его «бесовским действием». В 1649 г. при царе Алексее Михайловиче был введен указ, который осуждал многие обряды народной свадьбы и который за проведение оных предписывал бить людей батогами, а использовавшиеся при этом музыкальные инструменты - ломать и сжигать.

Сватовство.
Сватовство представляло собой переговоры семей, которые были заинтересованы в заключении брака, а также являлось главным и обязательным ритуалом, предшествующим русской свадьбе. Вступать в брак на Руси принято было рано, при этом родители молодого человека сами занимались выбором невесты для своего сына. Нередко сами молодые даже и не знали о предстоящей свадьбе, их могли оповестить только во время приготовлений к ней. К сватовству подходили со всей серьезностью и ответственностью. Прежде чем на него решиться, собирали семейный совет, на котором присутствовали крестные родители и ближайшая родня. Конечно, при выборе невесты учитывали мнение молодого человека и родственников, но последнее слово оставалось за родителями. Прекрасной невестой считалась девушка физически сильная, обладающая трудолюбием, способная хорошо выполнять хозяйственные и домашние работы, проявляющая уважение и почтение к старшим, скромная, но имеющая чувство собственного достоинства. Особым «спросом» пользовались девушки из семей с хорошей репутацией. Принадлежность девушке к роду, который был уважаемым на протяжении нескольких поколений, позволяла судить о ней, как о достойной невестке-продолжательнице рода-племени.

Материальное благосостояние семьи в расчет не бралось при выборе невесты. Считалось, что молодые смогут сами «нажить все». Очень тщательно выбирались сваты, поскольку от их умения вести беседу, расположить родственников будущей невесты, в выгодном счете представить семью молодого человека зачастую зависел результат сватовства. Обычно в качестве сватов выступали крестные родители парня, либо кто-то из его близкой родни. Иногда родители парня в сваты приглашали уважаемого и пользующегося доверием односельчан человека. Кроме того, такая ответственная роль предлагалась красноречивым, умеющим устраивать брачные дела людям. В крупных ремесленных слободах, больших торговых селах, городах пользовались услугами профессиональных свах. Но этот обычай стал распространенным вначале в городах, и то довольно поздно. Так в середине девятнадцатого века подобное сватовство даже в городах было принято считать «ненастоящим», поэтому после получения согласия родителей на сватовство отправляли «настоящих» сватов.

Сватовство в те времена проходило с обязательным соблюдением различных примет, от которых по древним поверьям серьезно зависела будущая жизнь новобрачных. Обычно свататься или договариваться о заключении брака приходили в дом девушки родители или близкие родственники жениха. Во время этого обряда семьи молодых людей знакомились и налаживали «контакты», поскольку родственные связи имели достаточно серьезный вес в то время, поэтому продумывалось все буквально до мелочей. Для сватовства выбирали определенные дни недели, которые носили название «легкие»: воскресенье, вторник, четверг или субботу, обычно позднее вечернее или ночное время. Все это сопровождали различными магическими действиями, которые, как предполагалось, обеспечат положительный исход дела и предотвратят отказ родителей невесты. К примеру, в Псковской губернии мама молодого человека била три раза выходивших за дверь сватов поясом, сопровождая определенными магическими словами. В русских селах Казанской губернии сваха по приезду в дом избранницы находила ступу и три раза оборачивала ее вокруг себя, это предполагала удачное замужество (девушка будет трижды обведена вокруг аналоя во время венчания). В Пермской губернии сваха при входе в дом девушки ударяла пяткой о порог.

Войдя в дом будущей невесты, сваты вели себя по деревенскому обычаю: снимали шапки, крестились на иконы, отвешивали поклоны хозяевам, не проходили к столу без приглашения и не садились на лавку. Сват первым начинал разговор и произносил хорошо известные всем присутствовавшим фразы: «У вас товар, у нас купец»; «У вас курочка, у нас петушок, нельзя ли их загнать в один хлевушок?»; «Нам нужна не рожь и не пшеница, а красная девица» и т.п. Бывало и так, что сваты прямо выражали цель своего прихода, пришли, мол, «не пол топтать, не язык чесать, пришли дело делать - невесту искать».

Родители будущей невесты выказывали благодарность за оказанное их семье уважение, приглашали пройти в парадную часть избы или в горницу, ставили на стол угощение и приглашали к столу. Раньше считалось, что сватов необходимо очень хорошо встретить, даже если жених не особо «глянулся» родителям невесты. Если жених был не в угоду родителям невесты, то отказ они всегда излагали в деликатной форме: «У нас товар непродажный, не поспел», «Еще молода, надо подождать». В случае желанного сватовства, и если парень был хорошо знаком, родители девушки свое согласие давали сразу. Если же парень был малознаком или проживал в другой деревне, родители просили у сватов время на раздумье: «Дочку замуж выдать - не пирог испечь», «Не один день растили, чтобы враз отдать». Приветствие сватовства еще не означало полного согласия на свадьбу.

В цикл обрядов сватовства включали также переговоры относительно приданого , которое давали за невестой, размера денежной суммы (кладки), выделяемой родителями жениха на свадебные траты, о размере трат на свадебный пир, обсуждалось количестве гостей, которое будет на свадьбе со стороны жениха и со стороны невесты, дары, которыми будут обмениваться родственники во время проведения свадебного ритуала. Если семьи были зажиточные, то могли составляться юридически заверенные брачные контракты, в которых упоминались все детали свадьбы и дальнейшей жизни молодой семьи. По окончании переговоров семьи определялись со временем сговора, то есть назначали день точного принятия решения относительно свадебного торжества.

Погляды и смотрины.
Вслед за сватовством устраивались погляды, смотрины. Погляды (местоглядение, сугляды) заключались в приезде родителей и родственников невесты в дом жениха для уточнения его имущественного положения. Данный обряд также имел торжественное проведение, семью невесты встречали очень хорошо: демонстрировали дом, хозяйственные постройки, скот, количество зерна в амбарах, овин, гумно, сажали за праздничный стол, говорили о семейных преданиях. Если семьи были не знакомы, то осмотр был более строгим и тщательным. Если родители девушки по каким-либо причинам были не удовлетворены хозяйством жениха, они могли отказать в сватовстве: «Спасибо за хлеб-соль, домой пора». Если же осмотр им понравился, то говорили примерно так: «Все у вас хорошо, все нам нравится, и, если мы вам нужны, приезжайте к нам».

На смотринах (глядинах) девушку официально представляли парню. Который посватался и его семье. Обычно этот обряд проводили в доме избранницы. На нем присутствовали непосредственно жених, его родители и ближайшая родня. Данное действо сопровождалось пением молодых незамужних девушек (подружек будущей невесты), которых также приглашали на этот ритуал. Девушка надевала свое парадно-выходное платье, ее выводили в центр избы, прося пройтись или повернуться на месте. Гости и родители жениха, наблюдавшиеся за этим процессом, высказывали свое одобрение в адрес девушки. После этого молодые рука об руку прохаживались по избе, вставали на заранее расстеленную шубу, целовались или кланялись друг другу.

Если жених был не по нраву девушке, на смотринах она могла об этом сказать родителям, после чего отказаться от свадьбы. К примеру, она могла молча выйти из избы, заменить праздничный наряд на будний, и вернуться к гостям. Это расценивалось гостями как отказ. Но, как правило, данный обряд заканчивался пиром, при этом родители невесты накрывали стол, а родители жениха привозили хмельные напитки.

Сговор.
Спустя несколько дней после сватовства проводился (в доме невесты) сговор (рукобитье), который служил символическим закреплением решения о свадьбе и заключении брака. Также присутствовали родители и родственники с той и с другой стороны. Вначале велись переговоры о дне венчания, договаривались о величине приданого и кладки, количестве гостей на свадебном пиру. Во время сговора невеста начинала причитать, жалуясь на судьбу и родителей, которые вынуждают ее проститься с вольной девичьей жизнью и родимым домом.

Окончанием переговоров служило ритуальное рукобитье, в процессе которого отцы молодых вставали напротив друг друга и с размаху били по рукам, которые загодя были обернуты платками или небольшим куском овчины, после чего жали друг другу руки со словами: «Наш сын был бы между нами общим сыном, а ваша дочь была бы общей дочерью и нашей послушною слугою». Издавна на Руси пожимание рук друг другу узаконивало взаимовыгодное соглашение, договор. В некоторых российских областях рукобитье проводили над столом, где заранее клали каравай, после чего разламывали пополам. Хлеб в данном случае служил скреплением договора.

После рукобитья мать девушки скрепляла руки молодых, подтверждая тем самым свое согласие относительно решения отцов. После этого все начинали читать молитву перед иконами с зажженной лампадой. Достигнутое и согласие отмечали пиром, при этом молодые на нем не присутствовали.

После сговора отказаться от брака было невозможно, это расценивалось как страшный грех, расплата за который будет длиться всю жизнь. По обычаю, виновная сторона в нарушении соглашения была обязана оплатить все траты на свадьбу, а также выплатить «компенсацию» за бесчестье обманутой стороне. После сговора молодых называли женихом и невестой. Полученному статусу молодые должны были соответствовать (изменить поведение, внешний облик). Невесте предполагалось после сговора «кручиниться», «убиваться», причитать, то есть оплакивать свое девичество. Она должна была отныне носить только траурную одежду, на голове платок, надвинутый на лицо, ей нельзя было расчесывать волосы и заплетать косу. Она практически не говорила, объяснялась жестами, по дому она передвигалась исключительно с помощью подруг, которые теперь находились рядом с ней постоянно, а зачастую и ночевали у нее. Невесте было запрещено выходить за пределы дома и двора, ходить на вечеринки и гулянья молодежи. Разрешалось выйти из дома только для того, чтобы пригласить родственников на свадьбу, да проститься с соседями, деревней и «белым светом». Теперь она была отстранена от любой хозяйственной работы. Единственным ее занятием было приготовление даров, шитье приданого. Были и те области России, где невеста до венчания ежедневно в течение недели должна была выходить и печально причитать. По поверьям, чем больше невеста плачет, тем легче будет жизнь с мужем. На подобные «посиделки» иногда собирались все женщины деревни.

Жених же после сговора вовсю гулял со своими дружками по собственной и соседним деревням, расставаясь с «молодечеством». Кроме того, каждый день он должен был ходить в дом невесты и одаривать ее подруг разными вкусностями (конфеты, пряники).

Каравайный обряд.
Каравайный обряд выступал в качестве некого обрядового действия, которое было связано с выпечкой и раздачей каравая (круглый хлеб с украшениями в виде фигурок из теста, искусственных цветов) во время княжьего стола (свадебного пира). Каравай пекли в доме жениха (иногда в доме невесты, а в некоторых местностях и там, и там) накануне венчания или брачной ночи, либо за пару дней до этого. Этот обряд делился на два этапа: первый – непосредственно его приготовление (назывался этап «каравай валять»), второй - деление каравая на свадебном столе или «каравай носить». На всей территории существования данного обряда суть его была одна, хотя могла обыгрываться по-разному.

Процесс изготовления каравая символизировал зарождение новой жизни и обеспечивал плодовитость молодой пары. Он носил ритуальный характер. Готовить каравай начинали в тайно намеченное время, до захода солнца, перед этим обращаясь к Богу и святым угодникам. В обряде участвовали посаженый отец и посаженая мать жениха (если они были счастливы в браке), а также молодые женщины-каравайницы, также счастливые в браке и имеющие здоровых детей.

Для приготовления свадебного каравая воду набирали из семи колодцев, муку - из семи мешков. Все процессы, начиная с замешивания теста и заканчивая выниманием его из духовки и раздачей гостям осуществлялись нарочито театрально. Для придания формы тесту его укладывали в специальную большую чашу с крестом, а чашу в свою очередь ставили лавку, где находилось сено, покрытое скатертью. Всем, кто присутствовал при этом особом ритуале строго запрещалось дотрагиваться до теста и чаши. Прежде чем отправить сформованный каравай в печь, посаженая мать обходила с ним избу, садилась на печь, а потом совместно с посаженым отцом обходила трижды печной столб. Задвигали его в печь с помощью специальной лопаты, на краях которой были прикреплены горящие свечки. Перед тем как окончательно оставить его выпекаться, каравай трижды задвигали-выдвигали из нее. После постановки каравая в печь необходимо было ударить лопатой по потолочной балке.

С точки зрения мифологии печь символизировала женское чрево или материнское лоно, хлебная лопата - мужское начало, а каравай - плод, который получился при их слиянии. Украшения из теста, которые девушки пекли отдельно от каравая, были в виде фигурок солнца, звезд, месяца, цветов, плодов, домашних животных, то есть знаков, которые считались у русских олицетворением мира, добра, счастья, довольства, плодородия. В течение всего процесса изготовления и выпекания каравая исполнялись специальные каравайные песни, повествующие об этапах его создания каравайницами.

Девичник.
Девичник (плаканье, подвенёха) назывались обрядовые действия, при которых невеста прощалась с девичеством. Этот обряд проводился в доме невесты, на него созывались все ее подружки. Прощание невесты с девичеством, как правило, начиналось сразу же после сговора и продолжалось до венчания. Девичник символизировал переход девушки в категорию замужних женщин. Прощание невесты с «белым светом» во многих деревнях Европейской России и Сибири происходило на утренней и вечерней заре за околицей деревни, куда она приходила с подругами. В Псковской губернии невеста с девушками под пение грустных песен торжественно шла по деревне, неся в руках маленькую елочку, украшенную ленточками, тряпочками, бумажными цветами, либо букет бумажных цветов.

В деревнях Владимирской губернии невеста причитала о своей вольной жизни, сидя вместе с девушками на лавочке у своего дома. На ее причитания сбегались все женщины деревни. В Ярославской губернии невеста с подругами причитала посреди деревни, у дома ее родственников, у избы, где проходили посиделки. Финалом девичника было так называемое прощание с «девьей красотой», проводимое накануне венчания в доме невесты в присутствии родителей, сестер, братьев и подруг. Практически по всей России символом девичества была «коса - девичья краса». Проводился ритуал прощания невесты с косой: вначале косу заплетали, продавали невесту, а потом вновь расплетали. Заплетали ее так, чтобы ее потом было, как можно труднее расплести: вплетали ленты, шнуры, тесьму, вкалывали булавки и даже зашивали нитками. Все это сопровождалось печальными песнями девушек и причитаниями невесты. После заплетения косы, подруги или брат невесты торговались с дружкой жениха, прося выкуп за невесту . После получения выкупа девушки расплетали косу под пение песен.

Распущенные волосы демонстрировали готовность невесты к браку, символизировали первый шаг к замужней жизни. Ленты из косы подруги делили между собой. В северных губерниях Европейской России, в Среднем и Верхнем Поволжье, в Сибири, на Алтае в качестве прощания с «девьей красотой» невеста в компании подруг посещала баню. Топили баню рано утром подружки невесты, сопровождая этот процесс специальными песнями. Затем они брали за руку, сидящую в переднем углу избы, невесту и вели в баню. Во главе этого шествия шел дружка жениха, который читал заклятия от нечистой силы, махал кнутом и обсыпал невесту зерном. Процесс мытья в бане был довольно длительным, невесту парили березовым веником, с ленточками, поливали каменку квасом, пивом, посыпали ее зерном. Все это сопровождалось пением и причитаниями.

Молодечник.
Молодечник символизировал прощание жениха с холостой жизнью и проводился в доме жениха в последний предсвадебный день, либо рано утром в день венчания. На нем присутствовали родителей, родственники и друзья жениха. Собирали угощение для присутствующих, пелись свадебные песни. После этого родные жениха, либо он сам ехал к невесте с подарками. Данный обряд особой распространенностью не отличался, встречался лишь в некоторых селах Европейской России.

Свадебный поезд.
Данная традиция представляет собой выезд жениха и невесты в церковь для венчания. Рано утром в доме жениха в день венчания собирались дружки, один или два поддружья, крестные родители жениха, ранняя сваха (близкая родственница жениха), учувствовавшая в изготовлении и выпечке каравая (в ее обязанности входило обсыпание поезда зерном), помощницы свахи, дядьки или шафера, которые сопровождали жениха к венцу, бояре - приятели и родственники жениха. В разных областях России состав свадебного поезда мог различаться. Родители жениха, по традиции, на венчании не присутствовали. Они занимались подготовкой к встрече молодых и непосредственно свадебному пиру. За невестой поезжане зимой ездили на санях, осенью на кошевах, пошевнях, бричках. Лошадей очень тщательно готовили к данному событию: кормили овсом, чистили, расчесывали хвосты и гривы. На свадьбу их украшали ленточками, сбрую колокольчиками, бубенчиками, а сани застилали коврами, подушками.

Возглавлял поезд дружка, при этом он выбирал дорогу до невесты ровную, чтобы «жизнь молодой пары была ровная, без ссор». На пути к невесте поезд встречали жители деревни и всячески преграждали путь: запирали въездные ворота, протягивали веревки. В качестве выкупа дружка предлагал вино, конфеты, фрукты, орехи и пряники. У дома невесты поезд встречали ее подружки, закрывали ворота и пели песни о женихе и его свите, как о разлучниках, приехавших забрать подругу. Дружка возглавлял шествие, размахивая кнутом, как бы очищая дорогу от нечистой силы. Затем он вступал в разговор с подругами, которые после хорошего выкупа пропускали гостей в дом. Затем в некоторых деревнях России жених и дружка начинали искать спрятанную невесту, а в других – выкупать ее у старшего брата. Все это сопровождалось насмешливыми песнями, которые исполняли девушки в адрес жениха и поезжан. Обрядовое действие выражалось в стремлении спасти невесту от неминуемой символической гибели, которую сулило замужество, согласно мифологическим представлениям.

Затем поезжан приглашали за стол и угощали. Невеста и жених должны были сидеть с краю стола и не притрагиваться к пище. Считалось, что перед таинством венчания следовало нравственно очиститься, отказавшись от «плотских» удовольствий, в том числе и от еды. Также жених и невеста не должны были кушать вместе с женатыми и замужними родственниками, это было возможно только после брачной ночи. После угощений отец невесты передавал свою дочь жениху со словами, что он передает ее навсегда в распоряжение мужа.

В церковь жених и невеста ехали в разных повозках: невеста в сопровождении свашки, а жених - с тысяцким (главный предводитель). К свадебному поезду подключались поезжане со стороны невесты: повозник, который управлял лошадьми, крестные родители, ближайшие родня. Во главе по-прежнему ехал дружка в сопровождении поддружьев верхом на конях, далее повозка жениха, потом невесты, а за ними все остальные родственники. Родители невесты также на венчании не присутствовали. В церковь свадебный поезд ехал быстро, громко звеня колокольчиками, тем самым оповещая всех о своем приближении. Во время поездки жених и невеста осуществляли своеобразные магические действия: невеста, выехав за пределы родной деревни, открывала лицо, смотрела вслед удалявшимся домам и бросала носовой платок, в котором «были собраны все ее горести», жених периодически останавливал поезд, дабы справиться о состоянии невесты, не приключилось ли с ней чего-то во время опасного пути. При этом дружка на протяжении всего пути читал молитву-заговор.

Венчание.
Венчание представляло собой церемонию заключения брака в Православной Церкви, которая совмещалась с юридической регистрацией в метрических книгах. Обряд проводился в церкви священником и включал обручение, при котором жених и невеста давали согласие на брак и обменивались кольцами, и венчание, то есть возложения на их головы брачных венцов, что символизировало наложение Славы Божьей.

Во время венчания читались молитвы с целью Божьего благословения брачующихся. Священник давал наставления. В христианской традиции венчание выступало в виде некого таинства, символизировало соединение мужчины и женщины в нерушимый Божественный союз, который существовал и после смерти.

Обряд венчания связывал ряд ритуально-магических действий, которые обеспечивали защиту от злых сил, счастливый брак, здоровое потомство, хозяйственное благополучие, долголетие. Считалось, что именно в этот момент молодые более уязвимы, по тогдашним представлениям деревенских жителей, колдуны могли превратить их в камень, животных, оставить без потомства в браке. Для защиты от этого свадебный поезд не должен был останавливаться, следуя на венчание, поезжанам нельзя было оглядываться назад. Своеобразной защитой от темных сил считался звон колокольчиков, прикрепленных на повозках. Для оберега в одежду невесты, иногда жениха, крепили булавки, втыкали иголки, насыпали льняное семя или просо, в карман помещали чеснок и т. д.

Некоторые обрядовые действия были направлены на предотвращение измены молодыми. К примеру, запрещалось стоять или проходить между молодыми. Считалось, что во время обряда венчания можно было обеспечить здоровье молодым, для чего в момент обведения священником брачующихся вокруг аналоя, тихо произносили специальные заговоры.

Для обеспечения хозяйственного благополучия будущей семье перед приближением молодых к церкви перед ними расстилали белую новую ткань, бросали под ноги деньги, осыпали зерном, а во время венчания невеста запрятывала за пазуху хлеб, сыпала в обувь соль, крепила к одежде клочок шерсти. Верили, что предметы в руках у жениха и невесты во время церемонии венчания, имеют магические свойства. К примеру, воск венчальных свечей и вода с благословенной иконы, применялись в лечении младенцев, венчальная рубаха – для снятия боли у женщины во время родов. В некоторых деревнях хозяин дома надевал на себя венчальную рубаху в первый день сева для обеспечения хорошего осеннего урожая. Обручальное кольцо применяли при гаданиях на святках. После венчания новобрачные в северных губерниях Европейской России и во многих деревнях Сибири и Алтая отправлялись в родительский дом на свадебный пир. Там же по окончании пира проходила и их брачная ночь.

А в некоторых южнорусских деревнях после венчания каждый возвращался в свой дом, а вот вечером жених приходил к невесте, там и проходила их первая брачная ночь. Свадебный же пир начинали только после того, как объявлялось о том, что молодые стали мужем и женой. Если пара жила без венчания, их мужем и женой не признавали, а их дети считались незаконнорожденными. Между тем, согласно народным представлениям, одного венчания было недостаточно для признания брака. Необходимо было провести установленные обрядовые действия, согласно традиции.

Княжий стол.
Княжий стол (венчальный или красный стол) - свадебный пир, который проводился после венчания в доме родителей жениха. По традиции столы ставили вдоль половиц и лавок буквой «Г» и только в некоторых местностях - поперек половиц. Согласно традиции, в определенном порядке усаживали гостей, размещали также зрителей - «гляделыциков», подавали еду и напитки, пели песни. Жениха и невесту называли не иначе, как «князь молодой» и «княгиня молодая», сидели они в переднем углу избы. Гости рассаживались в порядке родства: чем ближе родня, тем ближе она располагалась к жениху или невесте. На свадебный пир обычно приглашали парней, соседей, девушек из деревни, но за столом они не сидели, они выступали в качестве зрителей. Свадебные столы были накрыты белыми скатертями. Вначале на столы (середину) раскладывался хлеб и пироги. По краю стола в соответствии с каждым место гостя укладывали ломоть ржаного хлеба, а сверху продолговатый пирог. Перед молодожёнами ставили две буханки круглого хлеба, положенных друг на друга и прикрытых платком. Как только гости занимали свои места, подавались напитки и еда. Блюда чередовались с напитками, при этом количество блюд должно было быть четным (символ счастья и удачи).

Началом свадебного пира служи обряд открывания «молодой княгини». После венчания состоявшаяся жена входила в дом, при этом лицо ее было закрыто платком. Обычно отец жениха, держал в руках горбушку хлеба или пирог и поднимал ими платок невесты, после чего брал его в руки и три раза обводил им вокруг голов новобрачных под возгласы присутствовавших. Этот обряд выступал в качестве знакомства родственников жениха с новым членом семьи. Жених и невеста во время свадебного пира ничего не ели и не пили, это было запрещено. В знак запрета миска перед ними стояла пустая, а ложки связаны красной ленточкой и располагались ручками к центру стола, а посуда для напитков переворачивалась вверх дном.

Окончанием свадебного стола служил уход молодых в особое помещение, там им подавали ужин. В некоторых местностях молодую после ужина «окручивали» или надевали на нее женский головной убор. Второй частью свадебного пира был горний стол, на котором были «князь молодой» и «молодая княгиня» в женском головном уборе и нарядной одежде. В этот момент приезжали родители и родственники новобрачной и садились за один стол с родственниками и родителями жениха. Горний стол выражался в одаривание невестой родственников жениха, от близких до самых дальних. Подарок клали на специальное блюдо, молодая подходила к родственнику мужа и отвешивала низкий поклон. Взяв подарок, на блюдо он клал отдарок: пряник, конфеты, деньги. Именно во время горнего стола «княгиня молодая» впервые называла свекра батюшкой, а свекровь - матушкой. После этого молодые принимали участие в общей трапезе. Однако им подавались определенные блюда: каша, яйца, мед, масло, хлеб, пироги, молоко. При этом молоко молодые пили из одного стакана, ели одной ложкой и из одной чашки, ели хлеб от одного куска. Это подтверждало единство молодых их неразрывную связь. По окончании горнего стола проводился обряд деления каравая.

Окончанием княжего стола являлся уход молодых к месту проведения брачной ночи под сопровождение пения гостей. Пиры проводились также и на второй, и на третий день, но несколько в иной форме. Суть их заключалась в символичном знакомстве родных мужа с новым членом семьи и раздача даров.

Брачная ночь.
Брачная ночь (подклет) - физическое и правовое скрепление брака проводилась в родительском доме жениха. В южнорусских губерниях, после венчания молодожены возвращались каждый в свой дом, ее проводили в доме родителей невесты до главного свадебного пира. Обычно постель для новобрачных стелили в холодном помещении (клеть, чулан, сенник, баня, реже хлев или овчарня), при этом использовалась постель из приданого невесты. С помощью различных приспособлений сооружали высокое брачное ложе: на доски клали мешки с мукой, затем ржаные снопы, пару матрасов из сена, реже перину и много подушек. Все это застилали белой вышитой простыней до пола и красивым одеялом.

Стелили постель свашки со стороны жениха и невесты, а также мать или сестра жениха. После этого под постель клали кочергу, несколько поленьев, сковородник, а затем обходили постель с веткой рябины или можжевельника. Ветка в дальнейшем втыкалась в стену. Верили, что все это защитит новобрачных от злых сил, а мешки с мукой и ржаные снопы обеспечат им благополучие. Поленья выступали символом будущих детей: чем больше их на брачном ложе, тем и детей в семье будет много.

Новобрачных провожали дружка, свашки, реже все присутствующие на пире под хохот, шум, прибаутки, эротические наставления, песни. Первым, по традиции, в комнату с брачной постелью входил дружка и пару раз бил кнутом по постели, дабы отпугнуть нечистую силу. В некоторых местах России также был распространен обычай, согласного которому дружка платил выкуп постельницам (тем, кто стелил постель). Дверь комнаты снаружи запирали и ставили снаружи клетника или по-нашему охранника, который охранял новобрачных от нечистой силы и подразгулявшихся гостей. Оставшись одни, новобрачным перед тем, как лечь в постель, полагалось скушать хлеб и курицу, дабы обеспечить себе согласную супружескую жизнь, богатство, здоровое потомство. Новобрачная должна была продемонстрировать смирение и покорность, сняв с мужа сапоги. Этот старинный обряд упоминается еще в «Повести временных лет». Новобрачный же демонстрировал свое положение, как хозяина в семьи, вынуждая невесту просить у него разрешения лечь с ним в постель. Во время брачной ночи к молодым несколько раз наведывался дружка и интересовался относительно того, состоялся ли половой контакт. По обычаю, который был распространен практически во всех местностях России, если все завершалось благополучно, дружка извещал об этом гостей, молодых же после этого либо выводили к гостям, либо не тревожили до утра. Гости после такого известия запевали эротические частушки, в которых говорилось о том, что произошло между молодыми.

Наутро те, кто сопровождал молодых к постели, приходили их будить, в целях проверки добрачного целомудрия девушки. Будить могли по-разному: использовались стук в дверь, крики, звон колокольчиков, битье горшков о порог, одергивание одеяла, обливание водой. Оповещение родителей, гостей, да и всей деревни о целомудрии или его отсутствии у невесты происходило посредством проведения обрядово-игровых действий. К примеру, в селах Пермской губернии, если новобрачная была девственницей, на дом молодоженов вывешивали полотенца и скатерти с красными вышивками, их же дружка привязывал к дугам лошадей, по дороге к родителям новобрачной. Во Владимирской губернии брачная простыня, вывешенная в переднем углу избы, говорила о честности невесты. В некоторых деревнях гости во главе со свашкой и дружкой с криками, звоном и шумом разъезжали по деревне и размахивали рубашкой новобрачной.

Если оказывалось так, что молодая утратила девственность до брака, то ее родителям надевали на шею хомут, отцу подавали пиво в дырявом стакане. Унижению подвергалась и сваха. Обязательная невинность невесты, а в некоторых деревнях и жениха до брака, исходила из представлений крестьян о том, что превращение девушки в женщину, а юноши в мужчину было возможно произойти только в ходе определенных обрядов и только при соблюдении в определенной последовательности. Нарушение порядка считалось нарушением хода жизни, посягательством на ее основы.

Также считалось, что девушка, потерявшая невинность до брака, останется бесплодной, рано станет вдовой или оставит вдовцом мужа, а семье погрязнет в голоде и нищете.

Окручивание молодой.
Окручивание молодой также являлось свадебным обрядом, при котором невеста меняла девичью прическу и головной убор на женские. Ритуал проводился сразу же после венчания на церковной паперти или в сторожке церкви, в доме жениха перед княжьим столом, в середине свадебного пира, после брачной ночи. На данном обряде обязательно присутствовал жених, его родители, дружки и свашек. Все это сопровождалось пением. Вместо одной косы заплетали две и укладывали вокруг головы, после чего покрывали кокошником.

В русских селах Алтая окручивание проводилось после приезда от венца. Невесту сажали в угол, закрывали с каждой стороны платками, плели две косы, укладывали их вокруг головы, надевали самшуру и платок. Затем молодую показывали жениху и просили их обоих посмотреться в одно зеркало, дабы «жить дружно». Песни, которые пели свашки при смене прически и головного убора, в разных местностях звучали по-разному, но суть была одна: утверждение девушки в новом статусе.

Хлебины.
Хлебины (отводины, отгостки) завершает последовательность свадебных обрядов. Это застолье, которое устраивалось для молодых в доме родителей молодухи. Ее родители к их приезду заранее готовили угощения. Теща угощала зятя блинами или яичницей, он же при этом показывал свое отношение к ней. Если он откусывал блин или ел яичницу с края, значит, дочка ее сохранила девственность до брака, и он за этой ей благодарен, если же зять откусывал блин или ел яичницу с середины, значит молодая оказалась «нечестной», т. е. не сохранила целомудрия до свадьбы. Тогда он высказывал ей претензии за плохое воспитание дочери. Затем молодые уезжали домой. При благополучном исходе ла пир в родительском доме молодухи продолжался.

1. Введение

2. Праздники и обряды

· Новый год

Празднование Нового года в языческой Руси.

Празднование нового года после крещения Руси

Нововведения Петра I в празднование нового года

Новый год при советской власти. Смена календаря.

Старый Новый год

Новый год в Православной церкви

· Рождественский пост

Об истории установления поста и его значении

Как питаться в Рождественский пост

· Рождество

Рождество в первые века

Победа нового праздника

Как праздновали Рождество на Руси

Изображение Рождества

История украшения ели

Рождественский венок

Рождественские свечи

Рождественские подарки

Рождество на блюдечке

· Масленица

· Пасха Христианская

· Аграфена Купальница да Иван Купала

· Свадебный обряд

Разнообразие русских свадеб

Образная основа русской свадьбы

Слово и предметная среда в русской свадьбе. Свадебная поэзия

Свадебная одежда и аксессуары

3. Заключение

4. Список использованной литературы

5. Приложение

Цель:

Изучить взаимодействие языческой и христианской традиций в мировоззрении русского народа

Расширить и закрепить свои знания по данной теме

Задачи:

1. Получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.

2. Систематизация сведений о русских праздниках.

3. Отличие традиций и обычаев русского народа от традиций и обычаев другого народа

Актуальность темы:

1. Проследить тенденции развития народной культуры и ее влияние на повседневную жизнь человека.

2. Выяснить какие из традиций потеряли свою актуальность и исчезли, а какие дошли до нас. Предположить дальнейшее развитие существующих традиций.

3. Проследить, как сочетаются элементы различных культурных эпох

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того, чтобы понять их истоки, надо, прежде всего, изучать историю народа, его культуру, соприкоснуться с его жизнью и бытом, попытаться понять его душу и характер. Любые обычаи и традиции в своей основе отражают жизнь той или иной группы людей, а возникают они как результат эмпирического и духовного познания окружающей действительности. Другими словами, обычаи и традиции - это те ценные жемчужины в океане жизни народа, которые он собрал на протяжении веков как результат практического и духовного постижения реальности. Какую бы традицию или обычай мы ни взяли, исследовав её корни, мы, как правило, приходим к выводу, что она жизненно оправдана и за формой, подчас кажущейся нам претенциозной и архаичной, скрывается живое рациональное зерно. Обычаи и традиции любого народа - это его “приданое” при вступлении в огромную семью человечества, живущего на планете Земля.

Каждый этнос своим существованием обогащает её и совершенствует.

В этой работе пойдет речь об обычаях и традициях русского народа. Почему не всей России? Причина вполне объяснима: попытаться изложить традиции всех народов России, втиснув всю информацию в узкие рамки данной работы, - значит объять необъятное. Поэтому было бы вполне разумно рассмотреть культуру русского народа и, соответственно, исследовать ее более глубже. В этой связи очень важно ознакомиться, хотя бы кратко, с историей и географией данного народа и его страны, так как исторический подход даёт возможность вскрыть напластования в сложном комплексе народных обычаев, найти в них первичное ядро, определить его материальные корни и его первоначальные функции. Именно благодаря историческому подходу можно определить настоящее место религиозных верований и церковных обрядов, место магии и суеверий в народных обычаях и традициях. Вообще говоря, только под историческим углом зрения может быть понята сущность любого праздника как такового.

Тема обычаев и традиций русского народа, как и любого народа, населяющего Землю, необычайно широка и многогранна. Но она поддаётся и делению на более частные и узкие темы, чтобы вникнуть в суть каждой по отдельности и тем самым более доступно изложить весь материал. Это такие темы как Новый год, рождество, святки, масленица, ивана купала, их связь с культом растительности и солнца; семейно-брачные обычаи; современные обычаи.

Итак, зададимся целью выяснить, как география и история России повлияла на ее культуру; пронаблюдать истоки обычаев и традиций, что в них изменилось со временем, и под влиянием чего произошли эти изменения.

Рассматривая традиции и обычаи русского народа, мы можем понять, в чем особенности их культуры.

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях.

Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Каждый народный праздник в России сопровождается обрядами и песнями. Их происхождение, содержание и цель отличаются от церковных празненств.

Большая часть народных праздников возникла во времена еще самого глубокого язычества, когда с богослужебными обрядами соединены были различные правительственные постановления, торговые операции и прочее.

Там, где был торг, там были суд и расправа и торжественный праздник. Очевидно, эти обычаи можно объяснить германским влиянием, где жрецы были в то же время и судьями, а местность, которая отводилась для собрания народа, считалась священной и всегда находилась близ реки и дорог.

Такое общение язычников на сборищах, где они молились богам, совещались о делах, разбирали тяжбы с помощью жрецов бесследно забытым, поскольку лежало в основе жизни народа и сохранилось в его памяти. Когда христианство пришло на смену язычеству, то языческим обрядам был положен конец.

На множество из них, не входящих в состав прямого языческого богослужения, сохранилась до сих пор в форме увеселений, обычаев, в виде праздненств. Некоторые из них постепенно стали неотъемлемой частью христианского обряда. Смысл части праздников с течением времени перестал быть понятен, и наши знаменитые русские историки, хронографы и этнографы затруднялись определить их характер.

Праздники являются неотъемлемой частью жизни каждого человека.

Существует несколько видов праздников: семейные, религиозные, календарные, государственные.

Семейными праздниками являются: дни рождения, свадьбы, новоселья. В такие дни вся семья собирается вместе.

Календарные или государственные праздники – это Новый год, День Защитника Отечества, Международный женский день, Всемирный день весны и труда, День Победы, День защиты детей, День независимости России и другие.

Религиозные праздники – Рождество, Крещение, Пасха, масленица и другие.

Для жителей Российских городов Новый год является главным праздником зимы и отмечается 1 января. Однако и среди городских жителей есть исключения, которые не празднуют Новый год. Настоящий праздник для верующего – это Рождество Христово. А перед ним строгий Рождественский пост, который длится 40 дней. Начинается он 28 ноября и заканчивается только 6 января, вечером, с восходом первой звезды. Есть даже деревни, селения, где все жители Новый год не празднуют или празднуют его 13 января (1 января по Юлианскому стилю), после поста и Рождества.

А теперь вернемся к истории празднования Нового года на Руси

Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.

Празднование Нового года в языческой Руси.

Как праздновался новый год в языческой древней Руси - один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.

Начало празднования нового года следует искать в глубокой древности. Так у древних народов новый год обыкновенно совпадал с началом возрождения природы и в основном был приурочен к марту месяцу.

На Руси существовало долгое время пролетье, т.е. первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь его праздновали авсень, овсень или тусень, который в последствии перешел на новый год. Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, - последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени. Предположительно, первоначально на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия 22 марта. Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали - значит, наступил новый год.

Празднование нового года после крещения Руси

Вместе с христианством на Руси (988 г. - Крещение Руси) появилось новое летоисчисление - от сотворения мира, так и новый европейский календарь - Юлианский, с закрепленным названием месяцев. Началом нового года стало считаться 1 марта

По одной версии в конце 15 века, а по другой в 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, что соответствовало определениям Никейского собора. Перенос должен быть поставлен в связь с возрастающим значением христианской церкви в государственной жизни древней Руси. Укрепление православия в средневековой Руси, установление христианства как религиозной идеологии, естественно, вызывает использование «священного писания» как источника реформы, вносимой в существующий календарь. Реформа системы календаря проводилась на Руси без учета трудовой жизни народа, без установления связи с сельскохозяйственными работами. Сентябрьский новый год утверждался церковью, следовавшей слову священного писания; установив и обосновав его библейской легендой, русская православная церковь сохранила эту новогоднюю дату вплоть до современности как церковную параллель гражданскому новому году. В ветхозаветной церкви месяц сентябрь праздновался ежегодно, в ознаменование покоя от всех житейских забот.

Таким образом, новый год стали вести с первого сентября. Этот день стал праздником Симеона первого столпника, празднуемый и сейчас нашей церковью и известного в простонародье под именем Семена летопроводца, потому что этим днем оканчивалось лето и начинался новый год. Он был у нас торжественным днем празднования, и предметом разборов срочных условий, собирания оброков, податей и личных судов.

Нововведения Петра I в празднование нового года

В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января. Это было сделано по примеру всех христианских народов, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Целиком перевести Русь на новый григорианский календарь Петр I не мог, так как церковь жила по юлианскому. Однако царь в России изменил летоисчисление. Если раньше годы считались от сотворения мира, то теперь летоисчисление пошло от Рождества Христова. В именном указе он объявил: «Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век». Следует отметить, что новое летоисчисление еще долго существовало вместе со старым, - в указе от 1699 года разрешалось писать в документах две даты - от Сотворения мира и от Рождества Христова.

Проведение в жизнь этой реформы Великого Царя, имевшей столь важное значение, началось с того, что запрещено было праздновать каким бы то ни было образом 1 сентября, а 15 декабря 1699 года барабанный бой возвестил о чём-то важном народу, который толпами хлынул на Красную площадь. Здесь устроен был высокий помост, на котором царский дьяк громко читал указ, что Петр Васильевич повелевает "впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова".

Царь неуклонно следил за тем, чтобы новогодний праздник был у нас не хуже и не беднее, чем в других европейских странах.

В Петровском указе писалось: "...По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых... а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на вороты или над храминою своею поставь...". В указе речь шла не конкретно о ёлке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже овощами, а наряжать елку стали намного позднее, с середины прошлого века.

Первый день Нового 1700 года начался парадом на Красной площади в Москве. А вечером небо озарилось яркими огнями праздничного фейерверка. Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили свое признание, а празднование Нового года стало носить светский (не церковный) характер. В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером, в темном небе вспыхивали разноцветные невиданные прежде огни фейерверка. Люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга и дарили новогодние подарки.

Новый год при советской власти. Смена календаря.

После Октябрьской революции 1917 года правительством страны был поставлен вопрос о реформе календаря, так как большинство европейских стран давно перешло на григорианский календарь, принятый Папой Григорием XIII еще в 1582 году, а Россия все еще жила по юлианскому.

24 января 1918 года Совет Народных Комиссаров принял "Декрет о введении в Российской республике западно-европейского календаря". Подписанный В.И. Лениным документ был опубликован на следующий день и вступил в силу с 1 февраля 1918 г. В нем, в частности, говорилось: "…Первый день после 31 января сего года считать не 1-м февралем, а 14 февраля, второй день - считать 15-м и т. д." Таким образом, русское Рождество сместилось с 25 декабря на 7 января, сместился и новогодний праздник.

Сразу возникли противоречия с православными праздниками, ведь, изменив даты гражданских, правительство не тронуло церковные праздники, и христиане продолжали жить по юлианскому календарю. Теперь Рождество праздновалось не до, а после Нового года. Но это совершенно не смущало новую власть. Даже напротив было выгодно разрушение основ христианской культуры. Новая власть вводила свои, новые, социалистические праздники.

В 1929 году произошла отмена Рождества. С ней отменялась и елка, которая называлась «поповским» обычаем. Был отменен Новый год. Однако, в конце 1935 года в газете "Правда" появилась статья Павла Петровича Постышева "Давайте организуем к новому году детям хорошую елку!". Общество, еще не забывшее красивый и светлый праздник, отреагировало достаточно быстро, - в продаже появились елки и елочные украшения. Пионеры и комсомольцы взяли на себя организацию и проведение новогодних елок в школах, детских домах и клубах. 31 декабря 1935 года елка вновь вошла в дома наших соотечественников и стала праздником "радостного и счастливого детства в нашей стране", - прекрасным новогодним праздником, который продолжает радовать нас и сегодня.

Старый Новый год

Хотелось бы еще раз вернуться к смене календарей и объяснить фен Старого Нового года в нашей стране.

Само название этого праздника указывает на его связь со старым стилем календаря, по которому Россия жила до 1918 года, и перешла на новый стиль указом В.И. Ленина. Так называемый Старый стиль – это календарь, введенный в действие еще римским императором Юлием Цезарем (юлианский календарь). Новый стиль – это реформа юлианского календаря, предпринятая по инициативе Папы Римского Григория XIII (григорианский, или новый стиль). Юлианский календарь с точки зрения астрономии был не точным и допускал ошибку, которая с годами накапливалась, что в результате выливалось в серьезные отклонения календаря от истинного движения Солнца. Поэтому григорианская реформа в какой-то степени была необходима

Разница между старым и новым стилем в XX веке составляла уже плюс 13 дней! Соответственно, день, бывший по старому стилю 1 января, в новом календаре стал 14 января. И современная ночь с 13 на 14 января в дореволюционные времена была новогодней ночью. Таким образом, отмечая Старый Новый год, мы как бы приобщаемся к истории и совершаем дань времени.

Новый год в Православной церкви

Как ни удивительно, но Православная церковь живет по юлианскому календарю.

В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении Юлианского календаря. Русская Православная Церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия.

Узнав о совещании в Константинополе, Патриарх Тихон все же издал постановление о переходе на "Новоюлианский" календарь. Но это вызвало протесты и нестроения в церковном народе. Поэтому постановление было отменено менее, чем через месяц.

В Русской Православной Церкви заявляют, что перед ней в настоящее время вопрос о перемене календарного стиля на григорианский не стоит. "Подавляющее большинство верующих привержено сохранению существующего календаря. Юлианский календарь дорог нашему церковному народу и является одной из культурных особенностей нашей жизни", - сказал секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Николай Балашов.

Православный Новый год отмечается 14 сентября по сегодняшнему календарю или 1 сентября по Юлианскому. В честь православного нового года в храмах служатся молебны на новолетие.

Таким образом, новый год - семейный праздник, отмечаемый многими народами в соответствии с принятым календарём, наступающий в момент перехода с последнего дня года в первый день следующего года. Оказывается, новогодний праздник – самый древний из всех существующих праздников. Он навсегда вошел в наш быт, став традиционным праздником для всех людей на земле.

Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе, как и Великий пост, Четыредесятницей. Поскольку заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября ст. ст.), то этот пост называют также Филипповым.

Об истории установления поста и его значении

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже в V–VI веках его упоминают многие церковные западные писатели. Ядром, из которого вырос Рождественский пост, был пост кануна праздника Богоявления, отмечавшегося в Церкви, по крайней мере, с III века и в IV веке разделившегося на праздники Рождества Христова и Крещения Господня.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - больше. Как писал профессор Московской Духовной академии

И.Д.Мансветов, «намек на эту неодинаковую продолжительность содержится и в самих древних Типиках, где пост Рождественский разделяется на два периода: до 6 декабря - более снисходительный в отношении воздержания... и другой - от 6 декабря до самого праздника» (Указ. соч. С. 71).

Рождественский пост начинается 15 ноября (в XX–XXI веках - 28 ноября по новому стилю) и продолжается до 25 декабря (в XX–XXI веках - 7 января по новому стилю), длится сорок дней и потому именуется в Типиконе, как и Великий пост, Четыредесятницей. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост иногда называют Филипповым.

По словам блж. Симеона Солунского, «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое Слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».

Рождественский пост установлен для того, что мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Как питаться в Рождественский пост

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов: «Все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды, пищи - Ред.), не как от скверных (да не будет сего), а как от не приличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и в Апостольский (Петров) пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей, и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение) только после вечерни. В остальные же дни - вторник, четверг, суббота и воскресенье - разрешено принимать пищу с растительным маслом.

Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.

От 20 декабря до 24 декабря (старого стиля, т. е. - в XX–XXI веках - со 2 по 6 января нового стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется.

Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно. «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», - заповедует Святая Церковь.

Пост телесный без поста духовного ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство - средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.

Сущность поста выражена в церковном песнопении: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, напрасно радуешься неядению, ибо если нет в тебе стремления к исправлению, то возненавидена будешь от Бога, как лживая, и уподобишься злым демонам, никогда не ядущим». Иными словами, главное в посте - не качество пищи, а борьба со страстями.

Рождество в первые века

В древности считалось, что датой Рождества является 6 января по старому стилю, или 19-е по новому. Каким образом первохристиане пришли к этой дате? Мы считаем Христа как Сына Человеческого «вторым Адамом». В том смысле, что если первый Адам был виновником грехопадения рода человеческого, то второй стал Искупителем людей, источником нашего спасения. При этом Древняя Церковь пришла к мнению, что Христос родился в тот же день, в который был сотворен первый Адам. То есть в шестой день первого месяца в году. Ныне мы в этот день отмечаем день Богоявления и Крещения Господня. В древности же этот праздник именовался Епифанией и включал в себя Богоявление-Крещение и Рождество.

Однако со временем многие пришли к мнению, что празднование такого важного праздника, как Рождество, должно быть отнесено на отдельный день. Тем более, что наряду с мнением, что Рождество Христово приходится на сотворение Адама, в Церкви издавна существовало убеждение, что Христос должен был находиться на земле полное число лет, как число совершенное. Многие святые отцы - Ипполит Римский, блаженный Августин и, наконец, святой Иоанн Златоуст - считали, что Христос был зачат в тот же день, в который пострадал, следовательно, в еврейскую Пасху, которая в год его смерти приходилась на 25 марта. Отсчитывая отсюда 9 месяцев, мы получаем для Рождества Христова дату 25 декабря (старого стиля).

И хотя с абсолютной точностью день Рождества установить невозможно, мнение, что Христос пробыл на земле от момента зачатия до распятия полное число лет, основано на внимательном изучении Евангелия. Во-первых, нам известно, когда Ангел известил старца Захарию о рождении Иоанна Крестителя. Это произошло во время служения Захарии в Храме Соломона. Все священники в Иудее были разделены царем Давидом на 24 чреды, которые служили по очереди. Захария принадлежал к Авиевой чреде, 8-й по счету, время служения которой приходилось на конец августа - первую половину сентября. Вскоре «после сих дней», то есть примерно в конце сентября, Захария зачинает Иоанна Предтечу. Церковь празднует это событие 23 сентября. В 6-й месяц после этого, то есть в марте, Ангел Господень возвестил Пресвятой Богородице о непорочном зачатии Сына. Благовещение в Православной Церкви празднуется 25 марта (старый стиль). Временем Рождества, таким образом, оказывается, по старому стилю конец декабря.

Сначала это убеждение победило, судя по всему, на Западе. И тому есть особое объяснение. Дело в том, что в Римской империи на 25 декабря выпадало торжество, посвященное обновлению мира, - День солнца. В день, когда светлое время суток начинало прибавляться, язычники веселились, поминая бога Митру, и напивались до беспамятства. Увлекали эти празднования и христиан, так же, как сейчас в России мало кто благополучно минует новогодние торжества, приходящиеся на пост. И тогда местное духовенство, желая помочь своей пастве победить приверженность к этой языческой традиции, решило перенести Рождество на самый День солнца. Тем более что в Новом Завете Иисус Христос именуется «Солнцем правды».

Вы хотите поклоняться солнцу? - спрашивали римские святители у мирян. - Так поклоняйтесь, но не сотворенному светилу, а Тому, что дарит нам истинный свет и радость, - Солнцу бессмертному, Иисусу Христу.

Победа нового праздника

Мечта сделать Рождество отдельным праздником и в Восточной Церкви стала насущной к середине четвертого века. В то время свирепствовали ереси, которые навязывали идею, что Бог не принимал человеческого образа, что Христос пришел в мир не во плоти и крови, а, подобно трем ангелам у Мамврийского дуба, был соткан из иных, высших энергий.

Тогда православные поняли, как мало они до сих пор уделяли внимания Рождеству Христову. Особенно болело сердце об этом у святого Иоанна Златоуста. В речи, произнесенной 20 декабря 388 года, он попросил верующих приуготовиться к празднованию Рождества 25 декабря. Святой рассказал, что на Западе Рождество уже давно празднуется, пора и всему православному миру перенять этот добрый обычай. Эта речь победила колеблющихся, и в последующие полвека Рождество восторжествовало повсеместно в христианском мире. В Иерусалиме, например, в этот день вся община во главе с епископом отправлялась в Вифлеем, ночью молилась в пещере, а утром возвращалась праздновать Рождество домой. Торжества продолжались восемь дней.

После того, как на Западе был составлен новый Григорианский календарь, католики и протестанты стали праздновать Рождество на две недели раньше православных. В XX веке под влиянием Константинопольского Патриархата по Григорианскому календарю стали праздновать Рождество Православные Церкви Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана и Египта. Вместе с Русской Церковью Рождество по старому стилю празднуют Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви и монастыри Афона. К счастью, по словам покойного Иерусалимского Патриарха Диодора, «старостильники» по численности составляют 4/5 от общего числа православных.

Как праздновали Рождество на Руси

Канун Рождества - сочельник - справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и гульба - святки. Многие ошибочно причисляют к традициям празднования Рождества всяческие гадания и ряженых. Действительно, были те, кто гадали, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек. Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Но эти традиции являются языческими пережитками. Церковь всегда выступала против подобных явлений, ничего общего не имеющих с христианством.

К истинным Рождественским традициям можно отнести славление. В праздник Рождества Христова, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со всем духовным синклитом приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты; оттуда все шли с крестом и святою водой к царице и другим членам царского семейства. Что касается происхождения обряда славления, то можно полагать, что он относится к глубокой древности христианской; начало его можно видеть в тех поздравлениях, которые в свое время приносили еще императору Константину Великому его певчие, распевая при этом кондак Рождеству Христову: «Дева днесь Пресущественнаго раждает». Традиция славления была очень широко распространена среди народа. Молодежь, дети ходили из дома в дом или останавливались под окнами и славили родившегося Христа, а также желали хозяевам в песнях и прибаутках добра и благоденствия. Участникам таких концертов-поздравлений хозяева дарили угощение, соревнуясь в щедрости и хлебосольстве. Считалось дурным тоном отказать славильщикам в угощении, и артисты даже брали с собой большие мешки-торбы для сбора сладких трофеев.

В XVI веке неотъемлемой частью славления стал вертеп. Так в старину назывался кукольный театр, показывающий историю рождения Иисуса Христа. Законом вертепа запрещалось показывать кукол Богородицу и Богомладенца, их всегда заменяли иконой. А вот волхвов, пастухов и иных персонажей, поклоняющихся новорожденному Иисусу, можно было изображать и с помощью кукол, и с помощью актеров.

Изображение Рождества

На протяжении веков к кратким Евангельским сказаниям о Рождестве Христовом прибавились легенды, народные духовные стихи и предания. Именно в этой древней апокрифической литературе встречается подробное описание вертепа (пещеры), в котором разместилось Святое семейство, и говорится об убогой обстановке, сопровождавшей появление на свет Иисуса Христа.

Эти народные представления нашли свое отражение в иконописи и в народных лубочных картинах, на которых запечатлены не только ясли со Святым Младенцем, но и животные - вол и осел. В IX веке уже окончательно сформировалось изображение картины Рождества Христова. На этой картине изображена пещера, в глубине которой находятся ясли. В этих яслях лежит Богомладенец, Иисус Христос, от Которого исходит сияние. Богоматерь полулежит недалеко от ясель. Иосиф сидит дальше от ясель, по другую сторону, в дремоте или задумчивости.

В книге «Четьи минеи» у Дмитрия Ростовского сообщается о том, что к яслям были привязаны вол и осел. Согласно апокрифическим сказаниям, этих животных привел с собой Иосиф из Назарета. На осле ехала Дева Мария. А вола вел Иосиф с собой для того, чтобы его продать и на вырученные деньги уплатить царскую подать и прокормить Святое семейство, пока оно будет в дороге и в Вифлееме. Поэтому очень часто на рисунках и иконах, изображающих Рождество Христово, фигурируют эти животные. Они стоят рядом с яслями и своим теплым дыханием согревают Богомладенца от холода зимней ночи. Также изображение осла аллегорически символизирует упорство, умение достичь цели. А изображение вола символизирует покорность и трудолюбие.

Здесь следует обратить внимание, что ясли в первоначальном значении - это кормушка, куда клали корм для скота. И это слово, связанное с рождением Богомладенца, настолько вошло в наш язык, как символичное обозначение детских учреждений для младенцев, что никакая атеистическая пропаганда не могла его убрать из обихода.

История украшения ели

Обычай наряжать на Рождество елку пришел к нам из Германии. Первое письменное упоминание о Рождественской елке относится к 16-му столетию. В немецком городе Страсбурге и бедняки, и знатные семейства зимой украшали ели цветной бумагой, фруктами и сладостями. Постепенно эта традиция распространилась по всей Европе. В 1699 году Петр I повелел украшать свои дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями. И только в 30-е годы XIX века елки появились в столице в домах петербургских немцев. А публично в столице ёлки стали ставить только в 1852 году. К концу XIX века ёлки стали главным украшением и городских и деревенских домов и в XX веке были неотделимы от зимних праздников. Но история елки в России была отнюдь не безоблачна. В 1916 году еще не кончилась война с Германией, и Святейший Синод запретил рождественскую елку, как вражескую, немецкую затею. Пришедшие к власти большевики негласно продлили этот запрет. Ничто не должно было напоминать о великом христианском празднике. Но в 1935 году обычай наряжать елку вновь вернулся в наши дома. Правда, для большинства неверующих советских людей вернулась елка уже не как Рождественская, а как новогодняя.

Рождественский венок

Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол

Рождественские свечи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки

У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке

Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.

Таким образом, рождество - один из самых главных христианских праздников, установленный в честь рождения по плоти Иисуса Христа от Девы Марии. Неслучайно он очень популярен в нашей стране и любим многими жителями.

Святки, святые вечера, так обыкновенно называются в России, да и не в одном нашем отечестве, а и за границей, дни праздненства, дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова, начинающиеся с 25 декабря и оканчивающиеся обыкновенно 5 января следующего года. Это торжествоо соответствует священным ночам у немцев (Weihnaechen). По другим наречиям просто "святки" (Swatki) означает праздники. В Малороссии, в Польше, в Белоруссии многие праздники известны под именем святок (swiatki), как например, Зелёные святки, то есть Троицкая неделя. Поэтому профессор Снегирёв заключает, что как само название, так и большая часть народных игрищ перешла на север с юга и запада России. Если мы начали со Святок, то потому, что нет ни одного празднования на Руси, которое бы сопровождалось таким богатым выбором обычаев, обрядов и примет, как Святки. На Святках мы встречаем, или видим, странную смесь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми христианскими воспоминаниями о Спасителе Мира. Бесспорно, что к обрядам языческим, а не иначе, принадлежат: гадание, игры, наряды и прочее, которые выражают свою изобретательную сторону торжества, совершенно не имеющего ничего общего с хпристианскими целями и настроением духа, а также славление, то есть хождение детей, а иногда и взрослых со звездою, подчас с рацеями, вертепом и тому подобными предметами. Между тем как само слово "святки" представляет понятие о значении святости дней по причине отрадного для христиан события. Но с древности, с незапамятных времён язычества вошли обычия и обряды в эти торжественные дни, и в настоящее время эти обычаи не искореняются, а существуют в разных видах и формах, более или менее изменёнными. Святки, как праздники приняты от эллинов(греков); то же подтверждение Коляд от эллинов видим в 62 правиле Стоглава. Впрочем, профессор Снегирёв свидетельствует, что св.отцы, гоаоря об эллинах, имели в виду любые языческие народы в противоположность православным грекам и иудеям. История говорит, что обычай этот существовал в Римской империи, в Египте, у греков и индейцев. Так, например, египетские жрецы, празднуя возрождение Осириса или Новый год, надев на себя личины и костюмы, соответствующие божествам, ходили по улицам города. Барельеыы и иероглифы в Мемфисе и Фивах указывают, что такие маскарады совершались в новолетие и считались обрядом священным. Точно так же подобные обряды совершалмсь у персов в день рождения Мифры, у индийцев Перун-Цонгол и Угады. У римлян праздники эти назывались днями солнца. Напрасно Константин Великий, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст и папа римский Захарий восставали против святочныхволхований и безумных игр (календ) - обычаи гадать и напряжаться всё таки остались, хотя в форме довольно изменённой. Даже сам император Пётр I, по возвращении в Россию из путешествия, наряжал Зотова папою, а других своих любимцев - кардиналами, дьяконами и церемониймейстерами, и в сопровождении хора певчих на Святках ходил с ними к боярам по домам славить. В книге Кормчей, на основании XXII главы стиха 5 Второзакония, упомянутые переряживания воспрещаются Известно, что Моисей как законодатель, истребитель язычества и его обрядов в избранном народе, воспрещая поклонение идолам, воспретил и пререряживание, как то делали жрецы египетские. У скандинавов (обитателей нынешней Швеции) Святки были известны под именем Иольского, или Юльского, праздника, важнейшего и продолжительнейшего из всех. Этот праздник отправлялся в честь Тора в Норвегии зимою, а в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца. Начало праздника обыкновенно наступало в полночь 4 января, и продолжался он целых три недели. Первые три дня были посвящены благотворениям и торжеству, последние затем дни были проводимы в веселье и пиршествах. У древних англосаксов самая долгая и мрачнейшая ночь предшествовала дню рождения Фрейера, или Солнца, и называлась Материнской ночью, так как эта ночь почиталась матерью солнца или солнечного года. В это время, по верованию северных народов, являлся дух Юлеветтен в образе чёрноликого юноши с женской повязкой на голове, закутанного в чёрный длинный плащ. В таком виде является будто бы он ночью в дома, как у русских в Святках суженый-ряженый, и принимает подарки. Это верование ныне на всём севере превратилось в забаву, уже лишённе всякого суеверного смысла. Та же роль представлена Филлии на германском севере. В Англии за несколько дней до праздника Рождества Христова в большей части городов начинается ночное пение и музыка по улицам. В Голландии восемь ночей перед праздником и восемь после праздника ночной страж после возвещения утра прибавляет смешную песню, содержание которой - совет во время праздников есть кашу с изюмом и прибавлять в неё сахарного сирова, чтобы она была слаще. Вообще Рождественские праздники, несмотря на холодное зимнее время года, дышат весельем, как и канун Рождества. Впрочем, Сочельник в России менее весел, ибо день постный, день приготовления к встрече праздника. У простого народа всегда найдётся бездна смешных приданий по случаю этого дня, и ночь пред Рождеством бывает свидетельницей множества суеверных наблюдений. В Англии существует поверье, что будто бы войти в хлев ровно в полночь, то найдёшь весь скот на коленях. Многие убеждены, что в сочельник все пчёлы поют в ульях, приветствуя день торжества. Это поверие распространено по всей католической и протестантской Европе. Вечером женщины ни за что не оставляют кудели на прялках, чтобы чёрт не вздумал вместо них сесть за работу. Молодые девушки дают этому другое толкование: они говорят, что, если не допрясть кудели накануне Рождества, прялка придёт за ними в церковь при венчании и мужья их подумают, что они Бог весть какие лентяйки. В этом девушки недопрядённую кудель солят с целью сохранить её от проделок черта. Если нитки останутся на мотовиле, их не снимают, как обыкновенно, а разрезают. В Шотландии домашний скот в праздник Рождества Христова кормят последней горстью сжатого хлеба с целью предохранить его от болезни. В Англии в старину был обычай: в Рождество подавать к столу кабанью голову в уксусе и с лимоном во рту. При этом пелась песня, приличная торжеству. В Германии во время так называемых священных ночей, по-нашему святых вечеров, или Святок, гадают, устраивают для детей ёлку, всяким способом стараются узнать будущность на год и верят, что на кануне Рождества Христова скоты говорят. Ещё раньше, там же представляли историю рождения Иисуса Христа в лицах. Кроме того, как уже сказано сейчас и укрепилось в нашей России, в саксонской деревне Шолбек, по свидетельству Кранца, мужчины всех возрастов проводили с женщинами повечерие Рождества Христова на погосте св. Магна в бесчинных плясках с неблагопристойными песнями, по крайней мере, такими песнями, которые не свойственны такому высокоторжественному дню.

Масленица – древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры и сохранившийся после принятия христианства. Церковь включила Масленицу в число своих праздников, назвав его Сырной, или Мясопустной неделей, так как Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту.

По одной из версий, название "масленица" возникло потому, что на этой неделе, по православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять.

Масленица ‑ самый веселый и сытный народный праздник, длящийся целую неделю. Народ его всегда любил и ласково называл "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "честная масленица", "веселая", "пеpепелочка", "пеpебуха", "объедуха", "ясочка".

Неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях, на которых надевали самую лучшую сбрую. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанию покупали сани. В катанье непременно участвовали все молодые парочки. Также широко, как и праздничная езда на лошадях, распространено было катание молодежи с ледяных гор. Среди обычаев сельской молодежи на Масленицу были также прыжки через костер и взятие снежного городка.

В XVIII и XIX вв. центральное место в празднестве занимала крестьянская масленичная комедия, в которой принимали участие персонажи из ряженых ‑ "Масленица", "Воевода" и др. Сюжетом для них служила сама Масленица с ее изобильными угощениями перед предстоящим постом, с ее прощаньями и обещанием вернуться на следующий год. Часто в представление включались какие‑то реальные местные события.

Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились, а затем хоронили или сжигали на костре вместе с блином, которое чучело держало в руке.

Блины являются основным угощением и символом Масленицы. Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много с четверга по воскресенье. Традиция печь блины была на Руси еще со времен поклонения языческим богам. Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце.

Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки.

На Руси существовал обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших или клали на окно. Блины ели со сметаной, яйцами, икрой и другими вкусными приправами с утра до вечера, чередуя с другими блюдами.

Вся неделя на масленицу именовалась не иначе как "честная, широкая, веселая, боярыня‑масленица, госпожа масленица". До сих пор каждый день недели имеет свое название, которое говорит о том, что в этот день нужно делать. В воскресенье перед Масленицей по традиции наносили визиты родственникам, друзьям, соседям, а также приглашали в гости. Так как в масленичную неделю нельзя было есть мясо, последнее воскресенье перед Масленицей, называли "мясное воскресенье", в которое тесть ездил звать зятя "доедать мясо".

Понедельник -"встреча" праздника. В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. Дети делали утром соломенное чучело Масленицы, наряжали его и все вместе возили по улицам. Устраивались качели, столы со сладостями.

Вторник - "заигрыш". В этот день начинаются веселые игры. С утра девицы и молодцы катались на ледяных горах, ели блины. Парни искали невест, а девушки? женихов (причем свадьбы игрались только после Пасхи).

Среда ‑ "лакомка". На первом месте в ряду угощений, конечно же, блины.

Четверг ‑ "разгуляй". В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях "по солнышку" ‑ то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Главное для мужской половины в четверг ‑ оборона или взятие снежного городка.

Пятница ‑ "тещины вечера", когда зять едет "к теще на блины".

Суббота ‑ "золовкины посиделки". В этот день ходят в гости ко всем родственникам, и угощаются блинами.

Воскресенье ‑ это заключительный "прощеный день", когда просят прощения у родных и знакомых за обиды и после этого, как правило, весело поют и пляшут, тем самым провожая широкую Масленицу. В этот день на огромном костре сжигают соломенное чучело, олицетворяющее уходящую зиму. Его устанавливают в центре костровой площадки и прощаются с ним шутками, песнями, танцами. Ругают зиму за морозы и зимний голод и благодарят за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигают под веселые возгласы и песни. Когда же зима сгорит, завершает праздник финальная забава: молодежь прыгает через костер. Этим состязанием в ловкости и завершается праздник Масленицы. 1 Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста ‑ Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и "парили" молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Действительно, Масленица стала нашим любимым праздником с детства, с которым связаны самые приятные воспоминания. Также, неслучайно с днями Масленицы связано много шуток, прибауток, песен, пословиц и поговорок: "Без блина не масляна", "На горах покататься, в блинах поваляться", "Не житье, а масленица", "Масленица объедуха, деньги приберуха", "Хоть с себя все заложить, а масленицу проводить", "Не все коту масленица, а будет и Великий Пост", "Боится Масленица горькой редьки да пареной репы".

Слово «Пасха» в переводе с еврейского означает «прехождение, избавление». Евреи, празднуя ветхозаветную Пасху, вспоминали об освобождении своих предков от египетского рабства. Христиане же, празднуя Пасху новозаветную, торжествуют избавление всего человечества через Христа от власти дьявола, победу над смертью и дарование нам вечной жизни с Богом.

По важности благодеяний, полученных нами через воскресение Христово, Пасха является Праздником праздников и Торжеством из торжеств.

Светлый праздник Пасхи издревле почитался на Руси как день всеобщего равенства, любви и милосердия. Перед Пасхой пекли куличи, делали пасхи, мыли, убирали, чистили. Молодёжь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца. На Пасху люди приветствовали друг друга словами: «Христос воскресе! – Воистину воскресе!», трижды целовались и одаривали друг друга красивыми пасхальными яйцами.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твёрдыми, как камень. Горячие слёзы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следы в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слёзы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали друг друга: «Христос воскрес» и при этом передавали из рук в руки Христовы слёзы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слёзы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слёзы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но сам обычай пасхальных яиц сохранился и после того…

На праздник Пасха, на весь день, накрывали пасхальный стол. Кроме настоящего обилия, пасхальный стол должен был демонстрировать истинную красоту. За ним собиралась семья и друзья, которые давно не виделись, потому что в пост не принято было ходить в гости. Рассылались открытки дальним родственникам и знакомым.

Пообедав, люди сидели за столами и играли в различные игры, ходили на улицу, поздравляли друг друга. Проводили день весело и празднично.

Пасха празднуется 40 дней – в память о сорокадневном пребывании Христа на земле после воскресения. В течение сорока дней Пасхи, а особенно на первой, Светлой неделе ходят друг к другу в гости, дарят крашеные яйца и куличи. С Пасхи всегда начинались весёлые гуляния молодёжи: качались на качелях, водили хороводы, пели веснянки.

Особенностью Пасхального празднества считалось искренне совершение добрых дел. Чем больше человеческих поступков совершалось, тем от большего количества душевных грехов можно было избавиться.

Празднование Пасхи начинается с Пасхального Богослужения, которое проходит в ночь с субботы на воскресенье. Пасхальное Богослужение отличается величием и необычайною торжественностью. На пасхальную службу верующие берут с собой куличи, крашеные яйца и другую еду – для освящения их во время пасхальной службы.

В заключение хочется согласиться, что пасха - главный праздник богослужебного года, который глубоко уважают все жители нашей большой и великой страны. 1

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является.

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния...

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию.

Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий

По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.

В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен "выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый.

Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой.

Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!"

Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь.

Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася".

Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается...

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах."

Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами.

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили. Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях.

Разнообразие русских свадеб

Русская народная свадьба чрезвычайно многолика и образует в различных местностях свои локальные варианты, отражающие особенности жизни восточных славян еще в дохристианский период. Типические отличия позволили выделить три основных географических ареала русской свадьбы: среднерусский, севернорусский и южнорусский.

Южнорусская свадьба близка к украинской и, по-видимому, к исконной древнеславянской. Ее отличительный признак – отсутствие причитаний, общий веселый тон. Основной поэтический жанр южнорусской свадьбы – песни. Севернорусская свадьба драматична, поэтому ее основной жанр – причитания. Они исполнялись на протяжении всего обряда. Обязательной была баня, которой заканчивался девичник.

Севернорусскую свадьбу играли в Поморье, в Архангельской, Олонецкой, Петербургской, Вятской, Новгородской, Псковской, Пермской губерниях. Наиболее характерным был свадебный обряд среднерусского типа. Он охватил огромный географический ареал, центральная ось которого проходила по линии Москва – Рязань – Нижний Новгород.

Свадьбу среднерусского типа, кроме названых выше, играли также в Тульской, Тамбовской, Пензенской, Курской, Калужской, Орловской, Симбирской, Самарской и других губерниях. Поэзия среднерусской свадьбы сочетала песни и причитания, но преобладали песни. Они создавали богатую эмоционально – психологическую палитру чувств и переживаний, полюса которой составляли веселая и грустная тональности.

Но вместе с тем свадьба – это не произвольный набор песен, причитаний и обрядовых действий, а всегда определенная, исторически сложившаяся целостность. Поэтому в данной работе будут рассмотрены основные, наиболее характерные особенности, связывающие воедино все типы русской свадьбы. Именно эти черты помогут проанализировать русский свадебный обряд наиболее полно и целостно.

У русской свадьбы с течением времени сформировались временные рамки, которые и определяли основные и наиболее благоприятные дни для заключения брака. Никогда не игрались свадьбы во время постов (за редчайшими исключениями). Избегали назначать свадьбы и в постные дни недели (среда, пятница), исключалась из свадебных и масленичная неделя. Существовала даже поговорка: « На масленицу жениться – с бедой породниться…» Старались избегать также месяца мая, чтобы всю жизнь не маяться.

Наряду с днями, считавшимися неблагоприятными для свадеб, на Руси выделялись периоды, к которым приурочивалось большинство свадеб. Это, прежде всего, осенние и зимние мясоеды. Осенний мясоед начинался с Успенья (28 августа) и продолжался до рождественского (Филиппова) поста (27 ноября).

В крестьянской среде этот срок укорачивался. Свадьбы начинали справлять с Покрова (14 октября) – к этому времени завершались все основные сельскохозяйственные работы. Зимний мясоед начинался с Рождества (7 января) и продолжался до Масленицы (длился от 5 до 8 недель). Этот период называли «свадебник» или «свадебнец», поскольку он был самым свадебным в году. Свадебник начинался на второй или третий день после крещения, так как в великие праздничные дни, согласно церковному уставу священники не могли венчать.

В весенне-летнее время свадьбы начинали справлять с Красной горки (первого воскресения после Пасхи) и до Троицы. В летнее время был еще один мясоед, он начинался с Петрова дня (12 июля) и продолжался до Спаса (14 августа). В это время тоже принято было играть свадьбы (см. 11.).

Русский свадебный цикл традиционно делится на несколько этапов:

Досвадебные обряды – это знакомство, смотры невест, девичьи гадания.

Предсвадебные обряды – это сватовство, смотрины, сговор, девичник, жениховы посиделки.

Свадебные обряды – это отъезд, свадебный поезд, венчание, свадебный пир.

Послесвадебные обряды – это обряды второго дня, визиты.

Образная основа русской свадьбы

Свадебный обряд содержит многочисленные символы и аллегории, смысл которых частично утерян во времени и существует только как ритуал.

Для среднерусской свадьбы характерен обряд «елки». Верхушка или пушистая ветка елки или другого дерева, называемая красотой, украшенная лентами, бусами, зажженными свечами и проч., иногда с прикрепленной к ней куклой, стояла на столе перед невестой. Деревце символизировало молодость и красоту невесты, с которыми она прощалась навсегда. Древний, давно забытый смысл состоял в том, что дереву переадресовывалась жертвенная повинность инициируемой девушки: вместо нее погибало деревце, первоначально принятое в ее родственный круг (заместительная жертва).

Свадебное деревце известно у большинства славянских народов, как обязательный атрибут, вместе с тем у восточных славян отмечено большое разнообразие предметов, называемых красотой. Это не только растения (ель, сосна, береза, яблоня, вишня, калина, мята), но также девичья краса и девичий головной убор.

Так как брачная пара должна была состоять из представителей разных родов, в свадьбе были ритуалы, означавшие переход невесты из своего рода в род мужа. С этим связано поклонение печи – священному месту жилища. Все важные дела (например, вынос красоты) начинали в буквальном смысле от печки. В доме мужа молодая трижды кланялась печи и только потом иконам и т.д.

Растительный мир русской свадьбы связан с древними анимистическими представлениями. Живыми или искусственными цветами украшались все участники свадьбы. Цветы и ягоды были вышиты на свадебной одежде и на полотенцах.

Животный мир свадебного ритуала восходит к древнеславянским тотемам. Во многих элементах обряда можно увидеть культ медведя, обеспечивающего богатство и плодородие. В некоторых местах атрибутом свадебного пира была жаренная свиная голова, часто рядились быком. С невестой были связаны образы птиц (плодородящую силу имела, прежде всего, курица).

Свадебный ритуал восточных славян имел ярко выраженный аграрный, земледельческий характер. С идеей плодородия был связан культ воды. В севернорусской свадьбе он проявлялся в банном обряде, которым завершался девишник, для среднерусской свадьбы характерно послесвадебное обливание. При обливании женщина – мать отождествлялась с матерью – сырой землей.

В добрачных и послебрачных обрядах молодых осыпали хмелем, овсом, семенами подсолнуха или любым другим злаком. Известны действия не только с зерном, но и с колосьями, с квашней. Культ хлеба проявился, прежде всего, как чествование каравая, игравшего большую роль на протяжении всего свадебного обряда.

С аграрной магией связан древнеславянский культ солнца. По представлениям древних, любовные отношения между людьми порождались сверхъестественным участием небесных светил. Верховным представителем вступающих в брак и всех остальных участников свадьбы было солнце. Рядом с ним возникали месяц, луна, звезды и заря. Образ солнца нес в себе свадебный венок невесты, которому в свадебном действе отводилась своеобразная роль.

Издавна свадьба была пронизана магией, использовались все ее виды. Цель продуцирующей магии состояла в том, чтобы обеспечить благополучие жениху и невесте, прочность и многодетность их будущей семье, а также, чтобы получить богатый урожай, хороший приплод скота.

Апотропейная магия проявлялась в различных оберегах, направленных на предохранение молодых от всего плохого. Этому служили иносказательная речь, звон колокольцев, острый запах и вкус, переодевание молодых, покрытие невесты, а также самые разнообразные предметы – обереги (например, пояс, полотенце и др.). Таким образом, образная основа русской свадьбы отражает языческие представления славян, их тесную связь и взаимодействие с окружающим миром природы.

Слово и предметная среда в русской свадьбе

Свадебная поэзия

Словесное, в первую очередь поэтическое (стихотворное) оформление свадьбы обладало глубоким психологизмом, изображая чувства жениха и невесты, их развитие на протяжении обряда. Особенно сложной в психологическом отношении была роль невесты. Фольклор нарисовал богатую палитру ее эмоциональных состояний. Первая половина свадебного обряда, пока невеста еще находилась в родительском доме, была наполнена драматизмом, сопровождалась печальными элегическими произведениями. На пиру (в доме жениха) эмоциональная тональность резко менялась: в фольклоре преобладала идеализация участников застолья, искрилось веселье.

Как уже упоминалось ранее, для свадьбы севернорусского типа основным фольклорным жанром были причитания. Они выражали только одно чувство – печаль. Психологические особенности песен гораздо шире, поэтому в среднерусской свадьбе изображение переживаний невесты было более диалектичным, подвижным и многообразным. Свадебные песни – самый значительный, наиболее сохранившийся цикл семейной обрядовой поэзии.

Каждому эпизоду свадьбы соответствовали свои поэтические приемы. Сватовство велось в условной поэтически – иносказательной манере. Сваты называли себя «охотниками», «рыбаками», невесту – «куницей», «белорыбицей». Во время сватовства подруги невесты уже могли исполнять песни: ритуальные и лирические, в которых начинала разрабатываться тема утраты девушкой ее воли.

В сговорных песнях изображался переход девушки и молодца от свободного состояния «молодечества» и «девичества» к положению жениха и невесты («У стола, стола, дубового стола…»). В песнях появляются парные образы – символы из мира природы, например «калинушка» и «соловей» («На горе – то калина во кугу стояла…»).

Разрабатывается мотив забранной девичьей воли, (невеста изображается через символы расклеванной «ягодки», выловленной «рыбицы», подстреленной «куны», вытоптанной «травушки», сломанной «веточки виноградной», заломленной «березоньки»). В ритуальных песнях, исполнявшихся на сговоре, на девишнике или утром свадебного дня, мог отмечаться предстоящий, свершающийся или уже свершившийся обряд расплетания косы (примеры см. в приложении). Сговорные песни начинали рисовать молодых в положении жениха и невесты, идеализируя их взаимоотношения. В таких песнях монологическая форма отсутствовала, они представляли собой рассказ или диалог.

Если невеста была сиротой, то исполнялось причитание, в котором дочь «приглашает» родителей посмотреть на ее «свадьбу сиротскую». В песнях часто встречается сюжет перехода или перевоза невесты через водную преграду, связанный с древним осмыслением свадьбы как инициации («Через речку черемуха лежала…»). Девишник был насыщен ритуальными и лирическими песнями (примеры см. в приложении).

Утром невеста будила подруг песней, в которой сообщала о своем «нехорошем сне»: к ней подкралась «проклятая бабья жисть». Во время одевания невесты и ожидания свадебного поезда жениха пели лирические песни, выражавшие крайнюю степень ее горестных переживаний. Глубоким лиризмом были наполнены и ритуальные песни, в них замужество изображалось как неотвратимое событие («Матушка! Да что во поле пыльно?»). Переход невесты из одного дома в другой изображался, как трудный, непреодолимый путь. В таком пути (от родного дома к церкви, а затем к новому дому) невесту сопровождает не родня, а главным образом будущий муж («Еще с терема на терем Любушка шла…»см. приложение).

Появление свадебного поезда и всех гостей изображается в песнях посредствам гипербол. В это время в доме разыгрывались сценки, в основе которых лежал выкуп невесты или ее двойника – «девьей красоты». Их исполнению способствовали свадебные приговоры, имевшие ритуальный характер. У приговоров была и другая функция: они разряжали сложную психологическую ситуацию, связанную с отъездом невесты из родительского дома.

Самым торжественным моментом свадьбы был пир. Здесь пели только веселые песни, плясали. Яркое художественное развитие имел ритуал величания. Величальные песни пели новобрачным, свадебным чинам и всем гостям, за это игриц (певиц) одаривали. Скупым исполняли пародийное величание – песни корильные, которые могли спеть и просто для смеха.

Образы жениха и невесты в величальных песнях поэтически раскрывали разнообразные символы из мира природы. Жених – «ясен сокол», «вороный конь»; невеста – «земляничка-ягодка», «калина-малина», «ягода смородина». Символы могли быть и парными: «голубь» и «голубушка», «виноград» и «ягодка». Большую роль в величальных песнях играл портрет. По сравнению с песнями, исполнявшимися в доме невесты, диаметрально менялось противопоставление своей и чужой семьи. Теперь «чужой» стала семья отца, поэтому невесте батюшкин хлеб есть не хочется: он горький, пахнет полынью; а Иванов хлеб есть хочется: он сладкий, пахнет медом («Виноград в саду растет…» см. приложение).

В величальных песнях просматривается общая схема создания образа: внешность человека, его одежда, богатство, хорошие духовные качества (пример см. в приложении).

Величальные песни можно сравнить с гимнами, им свойственна торжественная интонация, высокая лексика. Все это достигалось традиционными для фольклора средствами. Ю. Г. Круглов отметил, что все художественные средства «употребляются в строгом соответствии с поэтическим содержанием величальных песен – они служат усилению, подчеркиванию самых красивых черт внешности величаемого, самых благородных черт его характера, самого великолепного со стороны поющих к нему отношения, то есть, служат основному принципу поэтического содержания величальных песен – идеализации».

Цель корильных песен, исполняющихся в момент величания гостей,– создание карикатуры. Их основной прием – гротеск. Портреты в таких песнях сатиричны, в них утрируется безобразное. Этому способствует сниженная лексика. Корильные песни достигали не только юмористической цели, но и высмеивали пьянство, жадность, глупость, лень, обман, хвастовство.

Во всех произведениях свадебного фольклора использовалось обилие художественных средств: эпитеты, сравнения, символы, гиперболы, повторы, слова в ласковой форме (с уменьшительными суффиксами), синонимы, иносказания, обращения, восклицания и проч. Свадебный фольклор утверждал идеальный, возвышенный мир, живущий по законам добра и красоты. Примеры свадебной поэзии можно найти в приложении.

Свадебная одежда и аксессуары

В отличие от текстов, исполнение которых во всех областях России имело специфические нюансы, предметный мир русской свадьбы был более унифицирован. Так как рассмотреть все предметы, задействованные в свадебном обряде, не представляется возможным, остановимся лишь на некоторых, наиболее важных и являющихся обязательными.

Свадебное платье.

Белое платье на невесте символизирует чистоту, невинность. Но белый цвет еще и цвет траура, цвет прошлого, цвет памяти и забвения. Другим «траурно – белым» цветом был красный. «Не шей мне, матушка, красный сарафан…» – пела дочь, которая не хотела уходить из родного дома к чужим людям. Поэтому историки склонны считать, что белое или красное платье невесты – это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода. На протяжении свадьбы невеста несколько раз меняла свой наряд. Она была в разных платьях на девичнике, венчании, после повивания в доме жениха и на второй день свадьбы.

Головной убор.

Головной убор невесты в крестьянской среде представлял собой венок из разных цветов с лентами. Делали его девушки перед свадьбой, принося свои ленты. Иногда венки покупали или даже передавали с одной свадьбы на другую. Во избежание порчи, невеста ехала к венцу накрытая большим платком или покрывалом так, чтобы лица не было видно. Сверху на платок часто надевали крестик, он спускался с головы на спину.

Невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета, считалось, вело к всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти. По этой причине невеста надевала фату, а молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили на всем протяжении свадьбы.

С языческих времен сохранился обычай прощаться с косой, выходя замуж, и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх. Если же девушка убегала с любимым против воли родителей, молодой муж обрезал девичью косу и предъявлял его новоиспеченному тестю и теще вместе с выкупом за «умыкание» девушки. В любом случая замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы сила, заключенная в них, не повредила новому роду).

Кольцо.

При обряде обручения жених с родственниками приезжали в дом невесты, все делали друг другу подарки, а жених с невестой обменивались обручальными кольцами. Все действие сопровождалось песнями.

Кольцо – одно из древнейших украшений. Подобно любой замкнутой окружности кольцо символизирует целостность, поэтому его, как и браслет, используют в качестве атрибута брака. Обручальное кольцо должно быть гладким, без насечек, чтобы семейная жизнь была гладкой.

С течением времени русская свадьба трансформировалась. Утрачивались некоторые обряды и появлялись новые, которые могли быть интерпретацией более раннего ритуала или вовсе были заимствованы из других религий. В истории русского народа известны периоды, в которых традиционный свадебный обряд был «отброшен», и его заменила государственная регистрация брака. Но по прошествии некоторого времени свадебный обряд вновь «возродился», претерпев существенные изменения. Прежде всего, он был переориентирован на городскую среду, в силу чего изменилась одежда жениха и невесты, вместо традиционного каравая появился свадебный торт, практически «выветрилась» свадебная поэзия, были утрачены многие детали свадебных обрядов. Оставшиеся же практически изменили свой смысл и стали исполнять роль развлечения, увеселения зрителей, а также придавать свадьбе зрелищность и красочность. Из содержания жизни свадьба превратилась в престижную акцию.

Но все же до наших дней сохранилась целостная последовательность свадебного обряда.

В современных руководствах по проведению свадьбы авторы придерживаются исконно русского свадебного цикла, но при этом может сохраняться лишь название ритуала и его смысл, само же исполнение очень условно. 1

В целом с течением времени нравы становились более мягкими, первобытная дикость уступала место пусть своебразной, но цивилизованности. Средние века на Руси можно назвать периодом становления свадебных традиций. Даже сейчас, столько столетий спустя, редкая свадьба обходится без традиционного каравая, без фаты, и уж точно сложно себе представить свадьбу без обмена кольцами. Увы, но для большинства, традиционные свадебные ритуалы стали скорее театральным действом, нежели верой в их значение, но все же эти свадебные традиции продолжают существовать, являясь неотъемлемой частью русской культуры.

Изучая материалы об обычаях и традициях русского народа ясно видно, что в своей первооснове все они - языческие. Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека. На протяжении длительной истории русский народ накопил богатый опыт в области обучения и воспитания подрастающего поколения, выработал своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека.

Действительно, у разных народов свое наследие и обычаи, сформированные на протяжении веков или даже тысячелетий. Обычаи - это лицо народа, взглянув в которое мы сразу можем узнать, какой это народ. Обычаи - это те не писаные правила, которым люди следуют повседневно в своих малейших домашних заботах и наиболее важной общественной деятельности.

С незапамятных времен было трепетным отношение к традициям. Даже после принятия христианства русские сохранили многие свои народные старинные обычаи, только объединив их с религиозными. И сегодня, спустя тысячи лет, уже непросто обнаружить грань, где в русских обычаях заканчивается древняя культура, а где начинается христианская.

Старинные обычаи - сокровище украинского народа и культуры. Хотя все эти движения, обряды и слова, которые составляют народные обычаи, на первый взгляд не имеют никакого значения в жизни человека, но они веют на сердце каждого из нас чарами родной стихии и являются живительным бальзамом для души, который наполняет ее мощной силой.

Геродот считал: "Если бы предоставить всем народам на свете выбирать самые лучшие из всех обычаи и нравы, то каждый народ, внимательно рассмотрев их, выбрал бы свои собственные. Так, каждый народ убеждён, что его собственные обычаи и образ жизни некоторым образом наилучшие."

Эта замечательная мысль, высказанная 25 веков назад и сейчас поражает своей глубиной и точностью. Она и сейчас актуальна. Геродот высказал мысль о равноценности обычаев разных народов, о необходимости их уважать.

Каждый народ любит свои обычаи и очень высоко их ценит. Недаром существует пословица: "Уважай себя сам и тебя будут уважать другие!" Её можно истолковать и шире, применив к целому народу. Ведь если сам народ не будет передавать свои обычаи из поколения в поколение, не будет воспитывать у своей молодёжи должного к ним почитания и уважения, то через несколько десятков лет просто потеряет свою культуру, а значит и уважение других народов. Обычаи и традиции влияют на историю и международные отношения.

1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992

2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990.

3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.:Правда, 1989.

4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.:

ОЛма-Пресс, 1998.

4. Юдин А.В. Русская народная духовная культура Москва «Высшая школа» 1999.

5. Чистова К.В. и Бернштам Т.А. Русский народный свадебный обряд Ленинград «Наука» 1978

6. .www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Пасха

9. Православные праздники, Издательство Белорусской Православной церкви. Минск.- С. 240.

10. Брун, В., Тиньке, М. История от древности до нового времени.- М., 2003.

11. Древо мировое // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т./ Под ред. А.С.Токарева.-М., 2003. - т.1.

12. Изобразительные мотивы в русской народной вышивке: Музей народного искусства. - М., 1990.

13. Исенко, И.П. Русский народ: Учеб. Пособие.- М.:МГУК, 2004.

14. Комиссаржевский, Ф.Ф. История праздников.- Минск: Современный литератор, 2000.

15. Короткова М.В. Культура повседневности: История обрядов.- М., 2002.

16. Лебедева, А.А. Русский семейный и общественный быт.-М., 1999.-336с.

17. Лебедева, Н.И., Маслова Г.С. Русская крестьянская одежда 19- нач. 20 в., Русские // Историко-этнографический атлас. М., -1997.С.252-322.

18. Липинская, В.А. Народные традиции в материальной культуре. М., 1987. Этнография восточных славян. М., -1997, С.287-291.

11. Маслова, Г.С. Восточнославянские традиционные обычаяи и обряды. – М., 2001.

19. Терещенко, А.В. Быт русского народа. - М.: Терракнижный клуб, 2001. 20 17. Титова, А.В. Магия и символика русской народной жизни: Учеб. Пособие/ АГИИиК. - Барнаул, 2000.

20. Костомаров, Н.И. Домашняя жизнь и нравы народов. - М., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Приложение 1

Русские свадебные песни

Старинные русские свадебные песни разнообразны. Они исполняются в разные моменты свадебного празднества. Перед свадьбой девушка собирает у себя подруг на девичник. На самой свадьбе вначале девушка прощается с родными, затем одаривает новых родных подарками, которые она приготовила своими руками: вышитыми полотенцами, вязаньем.

Жениху, невесте, свату, дружке и гостям поются величальные песни. На свадьбе исполняются не только печальные песни о расставании девушки со своей семьей, но и много веселых, шуточных песен.

При вечере, вечере

При вечере, вечере,

Ах, что при вечере, вечере,

Да при темных-то было сумеречках.

Прилетал да млад ясен сокол,

Прилетал да млад ясен сокол,

Да он садился на окошечко,

Да на серебряну причалинку,

Да на злаченую закраинку.

Как никто не видит сокола,

Да как никто не уприметит ясного.

Примечала ясна сокола

Да Устиньина-то матушка,

Говорила своей дочери:

Ты, дитя ли мое милое,

Примечай-ка ясна сокола,

Ясна сокола залетного,

Доброго молодца заезжего.

Государыня моя матушка,

Как у тя язык воротится,

Как уста да растворяются,

Зачастую вспоминаючи,

Мое сердце надрываючи.

Мне и так сердцу тошнехонько,

Ретивому обиднешенько.

У меня, у молодешеньки,

Резвы ноженьки подрезало,

Белы ручки опустилися,

Очи ясны помутилися,

Голова с плеч покатилася.

Свадебная поэзия

Свадебная поэзия отличается жанровым разнообразием: величания, причитания, так называемые «корильные» песни, в которых синтезированы и причитания, и величания, шуточные песни, плясовые припевки с юмористическим содержанием и речитативной скороговоркой, песни-заклинания. Последние связаны с обрядом посыпания молодых житом и хмелем: «Пусть от жита житье доброе, а от хмеля – веселая голова».

Свадебная тройка

Запрягу лошадей

С этой песней звонкой.

И венок алых лент

Яркий под дугой.

Гости нам закричат

В этот вечер: Горько!

И помчит нас с тобой

Свадебная тройка!

Дальний путь начался,

Что за поворотом?

Тут гадай, не гадай –

Не найдешь ответ.

Ну, а гости кричат,

Что есть силы: Горько!

Пролетит мимо бед

Свадебная тройка!

Пусть пройдет много лет

Не забудем только

Клятвы нашей слова,

И коней полет.

А пока что кричат

Наши гости: Горько!

И нас к счастью везет

Свадебная тройка!

Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992

1 Костомаров, Н.И. Домашняя жизнь и нравы народов. - М., 2003.

2Юдин А.В. Русская народная духовная культура Москва «Высшая школа» 1999.

Лебедева, А.А. Русский семейный и общественный быт.-М., 1999.-336с.