Torop Alina 8 A razred

Izvor in zgodovinsko ime ljudstva, zgodbe in legende Baškirjev. Narodna oblačila, tradicije in običaji.

Prenesi:

Predogled:

Če želite uporabljati predogled predstavitev, ustvarite Google račun in se prijavite vanj: https://accounts.google.com

Podnapisi diapozitivov:

Izvor Oblikovanje in oblikovanje ljudstva se ne zgodi takoj, ampak postopoma. V osmem stoletju pred našim štetjem so na južnem Uralu živela plemena Ananyin, ki so se postopoma naselila na drugih ozemljih. Znanstveniki verjamejo, da so plemena Ananyin neposredni predniki Komi-Permjakov, Udmurtov, Marijev, potomci ljudstva Ananyin pa so sodelovali pri nastanku Čuvašev, Volga Tatarov, Baškirjev in drugih ljudstev Urala in Povolžja. Baškirji kot ljudstvo se niso preselili od nikoder, ampak so nastali kot posledica zelo zapletenega in dolgotrajnega zgodovinskega razvoja na tleh avtohtonih plemen, v procesu stikov in križanj s tujimi plemeni turškega izvora. To so Savromati, Huni, stari Turki, Pečenegi, Kumani in mongolska plemena. Proces oblikovanja baškirskega ljudstva je bil v celoti zaključen ob koncu 15. - v prvi polovici 16. stoletja.

Baškirski kostum

Baškirska noša je izjemno raznolika in bogata. To temelji na kulturnih in etničnih značilnostih starodavnih in srednjeveških plemen in ljudstev, ki so se pridružila Baškirjem. Stari Baškirji so verjeli, kako pobegniti pred myaskyai-ebi - čarovnico. Oseba, ki jo je zasledovala, je morala odtrgati in odvreči ovratnik svoje obleke ter ob tem moliti, nakar se je zasledovanje ustavilo. Namesto duše so podarili vezen ali krznen ovratnik (kake živali) in se s tem rešili. Baškirski ženski naglavni trakovi so imeli tudi zaščitno, higiensko in ekološko funkcijo. Kharausi so bili okrašeni z delovno intenzivnim vezenjem. Običajno so jih nosili na počitnicah in z gosti, kar je pokazalo njihov visok družbeni status in bogastvo. Baškirska dekleta, ki so smela pokazati lepoto svojih las pred poroko, so imela na zadnji strani las pritrjeno kitko - trikotnik s prevlado rdeče barve, ki je imela tudi zaščitni pomen. Trikotnik - polovica enakostraničnega romba - je pomenil, da to dekle še ni imelo moža, svojega partnerja. Včasih je bila izdelana na okvirju iz brezovega lubja, blago je bilo vezeno ali okrašeno s simboličnimi vzorci. Na trikotnik je bil na notranji strani pritrjen šop konjske žime, ki je bil vpleten v kito deklice. Civilni status osebe je bilo mogoče določiti po njeni noši. Uporaba elementov noše poročene ženske za dekle je veljala za nespodobno in obratno. Srebrniki so se že dolgo uporabljali kot del noše turških ljudstev, ki so jih uporabljali kot obeske za lase - sulpe in kot ploščice v ramenskem pasu - hasite. Nobenega dvoma ni, da imajo usnjeni trakovi Amazonk, ki so jih nosili čez ramo in so jih arheologi našli v starodavnih pokopih na ozemlju Baškortostana, in Hasita skupne zgodovinske korenine. Baškirke in Tatarke so na hasito šivale tudi dragulje, srebro in druge kovance. Svetleči kovanci so bili simbol sonca, zvezd, poleg tega pa so verjeli, da žvenket kovancev odganja zle duhove. V tem času so bili hrupni zvonovi že opuščeni, pod pritiskom islamskih prepovedi pa so izginile ogromne plošče in plošče s podobami živali. Baškirji so bili vključeni v blagovno-denarne odnose s trgovskimi in obrtnimi središči Povolžja in Srednje Azije. Neuporabljene kovance so moški dali svojim ženam in hčeram. Ženska oblačila so bila bogato okrašena s kovanci in dragulji, število kovancev in koral je kazalo na bogastvo in družbeni status družine. Ženski nakit je služil kot nekakšna banka, v težkih življenjskih trenutkih ali med vojno so ženske dajale svoj nakit za nakup sredstev za preživetje in orožja.

Tkanina je bila luskasto zašita, najprej s kovinskimi ploščicami, vtisnjenimi ploščicami, kasneje pa predvsem s srebrniki. Tako so nastajali oprsniki, pletenice, naslonjala, baldrice - hasite, pasne blazinice, obeski za oblačila iz skupine novcev, prstani, uhani, zapestnice, ogrlice so bili okrašeni s kovanci na verižici. Po priključitvi ozemlja k Rusiji so ruske srebrne kopejke 16.–18. stoletja postale običajen element narodnega baškirskega, tatarskega, čuvaškega in marijskega nakita. Zbirke Narodnega muzeja Republike Baškortostan vsebujejo baškirske okraske za vrat in prsi (khakal, yaga, selter), pokrivala (kashmau, seskap), baškirske in tatarske pasove (hasite, deuet), mordovske pasne okraske (karks) in pokrivalo (sraka) , čuvaška pokrivala (khushpu). Na njih so prišiti rusko srebro, zahodnoevropski žetoni za štetje in iranski kovanci 17.–18. Prvotni predmeti, povezani s kultom konja, so bili najdeni na grobiščih Bakhmutinsky (7. stoletje n. št.) in Sterlitamak (8.-9. st. n. št.). Med njimi so obeski v obliki drsalke, majhne figurice konj, pasne ploščice v obliki konjskih glav, čeprav se končajo s kljuni ptic ujed. Ta starodavni "živalski" slog se edinstveno kaže v oblačilih 19. stoletja, moškem karo iz belega volnenega materiala. Pri pasu zadaj je imitacija "drsalskih" simetričnih obeskov, izdelanih z aplikacijo iz rdečega materiala. To je pogojna imitacija starih obeskov. Ob robovih in v sredini aplikacije sta shematsko upodobljeni konjski glavi, obrnjeni v nasprotni smeri. Križno prešite črte na sredini in vzdolž spodnjega roba slike izražajo nežnost starodavnih kovinskih obeskov. Po načelih islama se kovinski obesek starodavnega "živalskega" sloga gladko preliva v komaj prepoznavno vezenje. Tisoč let pozneje so se v aplikaciji 19. stoletja ohranili predmeti antike, ki spominjajo na to, kako so nekoč šivali kovinske grebenaste obeske. Toda pomen teh znakov je ostal enak: moški zaščitnik potrebuje dobrega konja. V preteklosti si ni bilo mogoče predstavljati življenja moškega bojevnika brez konja. Sklepamo lahko, da so bila oblačila starodavnega prebivalstva Baškortostana, ko še ni bilo mogoče razlikovati med etničnimi skupinami, sestavljena iz približno desetih delov. 1. Koničasto pokrivalo, kot je bashlyk pozimi, usnjena kapa in naglavni trak v topli sezoni. 2. Srajca iz vlaknastega materiala brez ramenskega šiva, krojena iz pravokotnih plošč. 3. Moški in ženski oprsniki iz usnja in krzna. 4. Moški in ženski predpasniki iz usnja in krzna, včasih v kombinaciji z oprsnikom. 5. Vrhnja oblačila, kot je kaftan z dolgimi rokavi iz klobučevine in krzna. 6. Plašči (arkalyk, arhaluk iz besede "hrbet"), prevlečeni čez ramena, kratki do pasu ali dolgi, pritrjeni z zaponko v obliki obroča z zatičem na prsih ali na desni rami. 7. Pasovi za moške in ženske, potrebni za pritrditev nihajočih oblačil brez zapenjalk. 8. Hlače, precej ozke, krznene ali klobučevine, vezene z vzorci. 9. Usnjene in klobučevinske nogavice ali mehki škornji z različno visokimi vrhovi, okrašenimi z aplikacijami, perlami in kovino. 10. Veliko je nakita, tako neposredno na telesu v obliki ovratnih in ušesnih obeskov, ročnih zapestnic in prstanov, kot tudi všitega na oblačila, čevlje in pokrivala v obliki rozet in ploščic.

Nekaj o veri Islam izvira iz Arabije, v 7. stoletju našega štetja. Utemeljitelj islama je bil božji prerok Mohamed, Arabec, ki je živel v Meki. Od Boga je prejel številna razodetja, zapisana v sveti knjigi Koran, in jih posredoval ljudem. Koran je glavna sveta knjiga muslimanov, tako kot je Mojzesovo petoknjižje za Jude in evangelij za kristjane. Koran je razdeljen na 114 poglavij (sur). Sunne dopolnjujejo in pojasnjujejo Koran. Zbirke sune so bile sestavljene v 9. stoletju. in postal eden od temeljev družbenega in verskega življenja muslimanov. Glavne dolžnosti muslimana so: obvezna molitev petkrat na dan; obvezno umivanje pred molitvijo; davek (zakat) na premoženje in dohodek v korist revnih, prostovoljni prispevki in miloščina; letni post za en mesec; romanje (hadž) v sveto mesto Meko, ki bi ga veren musliman moral, če je le mogoče, opraviti vsaj enkrat v življenju. Vsak od teh predpisov omogoča ublažitev v težkih okoliščinah. Vodo za umivanje, če je ni na voljo, lahko nadomestimo s peskom, post ni potreben za bolne itd. V veri je veliko prepovedi: uživanje svinjine, upodabljanje boga in tudi na splošno upodabljanje živih bitij, ljudi ali živali, pitje vina itd. Splošno sprejeti prazniki v muslimanskem svetu vključujejo praznike Kurban Bayram (Eid al-Adha) ali Veliki Bayram (praznik žrtvovanja), Eid al-Fitr (Eid al-Fitr) - praznik prekinitev posta, Mawlid (rojstni dan preroka Mohameda), Laylat al-Qadr (noč predestinacije) in Miraj (noč čudežnega vnebovzetja preroka v nebesa). Prazniki v islamu se praznujejo po muslimanskem koledarju. Muslimanski koledar je lunarni. Izvira iz 15. julija 622, ko se je prerok Mohamed po legendi preselil iz Meke v Medino. Sprva se Eid al-Adha in Eid al-Fitr štejeta za najpomembnejša in najpomembnejša za muslimane. Tedenski muslimanski praznik je petek. Hkrati privrženci nekaterih smeri v islamu (na primer šiitski muslimani) praznujejo svoje praznike in izvajajo posebne obrede.

Muslimanski pogrebni obredi Jinaza so ohranili številne predislamske tradicije. "Pohitite, da pokopljete svoje mrtve," je rekel Mohamed po legendi. "Bolj verjetno je, da bodo dosegli večno blaženost, če so bili v zemeljskem življenju pravični. In če so bili hudobni, se boste hitro oddaljili od njih, obsojeni na sežig v plamenih pekla." Zato je pri muslimanih truplo pokojnika običajno pokopano v 24 urah po smrti. Posvečeno z besedami preroka ima to pravilo velik pomen: v državah z vročim podnebjem, kjer živijo predvsem ljudje, ki izpovedujejo islam, se trupla zelo hitro razgradijo. Telo pokojnika umijejo, natrejo s kadilom, raztopino kafre in zavijejo v prt (kafan) iz belega platna, prav tako namočenega z dišavnimi snovmi. Pregrinjalo je zavezano na glavi in nogah. Krsto ali pogrebna nosila pokrijemo s črno odejo in nosimo z glavo naprej. Pogrebni sprevod se običajno ne ustavi pri mošeji in gre naravnost na pokopališče. Pred pokopom mula prebere molitev, praviloma je to sura 36, imenovana "Yasin". (Črki "ya" in "sin", kot verjamejo duhovne avtoritete, sta nekakšna okrajšava naslova "Jaz sem insan" / O, človek! / Po drugih virih se Allah ne obrne le na osebo, temveč na svojega poslanca Mohamed.) Govori o vsemogočnosti Stvarnika, o nebesih in peklu, posmrtni nagradi, vstajenju od mrtvih. Hvaljen bodi Gospod, čigar roka vlada nad svetovi; Z njim zaključimo zemeljsko pot (ki jo je On začel). Tako piše v suri 36 Korana. Pokojnika polagajo v grob na različne načine, glede na lokalne ljudske običaje. Če pa je pokopan v krsti, mora truplo ležati bodisi z glavo bodisi z desnim bokom proti Meki. Če so pokopani v prtu, se rahlo usedejo v nišo, izkopano v stranski steni groba: obraz naj bo obrnjen proti Meki. Spomeniki običajno niso postavljeni na grobove, temveč se omejujejo na strog kamnit nagrobnik v obliki okroglega ali tetraedričnega stebra. V zgodnjem islamu je bil odnos do pokopa izjemno preprost. To je prišlo iz nomadskih tradicij. Beduini niso poznali posebnih pokopališč. Pokojnika so preprosto pokopali v zemljo, ne da bi sploh postavili nagrobnike. Ko je bil junak pokopan, so v znak spoštovanja do njega na grobišču ubili kamelo: nihče drug se ni vrnil tja in kmalu so za pokopom izginile vse sledi.

Legenda Ko je bil svet ustvarjen: najmanjša enota Stvarjenja. Vsebuje od 1. do vključno 6. ravni obstoja. Svetovi imajo različne zakone, razsežnosti, organizacijske strukture (glej, na primer, "Vrtnica sveta" D. Andreeva ali Golovacheva Fan of Worlds ("Messenger")) itd. Vsak Svet ima svoj »niz« božanstev, ki uresničujejo Stvarnikov načrt v danem Svetu. , ljudje so se naselili v različnih krajih in začeli živeti in živeti. Vsako ljudstvo je dobilo svoj jezik, svojo obleko, svojo hrano. Ko je bilo vse potrebno že razdeljeno, je Bog vsem narodom sporočil: »Na ta in ta dan pridite, da prevzamete svoje počitnice.« Vsak narod je Bogu poslal najučinkovitejše ljudi. Pojavil se je človek: razumno bitje, ki vključuje vse načrte in energije sveta. In zato je to vesolje »v malem« (mikrokozmos), analog Absoluta (makrokozmos). in od Baškirjev. Vsak od glasnikov je padel na pet praznikov. Vzeli so jih s seboj, jih naložili na vozove in se odpravili nazaj. Na poti domov se je Baškirju zlomila os voza. Kaj je bilo storiti? Počitnic ne morete kar pustiti na poti. In tako so Baškirji enega za drugim prenesli svoje počitnice na svoje sosede, sam pa je zapustil voz in šel dlje na konju. Povsod so se začela praznovanja. Povsod je zabava, smeh in pesmi. In samo na Baškirski zemlji sta tišina in mir: soba, zgornja soba, oddelek. Ljudje so žalostni, ker nimajo počitnic. Kaj storiti? Ker niso mogli razmišljati o ničemer drugem, so se Baškirci odločili, da tega človeka znova pošljejo k Bogu. Ko se je prikazal Vsemogočnemu, je mirno počival. Ne da bi sploh pogledal prišleka, je začel spraševati: "Kdo je to?" "Sem iz dežele Baškirjev." "Razdelil sem že, kar bi se dalo razdeliti." Kaj potrebuješ? - Tako in tako, o gospod, nimamo počitnic. Nazaj grede se mi je pokvaril voziček, zato sem praznike, ki si jih dal, razdelil drugim. V naši državi je žalostno. Potrebujemo počitnice, o gospod! Bog je skočil s svojega sedeža in rekel: "Mojih počitnic je konec." Če res potrebujete počitnice, povabite goste. Vsak gost bo s seboj prinesel svoje počitnice. Od takrat je povabilo v goste - običajno so tako imenovali trgovce - postalo ljudska navada med Baškirji. Prišel je gost, kar pomeni, da je v hišo prišel praznik. Od tistih časov se je duhovno gostoljubje ukoreninilo med Baškirji.

Baškirske jedi Baškirske jedi odlikuje majhna količina klasičnih začimb: uporabljata se predvsem črni in rdeči poper. Pomanjkanje klasičnih začimb pa več kot nadomesti obilica svežih zelišč: zelena čebula, koper in peteršilj. Pomembna značilnost baškirskih jedi je obilica mesa v vseh toplih jedeh in prigrizkih - število jedi brez mesa lahko dobesedno preštejemo na prste ene roke. Gostje drugih narodnosti so pogosto presenečeni nad količino mesa v ponujenih dobrotah in sposobnostjo Baškirjev, da ga absorbirajo v kombinaciji s čebulo in soljo. Posebno pozornost si zasluži ljubezen Baškirjev do konjske klobase "kazy" in konjske masti: Baškirji radi jedo konjsko meso z debelimi kosi zaseke, zalito z juho s kislim korotom (fermentirani mlečni izdelek), ki nevtralizira učinke takšne količine maščobe. Nomadski življenjski slog je privedel do oblikovanja široke palete izdelkov, ki so stabilni na policah. Tako je večina baškirskih nacionalnih jedi kuhano, posušeno in posušeno konjsko meso, jagnjetina, mlečni izdelki, posušene jagode, posušena žita in med. Živahni primeri so jedi, kot so kazy (konjska klobasa), kaklangan it (suho meso), kak (marshmallow), kumis, seyele hary mai (češnje v stopljenem maslu), korot (suhi kurt) in ayran - vse te jedi so relativno dolge. -trajni Ohranijo se tudi v poletni vročini in jih je priročno vzeti s seboj na pot. Pravijo, da so kumiš pripravljali kar na cesti - posodo s kobiljim mlekom so privezali na sedlo in bingljali ves dan. Tradicionalna baškirska jed "bišbarmak" je pripravljena iz kuhanega mesa in salme, velikodušno posute z zelišči in čebulo ter začinjene s kurutom. To je še ena opazna značilnost baškirske kuhinje: k jedem pogosto postrežejo mlečne izdelke - redka pogostitev je popolna brez kuruta ali kisle smetane. Večina baškirskih jedi je enostavnih za pripravo in hranljivih. Jedi, kot so ayran, kumis, buza, kazy, basturma, pilaf, manti in številne druge, veljajo za nacionalne jedi mnogih ljudstev od Urala do Bližnjega vzhoda.

Sodobne baškirske jedi Sodobne baškirske jedi so ohranile vso izvirnost tradicionalne baškirske kuhinje in jo dopolnile z diverzifikacijo ponudbe izdelkov in strežbe. Kljub številčnosti in razkošju sodobnih jedi tradicionalne jedi zavzemajo posebno mesto v baškirski kuhinji in na praznični mizi. Nobena baškirska praznična miza ni popolna brez bišbarmaka, khurpe ali čak-čaka.

Literatura: Enciklopedični slovarji in referenčne knjige Ljudje sveta: Zgodovinski in etnografski referenčni priročnik / Poglavje. izd. S. W. Bromley; Ed. kolegij: S. A. Arutjunov, S. I. Bruk, T. A. Ždanko in drugi Inštitut za etnografijo Akademije znanosti ZSSR po imenu N. N. Miklouho-Maclay. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1988. - Str. 433-434. - 624, str. - 100.000 izvodov. (v prevodu) Narodi Rusije: Enciklopedija / Poglavje. izd. V. A. Tiškov; Ed. tabla: V. A. Aleksandrov, S. I. Brook, N. G. Volkova in drugi - M.: Velika ruska enciklopedija, 1994. - Str. 320-331. - 480 s. - 50.000 izvodov. - ISBN 5-85270-082-7 (v prevodu) Khairullin G. Zgodovina Tatarov Bayar A. Tajna zgodovina Tatarov Imamov V. Skrita zgodovina Tatarov Ishboldin B. Eseji iz zgodovine Tatarov Iskhakov D. Tatar narod: zgodovina in sodobni razvoj Rimzil Valeev . Tatari doma Fәkhretdinov R. Tatar halky һәm Tatarstan tarihy (Tatarsko ljudstvo in zgodovina Tatarstana, v tatarskem jeziku) Ibjatov F. M. Tokhtamysh in Timur Problemi konsolidacije tatarskega naroda Fotografije tatarskega ljudstva v fondih Kunstkamere. Vse informacije so zaščitene, uporaba v virih tretjih oseb je nesprejemljiva, samo povezave do spletnega mesta IEA Peoples of Russia: album s slikami, Sankt Peterburg, tiskarna Partnerstva za javno korist, 3. december 1877, čl. 252

Vsebina Uvod 1. Poročni običaji 2. Porodniški obredi 3. Pogrebni in spominski obredi Zaključek Seznam uporabljene literature
Uvod

Družinski običaji in obredi so sestavni del kulture in življenja katere koli etnične skupine. Odsevajo način življenja, družbeni sistem, kulturno zgodovino, tradicionalni pogled na svet; vsebuje psihološki, družbeni in moralni pomen. Običaji in običaji so urejali človekovo vedenje vse življenje, od tega, kako pravilno se jih je držal, pa je verjel, da sta odvisna zdravje in blaginja celotne družbe.

Družinski običaji in obredi Baškirjev odražajo različne stopnje zgodovine ljudstva. Baškirski poročni obred je sestavljen iz več faz: pogajanja o poroki in njenih pogojih (izbira neveste, ujemanje, zarota); sama poroka, ki jo spremlja poročni obred (nikah); poporočnih obredih.

Z rojstvom otroka je bil povezan cel cikel obredov: polaganje v zibelko, poimenovanje, obrezovanje, striženje prvih las, poslastice v čast izraščanju zob, prvi korak itd.) so simbolizirali povezavo med otroka in njegove matere z družbo in kolektivom.

V ciklu družinskih obredov so zadnji pogrebni in spominski obredi. Konec 19. in v začetku 20. stol. Pokop in komemoracija mrtvih med Baškirji je potekala po kanonih uradne vere - islama, čeprav je vsebovala veliko elementov starodavnih verovanj. Hkrati pa si je sam islam, tako kot druge svetovne religije, veliko izposodil od zgodnjih verskih sistemov, zato se v pogrebnih in spominskih obredih, ki jih odlikuje sinkretična narava, tesno prepletajo različne verske plasti.

1. Poročni obredi

V XVIII-XIX stoletjih. Baškirji so imeli hkrati velike patriarhalne družine, ki so vključevale več zakonskih parov z otroki, in majhne (posamezne) družine, ki so združevale en zakonski par in njihove otroke (slednji so se sčasoma uveljavili kot prevladujoči).

Oče je veljal za glavo družine. Bil je skrbnik družinskih ustanov, upravitelj premoženja, organizator gospodarskega življenja in je imel veliko avtoriteto v družini. Mladi družinski člani so strogo ubogali starejše. Položaj žensk je bil različen. Najstarejša ženska, žena glave družine, je uživala veliko čast in spoštovanje. Vključevala se je v vse družinske zadeve in vodila ženska dela. S prihodom snahe (kilen) je bila tašča oproščena hišnih opravil; izvajala naj bi jih mladenka.

Naloge kilena so vključevale kuhanje, čiščenje doma, skrb za živino, molžo krav in kobil ter izdelavo tkanin in oblačil. Na mnogih območjih je obstajala navada, po kateri je morala kilen zakriti obraz pred tastom in drugimi starejšimi moškimi, z njimi se ni smela pogovarjati, stregla k mizi, sama pa ni mogla sodelovati pri obedu.

Oče je moral za časa svojega življenja dati hišo in gospodinjstvo starejšim otrokom, tisto, kar mu je ostalo - družinsko ognjišče, živina in premoženje, pa je pripadlo najmlajšemu sinu. Hčere so prejele svoj delež dediščine v obliki dote in delovale kot dedinje materinega osebnega premoženja.

Družinski običaji in obredi Baškirjev odražajo različne stopnje zgodovine ljudstva. Strogo so upoštevali eksogamijo - starodavno navado, ki je prepovedovala poroke znotraj klana. In ker so bližnje vasi pogosto ustanovili predstavniki istega rodu, je postala navada izbirati neveste iz drugih, včasih zelo oddaljenih vasi. Z rastjo naselij in zapletom njihove strukture je postalo možno izbrati dekle iz svoje vasi, vendar iz druge sorodstvene skupine. V redkih primerih je lahko prišlo do poroke znotraj iste enote, vendar s sorodniki, ki niso bili bližji od petega ali sedmega kolena.

Poroke med predstavniki različnih klanov so potekale brez ovir. Niti starodavni običaji niti šeriatske norme ne postavljajo ovir za poroke s predstavniki drugih muslimanskih narodov. Poroke z ljudmi iz nemuslimanskih narodov so bile dovoljene le, če so se spreobrnili v islam. Vendar je treba vedeti, da so bile takšne poroke v preteklosti redke. Poroke so se običajno sklepale znotraj določenih družbenih skupin: bogati so se sorodili z bogatimi, revni z revnimi. Med bogatimi Baškirji je bila poligamija precej razširjena, kar je ustrezalo šeriatskim normam.

O vprašanju poroke otrok so odločali starši, predvsem oče družine. Avtorji 19. in začetka 20. stoletja. opisujejo primere, ko se mladi pred poroko niso videli, starši pa so se med seboj dogovorili o velikosti dote in dote. Na tej podlagi je SI. Rudenko je poroko med Baškirji označil za pravo kupoprodajno dejanje. Redki pa so bili primeri, ko se ženin in nevesta pred poroko nista poznala. Celoten tradicionalni način življenja Baškirjev prepričuje, da so mladi imeli priložnost komunicirati in sklepati poznanstva. Poleg koledarskih praznikov je bilo običajno prirejati zabave, srečanja (aulak, urnash) in druge zabave, v katerih so sodelovali mladeniči in mladenke. Obstajala je celo posebna oblika komunikacije z mladimi iz okoliških vasi, ko so bila dekleta, sposobna za zakon, posebej za dalj časa poslana na obisk k sorodnikom v druge vasi.

Baškirski poročni obred je sestavljen iz več faz: pogajanja o poroki in njenih pogojih (izbira neveste, ujemanje, zarota); sama poroka, ki jo spremlja poročni obred (nikah); poporočnih obredih.

Oče, ki se je želel poročiti s svojim sinom, se je posvetoval z ženo in prosil sina za soglasje za poroko. Izbira neveste je, čeprav v dogovoru z ženo, vedno pripadala očetu. Ko je oče pridobil soglasje sina in žene, je šel sam k bodočemu tastu ali pa je poslal na pogajanja svate (koze). S privolitvijo nevestinega očeta so se začela pogajanja o nevestini ceni.

Pojma "kalym" (kalym, kalyn) in "dota" (byrne) sta pomembna za razumevanje narave zakonske zveze med Baškirji. Kalym ali kalyn se v etnografski literaturi običajno razlaga kot plačilo za nevesto. Hkrati obstaja mnenje, da je dota predstavljala nadomestilo za stroške poroke in oskrbo neveste z gospodinjskimi pripomočki. V XIX-XX stoletju. Koncept "kalym" je poleg samega kalyma vključeval živino in izdelke za poročne jedi - tuilyk in mahr.

Po našem mnenju je cena za nevesto plačilo za dekle. Pomemben del je predstavljala živina, pri čemer je bilo določeno število posamezne vrste živine: konji (yilky maly), krave (hyyyr maly), drobnica (vak mal). Kalym je vključeval tudi oblačila za nevesto (elegantna obleka in kaftan, chekmen, šal, čevlji) ali material za oblačila in dekoracijo. Obvezen kos nevestine cene je bil krznen plašč, običajno iz lisičjega krzna, za nevestino mater; je bilo dojeto kot "plačilo za materino mleko" (hem kaki). Del cene za nevesto (predvsem oblačila in nakit) so prinesli pred poroko, preostanek so plačevali postopoma (več let, če je cena za nevesto dosegla pomembno velikost). To ni bila ovira za poroko, vendar je mladi mož dobil pravico, da svojo ženo pripelje k sebi šele po popolnem plačilu dote. Takrat sta že lahko imela otroke. Iz tega lahko sklepamo, da je bila cena za nevesto nadomestilo za prehod ženske v možev klan (družino), ne pa glavni pogoj za poroko.

Tuilyk je bil sestavljen predvsem iz živine, ki jo je morala ženinova družina zagotoviti za hrano na poroki (poročno slavje je potekalo v hiši nevestinih staršev, vendar na stroške ženina in njegovih staršev). Število in sestava svatovske živine je bila odvisna od premoženjskega stanja sorodnih družin in od števila svatov. Tuilyk je vključeval tudi med, maslo, žitarice, moko, sladkarije in druge izdelke. Velikost in sestava tuilyka sta bili dogovorjeni med ujemanjem.

Mahr je znesek, ki ga določa šeriat (pogosto v obliki premoženja), ki ga mora plačati mož, da preživi svojo ženo v primeru ločitve na pobudo moža ali v primeru njegove smrti. Ženin je pred poroko plačal polovico zneska. Pri registraciji zakonske zveze se je mula zagotovo pozanimala o velikosti mahra.

Nevestin oče ji je dal doto (inse mal), ki je vključevala vse vrste živine, gospodinjske predmete (posteljo, gospodinjske pripomočke, vedno samovar itd.). Veljal je za last ženske. V primeru ločitve na pobudo moža ali vrnitve po moževi smrti v očetovo hišo je morala ženska vrniti svojo doto in neizplačano polovico mahra; njene osebne stvari in nakit so šli k hčerkama. Tu so vidne šeriatske norme, ki pa niso v nasprotju s starimi turškimi običaji.

Vse zgoraj navedeno priča o večplastnosti družinskih in zakonskih odnosov med Baškirji. Podobno sliko lahko zasledimo v poročnih obredih, ki so zajemali pomemben kronološki okvir, včasih od rojstva bodočih zakoncev do začetka njihovega družinskega življenja.

V daljni preteklosti so Baškirji imeli navado zaroke majhnih otrok, ki se je imenovala "praznik zibelke" - bishektuy (bshiek tuyy) ali "navijanje uhanov" - syrgatuy (hyrga tuyy, hyrga kabak). Dva kana, biya ali batyrja, v katerih družinah je bilo rojstvo otroka pričakovano približno ob istem času, sta se zarotila, da se povežeta, da bi okrepila svoje prijateljstvo. Ko sta se rodila fantek in punčka, sta veljala za morebitna nevesto in ženina. Ustna pesniška folklora (epi, legende, pravljice) je polna primerov na to temo. Obenem je bil dogovorjen obrok, prebrana molitev iz Korana (»Fatiha« ali »Bata«) ter dogovorjena višina dote in drugih medsebojnih obveznosti. Na koncu obreda se je običajno izvajal obred »grizenja ušesa« (kolak teshleteu): dečka so pripeljali (ali prinesli) deklici in ga spodbudili, naj ugrizne ušesno mečico. Od takrat naprej so otroci veljali za zaročene. Vendar pa je v legendah veliko primerov, ko se je zarota sčasoma razblinila, kar je povzročilo medsebojno sovražnost klanov in lastninske spore.

Večina porok je bila sklenjena na podlagi ujemanja, ko so mladi dosegli zakonsko starost. Ko je ženinov oče pridobil soglasje in podporo sorodnikov, je k dekličinim staršem poslal ženina - yausy (yausy). Včasih je oče sam potoval kot svat, od tod tudi drugo ime za svata - šifra. Vsa vas je takoj zvedela za svatčev prihod. V Yausovi obleki so bili znaki, ki so kazali na njegovo poslanstvo: naslonil se je na palico, samo eno nogo hlač zataknil v nogavice, se opasal s platnenim pasom itd. O namenu svojega obiska je začel govoriti od daleč; so bile posebne formule za začetek ujemanja. Yausy je rekel: "Izgubil sem nekaj, česar ni bilo, pomagajte mi najti." Lastnika sta z besedami »Če nisi imela pri nas, se bo našlo« povabila svate na častni prostor, postregla z okrepčilom in začela so se pogajanja pri jedi. Sreča je pohvalila ženina in njegove starše. Zdelo se je nespodobno, da bi privolili takoj, zato sta dekličin oče in mati našla različne razloge, ki naj bi preprečili poroko, in odgovorila, da se njuna hči še ne bo poročila. Ko so deklicini starši končno privolili, so prešli na razpravo o vprašanjih cene neveste in poroke.

Baškirji so v preteklosti imeli tudi običaj ugrabitve (kyz urlau), največkrat s soglasjem deklice in njenih staršev. To je nekoliko prilagodilo poročni ritual in zmanjšalo stroške poroke.

Baškirski poročni ritual je vključeval obvezno pravno registracijo zakonske zveze po šeriatskem pravu - nikah (nikah). Ženinov oče in mati sta običajno šla na poročni obred sama, ženinu ni bilo treba biti prisoten. Nevestini starši so pripravili obrok (meso, čaj, sladkarije), povabili mulo in dva ali tri starejše ljudi, ki so bili priče (šanit). Prisotni so lahko starejši brat, nevestin stric, poročena sestra in svak ter drugi sorodniki. Ženinovi starši so prinesli dobrote (meso, kumis, čaj, piškote). Mula je vprašal o količini mahra, nato pa je prebral molitev, ki blagoslovi zakon in prihodnje zakonsko življenje mladih. Po tem so starši neveste in ženina muli in prisotnim podarili denar in včasih stvari. Na tej točki se je uradni del slovesnosti končal in začela se je malica. Če sta bila nevesta in ženin odrasla, si je mula o poroki zapisal v svoj zvezek. V primerih, ko nevesta ob poroki še ni bila stara 17 let, se v zvezek ni vpisal noben vnos in obred se je imenoval "izhap-kabul" (izhap-kabul je ime zaročne molitve). Treba je opozoriti, da je bil vpliv islama na poročne obrede nepomemben. Baškirska poroka v 20. stoletju ostala tradicionalna.

Do konca 19. stoletja, ko se je poročni cikel časovno podaljšal, je moral ženin priti k nevesti prej kot mesec dni pred poroko in najpozneje tri mesece po nikah. Kasneje se to pravilo ni upoštevalo: ženin je običajno prišel na poročni dan ali takoj po njem. Prvi obisk ženina pri nevesti so spremljale obredne igralne akcije.

Sprva so nevestine prijateljice skrivale v kakem poslopju v vasi, v gozdu ali na polju. Nato se je začelo iskanje. V njih so sodelovale mlade neveste (engeler), običajno žene nevestinih starejših bratov ali mlajših bratov staršev in ženinov svat (keyeu egete). V virih 18.-19. Obstajajo informacije, da je pri iskanju sodeloval tudi ženin, ki je moral nevesto, potem ko je našel, nositi v naročju. Pogosto so med iskanjem uprizorili »boj« med mladimi ženskami in dekleti, ki se je končal z zmago žensk. Ko so ženske odkrile, kje so dekleta, so poskušale zgrabiti nevesto in njenega najbližjega prijatelja. Nato so vsi odšli v hišo, ki je bila namenjena mladim. Ženinu se vrata niso odprla, dokler ta ženskam ne poda denarja ali rut. Ta navada se je imenovala "vratna kljuka" (ishek byuyu, shiek bauy).

Snaha Yengya, ki je bila dodeljena mladoporočencema, je pogrnila mizo. Ženam, ki so pomagale pri iskanju neveste, je razdelila naglavne rute, nevestinim prijateljem pa ostanke blaga, mila in srebrnike, ki ji jih je prej dal ženin ali svat. Po jedi je kot zadnja odšla ona, ki je mlademu paru zaželela ljubezni in sreče, ter zaklenila vrata. Zgodaj zjutraj je Yengya mlade poslal v kopalnico, nato pa jih je pogostil z zajtrkom. Običajno je bil to čaj s palačinkami; Postregli so tudi z maslom, medom, piškoti, baursakom in narezkom. V hišo, kjer so bili mladi, so prihajali otroci in najstniki. Ponekod so mlade ženske obiskovala dekleta, sposobna za zakon; prinesli so palačinke in v zameno prejeli darila.

Po večdnevnem bivanju je ženin odšel. Občasno je obiskal svojo mlado ženo. Običaj obiskovanja se je imenoval »ženina«, njegovo trajanje je bilo odvisno od plačila nevestine cene. Običajen dan prihoda je bil četrtek – predzadnji dan muslimanskega tedna. Moški se ni pokazal tastu, čeprav je vedel za njegove redne obiske.

Poročni obred je bil z vsemi lokalnimi posebnostmi večdejanska dramska, glasbena, koreografska in športno-igralna uprizoritev. Trajalo je več dni, tudi tednov, če so se praznovanja ponavljala z ženinovimi starši. Poroka je bila sestavljena iz medsebojnih obiskov sorodnikov neveste in ženina, ki so jih spremljali pogostitev, tekmovanja, zabava in vrsta obveznih poročnih obredov.

Glavno slavje so vodili nevestini starši. Trajale so od tri do pet dni in so se imenovale, tako kot vsi poročni obredi, thuy (thuy). Med poročnim slavjem so nevestini starši trikrat sprejeli svate: na prvo večerjo (tuy alyu, teuge ash), glavno poročno pojedino (tuy ashy, tuilyk) in poslovilno večerjo (khush ashy). Ti trije sprejemi so bili glavni deli poročnega slavja.

Široko razširjen, zlasti v pastirskih območjih Baškortostana, je bil obred "dohitevanja mačke" (kot sabyu, -kot hebe sabyu), "vzeti mačko" (kot alyu, kot alyp kasyu). Koncept "mačka" je pomenil "dobro počutje, srečo družine in klana". Tako so v regiji Zilair konjeniki - sorodniki neveste - odjahali, da bi se srečali s tekmeci, ki so si na roke nad komolcem vedno privezali trakove iz rdečega blaga. Gostje so z rdečim blagom okrasili konjske šiške in rep, lok in jermen. Ko so srečali goste, so lastniki, ki so zaščitili svojo srečo, začeli galopirati proti vasi; gostje so morali dohiteti in iztrgati trak iz rok. V vasi Abzakovo, blizu mesta Beloretsk, so moški šli na srečanje z vžigalci na vozičku, na katerega lok je bil privezan šal ali kos blaga. Gostitelji so pogostili goste. Nato so pognali konje in odhiteli v vas. Obiskovalci so jim sledili: kdor jih je dohitel, je dobil nagrado. Svati so preostanek poti prevozili skupaj in v vrsti stopili na nevestino dvorišče.

Po malem obroku je lastnik hiše, »glavni, koreninski svat«, goste razporedil po domovih. Ženinovega očeta in ženo je pustil pri sebi, ostali gostje so odšli k sorodnikom. Zvečer so se vsi zbrali pri nevestinih starših na večerji - "tui alyu" (tui alyu). Pripravili so tradicionalno mesno jed (bišbarmakh, kullama), postregli z domačimi klobasami (kazy, tultyrma), medom, pitami in baursakom. Večerja se je zaključila s kumyjem ali buzo. Pogostitev s pesmijo in plesom je trajala do pozne noči. V naslednjih dneh so svatje hodili na obiske, obiskali so tudi do pet ali šest hiš na dan.

Obred, povezan z obravnavo lokalnih žensk z darili, ki so jih prinesli tasti, in razdeljevanjem daril nevestinim sorodnikom v imenu zeta in njegovih sorodnikov (kurnis, kurnesh saye, yuuasa) je postal zelo razširjen. Tako so se na jugovzhodu drugi dan poroke ženske zbrale v hiši nevestinih staršev. Postavili so samovar in pripravili pogostitev. Ženinovi sorodniki so prinesli skrinjo z darili in darili, na kateri je bil pokrit vezen prtiček. Starejša sestra ali teta neveste, ko je odstranila prtiček, ga je prejela v dar in v odgovor naznanila svoje darilo nevesti, lahko je bilo jagnje, kozliček, gos, obleka itd. Ženinova mati, »poglavar svati,« je vzel ključ skrinje na svilenem traku in ga posredoval nevestini mlajši sestri ali nečakinji. Odklenila je skrinjo in prejela kos blaga in trak – svoje poročno darilo – ter iz skrinje vzela vrečo z darili in darili. Ena od prisotnih žensk (običajno yengya), ki je čez ramo vrgla vrečo z darili, je plesala in pela. V komičnih dvostihih je hvalila dobro počutje, spretnost, delavnost in radodarnost svatov, neredko pa se je iz njih tudi posmehovala.

Takoj je bil organiziran ritual "ljubezni neveste". Nevesta je sedela sredi sobe. Obiskovalke so ji, kot da bi odobrile izbiro in jo sprejele v svoj krog, podale srebrnike, izrezane iz svojih naprsnikov, ali pa ji vrgle ruto čez glavo. Tašča je želela, da bi snaha živela z možem v ljubezni in složnosti, da bi imela veliko otrok. Značilnost zadnjih dveh obredov je bila udeležba samo žensk.

Drugi, redkeje tretji dan so klali svatovsko živino. Za sovaščane in goste so organizirali množično kosilo, ki so ga včasih spremljale konjske dirke, lokostrelstvo, rokoborba in tekmovanja v teku. Ko so se predstavniki elite Bai povezali, so potekala množična poročna slavja na prostem. V večini primerov je poročna pojedina "tui ashy" (tui ashy) potekala doma.

Zadnji dan poroke so se vsi zbrali na poslovilni večerji - "khush ashy" (khush ashy). Svate so pogostili s hrano, tako kot prvi dan, a so dali jasno vedeti, da se je njihov čas iztekel in je čas za odhod domov. To je bilo doseženo na različne načine. V osrednjem Baškortostanu so na ta dan skuhali proseno kašo, ki so jo imenovali "kaša za namige", s čimer so pokazali, da ni ničesar drugega za nahraniti. Na jugovzhodu je bila pogrnjena bogata miza, toda med obedom se je pojavil mladenič v obrnjenem kožuhu, ki je pristopil k svatu in ga rahlo udaril z bičem po hrbtu ter izjavil, da je čas, da gredo gostje domov. ; v odgovor se je ujemalec izplačal - na bič je privezal denar. Zato so ta običaj, tako kot kosilo, včasih imenovali "kosilo biča" (sybyrty ashy).

Poročna slavja na ženinovi strani so se imenovala "kalyn", "kalyn tui", "karshy tui". Izvedba kalyma je označila celotno plačilo kalyma (od tega je bil odvisen čas njegovega izvajanja). V južnih regijah Baškortostana je bil kalyn dve do tri leta po poroki na nevestini strani, v drugih - po nekaj mesecih. Običajno je bilo na kalin povabljenih več gostov kot na praznovanje na nevestini strani (na primer, če je na tujo prišlo 10-12 parov, jih je na kalin prišlo 12-14). Tu in tam so se ponavljali prizori srečanja svatov in tekmovanja za mačko. Ostali smo tri do pet dni. Splošni obred je bil v bistvu enak kot pri nevestini poroki. "Glavni" poročnik (tokrat ženinov oče) je trikrat sprejel udeležence praznovanja. Na dan prihoda je bilo dogovorjeno "prvo kosilo" (teuge ash). Pogostitve drugega ali tretjega dne so se imenovale drugače: "čaj v čast daril" (bulek saye), "čaj v čast poslastice, ki so jo prinesli svatovi" (sek-sek saye), "predstava svatov". ” Tretje praznovanje se je imenovalo "poslovilna skodelica" (khush ayagi). Goste so razdelili tudi med ženinove sorodnike; Na obisku smo se izmenjevali.

Poseben obred je bila »prodaja daril« s strani nevestinih sorodnikov. Čez sobo so napeli vrvico in nanjo pritrdili darila. Ti naj bi pričali o dekličini umetnosti in delavnosti, zato so v kompletih le izdelki izpod njenih rok. Eden od glavnih sklopov je bil sestavljen iz naprsnega traku, na katerega so prišili karaus, mošnjiček, ostanke blaga in niti. Lokalne ženske so bile spodbujene, naj »kupijo« darilo. Najbolj reprezentativen in barvit nabor daril (bašbulek) je »kupila« ženinova mati, nato očetova ali materina sestra, stričeva žena, starejša sestra itd. Vsaka ženska, ki je prejela darilo, je pustila denar na pladnju. Nato so imeli obred "yyuasa" (yyuasa) s hrano, komičnimi pesmimi in plesi.

Gospodarsko in socialno naravo kalyna razkriva obred prenosa kalym goveda. Zadnji dan pred odhodom od doma so se nevestini sorodniki zbrali pri ženinu in lastnika spomnili na ceno. Po pogostitvi gostov jim je pokazal govedo kalym. Ko so prejeli kupnino, so se nevestin oče in drugi sorodniki mudili oditi. Ponekod so morali nevestini sorodniki sami uloviti živino, zlasti konje. Toda odhod je bil zapleten: znašli so se pred zaprtimi vrati. Po nekaj barantanja, ko so prejeli odkupnino za vsako glavo goveda, so jim lastniki odprli vrata.

Mlada žena se je preselila k možu šele po popolnem plačilu dote. Včasih je selitev žene v moževo hišo sovpadala z zadnjim dnem poroke in ženinovi sorodniki so s seboj vzeli snaho. V poznejših časih je med poroko in slovesom neveste minilo od več mesecev do več let; kjer je bil kalynski obred, so po njem odpeljali nevesto. Selitev žene k možu je veljala za pomemben dogodek in so jo spremljali številni obredi in ritualna dejanja.

Preden je nevesta odšla, so njene neporočene prijateljice z vrvjo zvezano posteljo odnesle v gozd; mladoporočenca so posedli na vrh. Med dekleti (na nevestini strani) in ženskami (na ženinovi strani) je bil organiziran ritualni »boj«, na koncu katerega so ženske, ko so vzele posteljo, vzele nevesto s seboj in ji predale vrv. ženina za določeno plačilo. Njihova zmaga je simbolizirala prehod neveste v status poročene ženske.

Ženske so pripeljale nevesto v hišo in se začele pripravljati na odhod. Mlada ženska je oblekla obleko, ki jo je dal ženin ali je bila izdelana iz materiala, ki je bil prejet kot kupnina za nevesto. Pokrivalo je bilo opazno - po obilici srebrnega in koralnega nakita je bilo mogoče takoj prepoznati mlado žensko, ki se je pred kratkim poročila.

Najsvetlejši trenutek pri izpremitvi neveste je bilo slovo od družine, ki sta ga spremljala jok in objokovanje - senlyau in poslovilni kupleti - hamak. Prijatelji so nevesto odpeljali iz hiše. Ena od deklet je nosila darila: brisače, rute, mošnjičke za tobak itd. Dekleta so zapela hamak, ostale so ubrale melodijo in posnemale jok po vsakem verzu. Nevesta je v spremstvu senlyauja pristopila k svojemu starejšemu bratu ali stricu, ga objela in se poslovila z objokovanjem. Prijatelj je položil na ramena tistega, od katerega se je nevesta poslavljala, določeno darilo: brisačo, mošnjiček za tobak, vezeno srajco, kos blaga. Ko je sprejel darilo, ji je brat ali stric izrekel tolažilne besede in ji podaril denar, živino in perutnino. Običajno so dali mlade živali in ptice s prihodnjimi potomci. Tako se je nevesta poslovila od vseh svojih bratov in sester, stricev in tet, starih staršev, prijateljev in snah ter najbližjih sosedov. Najpomembnejša darila (brisače, naglavne rute) so prejeli bližnji sorodniki, ostali so prejeli ostanke blaga, pletene čipke itd. Ženske so nevesti podarile kovance in jih prišile na tkanino na pokrivalu. Slovo je običajno trajalo dolgo.

Poslovilni verzi so objokovali pogubo deklice, ki mora neizogibno zapustiti rodni dom; izražena je bila zaskrbljenost za prihodnje življenje v podrejenosti tašči, med tujci. Velik del poslovilnih hamakov je bil posvečen očetu. Vsebina dvostihov je izjemno protislovna. Po eni strani deklica v njih prikazuje dneve, preživete v očetovi hiši, kot najsrečnejši čas svojega življenja, po drugi strani očita očetu in materi, da ji ne omogočata živeti v miru, saj se bojita, da bo ostala. z dekleti že dolgo časa.

Omeniti velja, da je v žalostinkah veliko mesto zavzemal poziv k starejšemu bratu ali stricu (agai) in njegovi ženi. Ponekod, zlasti v Čeljabinski in Kurganski regiji, se je ohranil običaj, ko je nevesto ob odpremi na voz k ženinu posadil najstarejši od bratov ali stric. Na številnih območjih ob selitvi k možu neveste niso spremljali njeni starši, temveč njen starejši brat ali stric (z ženami). Očitno je to posledica obstoja v daljni preteklosti avunkalnih običajev v baškirski družbi, ko so bili v zvezi z otroki ženske njeni bratje in drugi krvni sorodniki obdarjeni z večjimi pravicami in odgovornostmi, oče otrok pa je veljal za predstavnik druge družine.

Najbolj jedki očitki in obtožbe nevestinega jamranja so bili naslovljeni na najstarejšo engjo, ki je med poroko delovala kot ženinova pokroviteljica in mu pomagala v peripetijah poroke. Yengya je pripravljala poročno posteljo, kopalnico, stregla hrano, čistila itd. To vlogo najstarejše snahe med poročnimi obredi lahko zasledimo tudi pri Tatarih in turških ljudstvih Srednje Azije, zlasti med Uzbeki. Odnos do mladenk, žena stricev in starejših nevestinih bratov kot predstavnikov drugih rodov in vasi je v sorodstvenem sistemu zelo jasno viden. Če upoštevamo navado eksogamije (žene so bile vzete iz drugih vasi in klanov) ali domnevamo, da so med Baškirji v preteklosti obstajali dvoklanski odnosi (nekateri klani so bili povezani s poroko), potem očitno ženin in snaha sta lahko člana istega klana.

Pri izvajanju senlyaua so obstajale določene tradicije. Obstajajo podatki, da so odrasle ženske potiskale, grajale in ščipale dekleta, da so jokala: "tako mora biti." Postopoma so besede pesmi, melodija in učinek kolektivne akcije naredili svoje - vsi udeleženci obreda, še posebej pa nevesta, so začeli jokati zares. V joku in petju so dekleta vstopila v hišo nevestinih staršev. Z nevestinega pokrivala so odstranili prišit kos blaga s kovanci, s katerim je ženinova mati nevesto opasala, s čimer je simbolizirala pridobljeno moč nad njo in v znak, da jo sprejema v svoj dom pod svoje varstvo. V tem času so se v sobi začela tekmovanja v pesmi med tekmovalci. Nato je tašča izrekla dobre želje in navodila nevesti – tele. V njih je ženinova mati nagovarjala snaho, naj bo prijazna in skrbna gospodinja, naj ne izgublja časa s čenčami, naj bo poslušna, a se zna postaviti zase; želela je, da bi bila njena ograda polna živine in »obroba polna otrok«.

Preden je nevesta zapustila hišo svojih staršev, je vzela vrvico ali nit in jo privezala na žebelj na steni z besedami: »Ne odvezuj niti, ki sem jo zavezala, dokler ne zgnije, ne grem na obisk, ne Ne čakaj me, ne bom se vrnil.” V drugem primeru, po I.G. Georgija, »v hiši svojih staršev objame vrečko iz cunj, se mu zahvali, da jo je hranil tako dolgo, in ji priloži majhno darilo.«

V teh in nekaterih drugih epizodah je bilo močno poudarjeno, da je nevestina pot le v eno smer, da za vedno zapušča zavetje svojih staršev. Veljalo je, da bi drugačen pogled na njen odhod pritegnil nesrečo. Ob odhodu iz hiše se je nevesta, ki je pokazala, da noče zapustiti hiše svojih staršev, naslonila na podboje. Hišo je zapustila šele, ko je mama javno izjavila, da ji podarja nekaj od živine ali perutnine (telico, jagnje, gos). Istočasno z nevesto so šli na dvorišče tudi ostali. Mullah je opravil molitev in druge obvestil o sklenjeni poroki in odhodu neveste.

Ponekod je bilo običajno zahtevati, da ženin in njegovi starši ne odpeljejo mačke - dobro počutje, vitalnost gospodinjstva nevestinih staršev. Da se to ne bi zgodilo, so ženinovi starši ob izhodu iz vrat raztresli srebrnike in bakrene kovance, sladkarije, niti in drugo. Ritual se je imenoval "vrnitev mačke".

Na severovzhodu je ženin prišel po nevesto skupaj z njenimi starši in sorodniki. Ob odhodu je mlada ženska zapustila hišo z moževim pasom. Toda vozila se je ločeno od njega, na vozu svojega strica ali starejšega brata, ki je sedel poleg Yengya. Ženin je potoval z mamo. Na jugu Baškortostana je ženin prišel sam po nevesto. Poročno vrsto so sestavljali trije vozovi: za ženina in nevesto, očeta in mater neveste, strica ali starejšega brata neveste in njegovo ženo.

V ženinovi hiši se je zbralo veliko ljudi: sorodniki, sosedje, sovaščani, odrasli in otroci. Takoj ko so prispeli vozovi, jih je specialni dežurni pri vratih hitro odprl, drugi so prijeli konje za uzde in jih odpeljali na dvorišče. Ko je pripeljal zadnji voz, se je zaslišal strel iz puške, ki je nakazal prihod kobilic.

Nevesti se ni mudilo z voza. Tašča ji je piščančka prinesla v dar in rekla: »Spusti se, snaha, nasloni se nanjo, blagoslovljene naj bodo tvoje noge.« Nevesta je izstopila tako, da je stopila na blazino ali preprogo, ki so ji jo vrgli pred noge. Nevesta je običajno vstopila v taščino hišo v spremstvu žensk. Pred hišnim pragom je mladoporočenca ponovno pričakala tašča s tueški, polnjenimi z medom in maslom. Najprej je nevesti dala žlico medu, nato masla. Obred z blazino je pomenil željo po dobrem značaju in mirnem življenju neveste, z medom - sladkost govora, z oljem - nežnost v odnosih z drugimi.

V vzhodnem Trans-Uralu in severovzhodnem Baškortostanu je nevesto v hišo vpeljala ena od žensk, ki so jo izbrali ženinovi starši. Ko je nevesto pospremila v žensko polovico hiše, je odvezala pas in ga zavezala okoli pasu ženinove mlajše sestre ali nečakinje. Od tistega trenutka naprej je ženska postala posajena mati, deklica pa »poldolga svakinja«. V moževi vasi sta veljala za mladeničine najbližje.

Pomemben trenutek v poročnih praznovanjih v ženinovi vasi je obred prikazovanja izvira vode - "hyu bashlau" med južnimi in jugovzhodnimi Baškirji, "hyu yuly bashlatyu" med severozahodnimi, "hyu kurkhatyu" med Trans- Uralski Baškirji. Nevesta se je sprehodila do reke v spremstvu svakin in njunih prijateljev. Eden od njih, običajno najmlajši, je nosil nevestin jarem z vzorci in vedra. Ko je zajela vodo iz izvira, je nevesti podala kolebnico. V vodo je vrgla srebrnik. Ta ritual je podrobno opisal B.M. Yuluev: »Naslednji dan mlado žensko vodijo k reki po vodo z gugalnico; s seboj nosi majhen srebrnik, privezan na nit, in ga vrže v vodo, kot da bi žrtev vodi. duh; otroci vzamejo ta kovanec iz vode, ko nastane hrup in prepir." Nazaj grede je nevesta sama nosila jarem z vedri. Odrasli in otroci so opazovali, ali voda brizga, saj je bilo po legendi od tega v veliki meri odvisno dobro počutje mlade družine. Razkazovanje vode ni bilo le spoznavanje vasi in okolice, uvajanje v gospodinjska opravila in pridobivanje naklonjenosti vodnega duha, ampak je bilo hkrati tudi svojevrsten preizkus. Popolnost simbolne in pomenske obremenitve je očitno prispevala k ohranitvi obreda. V zadnjih letih so jo v mnogih vaseh obudili.

Ko je bil vir prikazan, so se vaške ženske zbirale na čaju v hiši ženinovih staršev. Pred tem so iz prinesenih skrinj za splošen ogled vzeli stvari mlade ženske: osebna oblačila, stanovanjsko opremo, posodo. Prisotnim so razdelili nevestina darila: naprsnike, rute, kose blaga, niti. Od takrat naprej je Kilen začela opravljati gospodinjska dela: postavila je samovar, pekla palačinke in ogrevala kopalnico za goste. Tisti, ki so spremljali nevesto, so po treh ali štirih dneh odšli.

Po dveh ali treh mesecih je mladi par odšel k nevestinim staršem. Po večdnevnem bivanju je mož odšel in pustil ženo v hiši staršev za dolgo časa. V pomenu "ženini sorodniki", "ženini starši" je beseda "Turken" znana v številnih turških in mongolskih jezikih, v sodobnem baškirskem jeziku pa je skoraj pozabljena, sam obred pa je redek. Leto kasneje, včasih kasneje, je Kilen spet odšla k staršem in tam ostala dva ali tri tedne. Običaj se je imenoval »hod na shod«. Med bivanjem pri starših je mladenka šivala, šivala in dopolnjevala doto. Vsaka snaha se je teh izletov veselila in jih videla kot nagrado za potrpežljivost in vsakodnevno trdo delo.

Raziskovalci upravičeno opozarjajo na konservativnost in relativnost poročnih obredov. Vsaka nova generacija je namreč zaradi specifičnih okoliščin sodobnega gospodarskega in kulturnega razvoja vnašala in uvaja določene spremembe v obredno registracijo zakonske zveze. In sam obred, ki je v nekaterih situacijah urejal dejanja ljudi, jim je v drugih zagotavljal svobodo. Zahvaljujoč temu so se v obredih poročnega cikla pojavile lokalne različice, obred pa se je postopoma spreminjal, dopolnjeval z novimi podrobnostmi. Spremembe so sobivale s starimi običaji, včasih zelo arhaičnimi. Enako lahko vidimo v krogu družinskih obredov, povezanih z rojstvom in vzgojo otroka, njegovim sprejemanjem v družinsko skupino in skupnost.

Zdravje in skladen razvoj otrok sta veljala za temelj življenja družbe. Odgovornost za otroka, njegovo pripravo na prihodnje življenje, skupaj z družino, ki je imela vodilno vlogo, je nosila celotna skupnost. Rojstvo otroka v družini je bil vesel dogodek. Ženska, ki je imela veliko otrok, je bila spoštovana in počaščena. Nasprotno, ženska brez otrok je izgubila ugled v očeh sorodnikov in sosedov. Neplodnost za žensko je veljala za največjo nesrečo, nanjo so gledali kot na bolezen ali posledico vpliva zlih duhov, božjo kazen za grehe. Moški se je imel pravico ponovno poročiti, če od prve žene ni imel otrok.

Na območjih predpasnik ni postal samo delovna, ampak tudi počitniška oblačila. Njegov pas je potegnil navzdol njegovo ohlapno obleko. Pas je bil zategnjen tudi z oprsnikom, oprijetim brezrokavnikom ali kaftanom. Pri opisu baškirske noše so avtorji opozorili na nenavadno velik obseg oblačil: "Srajce so šivane dolge s širokim ovratnikom, s širokimi in dolgimi rokavi"; moška srajca “dolga, pod koleni, ...

Skupino predstavljajo zgodbe o starodavnih vsakdanjih navadah, navadah in praznikih Baškirjev (»Zulhiza«, »Uralbai«, »Inekai in Yuldykai«, »Alasabyr«, »Kinyabai«). ZGODOVINA BAŠKIRSKEGA LJUDSTVA V LEGENDAH IN TRENDIH Vprašanja etnične zgodovine baškirskega ljudstva so bila prvič večplastno obravnavana na znanstveni seji Oddelka za zgodovino in Baškirske podružnice Akademije znanosti ZSSR v Ufi (1969) . V ...

Baškirska poroka je poseben dogodek, ki ima svoje korenine v dolgi zgodovini. Za glavno značilnost baškirske poroke je veljalo, da se nevesta in ženin pred poroko nista poznala ali videla. Starši so se sami odločali o tem, kdo bi bil primeren par za njihovega otroka.

Še več, načrti za poroko so bili narejeni v času, ko sta bila otroka stara le 5–6 let. Sam proces je potekal doma ali v mošeji. Baškirska poroka vsebuje veliko tradicij, obredov in obredov, ki se spoštujejo do danes, čeprav so sčasoma pridobili nekaj sprememb.

Potem ko je oče sprejel odločitev o izbiri neveste, je odšel do bodočega tasta in se z njim pogajal o prihajajoči poroki.

Če je dekličin oče dal soglasje, je naslednja faza vključevala pogajanja o ceni neveste. Glavna vloga v baškirskem ujemanju pripada očetu ženina, saj je on tisti, ki izbere nevesto za svojega sina. Vloga matere v tej zadevi je sekundarna.

Oče je s seboj vzel svoje najbližje sorodnike in se odpravil snubit mlado dekle. Seveda je druga stran že vedela, da k njim prihajajo posebni gostje in se je na njihov prihod skrbno pripravila.

Sprejem svatov je zelo slovesen, na mizah so postavljene različne dobrote.

Vzdušje ujemanja je praznično razpoloženje, obe strani komunicirata, medtem ko se pogovor nagiba k šali, da bi bil proces bolj prijazen.

Do konca pogostitve prisotni gladko preusmerijo temo pogovora neposredno na glavni dogodek, zahvaljujoč kateremu so prišli gostje.

Glavna stvar, o kateri se pogaja, je nevestina cena (odkupnina) in sam poročni proces, v katerem bodo sodelovali starejši sorodniki in ožji prijatelji nevestine družine. V znak odločitve o poroki svojih otrok so starši pili med iz iste skodelice. Po takšni tradiciji nevestini starši niso več mogli nikogar drugega obravnavati kot ženina za svojo hčer.

Če je bilo treba pogodbo iz kakršnega koli razloga prekiniti, je moral dekličin oče plačati denar propadlim svatom ali plačati z živino.

Priprave na poroko

Pripravljalni postopek za baškirsko poroko nujno vključuje ceno za nevesto ali, kot se tradicionalno imenuje, ceno za nevesto. Ta obred do danes ni izgubil svojega pomena. Takoj je treba opozoriti, da vsi stroški, povezani s poroko, padejo na ženinovo družino.

Denarni stroški cene neveste so precej resni, zato ženinovi starši začnejo varčevati sredstva za poroko že dolgo pred samim praznovanjem. Odkup je bil vedno osredotočen na finančno blaginjo obeh strani. Plačilo ni potekalo samo v financah, ampak tudi v živini, oblačilih in drugih dragocenostih. Vse darovano je šlo k nevesti.

Oče je dobil v dar dva konja, od katerih je moral enega zaklati in postreči na svatovski mizi. Tudi nevestina mati ni stala ob strani, dobila je lisičji krzneni plašč. Ta darila je bilo treba dati brez izjeme, ne glede na finančno stanje ženinove družine.

Deklica je vedno dobila blago za šivanje poročne obleke in denar za nakup nakita.

Nevesta je morala imeti na poročni dan doto. Vključevala je stvari in predmete, ki se uporabljajo v vsakdanjem življenju. Poleg tega je bilo vse načrtovano vnaprej. Deklica si je doto pripravila sama.

Vse, kar je bilo potrebno za jurto, je bilo sešito in tkano, iz katerega so sorodniki bodočega moža vzeli mladoporočenca na poročni dan. Seveda je sčasoma nevestina dota postala obsežnejša. Vključuje zlat nakit, drage tkanine, gospodinjske aparate, tekstil in oblačila. Pred poroko, po snubitbi, starši mlade neveste obiščejo hišo bodočega ženina.

Hkrati je deklicina mati s seboj prinesla skrinjo, v kateri so bili srajca, šal, ostanki blaga in niti. Ena od prisotnih je morala to skrinjo odpreti in za to v dar dobiti šal. Tkanino so za majhno plačilo prodajali moškim. Starejše ženske so niti dobile brezplačno. Srajca je postala dragoceno darilo za ženinovega očeta.

V zameno je družina mladeniča dala ženitom nekaj živine. S tem so vsi odšli domov.

Praznovanje

Baškirsko praznovanje se je tradicionalno začelo z majhno poroko, na katero so bili povabljeni starejši sorodniki, ki so se srečali v času ujemanja. Sam obred je potekal v nevestini hiši.

Obredni proces je vodil mula, nevestinega očeta je vprašal, ali se strinja, da bo svojo hčerko dal v zakon. Ko je prejel pozitiven odgovor, je mula prebral vrstice iz Korana in vpisal poroko v svojo rojstno knjigo.

Šele po tem postopku je lahko ženin vstopil v hišo svoje neveste in se imenoval njen mož. Po zaključku vseh obredov in obredov se je začelo najpomembnejše praznovanje - festival Tui. Bogatejše družine so ta dogodek praznovale v velikem obsegu, prirejale dirke, igre in gostile goste z različnimi nacionalnimi jedmi.

Toda v odsotnosti razkošne pogostitve so vsi razumeli skromno praznovanje in se veselili poroke.

Zabava se je nadaljevala še 3 dni. Po praznovanju Tui je morala deklica zapustiti svoj dom in se preseliti v moževo hišo.

Toda po baškirski tradiciji je ta proces zahteval posebna prizadevanja ženina in njegovih sorodnikov. Nevestine sorodnice so se trudile preprečiti nevestin odhod z raznimi "potegavščinami".

Po starodavni navadi so dekliško posteljo zvezali v snop in odnesli v gozd. Privezana je bila z vrvmi, katerih konci so bili skriti pod koreninami dreves. Sama nevesta je sedela na nepospravljeni postelji, nato pa se je med sorodniki neveste in ženina začel aktivni "boj" za dekle. Kljub temu, da je bil ta proces precej zabaven, je družini prinesel nekaj stroškov, saj so bila oblačila pokvarjena.

Pred odhodom že ustaljene žene se je morala posloviti od sorodnikov.

Hkrati je deklica vstopila v vsako hišo v družbi štirih prijateljev, ki so ji čez glavo držali ruto.

Mlada žena je vsakemu od bližnjih sorodnikov dala prt, brisačo in niti. . V znak hvaležnosti so dekleta dala denar. Na koncu tega obreda se je mlada nevesta oblekla v svojo najlepšo obleko in sedla na voz, na katerem se je odpeljala do ženinove hiše.

Po tradiciji mora postopek posedanja mlade žene v voz spremljati odpor dekleta. Poslušno se je lahko strinjala šele, ko je prejela darilo od očeta in bratov. Preden je deklica prestopila prag ženinove hiše, je morala trikrat poklekniti pred moževimi starši.

V zameno so tasti v znak spoštovanja in odobravanja vsakokrat dvignili mlado žensko s kolen. Sledila je izmenjava daril. Gostje pripravijo čestitke v tatarskem jeziku.

Po poroki

Po izročilu se je prvo jutro po poroki mlade žene začelo takole: dobila je zibalnik in vedra, da je črpala vodo iz vodnjaka. Deklica naj bi s seboj vzela kovanec, ki je bil privezan na vrvico.

V tem videu je nekaj zelo zanimivih obredov baškirske poroke:

Ta kovanec je bilo treba vreči v vodnjak v prisotnosti otrok, ki morajo poskušati kovanec izvleči iz vode.

Šele po tem obredu je dekle lahko svojemu možu popolnoma razkrilo obraz.

Baškirska poroka je tradicionalno izjemno pomemben dogodek. Poročni običaji so imeli pri ljudeh veliko vlogo, vedno so jim izkazovali veliko spoštovanje. Baškirska poroka do danes ni izgubila svojega okusa in pomena, mladi pari še vedno spoštujejo običaje in jih prenašajo iz roda v rod. Poročni obred tako kot prej poteka doma ali v mošeji. Težko je oporekati dejstvu, da za te ljudi poroka ni le sreča in veselje ene družine, ampak tudi pomemben dogodek za celotno ljudstvo. Se strinjate, da je neverjetno ganljivo, ko ljudje tako obravnavajo navidezno običajno poročno slavje?

1. Poročne tradicije

2. Porodniški obred

3. Pogrebni in spominski obredi

Zaključek

Seznam uporabljene literature

Uvod

Družinski običaji in obredi Baškirjev odražajo različne stopnje zgodovine ljudstva. Baškir Poročni obred je sestavljen iz več faz: pogajanja o poroki in njenih pogojih (izbira neveste, ujemanje, dogovarjanje); sama poroka, ki jo spremlja poročni obred (nikah); poporočnih obredih.

S tem je bil povezan cel cikel obredov rojstvo otroka: polaganje v zibelko, poimenovanje, obrezovanje, striženje prvih las, priboljški v čast pojava zob, prvi korak itd.) je simboliziralo povezanost otroka in njegove matere z družbo in kolektivom.

V ciklu družinskih obredov so zadnji pogrebni in spominski obredi. Konec 19. in v začetku 20. stol. Pokop in komemoracija mrtvih med Baškirji je potekala po kanonih uradne vere - islama, čeprav je vsebovala veliko elementov starodavnih verovanj. Hkrati pa si je sam islam, tako kot druge svetovne religije, veliko izposodil od zgodnjih verskih sistemov, zato se v pogrebnih in spominskih obredih, ki jih odlikuje sinkretična narava, tesno prepletajo različne verske plasti.

1. Poročni obredi

Baškirski poročni obred je sestavljen iz več faz: pogajanja o poroki in njenih pogojih (izbira neveste, ujemanje, zarota); sama poroka, ki jo spremlja poročni obred (nikah); poporočnih obredih.

Uvod

1. Poročne tradicije

2. Porodniški obred

3. Pogrebni in spominski obredi

Zaključek

Seznam uporabljene literature

Uvod

1. Poročni obredi

Baškirski poročni obred je sestavljen iz več faz: pogajanja o poroki in njenih pogojih (izbira neveste, ujemanje, zarota); sama poroka, ki jo spremlja poročni obred (nikah); poporočnih obredih.

Baškirji so v preteklosti imeli tudi običaj ugrabitve (kyz urlau), največkrat s soglasjem deklice in njenih staršev. To je nekoliko prilagodilo poročni ritual in zmanjšalo stroške poroke.

2. Rojstni obredi

Novica o nosečnosti je bila sprejeta z veseljem. Bodoča mati je še naprej vodila običajen življenjski slog in opravljala vsakdanje delo (le v premožnih družinah so bile ženske oproščene sodelovanja pri košnji, sečnji lesa in drugih težkih delih). Nosečnico so obdajali s posebno skrbjo: v hrani so ji skušali izpolniti vse želje, jo varovali pred nevropsihičnimi izkušnjami itd. Po verovanjih naj bi na nerojenega otroka blagodejno vplivalo samo občudovanje lepih stvari, zato naj nosečnica ne pogled na čudake, grde predmete; prepovedano ji je bilo poškodovati živali ali sodelovati pri pogrebih.

Ko se je bližal porod, so povabili babico, ki je veljala za drugo mater novorojenčka. Babice so uživale veliko spoštovanje in pozornost. Verjeli so, da ima babica sposobnost komuniciranja z otrokom in je posrednica med njim in svetom duhov. Porodnica je z desno nogo vstopila v hišo porodnice z besedami: »Vreho sem prišla izpraznit, vrečo izpraznim« ali »Naj se ta otrok zlahka in hitro rodi«. Ko se je približala porodnici, ji je razmršila lase in trikrat potresla rob blizu nje ter tako odgnala zle duhove. Ob tem se je pogovarjala z otrokom, kot bi ga prosila, naj se čim prej rodi: »No, hitro izprazni vrečko, vrečko je treba.« Porodnica je skušala okrepiti porodne napore: drgnila je porodnico. porodniško v križu, jo sprehajal po hiši, ji masiral trebuh, “stiskal” otroka, povijal trebuh s šalom . Da bi hitro rešili breme, so se lotili tudi različnih obrednih dejanj. Če se je porod začel v hiši, so včasih odprli ali odstranili vrata mošeje. Pri težkem porodu so porodnico udarili s prazno usnjeno posodo ali pa so pred njo stresli prazno vrečko. Ženski, ki je imela težji porod, so dali piti vodo, v kateri si je moški, ki je ugrabil žabo iz gobca kače, splaknil roke, ali vodo, v kateri je bila z nohtov postrgana roženica. Za lažji porod je babica porodnico umivala z vodo, s katero so brisale svete knjige, vratne kljuke, vratne konzole in okenska stekla.

Med porodom je bil prepovedan vstop v hišo, le v izjemnih primerih je smel mož videti porodnico. Mož bi moral reči: "Lahko rodi" ali "Žena moja, hitro rodi." To je bilo očitno povezano s starodavnim ritualom couvade (očetova simulacija porodnega dejanja ob rojstvu otroka), ki je poudarjal moško vpletenost pri porodu, njegovo sposobnost sodelovati in ga olajšati.

Porodnica je popkovino prerezala s škarjami ali nožem na knjigi, deski ali na peti škornja – te predmete so dojemali kot amulete. Posušeno popkovino so zakopali na samotnem mestu.

Novorojenček je moral takoj dati glas, kot da bi s tem potrdil, da se je vanj vselila duša. Če je dolgo molčal, je babica potrkala na pladenj, ropotala z železnimi kosi in izgovarjala očetovo ime. Veljalo je za veselo znamenje, da se novorojenček rodi v posteljici, to je "v srajci", "v srajci". V preteklosti so rekli: “Placenta ohranja življenje (dušo).” »Srajca« je bila posušena in sešita v cunjo, lastnik jo je moral nositi s seboj (ko je človek umrl, so jo skupaj s pokojnikom zavili v prt).

Ko je babica sprejela otroka, mu je okoli zapestja zavezala nit in ga, zavila v plenice, mu dala začasno (plenično, popkovno) ime. Porod, ki je veljal za del otroka, je bil opran z molitvami, zavit v "prt" (kefen) in pokopan na samotnem mestu: pokop poporodnega otroka naj bi zagotovil življenje in dobro počutje otroka. . Stvari, ki so se uporabljale pri porodu, so temeljito oprali in pokopali skupaj s porodom.

Kdor je očetu povedal novico o rojstvu otroka, je od njega prejel darilo. Rojstvo otroka je bil velik dogodek za vso vas. Da si porodnica ne bi ogrozila zdravja, so ji sprva pomagali pri gospodinjskih opravilih. Obiskati porodnico je veljalo za sveto dolžnost sorodnikov in sosedov. Ženske so prihajale s čestitkami, s seboj so vedno prinašale darila: maslo, kruh, sladkor, čaj itd. Poleg tega so ob rojstvu fantka dajale mošnjičke ali koščke blaga, deklici pa prsne trakove. Novorojenčku so izrekli dobre želje: »Naj bo srečen«; "Čestitam za vašega otroka, naj bo v oporo očetu in mami."

Prvih 40 dni je veljalo za najbolj nevarnih za otroka in mater. V preteklosti so verjeli, da se v tem obdobju v dojenčka dokončno vseli duša, vendar so se okoli njega zbrale zle sile, ki so čakale na pravi trenutek, da bi povzročile škodo. Ni naključje, da so se ponekod ob praznovanju uspešnega zaključka štiridesetdnevnice žene zbirale na čaju. Tako so permski Baškirji, ko je bila deklica stara 40 dni, začeli pripravljati njeno doto, saj so verjeli, da je nevarnost smrti minila.

Otroka so takoj po rojstvu položili v zibko. V ciklu materinskih obredov je glavni veljal za praznik zibelke - bishektuy (bishek tui). Pomenila je priznanje družbe s strani otroka, mu dala svoj dom – zibelko; Na istem prazniku je bilo dano ime otroka. Sčasoma je obred imenovanja postal samostojen praznik (isem thuyi) in postopoma nadomestil praznik zibelke. Baškirji so izdelovali zibelke iz različnih materialov: brezovega lubja, ličja, ličja, ptičje češnje, lipe itd. Opis zibelke iz brezovega lubja (bishek) je pustil I.I. Lepyokhin: "Urejen je kot kanu ali čoln, utrjen vzdolž robov z visoko palico. Zunaj in znotraj ... kjer naj bi bile dojenčkove prsi, sta na obeh straneh navojeni dve zanki. V nogah dve podobni dve zanke so navojne. S temi zankami so otrokove prsi in noge pritrjene tako, da dojenček ne more pasti iz zibelke. Pas ali pokrov je pritrjen na pas, pritrjen na stran, ki se nosi čez ramo. Tako je Baškir ženska, ki jezdi konja, zlahka nosi in podoji svojega otroka, in dojenček, ko je privezan, ne more pasti iz zibke, tudi če se konj spotakne ali pride do kakšnega drugega šoka. D.P. Nikolsky je poročal, da je dolžina zibelke brezovega lubja dosegla 12-14 vershok (približno 60 cm). Na dno zibke so položili brezove gnile koščke, ki so vpijali vlago, in jih po potrebi menjali. Ruski etnografski muzej hrani zibelke, ki jih je pridobil SI. Rudenko v vzhodnem Trans-Uralu: ena od zibelk iz brezovega lubja ima prečne vezice, prišite iz kosov raznobarvnega materiala, in vrvico za obešanje, okrašeno z resicami, izrezljanimi vzorci in trakovi rdečega in zelenega blaga. Drugi je zaščiten z amuleti (klobčič ovčje volne, v katerega je zvita molitev). Tretja ima poleg vezic in vrvi upognjeno palico, ki podpira posteljno pregrinjalo.

Če je otrok v prvih dneh in mesecih življenja pogosto zbolel, so verjeli, da ga je nadomestil šejtan. Zaradi varnosti so na zibelko pritrdili amulete: prstane, igle, puščice, kamne s svetih krajev, v volno zvite dlake dojenčka, besede iz Korana, zašite v krpo ali kožo, vrečke s popkovino ali posteljico novorojenček, volk, medved, zajec, jazbečevi kremplji, medvedji in volčji zobje, jerebika, brinovi plodovi, kavrijeve lupine itd. Obred »kupovanja in prodaje otroka« je bil zelo razširjen: namen obrednih dejanj je bil prelisičiti demona, da bi prepričal zlega duha, da to ni otrok, ki naj bi se rodil.

Tretji ali sedmi dan po rojstvu otroka so jih predstavili skupnosti in otroku v čast dali pogostitev (kendek seye). Povabljene so bile samo ženske, mnogi so prišli z otroki in prinesli darila (maslo, kislo smetano, sladkarije, piškote). Po obroku so dobili »otroške niti«, ki jih je vnaprej pripravila porodnica. Niti so bile vedno bele, simbolizirale so dolgoživost otroka. Včasih so bili pritrjeni na ostanke blaga (yyrtysh). Ponekod so poleg niti ženske dobile naprsnike, fantje - mošnjičke, deklice - prstane. Pred odhodom so si vsi izrekli dobre želje.

Osrednji del cikla obredov, povezanih z rojstvom otroka, je bil obred poimenovanja (isem tuyy). To praznovanje je potekalo tretji, 6. ali 40. dan po rojstvu. Veljalo je prepričanje, da če otrok pogosto joka, to pomeni, da sprašuje po imenu. Obred poimenovanja (isem kushyu) je potekal povsod na enak način. Na praznik so bili povabljeni mula, sorodniki in sosedje. Otroka so položili na blazino pred mulo z glavo obrnjeno proti kibli (smer Kabe, kamor se muslimani obračajo med molitvijo). Mula je po branju molitve trikrat rekel v otrokova ušesa (najprej v desno, nato v levo): "Naj bo tvoje ime takšno in takšno." Ob praznovanju so pripravili pogostitev. Na mizi so bili meso, juha z rezanci, kaša, palačinke, baursak, čaj, med, kumis ... Med obredom je porodnica obdarila babico, njeno mamo in taščo. Velikost daril je bila odvisna od premoženja družine. Porodnica je običajno dobila obleko, šal, ruto ali denar.

Po mnenju Baškirjev je bilo življenje otroka in njegova sreča v veliki meri odvisna od imena: ime je vplivalo na usodo, značaj in sposobnosti osebe. Ni naključje, da so starši skrbno izbrali ime, ki je bilo pogosto dojeto kot talisman (tistim otrokom, katerih zdravje je skrbelo, so dali zaščitna imena). To je odražalo vero v magično moč imena. Številna imena segajo v antiko in so bila povezana s čaščenjem sonca, lune, zemlje, naravnih pojavov, imen rastlin itd. Odražala so poklice ljudi, fizične lastnosti človeka, čas in kraj njegovega rojstva . Pogosta imena med amuleti so bila imena, povezana s kovinskimi predmeti ali kamni. Imena, dana ob rojstvu, se lahko spremenijo v izrednih okoliščinah, na primer zaradi pogostih bolezni.

Na dan imenovanja je starejša ženska, običajno soseda, otroku odrezala več las z glave in jih položila v koran. Med odraščanjem je otrok to žensko imenoval "kosmata mati". Najpogosteje je prve dlake oče obril po enem ali dveh tednih; včasih so jih shranjevali skupaj s popkovino.

Cikel obredov, povezanih z rojstvom otroka, je vključeval muslimansko navado obrezovanja in praznično poslastico "Sunnat Tui". Obrezovanje je veljalo za obvezno za muslimane, čeprav ni imelo pisne verske legalizacije. Za pripravo sunnata tui je bil odgovoren dečkov oče. Obred obrezovanja, ki ga je islam prevzel iz zgodnjih verovanj, je postal simbol vpeljave novega človeka v versko skupnost, podobno kot krščanski obred krsta. Obred je bil izveden v starosti od pet do šest mesecev ali od enega leta do 10 let, običajno je obrezovanje opravil starejši moški, včasih sorodnik ali družinski član - babaj (babai), od tod tudi drugo ime obreda. - “babaga bireu”. Babai so pogosto hodili od vasi do vasi in ponujali svoje storitve za določeno plačilo. Pred začetkom slovesnosti je bila prebrana molitev, nato operacija, na koncu pa so prisotne obdarili z denarjem in jih pogostili. Zdravljenje je lahko potekalo na dan obrezovanja ali nekaj dni kasneje.

Vsi zgoraj opisani obredi so bili namenjeni zagotavljanju zdravja in dobrega počutja otroka in njegove družine. Številna dejanja so kljub prisotnosti magičnih elementov imela racionalno osnovo. Različni obredi v čast otroka (polaganje v zibelko, poimenovanje, obrezovanje, striženje prvih las, pogostitve v čast izraščanja zob, prvega koraka itd.) so simbolizirali povezanost otroka in matere z družbo. in kolektiv.

3. Pogrebni in spominski obredi

V ciklu družinskih obredov so zadnji pogrebni in spominski obredi. Konec 19. in v začetku 20. stol. Pokop in komemoracija mrtvih med Baškirji je potekala po kanonih uradne vere - islama, čeprav je vsebovala veliko elementov starodavnih verovanj. Hkrati pa je sam islam, tako kot druge svetovne religije, veliko izposodil od zgodnjih verskih sistemov, zato se v pogrebnih in spominskih obredih, ki jih odlikuje sinkretična narava, tesno prepletajo različne verske plasti.

Pogrebni in spominski obredi obsegajo pet zaporednih ciklov: obrede, povezane z varovanjem pokojnika, pripravo pokojnika na pokop, slavljenje pokojnika, pokop in komemoracijo.

K umirajočemu so povabili mulo ali osebo, ki pozna molitve, ki je nad vzglavjem postelje prebrala yasin (36. sura Korana). Molitev so brali tako, da jo je umirajoči slišal, saj so verjeli, da mu bo to olajšalo muke in odgnalo zle duhove. Pokojniku so z molitvijo zaprli oči in ga položili na nekaj trdega z rokami, iztegnjenimi ob telesu. Včasih so na skrinjo na oblačila položili oster železen predmet (nož, škarje, pila, žebelj), list papirja z molitvijo iz Korana ali sol.

Pokojnika so imeli za nevarnega za ljudi, zato so ga stražili dan in noč. Sedenje v bližini pokojnika je veljalo za božansko dejanje. Pokojnika so poskušali čim prej pokopati. Če se je smrt zgodila zjutraj, so jih pokopali najkasneje opoldne, in če je oseba umrla po sončnem zahodu, je bil pogreb prestavljen na prvo polovico naslednjega dne.

Po muslimanski navadi so lahko ljudje, ki so se prišli poslovit od pokojnika, videli njegov obraz šele pred umivanjem. Običajno so s seboj prinesli denar, brisače, šale, milo, hrano in jih položili na posebej za to postavljeno mizo ali stol (včasih na prsih pokojnika) z besedami "Dajem miloščino." Vse prineseno so nato razdelili udeležencem pogreba. Navada prinašanja daril pokojniku je bila očitno relikt predislamskih verskih kultov.

Na dan pokopa so pokojnika umili: moški - moški, ženska - ženske, otroci - oboje. Praviloma so bili »perači« v vasi isti ljudje, ki so poleg grobarjev veljali za najpomembnejše osebe pogrebnega rituala. Verjeli so, da je usoda živečih odvisna od tega, kako so truplo pripravili za odvoz in kakšen prostor so mu pripravili na pokopališču. Ni naključje, da so najdražja darila ob budnici dobili tisti, ki so pokojnika umili in pripravili grob.

Pokojnika so začeli umivati, ko je s pokopališča prišla novica, da začenjajo kopati nišo (lekhet) v grobu. Pri umivanju je sodelovalo od štiri do osem ljudi. Pokojnika so umili na velikem bastu - kabyk. Kasneje so v ta namen začeli uporabljati skupaj zbite deske v obliki bika ali korita. Imenovali so jih različno: "kabyk takta", "kumta", "kolasha", "ulak", "yinaza ayak", "yalgash". Najprej so opravili popolno obredno umivanje, nato so pokojnika umili (z milom ali brez), nakar so ga polili z vodo in obrisali. Tisti, ki je med umivanjem obrnil pokojnika, naj bi »obrnil najtežjo kost«, prav on pa je dobil najdražje darilo.

Pokojnika so zavili v prt (kefen). Za prt je bilo potrebnih 12-18 m belega blaga, ki so ga, tako kot darila za razdeljevanje na pogrebih, mnogi pripravljali že v življenju. Prej so prt izdelovali iz blaga iz konoplje ali koprive. Po SI. Rudenko, gorski in trans-uralski Baškirji so imeli raje tkanino iz koprive, in če je ni bilo na voljo, so uporabili platno ali kaliko, vendar so prt zašili z nitmi iz koprive.

Nesprejemljivo je bilo izrezati prt vnaprej, to je bilo storjeno le pri umivanju pokojnika. Pokojnika so izmenično zavili v tri plasti prta od leve proti desni, zvezali z vrvmi ali trakovi blaga (bilbau) nad glavo, v pasu in v predelu kolen. Ženska pogrebna oblačila so poleg treh plasti prta in pasu vsebovala še ruto, oprsnik in hlače. Kos papirja s citati iz Korana so položili v prt, da je pokojnik lahko odgovoril na vprašanja angelov, ki so leteli zasliševati pokojnika (yauaplam). Z istim namenom so med umivanjem posnemali pisanje na prsih pokojnika izrekov iz Korana "Ni boga razen Allaha" (ponovljeno 99-krat), "In Mohamed je njegov prerok" (100-krat). Nato so pokojnika prenesli na lič, pokrit s preprogo ali zaveso.

Med odnašanjem pokojnika so tistemu, ki bo molil za dušo pokojnika, napovedali tako imenovano »spravo za oni svet«. Običajno je ta oseba veljala za mulo. Običaj je bil obdarovati živino (tere mal): konja, kravo, ovco, gos, kokoš ali denar. Po obredih, povezanih z obljubo ali daritvijo daru, so vsem navzočim razdelili miloščino. To so lahko robci, milo, nogavice, kovanci ali niti (niti pokojnika – ulemtek ebe) Pokojnika so najprej odnesli iz hiše noge, kar je po legendi zagotavljalo nezmožnost njegove vrnitve. Merjasca s truplom pokojnika so položili na lesena ali ličnata nosila, sestavljena iz dveh dolgih drogov s prečnimi palicami. Ženske so pokojnika spremljale le z dvorišča, redkeje do pokopaliških vrat. Po odstranitvi pokojnika so hišo in njegove stvari temeljito oprali.

Sprevod se je hitro pomikal proti pokopališču. 40 korakov pred vrati naj bi prebrali posebno molitev - yinaza namaz (yinaza namaz). Pred pokopom so na grobu ponovno prebrali molitev. Pokojnika so v naročju ali na brisačah spustili v grob. Položili so jih na hrbet ali na desni bok, tako da je bil obraz obrnjen proti kibli. Po muslimanskem običaju v grob niso polagali nobenih stvari. Da zemlja ne bi padla na pokopanega, je bila grobna niša prekrita z deskami ali ličjem.

Ko je bil grob zasut, so vsi posedli okoli groba in mula je prebral eno od koranskih sur. Nato je sledilo razdeljevanje miloščine – haer (heyer). Tisti, ki so izkopali grob, so prejeli dragocena darila: brisače, srajce, pletene nogavice ali palčnike. Drago darilo je dobil tisti, ki je izkopal grobno nišo; o njem so rekli, da je pokojniku »zidal hišo«.

Tamga klana je bila uporabljena za nagrobnike ali lesene stebre; ime pokojnika, datum rojstva in smrti; izreki iz Korana. Nagrobni stebri so bili visoki 0,5-1,5 metra. V Trans-Uralju je bil zgornji del stebrov včasih izrezljan v obliki človeške glave. Nagrobniki so bili visoki od 30 cm do 2,5 metra. V gozdnih območjih so nad grob postavili okvir iz več kron v obliki "ognjene" strukture. V gozdno-stepskih in stepskih regijah, pa tudi v Trans-Uralu, so bili grobovi po obodu obloženi s kamni. Na pokopališčih so takšni stebri, brunarice in kamnite obloge še vedno na nekaterih grobovih.

Zadnji cikel pogrebnih in spominskih obredov je bilo bdenje. Tako kot pri drugih narodih so tudi pri Baškirci pogrebi služili kot edinstven način komuniciranja z mrtvimi. Za razliko od pogrebov, budnice niso bile strogo regulirane v islamu. Po starodavnih verovanjih je pokojnik živel tudi po smrti. V epu "Kuz-Kurpyach", ki odraža predislamsko dobo, je rečeno, da je bilo na pogrebih običajno, da so Baškirji izvajali zabavo, ki jo je imel pokojnik v življenju. Ob spominu na osebo, ki je bila v času svojega življenja vplivna, so se zbrali množični yiyni, organizirali so praznično zabavo, konjske dirke in igre.

Pogreb je bil vedno 3., 7., 40. dan in vsako drugo leto. Glavna stvar pri pripravi dobrot je bila »ustvarjanje vonja po ponvi« (taba ese sygaryu) - veljalo je prepričanje, da vonj po ocvrti hrani, ki je veljala za hrano mrtvih, odganja zle duhove in pomaga duši odgovoriti vprašanja angelov, ki to sprašujejo. Pogrebna hrana je bila odvisna tako od premoženja družine kot od lokalne tradicije. Pri južnih in jugovzhodnih Baškirjih so za glavne pogrebne jedi veljali tanki kruhki iz pšenične moke in pšenična kaša z mlekom.

Prvo bujenje je bilo tretji dan. Povabljeni so bili vsi, ki so se udeležili pogreba: mula, sorodniki, sosedje, ki so s seboj prinesli darila: čaj, baursak, palačinke itd. Mula je prebrala molitve za pokoj duše pokojnika. Pripravili so bišbarmak, juho z rezanci, baleš in kumis. S čajem so postregli sladkarije in izdelke iz moke: pite z rižem, rozinami, marelicami, ribezom ali ptičjo češnjo, baursak. Če ni bilo mesa, so kuhali proseno ali riževo kašo, pa tudi somune. Po poslastici je bil razdeljen haer: mullah - denar, tistim, ki so se umili - šali, obleke ali kosi (za ženske), srajce (za moške). Tisti, ki so kopali grob, so prejeli srajce, brisače, pletene nogavice, palčnike ali denar. Ob budnici, tako kot pri pogrebu, so razdelili tudi niti: najprej so jih prejeli tisti, ki so pokojnika čuvali in umivali. Ženske so včasih dobile nit skupaj z naprsnikom, kosom blaga ali koralnimi kroglicami. Ta obred je odmev starodavnega verovanja o preselitvi duše pokojnika s pomočjo niti, pogost pa je bil tudi pri mnogih narodih Povolžja, Sibirije in Srednje Azije. Prejemanje kosov blaga na pogrebu starejše osebe se razlaga kot obred, ki "omogoča, da po najkrajši poti, to je z obhajilom, postanete naslednik blagodejnih lastnosti čaščenega prednika."

Drugi pogreb je bil sedmi dan. Kot med prvim bujenjem je mula prebral molitev, postregli so osvežilne pijače in prisotnim razdelili haer. Vabljeni so bili udeleženci pogreba in vsi svojci.

Glavna komemoracija je bila 40. dan. Dovoljeno jih je izvajati prej kot je bilo predvideno. 40. dan je veljal za najpomembnejši in obvezni obred pogrebnega cikla. Na te pogrebe so bili povabljeni vsi sorodniki, rekli so: "Nekoga iz svoje družine ne moreš pustiti nepovabljenega." Veljalo je, da 40. dan duša pokojnika zapusti svoj dom - pred tem je vsak dan tavala v bližini. V okrožju Bardymsky v Permski regiji je bilo leta 1984 zabeleženo verovanje, da v tem času duša pokojnika poleti in pristane na strehi hiše ali oknu. Hkrati se je zdelo, da so srca živih prebodena s štiridesetimi iglami; v štiridesetih dneh so jih izvlekli enega za drugim, postopoma je bolečina popustila, žalost je otopela. V epu "Zayatulyak in Khyukhylu" junakinja čaka svojega ljubimca 40 dni in 41. dan, ne da bi čakala, umre. Baškirski ep "Akhak-Kola" podrobno opisuje obeleževanje 40. dne: zaklanih je bilo 40 ovnov, kobil in 40 dvogrbih kamel, povabljeni so bili mule, ki so jim dali 40 nitk. 40 dni so molitve brali vsak dan, 40. dan - zadnjo. Po molitvi je mula dobil haer, nato so postregli okrepčilo. Za pogreb so vedno zaklali konja, telico ali ovna. Ljudstvo je ohranilo izraz, da so bili na teh pogrebih »gostje sprejeti kot svatje«. Sestava pogrebnih jedi je bila na splošno enaka. Komemoracija se je zaključila z razdeljevanjem haer.

Spominski cikel se je zaključil s celoletno komemoracijo.

Zaključek

Trenutno se je vsebina družinskih običajev spremenila, v njih so se zmanjšale arhaične značilnosti, povečale so se družbene in vsakdanje prvine, vendar je njihov pomen v človekovem življenju ostal enak. Oživljajo se številni muslimanski obredi, ki jih pogosto dojemajo kot nacionalne baškirske. Tradicionalni domači obredi vključujejo čestitke za novorojenčka, obrede poimenovanja in obrezovanje. Poročni obredi so ohranili branje nikah, odkupnino neveste, prikaz vodnega vira itd. Pogrebni obred se je malo spremenil. Na podeželju se pogrebov in porok pogosto udeležijo vsi prebivalci vasi.

Seznam uporabljene literature

Bikbulatov N.B., »Baškirji. Etnična zgodovina in tradicionalna kultura,” / R.M. Jusupov, S.N. Šitova, F.F. Fatykhova Ufa, iz "Znanstvene enciklopedije", 2002

Kuzbekov F.T. "Zgodovina baškirske kulture." Ufa: Kitap, 1997

Baškortostan: Kratka enciklopedija. – Ufa: Znanstvena založba “Baškirska enciklopedija”, 1996

Internetni portal "Zgodovina in kultura Baškortostana" http://www.bashculture.ru/