Sintetična oblika kulture so obredi, šege, tradicije in rituali, tj. kar imenujemo vzorci vedenja. Rituali so standardne in ponavljajoče se timske aktivnosti, ki se izvajajo ob določenem času in ob posebni priložnosti, da bi vplivali na vedenje in razumevanje zaposlenih v organizacijskem okolju. Moč obreda je v njegovem čustvenem in psihološkem vplivu na ljudi. V ritualu ne pride le do racionalne asimilacije določenih norm, vrednot in idealov, temveč tudi do empatije udeležencev obrednega dejanja.

Rituali so sistem obredov. Tudi nekatere vodstvene odločitve lahko postanejo organizacijski rituali, ki si jih zaposleni razlagajo kot del organizacijske kulture. Takšni obredi delujejo kot organizirana in načrtovana dejanja, ki imajo pomemben »kulturni« pomen.

V vsakdanjem življenju podjetja rituali opravljajo dvojno funkcijo: lahko krepijo strukturo podjetja, po drugi strani pa ga lahko z zamegljevanjem pravega pomena izvedenih dejanj oslabijo. V pozitivnih primerih so rituali odrska uprizoritev del temeljnega pomena. Rituali simbolizirajo prepričanja, ki igrajo pomembno vlogo v podjetju. V kombinaciji z izjemnimi dogodki obredi neposredno in posredno poudarjajo podobo podjetja in vrednotne usmeritve, ki v njem prevladujejo.

Obredi priznanja, kot so obletnice, praznovanja uspehov v zunanji službi, javna priznanja, udeležba na incentive potovanjih - vsi ti dogodki bi morali pokazati, kaj podjetje zanima, kaj se nagrajuje in kaj se slavi.

Podobno funkcijo opravljajo tako imenovani iniciacijski rituali, ki se običajno izvajajo ob vstopu v ekipo. Novemu članu morajo jasno pokazati, kaj podjetje resnično ceni. Če novopečenemu inženirju, ki je diplomiral na elitni univerzi, v prvih dneh njegove kariere v predstavništvu podjetja v Južni Ameriki dajo metlo in ga prosijo, naj začne pometati sobo, lahko to pri mladeniču povzroči razočaranje in zmedo. Ob tem mu takoj dajo vedeti, da v tem podjetju ne cenijo predvsem formalne izobrazbe, temveč osebno sodelovanje pri poslu. Vzporednico lahko potegnemo s podjetji, specializiranimi za proizvodnjo visokokakovostnih izdelkov, kjer skoraj vsi, ne glede na izobrazbo, začnejo na področju prodaje.

V negativnem primeru se izgubi razmerje med rituali in vrednotnimi usmeritvami. V tem primeru se rituali spremenijo v nepotrebno, primarno in navsezadnje smešno formalnost, s pomočjo katere poskušajo ubiti čas, se izogniti sprejemanju odločitev ter se izogniti konfliktom in konfrontacijam.

Najbolj značilen primer tega v vsakdanjem življenju so pogajanja o tarifnih dogovorih, še posebej, če so pred tem delavski protesti. Drama prepoveduje dogovarjanje med delovnim dnem. Ne, boriti se je treba vso noč, novo tarifno pogodbo pa je treba podpisati, če se le da, malo pred zoro, da lahko sindikalni zaupniki in delodajalci popolnoma izčrpani stopijo pred televizijske kamere ob prvem svitu.

In v podjetjih je pogosto mogoče opaziti, kako se rituali spremenijo v cilj sami sebi, kako postanejo balast v procesu uresničevanja glavnih aktivnih ciljev.

V kulturi podjetja imajo rituali pomembno mesto. Ob tem je treba preveriti, ali se z njihovo pomočjo dejansko posredujejo vrednostne usmeritve, ki so pomembne tudi za vsakdanje življenje.

Običaj je iz preteklosti prevzeta oblika družbenega urejanja delovanja in odnosa ljudi, ki se reproducira v določeni družbi ali družbeni skupini in je poznana njenim članom. Običaj obsega dosledno upoštevanje prejetih navodil iz preteklosti. Kot običaji lahko delujejo različni obredi, prazniki, proizvodne veščine itd. Običaj je nenapisano pravilo obnašanja.

Tradicije so elementi družbene in kulturne dediščine, ki se prenašajo iz roda v rod in se v določeni skupnosti ohranjajo dolgo časa. Tradicije delujejo v vseh družbenih sistemih in so nujen pogoj za njihovo življenje. Zaničevalen odnos do tradicije vodi v prekinitev kontinuitete v razvoju družbe in kulture, v izgubo dragocenih dosežkov človeštva. Slepo čaščenje tradicije povzroča konservativnost in stagnacijo v javnem življenju.

Starodavni poročni obredi

Poročni obredi v Rusiji so se razvili okoli 15. stoletja. Glavne sestavine poročnih obredov so naslednje:

Ujemanje- poročni obred, pri katerem je bilo pridobljeno predhodno soglasje nevestinih sorodnikov za poroko.

Nevesta– poročni obred, pri katerem so lahko svat/(svatba), ženin in ženinovi starši videli bodočo nevesto ter ocenili njene prednosti in slabosti. Družice so potekale po poroki, pred stiskom rok.

Ročna dela(zarota, pitje, zaruchiny, zaroka, oboki) - del poročnega obreda, med katerim je bil dosežen končni dogovor o poroki.

Vytie- poročni obred, obredni jok. Zgodi se na polovici neveste. Njegov namen je pokazati, da je deklica dobro živela v hiši svojih staršev, zdaj pa mora oditi. Nevesta se je poslovila od staršev, prijateljev in svobode.

kokošja zabava– poročni obred, dan pred poroko ali dnevi od mahanja z roko do poroke.

Odkupnina, graja- poročni obred, pri katerem je ženin odpeljal nevesto od doma.

Zakrament poroke

Cerkvena poroka ali poroka je krščanski zakrament blagoslova ženina in neveste, ki sta izrazila željo, da bi v nadaljnjem življenju živela skupaj kot mož in žena.

poročna pojedina- poročni obred, pri katerem so ob jedači in pijači s šalami in zdravicami obhajali poroko.

Praznični obredi

Pokrov

IN Pokrov (14. oktober) Dekleta so zgodaj zjutraj tekla v cerkev in prižgala svečo za praznik. Veljalo je prepričanje: kdor prej prižge svečo, se bo prej poročil.

Kmalu, dekleta, Pokrov,

Kmalu bomo imeli zabavo,

Kmalu bo igral

Draga punčka.

Če se boš zabaval med priprošnjami, boš našel prijatelja.

Na nekaterih območjih je običajno, da nevesti in ženinu v kozarce dajo kovance. Mladoporočenca naj te kovance hranita na mizi pod prtom, kar bo vedno zagotavljalo blaginjo v hiši.

Če dekle med večerjo polije pijačo po prtu, to napoveduje moža pijanca.

V drugih delih so bili mladoporočenci prisiljeni spati na snopih rži. In teh snopov bi moralo biti liho število, recimo 21. Če je bil ta pogoj izpolnjen, je to pomenilo, da ne bodo potrebovali ničesar.

Na praznik gredo dekleta v cerkev in postavijo sveče pred ikono priprošnje Device Marije in rečejo: "Varstvo - Presveta Bogorodica, pokrij mojo ubogo glavo z bisernim kokošnikom, zlatim naglavnim trakom." In če je v takem trenutku zmeden fant vrgel odejo na glavo dekleta, ki mu je bilo všeč, potem je nedvomno postala njegova žena, je zapisal en arabski pisatelj, ki je obiskal Rusijo v 12. stoletju.

Christmastide

Božično vedeževanje

Mladi obeh spolov se zberejo za večer, vzamejo prstane, prstane, manšetne gumbe, uhane in druge malenkosti ter jih položijo pod posodo skupaj s kosi kruha in vse pokrijejo s čisto brisačo, prtičkom ali muho (kosom blaga) . Zatem udeleženci vedeževanja zapojejo pesem, posvečeno kruhu in soli, nato pa še druge podhodne (juletne, vedeževalske) pesmi. Na koncu vsakega, obrnjenega stran, izpod zaprte posode vzamejo en predmet, ki je prvi prišel pod roko. To je nekaj podobnega domači loteriji. Za ta obred je bila uporabljena pesem, iz katere vsebine je bila izpeljana predpodoba. Ker pa stvari, vzetih izpod posode, ne najdejo vedno tisti, ki jim pripadajo, se ob tej priložnosti dodeli odkupnina za stvari. Zadnjemu, ki je že vzel zadnjo stvar izpod jedi, običajno zapojejo poročno pesem, kot da bi napovedovali skorajšnjo poroko. Nato prstan zakotalijo po tleh in opazujejo, v katero smer se bo vrtel: če proti vratom, potem za dekle - bližina poroke; za fanta - odhod.

Novoletno vedeževanje

Če želite izvedeti, kakšna bosta nevesta ali ženin, visoka ali majhna, morate na silvestrovo iti v drvarnico in takoj vzeti hlod. Če je velik, potem je velik in obratno.

Če se dekle na silvestrovo ureže ali zbode v prst do krvi, se bo naslednje leto zagotovo poročila.

Za novo leto zamrznejo vodo v žlici: če je led izbočen in z mehurčki, to pomeni dolgo življenje, če je v ledu luknja, to pomeni smrt.

In takole so bolgarska dekleta vedeževala na silvestrovo: zbrale so se nekje pri izviru, blizu vodnjaka in v popolni tišini zajele vedro vode, ki so ji pripisovali posebno magično moč. Vsaka deklica je v to vedro vrgla pest ovsa, prstan ali šopek s svojim znamenjem. Deklica je enega za drugim jemala te predmete, medtem ko je pela posebne obredne pesmi: besede pesmi so se nanašale na bodočega moža deklice, ki so ji prstan odstranili. Nato so dekleta iz vedra vzela malo ovsa in ga položila pod blazino v upanju, da bodo sanjale o svojem zaročencu.

Vsako vedeževanje ni bilo le ljubezenske narave, dogajalo se je, da so dekleta vedeževala o vremenu v prihodnjem letu in s tem napovedovala prihodnjo letino.

Božič

prej Bližal se je božič 40-dnevni Filipov post Niso jedli mesa, zadovoljili so se z ribami. Vsa hiša je postna, stari ljudje pa kresujejo. Prva palačinka na božični večer je za ovce (od kuge)

IN božični večer(v noči s 24. na 25. december) ne jejte do prve zvezde. Na prvi dan božiča vedno pečejo figurice krav in ovac iz pšeničnega testa. Hranijo se do Svetih treh kraljov, na Sveta tri kralja pa po blagoslovu vode gospodinja te figurice namoči v sveto vodo in jih da živini (za podmladek, za mlečnost).

V božičnem času, v drugi polovici vojne, ko so se začeli dvotedenski »strašni večeri« med novim letom in Bogojavljenjem, so se dekleta še posebej veliko spraševala.

Krst

"Krščanski postopek krsta," piše A.Yu. Grigorenko, je čarobna slovesnost. Trikratno potopitev telesa v vodo, oblačenje otroka v čisto belo srajčko, da bi ohranili čistost njegove duše itd. - vse to izvira iz homeopatske magije, ki temelji na prepričanju, da »podobno povzroča podobno«, »učinek je podoben vzroku«.

Običaj pihanja na dojenčke, vodo, olje, da bi jim dali milost in hkrati odganjali satana, pljuvanje satana ob krstu je prav tako izhajalo iz starodavne vere - verovanja, da imata človeški dih in slina posebno čarovniško moč. Primitivni ljudje so verjeli, da sta pihanje in pljuvanje način za izražanje svetosti in odganjanje zla. Isti primitivni obred je "tonzura las". Ostriženje las otroka (ali odraslega) ob krstu in vrzanje v kamen je rudiment starodavnega verovanja, da s polaganjem živega dela svojega telesa k nogam božanstva, ki ima čudežno lastnost rasti, oseba z njim vzpostavi močan odnos. V starih časih so številna ljudstva imela običaj darovati lase bogovom. Tako je v feničanskih templjih Astrata obstajal celo poseben položaj - galab-elim - božji brivec. Kipi, ki prikazujejo bogove v starodavnih templjih, so bili pogosto od zgoraj navzdol pokriti z moškimi in ženskimi lasmi.

In glavni element krsta je voda? Krščanski teologi razlagajo krst z vodo z dejstvom, da je Jezus Kristus posvetil vode Jordana, ko je prejel svoj prvi krst od Janeza Krstnika. Vendar pa je magični ritual umivanja z vodo v resnici veliko starejši od Kristusa in krščanstva. Mnogo stoletij pred vzponom krščanstva in rojstvom samega Mesije so stari Egipčani pomakali dojenčke v vodo, iranski Zoroastrijci (častilci ognja) so novorojenčke nosili v tempelj, kjer so jih duhovniki kupovali v posebnih posodah z vodo, Rimljani kopal dečka deveti dan po rojstvu, deklice pa so na osmi stopnji. Obrede kopanja novorojenčka v vodi in škropljenja z vodo poznajo ljudstva stare Mehike, Kitajske, Japonske, Tibeta, Nove Zelandije, Afrike itd. V skoraj vseh predkrščanskih religijah so obstajali obredi obrednega umivanja novorojenčka, katerega namen je bil očistiti ga zlih duhov. Osrednjo vlogo v vseh teh obredih je imela voda, ki ji ljudje že dolgo pripisujejo magične lastnosti. In to je razumljivo. Voda, brez katere življenje na Zemlji ni mogoče, se je ljudem povsem naravno zdela blagodejna sila.«

Na svečnico sta se zima in poletje srečala. V severozahodni Rusiji, piše I.P. Kalinsky, - ta praznik je znan kot gromnice, saj je tukaj običaj, da na ta dan v cerkev nosijo sveče za blagoslov, ki se imenujejo gromnice. Ko so Rimljani v krščansko cerkev uvedli blagoslov sveč namesto poganskih bakel, so jim skušali dati v očeh ljudi poseben pomen in jih imenovali nagrobniki. Duhovščina je trdila, da »te sveče uničujejo moč demonov, tako da ne škodijo z gromom in bliskom, s hudourniki in točo, ki jih čarovniki ali čarovniki zlahka zrušijo z Božjim dovoljenjem; zato verniki (verniki) med nevihto prižigajo te sveče, da bi izkusili sadove molitve; Umirajočemu dajo tudi strelo v roke, da premaga in odžene Satana, princa teme.

Maslenica

In Maslenico smo vzeli na vožnjo,

A tega niti v očeh nismo videli,

Mislili smo: Maslenica je sedem tednov,

Sedem dni po Maslenici je že,

Maslenica je vabila,

Začel se je postni čas,

In k hudiču z redkvicami,

Za belo zelje.

Znano je, piše R.N. Saharov, - da je Maslenica v Rusiji že od antičnih časov veljala za najbolj vesel in osvobajajoč državni praznik. V starih časih je imel na Maslenico vsak dan poseben pomen, po katerem se je običajno določala tudi narava ljudske zabave in zabave. Ponedeljek se na primer imenuje srečanje, ker se je takrat praznoval začetek Maslenice; Torek - spogledovanje, saj so se od tega dne začele vse vrste zabave, oblačenja in drsanja; Sreda je okusen dan, saj so bili takrat vsi pogostjeni s palačinkami in drugimi podobnimi jedmi; Četrtek - širok, ker se je začelo veselje Maslenice; petek - taščine zabave, ko so zeti pogostili tašče; Sobota - svakinja, saj so mlade neveste na ta dan povabile svoje sorodnike na gostijo. Sobota je bila tudi dan poslavljanja od maslenice, saj je bil naslednji dan dan odpuščanja.

"Naša Maslenica," beremo od I.P. Kalinsky, - ni šlo brez spomina na mrtve. Naša Cerkev običajno soboto pred maslenim tednom posveča spominu na umrle prednike, očete in brate, ta sobota pa je v ljudstvu znana kot starševska ali dedkova sobota. Na dan odpuščanja poteka nežno slovo drug od drugega, ki je nekakšna prošnja za odpuščanje grehov drug drugemu. In to odpuščanje spremljajo poljubi in stavek: »naj sonce ne zaide nad našo jezo«.

Otroci so se sankali po gorah. Veljalo je znamenje: kdor drsi dlje z gore, tisti v družini bo imel daljši lan.

"Zimska zabava za moške in ženske," piše zgodovinar N.I. Kostomarov, - to je bilo drsanje po ledu: naredili so lesene podkve z ozkimi železnimi trakovi, ki so bili spredaj upognjeni navzgor, da je železo lahko udobno rezalo led. Rusi so drsali z neverjetno lahkoto in okretnostjo.

Zimske praznične večere so preživeli v družinskem krogu in s prijatelji: pele so se pesmi, habarji (pravljičarji) so pripovedovali pravljice, sogovorniki so zastavljali uganke, se oblačili, nasmejali, dekleta so vedeževala.”

Prva palačinka je bila posvečena spominu na duše naših staršev »Naši pošteni starši, tukaj je palačinka za vašo drago!« – s temi besedami se palačinka položi na mansardno okno hiše.

Naši predniki so rekli, da je oznanjenje največji božji praznik. Na ta dan, tako kot na veliko noč, Ivana Kupala, Kristusovo rojstvo, Petrovo, sonce igra, ko vzhaja. Naši predniki niso samo imeli za hud greh, da bi se lotili kakršnih koli del na Marijino oznanjenje, ampak so verjeli, da bo tudi nerazumno bitje spoštovalo ta veliki praznik. Rekli so, da če ptica prespi oznanjensko jutranjo in na ta dan naredi gnezdo, potem ji za kazen za to za nekaj časa odvzamejo krila in ne more leteti, ampak hodi po tleh. Po starodavnem ljudskem verovanju na dan Gospodovega oznanjenja Bog sam blagoslovi zemljo in jo odpre za setev. Tu se je začela navada na predvečer tega praznika ali na sam praznik posvečevati prosforo ali seme: oboje hranijo naši kmečki gospodarji do prvih spomladanskih setev v znamenje vidnega božjega blagoslova za dobro rast in rodovitnost. polja. Z dnem Gospodovega oznanjenja so povezana številna znamenja in opazovanja, po katerih naši navadni ljudje ugibajo o vremenu in prihodnji letini. Med obredi in verovanji, povezanimi z oznanjenjem, so se nekateri ohranili iz poganske antike. Takšna je na primer navada sežiganja slamnikov in starih čevljev, skakanje čez ogenj (kdor skoči višje, mu bo lan zrasel), zaplinjevanje kot preventiva pred vsemi vrstami bolezni. Ti obredi so po naravi blizu obredom Kupala. Izražali so vero v očiščevalno in zdravilno moč ognja, značilno za vsa starodavna poganska verstva in še posebej za staro rusko.

Pri Grkih in Rimljanih je imel ogenj na oltarju med slovesnimi javnimi očiščenji, pa tudi ob izvajanju očiščevalnih obredov s strani zasebnikov, očitno vmesno vlogo med sredstvom za sežig daritve in čistilnim sredstvom. Vera v očiščevalno moč ognja se je prenesla na njegove derivate - dim, premog, žganje, pepel. Videli smo veliko primerov, ko so ljudje pojasnjevali preskakovanje obrednega ognja posebej v medicinske namene. Z istim namenom so v bližini požarov skozi dim gnali živino. Sem sodi tudi zaplinjevanje z dimom (kadilom) hiš, hlevov, živine itd.. Pogosto magični očiščevalni obredi niso obravnavali enega samega elementa ognja, temveč različne kombinacije: ogenj so kombinirali z vodo, železom, česnom in drugimi amuleti. . Nevtralizacijske lastnosti ognja in dima, opažene v praksi, se prenesejo v področje nadnaravnega. Od tod izhaja ideja, da lahko ogenj uniči vse zlo, zaščiti pred čarovništvom, pred čarovnicami, pred zlimi duhovi. Včasih ima obramba pred zlimi duhovi zelo resnične oblike. Na primer, v nekaterih regijah Finske so v četrtek velikega tedna (3 dni pred veliko nočjo) izgnali zle duhove z dvorišča: »... zakurili so ogenj v posodi s katranom ali v sodu s katranom, ga postavili na sani in jih vozil po dvorišču. V ogenj so metali stare čevlje, kose usnja in cunje.«

Številna obredna dejanja, povezana z ognjem, spadajo v kompleks magije plodnosti. Znano je gnojenje tal s pepelom. Trošenje ognja ali trošenje isker po poljih in vrtovih je že magična tehnika. Poljaki so poskušali v obredne ognje položiti slamo z dolgimi stebli, da bi lan zrasel visoko. Skupno skakanje fanta in dekleta skozi plamene obrednega ognja naj bi utrdilo njun bodoči zakon. Na nekaterih območjih Švice so v starih časih kruh, pečen na ognju Ivana Ognjenega (Ivana Kupale), služil kot žrtvovanje elementom; kasneje je postal eden od elementov dnevnega obroka.

Od poganskih časov so se na dan oznanjenja ohranila precej nesramna in nevedna znamenja: tatovi na ta dan poskušajo nekaj ukrasti v upanju, da če jim to zdaj ne uspe, potem so lahko prepričani v uspeh svojih podjetij. za celo leto.

Za srečo morate v štedilniku zažgati ščepec ali dva soli: prežgana sol je koristna tudi pri zdravljenju mrzlice ali mrzlice.

Kdor je srečno igral žreb na Marijino oznanjenje, bo vse leto dobival denar v tej igri.

Če gospodinja na ta dan, med jutranjo in mašo, z metlo odžene piščance iz svojega ležišča, potem lahko do velike noči že znesejo sveža jajca za Kristusovo ponovno rojstvo.

Če je dan na oznanjenje deževen, bo poleti in jeseni veliko gob, ribiči pa lahko računajo na dober ulov.

Če na oznanjenje lastovke niso priletele, se pomlad obeta mrzla.

Kakor boste preživeli oznanjenje, tako bo vse leto.

Velika noč

»Na sveti dan so se po vsej Rusiji pripravljali na praznovanje velike noči. Povsod so velikonočili, pekli velikonočne pirhe, barvali jajca, prali, čistili, pospravljali. Mladi in otroci so se trudili pripraviti najboljša in najlepše pobarvana jajca za Veliki dan.

Pobarvana jajca so neizogiben del velikonočnega posta. O nastanku velikonočnih jajc in še posebej o nastanku pisanic obstaja veliko legend. Po eni izmed njih so kapljice krvi križanega Kristusa, ki so padle na tla, dobile obliko kokošjih jajc in postale trde kot kamen. Vroče solze Matere božje, ki je jokala ob vznožju križa, so padle na ta krvavo rdeča jajca in pustile na njih sledi v obliki čudovitih vzorcev in barvnih pik. Ko so Kristusa sneli s križa in položili v grob, so verniki pobrali njegove solze in jih razdelili med seboj. In ko se je med njimi razširila vesela novica o vstajenju, so iz rok v roke pozdravljali Kristusove solze. Po vstajenju se je ta običaj med prvimi kristjani strogo spoštoval in znak največjega čudeža - solzna jajca - so strogo spoštovali in služili kot predmet veselega darila na dan svetlega vstajenja. Kasneje, ko so ljudje začeli več grešiti, so se Kristusove solze stopile in jih skupaj s potoki in rekami odneslo v morje, morske valove pa okrvavilo ... Najpogostejši običaj pisanic pa se je ohranil tudi po tem ...«

Druga legenda pravi:

»Jezus Kristus je imel kot otrok rad kokoši, se rade volje igral z njimi in jih hranil. In Mati božja je, da bi mu ugodila, pobarvala kokošja jajca in mu jih dala kot igrače. Ko se je začelo sojenje Kristusu, je šla Mati Božja k Pilatu in mu, da bi ga pomirila, prinesla v dar jajca, poslikana z največjo umetnostjo. Položila jih je v svoj predpasnik in ko je padla na obraz pred Pilatom, prosijoč za Sina, so se jajčka odkotalila iz predpasnika in se odkotalila po vsem svetu ... Od takrat nam služijo kot spomin na Kristusovo trpljenje in njegovo kasnejše vstajenje.«

»Podobe in vzorci, reproducirani na velikonočnih jajcih, so zelo raznoliki in so nastali v davnini. Tako preproste arabeske kot stilizirane podobe različnih sakralnih in preprostih predmetov, ki služijo kot okras pisanicam, so nastale že davno in se prenašajo iz roda v rod z dediščino in izročilom. Tehnika izdelovanja velikonočnih jajc in umetnost njihovega izročila. Tehnika izdelovanja pisanic in umetnost njihovega barvanja sta med maloruskinjami in južnoslovankami na zelo visoki ravni. Izdelan je poseben medeninast ročaj s konjsko žimo, izbrane so naravne barve (rumena, rdeča, zelena in redkeje črna). Barve je treba razredčiti s »čisto« vodo, torej pripeljano iz vodnjaka ali vira, ki ga še nihče ni onesnažil, zlasti »nečista« ženska ali žival. Izdelovalka velikonočnih jajc je zelo previdna do čarovništva in zlobnega očesa. Zato vsakdo, ki vstopi v hišo med barvanjem jajc, šteje za svojo dolžnost, da dolgo pljune v umetnikovo smer in reče: "Na zdravje, pozor, ne zajebavat!" Ona pa vzame ščepec soli, jo potrese po barvah, jajcih, pisalu in vosku in reče: "Sol v oči." Vrhunec barvanja jajc je na veliki četrtek. Tu pridejo v poštev jajčni rumenjak, vosek in oba čopiča. Umetnik jajca segreje na štedilniku in jih začne barvati z voskom. Vosek, ki ga nanesemo na toplo jajce, prepreči, da bi se barva na tem mestu vpila v lupino. Pod voskom bo ostal bel vzorec, barva (recimo vijolična, pridobljena iz sončničnih lupin) pa bo celotno jajce prekrila z vijoličnim odtenkom. Vosek bo izbrisan, vzorec pa bo ostal. Postopek se nato nadaljuje z drugimi barvami – z eno besedo cela umetnost.”

Na veliko noč dekleta ne jemljejo soli v roke, da se jim dlani ne potijo.

Z vodo iz rdeče pisanice si umivajo tudi obraz, da postanejo rdeče...

»Ves velikonočni teden je en dan; kajti ko je bil Kristus vstal, sonce ves tisti teden ni zašlo.«

"Na veliko noč," piše N.I. Kostomarov, »nekateri organizatorji iger so s tem imeli dobiček: postavili so gugalnice in jih pustili gugalnice, pri čemer so od vsakega zbirali srebrni denar (pol penija).«

Nemci v Porenju so priredili »dražbo deklet«, ki je bila najprej časovno ob Maslenici, pozneje 1. maju ali veliki noči. Dekleta so igrali kot na pravi dražbi: kdor je za dekle ponudil najvišjo ceno, jo je dobil za plesno partnerico za en mesec ali celo leto. Dekle, za katero je bila plačana najvišja cena, je veljalo za »majsko kraljico«, fant pa za »majskega kralja«. Fant je moral zaščititi in zaščititi dekle na vse možne načine. Včasih se je takšno komično negovanje spremenilo v resnično. (pomladne počitnice)

Trojica

Ko so magi (tudi čarovniki in astrologi), ki so živeli vzhodno od Palestine, videli pojav čudovite zvezde, so spoznali, da se je rodil Mesija, »Judovski kralj«. Odpravijo se v Jeruzalem, da bi o tem obvestili judovskega kralja Heroda, hkrati pa prosijo za pomoč pri iskanju tega otroka. Herod se je prestrašil in poklical svoje modre pisarje, ki so sporočili, da naj bi se po starodavnih napovedih takšen mesija rodil v Betlehemu. Herod tja pošlje tujce, da bi izvedeli ime njegovega prihodnjega tekmeca, kandidata za njegov prestol.

Zvezda magom natančno nakaže kraj, kjer bi lahko bil otrok Kristus. Magi se pred njim kot bodočim kraljem priklonijo in mu darujejo zlato, kadilo in dišečo smolo – miro.

Preroške sanje napovedujejo, da jim je nevarno, da se vrnejo v Jeruzalem, in magi se odpravijo v domovino. Glede na število daril, ki so jih podarili magi, je bilo ugotovljeno, da so bili trije. To je povezano s tremi obrazi Trojice, s tremi dobami človeka in trojnostjo človeške rase, s Troročno Gospo - eno od razkritih ikon Matere božje.

Trojica prstov naredi križ.

Trojica je Trojica, a treh sveč ne postavijo na mizo.

Toda na nedeljo Trojice dežuje - gob je veliko.

Trojice se praznuje 50. dan po veliki noči. Binkošti že od antičnih časov spremljajo številni obredi, kot so pletenje vencev, vedeževanje, vožnja z gugalnicami, vožnja s čolnom, okraševanje hiše s cvetjem in brezovimi vejami, vstavljenimi za podobe.

Praznik je bil povezan s staroslovanskim kultom spomina in čaščenja prednikov ter poveličevanjem cvetoče narave. Njegov simbol je bila mlada breza. Na trojiško soboto so se družine odpravile na pokopališče. Grobove so skrbno okrasili z venci in brezovimi vejami.

Ljudje že dolgo verjamejo v magično moč golega človeškega telesa, ki lahko služi kot dejavnik rodovitnosti zemlje. Lužičani (slovansko pleme v Nemčiji) so imeli navado: deklica, ki je plela lan, je morala po končanem pletvi trikrat teči po njivi, se sleči naga in urokovati.

V noči na Trojice je bilo v Rusiji običajno "orati vas", da živina ne bi poginila. Dekleta, oblečena v belo, so vprežena v plug, fant z biči pa spremlja v popolni tišini. Križ preorjejo s plugom in na sredino položijo kadilo, kruh, brinove ali brezove veje. Procesija obhodi vso vas in se vrne k temu križu. Po tem začnejo dekleta ugibati.

- Vrtijo se okoli in kdor pade v katero smer, od tam počaka ženina.

"Raztresejo drobce starega pluga: v katero smer je padel fragment, od tam bo prišel zaročenec."

– Zažgejo stare moške hlače – potem je več nevest.

Beli ponedeljek

Vsak zli duh se boji duha dneva. Ljudje so rekli: "Od Duhovnega dne, ne le z neba, ampak izpod zemlje, prihaja toplota."

Preden sonce vzide na dan žganih pijač, mati sira, zemlja, razkrije svoje skrivnosti. Zato se lovci na zaklade na ta dan po molitvi k Svetemu Duhu odpravijo »poslušat zaklade«.

Srečanje s poroko na cesti pomeni, da bo dan nedonosen, pogreb pa bo naredil nasprotno.

Ustnica vas srbi - svojega dragega morate poljubiti.

Obrvi srbijo - za sestanek. Če srbi desna obrv, pomeni zmenek z ljubljeno osebo, če srbi leva obrv, pomeni srečanje z lažno in hinavsko osebo.

Takole opisuje opat Pamfil, ki je živel v 16. stoletju v Pskovski regiji, ta praznik, ki je prišel iz poganskih časov: »Ko pride praznik, na tisto sveto noč ne bo vse mesto v nemiru in po vaseh bodo divjali ob tamburicah in smrkanju in brnenju godal, čofotanju in plesu; žene in dekleta kimajo z glavami in ustnice so sovražne do vpitja, vseh grdih pesmi in omahujejo s hrbtenico ter skakajo in topotajo z nogami; to je veliki padec moža in fanta, šepetanje moških, žensk in deklet, njihovo nečistovanje, skrunitev poročenih žensk in pokvarjenost devic.«

"O teh ritualih praznika Kupala," piše I.P. Kalinsky, - ne moremo si pomagati, da ne bi videli, da je bil za naše prednike to neke vrste velik dan čiščenja z ognjem in vodo in je hkrati služil kot praznik poletnega solsticija, ko narava deluje s posebnim vseoživljujočim in vsem - vznemirljiva sila. Da bi dokazali, da je bila starodavna ruska Kupala čistilni praznik, je dovolj, da se spomnimo, da je na splošno med mnogimi ljudstvi antike (o tem smo že govorili zgoraj) veljal ogenj za najvišji čistilni element. Znano je na primer, da so se naši knezi lahko pojavili pred tatarskimi kani šele po prvem prehodu skozi ognjene kresove. Prav tako so skoraj vsa starodavna ljudstva ves čas priznavala umivanje z vodo kot očiščevalno dejanje.

V zbirki Rumjancev iz leta 1754 beremo: »V kresni noči čuvajo zaklade in se parijo v kopeli na zeliščih, trgajo zelišča in kopljejo korenine, pa tudi vežejo breze, pletejo veje, da bo človek živel tisto poletje. .” V Mali Rusiji se praznik rojstva Janeza Krstnika preprosto imenuje Ivan Hodeči, kar je razvidno iz dejstva, da so ta dan že od davnih časov praznovali z raznimi ljudskimi veselji, zabavami in zabavami.

Trava Nechui-veter

Poleg praproti in drugih zelišč, obdarjenih s čarobno močjo, časti tudi naše ljudstvo immortelle. Imenuje se tako, ker dolgo ne oveni, ampak se posuši in dobro obdrži barvo in obliko. Starodavni ljudje so jo obdarili z nadnaravnimi lastnostmi, saj so verjeli, da se je duša pokojnika preselila v to rožo, da bi prek nje lahko komunicirala s prijatelji in sorodniki. Ljudsko se imenuje tudi s posebnim imenom - Ne čutim vetra. Ta nematerialni veter po legendah in tradicijah pomaga slepim odpirati zaklade. V noči na Ivana Kupala, z vetrom, kolobonom in cvetočo praprotjo v rokah, si moral nabrati cvetlično travo in hoditi po travniku, dokler se ni pojavila bolečina v očeh. In takoj, ko se pojavi, vzemi lopato v roke in brž podri zemljo: zakleti zaklad mora biti pod tvojimi nogami.

Ta trava po legendi o čarovnikih raste pozimi ob bregovih rek in jezer. Preprosti ljudje mislijo, da lahko tisti, ki imajo to zelišče, vedno ustavijo veter na vodi, rešijo sebe in svoje ladje pred utopitvijo in končno lovijo ribe brez mrež. Neobčutljivi veter je treba zbrati 1. januarja, na Vasiljev večer, ob polnoči. Vaščani mislijo, da v tem času zli duhovi, ki hodijo ob jezerih in rekah, vržejo travo Nechui-veter, da uničijo nevihto. Najdejo ga lahko samo slepi ljudje, pa še takrat ga morajo vzeti ne z rokami, ampak z usti. Potem začnejo posedovati njegovo moč.

trava Adamova glava vaščani zelo spoštujejo. Vrači jo tako kot praproti naberejo na kresni dan in skrivaj shranijo do velikega četrtka. Po ljudskem prepričanju se magična moč Adamove glave razširi le na divje race. Lovci, ki so to zelišče prejeli iz rok registriranega čarovnika, na veliki četrtek zaplinijo vse školjke, ki jih uporabljajo pri lovu rac, nič manj.

Na kresno poletje je zvezdnata noč - gob bo veliko!

Prišel je kresni dan, šel sem nabirat travo.

Na kresni dan, tako kot na predvečer njega, zakurijo kresove, jih prižgejo, jih preskakujejo, pa tudi okopajo v vodi in rosi ter zaplešejo okoli drevesa. Na ta dan rjavčki, morski možje, morske deklice in škrati delajo nagajivo. Praprot cveti opolnoči na Ivana Kupala in z njeno pomočjo se odkrijejo zakladi. Kupalsko roso potresemo po stenah hiše, posteljah in pohištvu, da preprečimo stenice in ščurke.

Na ta dan se vsi polivajo z vodo, se smejijo in zabavajo. Zvečer je kopališče ogrevano. Dekleta s streh kopališč vržejo metlo in ugotovijo, na kateri strani naj čakajo na ženina.

Noč Ivana Kupala ali Kupalska noč je čas najvišje moči narave: zelišča, nabrana v tej noči, so veljala za najboljše zdravilo, tako kot rosa te noči. V evropskih državah dekleta na kresno noč vedežujejo s spuščanjem venčkov po vodi. Tisto noč se dekleta valjajo gola po rosi. Običajno je vse narediti tiho. Tišina je znak pripadnosti svetu mrtvih. Tiho zbirajo in prinašajo vodo za čarovniška dejanja, imenujejo pa jo »tiha voda«.

Deklica tiho nabira in nosi rože domov, da jih položi pod blazino in v sanjah vidi svojega zaročenca.

Poljakinje so na Ivana Kupala vedeževale s cvetjem: vodo, vzeto iz izvira ali hitrega potoka, nalijejo v posodo in vanjo vržejo dve cvetovi brez stebel, recimo dve marjetici; če gresta vsak svojo pot, se bosta zaljubljenca ločila, če pa se rožice med lebdenjem združita, se bosta letos poročila.

Če želite očarati ženina, morate petelina nahraniti iz lopute peči, rekoč: "Kot bi se ta loputa držala njegovih ust, tako bi se petelin držal svojega doma."

"Zabava in smeh," piše A.Ya. Gurevich, - niso naročeni za kristjana, vidimo, da si sami pridigarji pogosto prizadevajo, da bi svoje poslušalce nasmejali. Toda pretiran smeh je grešen. Jacques iz Vitryja pripoveduje o osebi, ki je videla Presveto Marijo z mnogimi devicami in želela biti z njimi. Mati Božja ji je rekla: »Ne smej se trideset dni in boš z nami.« Naredila je prav to, cel mesec se ni smejala, potem pa je umrla in našla obljubljeno slavo. Jacques de Vitry nedvomno zaključuje, da če se ne bi vzdržala smeha, pesmi in plesov, je Devica nikoli ne bi sprejela v svojo gostiteljico.

Wet Honey shranjen

Na prvi dan Odrešenika sveti vodnjake.

Na prve toplice zadnje kopanje konj in druge živine.

Čebele prenehajo prenašati medene podkupnine.

Čebelarji lomijo (sekajo) satje.

Nabiranje malin, češenj, nalaganje zdravilnih zelišč.

Če so prve jagode ob dozorevanju malin velike, je treba zimsko rž posejati prej.

Mak nabirajo v Macabeji.

Mak se ne rodi, taki bomo ostali.

Divji mak so nabirali tudi kot zdravilo proti čarovnicam. Samoumevno je veljalo, da je treba hišo le potresti s tem makom, pa bodo vse spletke izginile.

Od tega dne naprej je dovoljeno jesti med.

Na prve Špase ščipajo grah.

Na Uralu in v Sibiriji se je začelo krčenje cedrov.

Hladna rosa od prvega Spasa.

Avgusta so srpi topli, voda pa mrzla.

Mesec avgust je bogat - vsega je na pretek.

Avgust je in pravi čas za ribe.

Kosci so med žetvijo poskušali najti največje število zrn na enem steblu. Takšna konica se imenuje "pšenična maternica" ali "ergot". Hranijo se vse leto do nove setve, setev se začne s temi zrni, v upanju, da bodo iz njih prejeli veliko letino.

V teh dneh si morate narediti zalogo jokajoča trava, ki varuje vse nesreče in človeške zlobe. "Trava je jok," piše I.P. Saharov - raste kot puščica; barva njene škrlatne, rožnate korenine. Iz takšne korenine je dobro narediti križ in ga nositi na sebi - potem se ne bojte sovražnika in nasprotnika. Bog te bo varoval vsake nesreče.«

»Zdravilci,« piše Zabylin, »uporabljajo korenino plakuna za izganjanje rjavčkov, čarovnic in zlih duhov, ki varujejo zaklade. Tej zelišči pripisujejo, da spravlja nečiste duhove v jok, zato je dobila tudi ime.«

Apple shranjen

Drugi rešnik – vse je ura (sadovi zorijo).

Na drugi rešnik se blagoslavlja sadje in med, jedo se jabolka (pred tem pa samo kumare).

In sena se poveča. Otava - jesensko seno, poletno seno bo rešeno.

ljubezen jabolka

»To so tista jabolka, s katerimi lahko pridobiš pozornost in ljubezen želene osebe. To se naredi zelo preprosto: jabolko morate le prerezati na pol, na sredino vstaviti listek z imenom ljubljene osebe in ga postaviti na sonce. Kot da bo, ko se jabolko suši, zate trpela tudi tvoja ljubljena oseba.”

Prvo slovo od poletja in srečanje jeseni, jeseni; ljudje so s petjem hodili na polje, da bi pospremili sončni zahod.

Rojstvo Device Marije

Na ta dan žene ob vodi pozdravljajo jesen. Jesen, drugo srečanje jeseni. Mladoporočenca pridejo na obisk sorodniki. In tri dni kasneje Fedora - zmoči svoje repke. Verjame se, da na ta dan jesen jezdi kobilo. »Jesenske fedore zavihajo rob,« pravi pregovor. In spomnim se poletja, ko so dekleta med druženjem in igro s fanti, ne prav dobro pokonci, letela na gugalnicah nad glavami začudenih moških. A.M. Gorky je pisal o tem, kako so fantje radi »razkrili robove deklet in jih potegnili vse do glave ...« Dekleta so to dojemala povsem mirno in se jim niti ni mudilo, da bi skrila svoje golo telo, ampak so se namerno poigravala z dolgo časa vlekel čez glavo. "Vsako indijansko poletje ne more doživeti Fedore." Rowan zori. Zbere se neposredno z resicami in obesi pod streho. Rowan se uporablja za rowan kvas ali močno tinkturo. Prikazana je tudi zrela viburnum. Mraz naredi jagode sladke. Danes je kmečka hiša napolnjena z vsemi vrstami zelenjave: gore korenja, repe in rutabaga, iz katerih se pripravljajo "parenki" (kuhani in posušeni v ruski pečici). Čebula je povezana in obešena na stene. Zelje sesekljamo in fermentiramo v kadi. Sončnice lupijo, grizejo semena, vsa hiša se je zbrala. Na tleh je debela plast luščine - to je narejeno namenoma, da bo dan praznovanja žetve nepozaben. V hiši diši po jabolkih in zelenjavi, ribezovih listih, hrastu in kopru.

September diši po jabolkih, oktober diši po zelju.

Oktobra (v blatnem stanju) ne na kolesih ne na saneh.

"Kapustinove zabave se začnejo te dni," piše I.P. Kalinsky - dva tedna. Na Vozdvizhene se je žito premaknilo z njive (zadnji sunek z njive), ptiči so začeli odletavati, kače in kače so se skrile. "Cesta je s kolesom!" - zavpijejo žerjavom, naj jih odvrnejo. IN Astafjev dan Za določanje vremena uporabljajo vetrove: severni pomeni hladno, južni pomeni toplo, zahodni pomeni slabo vreme in vzhodni pomeni vedro. Med stepci se južni vetrovi imenujejo "sladki" in obljubljajo plodnost.

Kruh sušijo v skednjih tako, da v njem zakurijo ogenj. Fantje pečejo krompir nad ognjem, pripovedujejo različne zgodbe, povezane s hlevom ali fižolovko - lastnikom hleva, ki te lahko sune v bok, da ti vzame sapo, če mu ne ugodiš. Lahko vrže ogenj na snope in zažge pridelek. Torej ne moreš spati, ampak moraš dan in noč čuvati ogenj.«

Gospodar dobi lopato kruha, mlatilnice pa lonec kaše.

S sklenjenimi rokami ne moreš mlatiti snopa.

mentorstvo

Potrebujete pomoč pri študiju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili storitve mentorstva o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.

Opis predstavitve po posameznih diapozitivih:

1 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Običaji, obredi in tradicije ruskega ljudstva za organizacijo dela v smeri "Umetnost + računalnik" 1. letnik. Občinska avtonomna izobraževalna ustanova za dodatno izobraževanje otrok Center za otroško ustvarjalnost Pripravila: Učiteljica dodatnega izobraževanja Gribova Alena Valerievna Birobidzhan 2014

2 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Zelo pogosto se za dogodki in vrvežem dni ne spomnimo svoje antike, pozabimo nanjo. Poleti na Luno so nam postali bolj domači. Spomnimo se starih običajev! Spomnimo se starih časov!

3 diapozitiv

Opis diapozitiva:

4 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Avtohtono območje poselitve ruskega ljudstva je vzhodnoevropska nižina. Ko so se dežele razvijale, so bili Rusi v tesnem stiku z drugimi ljudstvi. Zahvaljujoč temu obstaja velik geografski in zgodovinski prostor, ki ga združuje koncept Rusije in Rusije. Rusija je večnacionalna država, na ozemlju katere živi več kot 180 ljudi, pomembnost tega dejstva se odraža v preambuli ustave Ruske federacije. Toda po merilih Združenih narodov je Rusija enonacionalna država, saj je več kot 67% njenega prebivalstva ene narodnosti, v uradnih dokumentih ZN pa je Rusija večnacionalna država.

5 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Nacionalna kultura je nacionalni spomin ljudstva, tisto, kar določeno ljudstvo razlikuje od drugih, ščiti človeka pred depersonalizacijo, mu omogoča, da občuti povezavo časov in generacij, prejme duhovno podporo in podporo v življenju. Mentaliteta - vsak narod ima svoje edinstvene lastnosti miselnosti, ki so lastne samo njemu; glede na miselnost naroda se gradijo tradicije, obredi, običaji in druge sestavine kulture. Miselnost ruskega ljudstva se seveda kvalitativno razlikuje od drugih narodnosti, predvsem v svoji posebni gostoljubnosti, širini tradicij in drugih značilnostih. "Tradicija", "običaj", "obred" so najpomembnejši elementi kulture vsakega naroda; te besede so znane vsem, vzbujajo določene asociacije in so običajno povezane s spomini na tisto "izginilo Rusijo". Neprecenljiva vrednost tradicij, običajev in obredov je v tem, da sveto ohranjajo in reproducirajo duhovno podobo določenega ljudstva, njihove edinstvene značilnosti, zbirajo vse nabrane kulturne izkušnje mnogih generacij ljudi in v naša življenja prinašajo najboljše iz duhovne dediščine. od ljudi. Zahvaljujoč tradiciji, običajem in obredom se ljudstva najbolj razlikujejo med seboj.

6 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Tradicija, navada, obred so na splošno enaki pojmi, vendar imajo svoje značilnosti in značilnosti. Tradicija je prenos iz prejšnjih generacij običajev in obredov, ki so usmerjeni v duhovni svet posameznika in služijo kot sredstvo za reprodukcijo, ponavljanje in utrjevanje splošno sprejetih družbenih odnosov ne neposredno, temveč z oblikovanjem moralne in duhovne podobe posameznika. oseba, ki se razvija v skladu s temi odnosi. (Na primer: rusko gostoljubje)

7 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Običaj podrobneje predpisuje vedenje in dejanja osebe v določenih situacijah. Ne gre le za simboliko, ampak za vsako splošno ponavljajoče se dejanje, ki ga določa tradicija. (Na primer: rokovanje ob srečanju z bližnjimi prijatelji ali sorodniki, jutranje in večerne molitve k Bogu, škodljiva navada strežbe alkohola ob srečanju s sorodniki, prijatelji in znanci).

8 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Obred določa obliko izražanja splošno sprejetega vedenja na določenem področju v posebej pomembnih trenutkih človekovega življenja (na primer poročni obredi, krsti, pogrebi).Ruali so veljali za prav tako nujno sestavino življenja kot prazniki. Obredna kultura je red v vseh manifestacijah družbenega življenja za določeno priložnost, obredna dejanja ljudi, etični kodeks, ki ureja kolektivna razpoloženja in čustva.

Diapozitiv 9

Opis diapozitiva:

Ljudski koledar v Rusiji se je imenoval mesečni koledar. Mesečnik je zajemal celotno leto kmečkega življenja in ga »opisal« dan za dnem, mesec za mesecem, kjer je imel vsak dan svoje praznike ali delavnike, šege in vraževerja, šege in obrede, naravna znamenja in pojave. Ljudski koledar je nekakšna enciklopedija kmečkega življenja. Vključuje poznavanje narave, kmetijske izkušnje, obrede, norme družbenega življenja in je spoj poganskih in krščanskih načel, ljudskega pravoslavja.

10 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Praznična in obredna kultura Glavna zimska praznika sta dva sveta tedna (juletide): božič, novo leto (po starem slogu) in Bogojavljenje. Ob praznikih so začeli s čarovniškimi igrami, izvajali simbolična dejanja z žitom, kruhom, slamo (»da je bila žetev«), hodili od hiše do hiše koledovati, dekleta so vedeževala, obvezna sestavina božičnega dneva pa je bilo tudi oblačenje.

11 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Maslenica (slovo od zime in dobrodošlica pomladi) je trajala cel teden in od četrtka v tednu Maslenice se je delo ustavilo in začela se je hrupna zabava. Hodili smo drug k drugemu na obisk, se izdatno pogostili s palačinkami, palačinkami, pitami, pa tudi pijače ni bilo. Široka maslenica – teden sira! Oblečen si prišel, da bi nas pozdravil pomlad. Pekli bomo palačinke in se zabavali cel teden, Da preženemo mrzlo zimo iz hiše! Ponedeljek – “Srečanje” Torek – “Flirt” Sreda – “Gurmanski” Četrtek – “Tek” Petek “Večeri pri tašči” Sobota – “Svakine dobrote” Nedelja – “Proščenje” Veličastne veselice Sejem krone. Zbogom, Maslenica, pridi spet!

12 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Velika noč (razcvet pomladi, prebujanje življenja) je cerkveni praznik.Na veliko noč so okrasili hišo z posekano vrbo, pekli bogate kruhe (velikonočne pirhe, pirhe), barvali jajca (Krashenki), hodili v cerkev, obiskovali vsak. drugi, izmenjali barve, ko so se srečali, in rekli Kristus (poljubili), drug drugega pozdravili: "Kristus je vstal!" - "Resnično vstal!" Jajca so simbol sonca in rojstva novega življenja. Na veliko noč so plesali v krogu, hodili po ulicah, se vozili na gugalnicah in kotali jajca. Po velikonočnem tednu so v torek praznovali starševski dan – obiskali so pokopališča, na grobove pokojnih sorodnikov nosili hrano, tudi velikonočno.

Diapozitiv 13

Opis diapozitiva:

Semik in Trojice. Obhajali so jih sedmi teden po veliki noči (Semik - v četrtek in Trojica - v nedeljo). Na Semik so dekleta odšla v gozd, spletla vence iz brezovih vej, pela trojiške pesmi in metala vence v reko. Če se je venec potopil, je to veljalo za slabo znamenje, če pa se je zataknil ob obali, je pomenilo, da se bo deklica poročila. Pred tem smo skupaj zvarili pivo in se s fanti zabavali na bregu reke do pozne noči. Pred tem smo skupaj zvarili pivo in se s fanti zabavali na bregu reke do pozne noči. Na nedeljo Trojice je bilo običajno okrasiti notranjost hiše z brezovimi vejami. Tradicionalna hrana so bila jajca, umešana jajca in druge jajčne jedi.

Diapozitiv 14

Opis diapozitiva:

V jesensko-zimskem času so potekala srečanja (supredki), zvečer se je zbirala mladina z osamljeno starejšo ženo, dekleta in mladenke so prinesle predivo in druga dela – predenje, vezenje, pletenje. Tu so razpravljali o vseh mogočih kmečkih zadevah, pripovedovali zgodbe in pravljice ter peli pesmi. Fantje, ki so prišli na zabavo, so pazili na neveste, se šalili in zabavali.

15 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Srečanja (plesi, ulice) so poletna zabava za mlade na obrobju vasi, na bregu reke ali v bližini gozda. Pleteli so venčke iz poljskega cvetja, se igrali igre, peli in plesali ter se vrteli v krogih. Ostali smo pozno. Glavna figura je bil dober domači harmonikar.

16 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Ruski poročni obred. Ne samo v vsaki vasi, tudi v mestu so bile svoje značilnosti, odtenki tega poetičnega in hkrati globokega pomena dejanja. Lahko se samo čudimo, kako temeljito in spoštljivo so se naši predniki lotili rojstva nove družine. Spomin na glavni trenutek njihovega življenja je mladim ostal za vedno. Mlade so zasuli s hmeljem, saj je hmelj starodavni simbol plodnosti in številnih otrok. Nevesta odnese s seboj v ženinovo hišo blagoslov staršev in skrinjo za doto, starodavna navada je, da mlada žena možu sezuje čevlje. Pomen je, da je na ta način mlada žena poudarila svojo podrejenost ali privolitev v prevlado moškega v družini.

Diapozitiv 17

Opis diapozitiva:

Obred krsta Glavni obred, ki je zaznamoval začetek otrokovega življenja, je bil njegov krst. Obred so izvajali v cerkvi ali doma. Dojenček je bil praviloma krščen tretji ali štirideseti dan po rojstvu. Starši pri krstu niso smeli biti prisotni, namesto tega sta bila botra, ki je podarila srajčko, in boter, ki naj bi otroku izročil naprsni križ.

18 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Jahanje na ruski trojki Trojka, trojka je prispela, Konji v tej trojki so beli. In v saneh sedi kraljica Belokosa bela. Ko je zamahnila z rokavom - Vse je bilo pokrito s srebrom,

Diapozitiv 19

Opis diapozitiva:

Ruska koča Ruska tradicionalna hiša je sestavljena iz dveh delov: hladnega dela (nadstrešek, klet, klet) in toplega dela (kjer je bila peč). Vse v hiši je bilo premišljeno do najmanjših podrobnosti in preverjeno skozi stoletja. Hiša je bila zgrajena iz bora. In streha je bila prekrita s slamo ali deskami iz trepetlike. Sprednji del strehe je imel greben - znak aspiracije. Le Rusi so hišo primerjali z vozom, ki naj družino popelje v boljšo prihodnost. Zunanjost hiš je bila okrašena z rezbarijami. Tradicija uporabe plošč je preživela do danes. V veži so lastniki hranili različne pripomočke, v sami hiši pa je bil dobro viden tako imenovani »ženski kut«. Kjer so gospodinje kuhale in ročno ustvarjale.

20 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Ne glede na stolp ali kočo - Pozlačevanje in rezbarjenje. Stolp, stolp, stolp, Zapleten je in visok, Ima sljudna okna, Vsi okvirji so izrezljani, In na strehi so petelini z zlatimi glavniki. In v ograje na verandi je mojster izrezal obroče, kodre in rože ter jih ročno poslikal. V graščini so izrezljana vrata, Rože in živali na vratih, Rajske ptice sedijo v vrsti na ploščicah na peči.

21 diapozitivov

Opis diapozitiva:

Poleg sprednje sobe je v sosednji sobi spalnica, postelja v njej pa visoka, visoka – do stropa! Tam so pernate postelje, odeje in veliko blazin, tam pa stoji, pokrita s preprogo, skrinja z lastniškim blagom.

22 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Ruska peč v koči Na stenah so izrezljane klopi in izrezljana hrastova miza. Zelišča so se sušila pri peči, nabirali so jih spomladi in skuhali poparek, da bi ga pozimi pili proti bolezni. Glavna stvar v hiši je bila peč. Stene so črne, zadimljene, od znotraj niso lepe, a niso zgnile in so iz srca služile dobrim ljudem. (peči so se kurile na črno)

Diapozitiv 23

Opis diapozitiva:

24 diapozitiv

Opis diapozitiva:

25 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Ruske brisače Brisača je majhna brisača za brisanje rok in obraza, ki so jo obesili tudi za okras v rdečem kotu koče. Brisača je simbol doma in družine. To ni samo brisača, ampak tudi predmet za obrede in obrede. Lanena brisača, vezena z velikimi petelini na robovih. Veselo ustvarjanje ženskih rok: Dva petelina - poševni glavniki, ostroge; Razpihali so zarjo, okrog vsega pa so bile rožice spletene in šare položene.

26 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 27

Opis diapozitiva:

Rusko kopališče Kopališče ni bilo samo prostor za umivanje, ampak tudi poseben, skoraj sveti prostor. Veljalo je, da kopel združuje 4 glavne naravne elemente: ogenj, vodo, zrak in zemljo. Zato se je zdelo, da je oseba, ki je obiskala kopališče, absorbirala moč vseh teh elementov in postala močnejša, močnejša in bolj zdrava. Ni zaman, da je v Rusiji obstajal pregovor: "Ko se umiješ, je, kot da bi se ponovno rodil!" Ni zaman, da metla ni le simbol ruske parne kopeli, njen okras, ampak tudi orodje za zdravljenje ali preprečevanje bolezni. Metle, nabrane iz različnih drevesnih vrst in zdravilnih zelišč, se uporabljajo za zdravljenje najrazličnejših bolezni in obolenj.

28 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 29

Opis diapozitiva:

Ženska noša: Dekliška srajca, praznična pokrivala, poneva Moška noša: Srajca, porti, pas, sermjaga Ruska narodna noša

30 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Lapti Lapti so ena najstarejših vrst čevljev. Ličjaki so bili tkani iz ličja različnih dreves, predvsem lipe (lychniki), in iz ličja - lipovega ličja, namočenega in raztrganega na vlakna (mochalyzhniki). Podložke so izdelovali tudi iz vrbovega lubja (verzka), vrbe (vrbe), bresta (bresta), breze (bresta), hrasta (hrast), iz tala (šeljužniki), iz konopljinih glavnikov, starih vrvi (kurpa, krutsy, chuni, sheptuny ), iz konjske žime - grive in repi - (hairworts) in celo iz slame (strawmen).

31 diapozitivov

Opis diapozitiva:

Ruska gostoljubnost Ruska gostoljubnost je tudi sestavni del naše kulturne tradicije. Tudi gostje so bili vedno dobrodošli in z njimi so delili zadnji košček. Ni čudno, da so rekli: "Kar je v pečici, so meči na mizi!" Goste so pričakali s kruhom in soljo. Z besedami: "Dobrodošli!" Gost odlomi majhen kos kruha, ga pomoči v sol in poje, drage goste pa pozdravimo z obilnim hlebčkom. Na poslikanem krožniku je s snežno belo brisačo! Štruco vam podarimo, se priklonimo in vas prosimo, da jo okusite!

32 diapozitiv

Opis diapozitiva:

Ruski praznik Pravoslavni praznik je ohranil številne tradicije, običaje in obrede že od antičnih časov. Za mizo so se zbrali vsi družinski člani in bližnji sorodniki. Bonton za mizo je bil zelo zadržan in strog. Prilično so sedeli za mizo in se trudili za resne in prijazne pogovore. Obvezen element praznika je molitev. Za številne praznike so bile namenjene strogo določene obredne jedi, pogosto pa so jih pripravljali le enkrat na leto. Vnaprej so vedeli in čakali, kdaj bodo na mizi polnjeni prašiček, gos ali puran, medena ali makova pita, puhaste in rožnate palačinke, barvana jajca in velikonočne torte.

Diapozitiv 33

Razredna ura "Ljudske tradicije, glasba, kulinarika."

Učiteljeva zgodba:

Tradicije. C 1

Narodna kultura je spomin ljudi, tisto, kar odlikuje človeka kot posameznika, mu omogoča, da občuti povezavo časov in generacij, prejme duhovno podporo.

Rusi so znali delati in znali so se sprostiti. In zdaj bomo tudi delali. C 2 Po načelu - reku C 3 »Je čas za delo, ura za veselje« so kmetje počivali predvsem ob praznikih. KAKO TO RAZUMETE?

Tisti. posel bi moral vzeti več časa kot počitek. Razumemo pa lahko tudi, da za vse pride čas – tako za posel kot za delo.

Kmetje so počivali predvsem ob praznikih. C 4 Kaj je praznik? Ruska beseda "praznik" izhaja iz staroslovanskega C 5 "prazd", kar pomeni "počitek, brezdelje".

Kako danes določimo, kdaj bo kakšen praznik, da vnaprej pripravimo darila za svoje ljubljene in bližnje? Kateri predmet nam pri tem pomaga? - ODGOVORI otrok.

Tako koledar kot življenje ljudi sta povezana z ljudskimi običaji, pa tudi s cerkvenimi zakramenti, obredi in prazniki. V Rusiji se je koledar imenoval čez mesec dni . Str. 6 Ta koledar »opisuje« dan za dnem, mesec za mesecem, šege in vraževerja, tradicije, naravne pojave.

Dolgo so vasi živele po treh koledarjih. Katere koledarje poznate? S. 7 najprej– naravne, kmetijske. S pomočjo tega koledarja so se kmetje učili, kdaj je treba zemljo orati, kdaj jo sejati, kdaj jo zalivati. drugič– predkrščanski čas, so ga imenovali tudi poganski. P.8 Tretjič Koledar je krščanski, pravoslavni, v katerem je samo dvanajst velikih praznikov, ne da bi šteli veliko noč. Kdo je že videl takšen koledar v teh dneh?

Str. 9 Zdaj bomo izvedeli, katere praznike so častili v Rusiji in kateri so se ohranili do danes. Na vaši mizi je nekaj listov ... Katere praznike so spoštovali v Rusiji?

Božič

V starih časih je božič veljal za glavni zimski praznik. Kdo pozna tak praznik - dvigni roko. Str. 10 Praznik božič je prišel v Rusijo skupaj s krščanstvom v 10. stoletju. Kakšna je starost na dvorišču? Dan pred tem praznikom se imenuje Kolyada. Od 11

Na božični dan se je bilo prepovedano prepirati, preklinjati in početi slabe stvari.

Kaj mislite, kaj ljudje počnejo med koledovanjem? Hodijo od hiše do hiše ..., želijo dobroto, blaginjo in za to prejmejo dobrote!

Veljalo je, da če pridejo koledniki v vašo hišo, je to lastnikom želja po vsem blagoslovu, dobroti in miru v hiši. Koledniki pa niso samo hodili po različne dobrote, temveč so peli različne pesmi. Tukaj so besede enega od njih:

božične pesmi

Carol pride k nam

Na predvečer božiča.

Kolednik prosi, prosi

Vsaj kos pogače.

Kdo bo dal koledniku pito?

Tam bo na vse mogoče načine!

Govedo bo zdravo

Hlev bo poln krav

Kdo bo stisnil svoj kos,

To bo samotno leto.

Ne bo našel sreče, sreče,

Leto bo minilo v slabem vremenu.

Naj vam ne bo žal za pito

V nasprotnem primeru boste ustvarili dolg!

Ne pozabimo omeniti tega praznika v naši zloženki.

Naslednji praznik, ki predstavlja tradicijo ruske kulture, je

Maslenica Str. 12

Glasba

Premiki S.13

Zgodba S.14

"Pesmi" S.15

Kaj ste počeli na Maslenico? P.16 Na Maslenico so počastili mladoporočence, ki so se poročili v zadnjem letu. Mladi so imeli v vasi nekakšno ogledno zabavo: na Maslenico so jih »pokopali« v sneg ali posuli s snegom. Podvrženi so bili tudi drugim preizkušnjam: ko so se mladi vozili na saneh S. 17 skozi vas, so jih ustavili in obmetavali s starimi čevlji ali slamo. Mladoporočenca so vozili na vožnjo po vasi, če pa so bili zaradi tega slabi, so ju lahko peljali ne na sani, ampak na brano. e. str. 18,19

V Rusu ni bilo nobene zimske počitnice, ki je ne bi spremljala vožnja s sanmi, ne glede na letni čas.

Str.20 Verjeli so, da so dekleta, da bi lan zrasel visok, jezdila po gorah in se skušala premakniti čim dlje in čim glasneje peti.Ženske so se zabavale in hodile na četrtek Maslenice (imenovan Vlasiy), v prepričanju P. 21, da bo tako bolje potekala živina na kmetiji. Zadnji in najpomembnejši dan v tednu Maslenice je nedelja - S.22 h A govedina - na ta dan bi lahko jedli katero koli jed pred začetkom posta. Ta dan se imenuje tudi nedelja odpuščanja, str.23, ko bližnji ljudje drug drugega prosijo odpuščanja za vse žalitve in težave, ki so jim jih povzročili.

Na svoje liste zapišite praznike Maslenico in nedeljo odpuščanja.

In še en praznik, o katerem vam želim povedati je ... Str.24

Poroka Kako ste razumeli, da je tukaj upodobljena poroka? Navsezadnje ima nevesta rdečo obleko, ne bele. Kaj pomeni rdeča barva nevestine obleke? - veselje, lepota.

Prisluhnite ljudski pesmi, ki so jo peli med pripravo neveste na poroko. Str. 25 GLASBA

V življenju vseh ljudi je poroka eden najpomembnejših in najbolj pestrih dogodkov. Vsak človek bi moral imeti svojo družino in otroke. In da se ne bi zgodilo, da bi kdo dolgo ostal "v dekletih" ali "v ženinih", to pomeni, da če so bili mladi stari 17 let ali več, so na pomoč priskočili ženini. Svati so bile živahne, zgovorne ženske, ki so poznale poročne običaje. Ko je prišel svat snubit nevesto, se je ta po molitvi usedla ali postavila na mesto, ki naj bi po verovanju prineslo srečo pri snubanju. Pogovor je začela z alegoričnimi stavki, običajnimi v tem primeru, po katerih so nevestini starši takoj uganili, kakšni gostje so prišli k njim. Na primer, posrednik je rekel: P.27 "Vi imate izdelek (nevesta), mi pa imamo trgovca (ženina)." Če sta bili obe strani zadovoljni s pogoji poroke, sta se dogovorila za poroko.

Zabeležimo ta praznik v našo tabelo.

Zdaj pa rešimo križanko, ki je posvečena temi naše naslednje razredne ure. Namig: to je najpomembnejši praznik med kmeti že od stare Rusije. Str. 28

Igra "Okhlopok"

Narodna noša Str. 29

Ruska narodna noša je razdeljena glede na družbeni status: kmečko in "mestno". Str. 30 Ali lahko ugotovite, kje je kmečka in kje bojarska noša? S čim so bili okrašeni kostumi? Prva predstavlja vezena kmečka oblačila, z ljudskimi ornamenti, coklje in klobuke. Mestno rusko narodno nošo predstavljajo predvsem vrhnja oblačila - dolgi usnjeni ali volneni plašči, visoki črni usnjeni škornji, kozaški klobuki itd.

Ali ste vedeli, da rusko narodno nošo v tujini povezujejo s kosovorotkami, sarafani, krznenimi plašči in čevlji s čevlji iz klobučevine?

Najbolj elegantna oblačila so bila izdelana iz rdečega blaga. Pojma »rdeče« in »lepo« sta bila v ljudski domišljiji nedvoumna, tj. imela enak pomen. Str. 31 - kaj mislite, kakšen kostum je to? Tako je, neveste.

31 – poročna obleka

32 - Dekliški kostum Konec XIX - začetek XX stoletja. Tambovska provinca, okrožje Temnikovsky

33 - Dekliška praznična noša 1910-1920. Provinca Simbirsk, okrožje Syzran, vas. Žemkovka

34 - Dekliške poročne obleke Začetek 20. stoletja. Provinca Voronezh, okrožje Biryuchensky

35 - Dekliška svečana noša Začetek 20. stoletja. Provinca Vyatka, okrožje Vyatka

In itd.

Tkanine, barva, ornament Str. 36

Kaj je to? Tako je, to so vzorci na oblekah. To so najpogostejši okrasni elementi: rombovi, poševni križi, osmerokotne zvezde, božična drevesca, grmičevje, ptice, konji, ognjene ptice.

Konj je ruska moč, duh poguma. Firebird - plemenitost, lepota. Ptica - golob - mir, medsebojna pomoč. Vezene vzorce so izdelovali s svilenimi in volnenimi nitmi, barvanimi z rastlinskimi barvami. Barvna paleta je večbarvna: bela, rdeča, modra, črna, rjava, rumena, zelena.

Kaj še lahko pripišete ruskemu ljudskemu izročilu? - to je kuhinja.

Kuhinja Str.37

Ruska kuhinja je že dolgo znana po vsem svetu. Prvotno ruski prehrambeni izdelki (kaviar, rdeče ribe, kisla smetana, ajda, ržena moka itd.) Ali nekatere najbolj znane jedi ruskega narodnega jedilnika (žele, zeljna juha, ribja juha, palačinke, pite itd.), in v posrednem vplivu ruske kulinarike na kuhinje drugih narodov. Ponudba jedi ruske kuhinje je postala tako raznolika, njena priljubljenost v Evropi pa tako velika, da ljudje o njej govorijo z velikim spoštovanjem, tako kot o slavni francoski kuhinji danes.

Katere ruske jedi mi lahko prinesete?

Kdo ve, kako so pripravljali hrano prej, ko še ni bilo mikrovalovnih pečic, modnih električnih pečic ali lepih kuhališč? - ODGOVORI.

Poslušaj tukaj. Nobena jed ni bila popolna brez kuhanja v ruski peči. Hrano so pripravljali v loncih različnih velikosti. Večina velik so bili poklicani z dolgim ​​loncem – Pripravili so najljubšo rusko prvo jed - zeljno juho. Kdo od vas obožuje to jed, naj dvigne roke. Neznatna povprečna velikost je bil poklican Za A shnik – služil je za druge jedi. Večina majhna lonci so se imenovali dojenčki, kahlice ali mahotke – v njih so topili maslo ali kuhali varenete.

Za mizo je vedno najprej sedel najstarejši v družini – oče ali dedek, tj. gospodar. Vedno je prvi začel jesti iz pečenega lonca, nihče ni vzel žlice v roko, dokler lastnik ni jedi prvi poskusil. Takoj ko je pojedel eno žlico, so se jedi pridružili ostali člani družine. Jedla sva iz istega lonca. Če so bili za mizo nerazčiščeni pogovori, t.j. tistih, ki jih najstarejši ni začel, potem so govorci dobili veliko leseno žlico na glavo. Tudi otroci z razpuščenimi lasmi ali malomarnega videza niso smeli za mizo.

Koliko vas je pri večerji tiho in ne rečete ničesar, dokler starši ne rečejo ničesar?

Kaj ste uporabili za pripravo čaja? Str.38

Zdaj bomo igrali še eno rusko - ljudsko igro, a za to moramo izbrati začetnika ali, kot pravijo, voznika.

Odsev

Igra "Kamenčki" ("Krellushki") - To je igra pred samo igro, ko se izvede poteza, tj. kdo prvi vozi?

Prodniki ali Krellushki Vsak igralec mora imeti pet kamenčkov. Najprej določijo, kdo naj začne igro. V ta namen vsak igralec vzame kamenčke v roke, jih vrže navzgor, nato pa jih hitro obrne z dlanjo navzdol in jih ujame s hrbtno stranjo dlani. V tem primeru lahko nekaj kamnov pade na tla. Kdor ima na roki največ kamenčkov, začne igro. Nato vsak opravi svoj del igre, tako da vsak igralec izmenično meče kamenčke. Včasih pred začetkom igre rečejo:

Za dva kamna prihranite dovolj, ne zberite enega kamna! Koluti, peleti, Od con-cona do prvega cona! Dvojke, podvojite se, Trojke, postavite se v vrsto, Dvojke, malenkosti, Pustite jih ven, ne izpustite jih - Niti ti mene, niti jaz tebe!

Igra "A - y". Str.39 + glasba

Zabavna igra na prostem "ploskaj"

Preprosta in zabavna igra za zabavne ljudi vseh starosti. Udeleženci igre se postavijo v krog in vržejo vato - kos vate (lahko tudi pero). Naloga je preprečiti, da bi bombaž padel. Igralec, na katerega (ali blizu katerega) pade, plača kazen (lahko igrate za izpolnitev želje). Vsak igralec poskuša svojemu sosedu pihati vato. Pihajo zdaj močneje, zdaj šibkeje, in vata leti zdaj visoko, zdaj nizko, zdaj na desno, zdaj na levo. V skladu s tem morate bodisi iztegniti vrat ali upogniti glavo in se hitro premakniti, da se odmaknete od bombaža. Zelo smešno je videti cel krog v težavah, v gibanju, na prvi pogled »čez nič«. Tisti del kroga, ki je odpihnil vato, se prisrčno smeji in veseli ob pogledu na trud drugega dela udeležencev, pri čemer pozablja, da so tudi sami počeli isto in so bili videti prav tako smešni. Če je malo igralcev, sedejo okoli mize, in vata se postavi na mizo; potem pa moraš držati roke pod mizo. Tisti, ki mu pade vata (pero) z mize, izgubi.

In zdaj, dragi moji, se spomnite, prej sem vam povedal, kako je mlajša generacija izkazovala spoštovanje do starejše? –Priklon-POSKUSIMO.

Kako so moževi starši pozdravili nevesto v Rusiji?

Kako so pozdravili častne goste? se ne spomniš? No, potem pazljivo poglejteStr. 40 pladenj, brisača (brisača iz domačega platna, predmet ljudske kulture in ljudske umetnosti Slovanov) , štruca - kruh in sol. Kruh je bogastvo v družini, če z njim ravnajo, potem delijo korist z drugimi.

Kruh vedno odlomijo z roko, košček pomočijo v sol in pojedo, kar ostane, pojedo gospodarji.

In danes imamo z vami častne goste, zato jim izkažimo spoštovanje z nizkim priklonom in jih pogostimo z našim ruskim kruhom in soljo!

Jabolko pobarvajte z barvo veselja - rdeče, če je bila lekcija zabavna in zanimiva; če je bilo nekomu dolgčas - zeleno.

Ostal bo čas - "Sol brez soli."

HVALA ZA VAŠO POZORNOST. ADIJO.

Danes se je izkazalo, da so številne ruske poročne tradicije nepovratno izgubljene, nekaj preostalih pa obstaja v zelo spremenjeni različici. Dandanes se je zanimanje mladih za ruske poročne tradicije močno povečalo. Vse več mladih parov želi svojo poroko proslaviti na enak način, kot so to počeli njihovi predniki pred sto, dvesto ali več leti, v skladu z njenimi lastnimi lepimi in nepozabnimi obredi in tradicijami. Danes bomo govorili o tem, kakšne poročne tradicije so obstajale prej.

Še pred nekaj sto leti je bila poroka kompleks obredov, ki so se izvajali v strogem zaporedju po scenariju, določenem s tradicijo. Najpomembnejši poročni obredi v Rusiji so bili ujemanje, dogovarjanje, dekliščina, poroka, poročna noč in poročna pojedina. Vsak od njih je imel določen semantični pomen. Ujemanje se je na primer izražalo v pogajanjih med dvema družinama o možnosti poroke med mladeničem in dekletom. Nevestino slovo od deklištva je bila obvezna faza, ki je označevala prehod mladega dekleta v kategorijo poročenih žensk. Poroka je delovala kot verska in pravna formalizacija zakona, poročna noč pa kot njegova fizična utrdba. No, poročna pojedina je izrazila javno odobravanje poroke.

Izvajanje vsakega od teh ritualov v določenem zaporedju je veljalo za pravo pot na poti do ustvarjanja družine. Če je bilo zaporedje obredov kršeno ali kateri od njih ni bil izveden, se je poroka štela za neveljavno (to pomeni, da dogodek ni bil v celoti dokončan).

Poročni obred je obsegal različna obredna dejanja, ki niso bila obvezna. Na primer, obreda družic ni bilo mogoče izvesti, če sta bodoča nevesta in ženin živela v istem kraju (vasi). Če je fant, ki je predlagal poroko, živel v drugi vasi in o njegovi družini ni bilo nič znanega, je bila ženina izvedena v skladu z vsemi uveljavljenimi pravili. Če sta se starša bodoče neveste in ženina dobro poznala in ni bilo dvomov o poroki njunih otrok, sta bila ujemanje in zarota izvedena hkrati.

Kljub enotnosti splošne sheme je imel poročni ritual lokalno raznolikost. Na primer, v severnih provincah evropske Rusije in v Sibiriji je bil zelo razširjen obred, v katerem je morala nevesta obiskati kopališče. Ta obred je bil del obredov poslavljanja od dekliškega dekleta. V južni Rusiji je bil obred štruce obvezen del porok. Določene obrede so izvajali samo na določenih območjih. Na primer, v provinci Pskov je morala nevesta in njeno "spremstvo" na poti v cerkev srečati ženinov "vlak" in mu pred noge položiti šopek papirnatih rož. V drugih ruskih regijah je moral ženin pobrati nevesto iz hiše njenih staršev in jo odpeljati v cerkev.

Poročnemu obredu so prisostvovali določeni liki – svatbeni uradniki, katerih vedenje je bilo podvrženo pravilom, ki jih je uveljavila tradicija, bilo pa je tudi nekaj improvizacije. Ženin in nevesta sta bila glavna lika, okoli katerih se je odvijalo poročno dogajanje, in sta igrala pasivno vlogo. Nevesta je morala z vsem svojim videzom izraziti ponižnost, ljubezen in hvaležnost staršem, ki so jo vzgajali, ter na vse možne načine pokazati svoj neprijazen odnos do ženina in njegovih sorodnikov. Po drugi strani pa je moral ženin pokazati spoštovanje in ljubezen do neveste. Iniciativni udeleženci poroke so bili starši mladoporočencev, botri in tudi najožji sorodniki. Drugi liki na ruski poroki so bili prijatelji neveste in ženina ali bojarji, svatovi, tisočaki, svatje, pomočniki ženina (podprijatelji), karavainice (mlade poročene ženske, srečno poročene, z dobrimi, zdravimi otroki) itd.

Najpomembnejša vloga je bila dodeljena ženinu oziroma glavnemu načrtovalcu porok s strani ženina. Njegove naloge so vključevale spremljanje skladnosti poroke z ruskimi tradicijami, zabavanje prisotnih s šalami in stavki ter zaščito udeležencev poroke pred zlimi duhovi. V južni Rusiji so imeli pomembno vlogo kruharji, ki so spekli svatovsko štruco. Vsak posamezen poročni obred je imel na razpolago posebno nošo ali element oblačila, dekoracijo. Na primer, nevesta se je morala med obredom večkrat preobleči in s tem dokazati spremembo svojega statusa. V »žalovanju« naj bi bila nevesta v žalni obleki z obrazom pokritim z ruto, med poroko in svatbo naj bi bila elegantno oblečena, bila naj bi elegantno oblečena, jutro po poročni noči pa mlada ženska je oblekla najbolj elegantno in svetlo obleko in žensko pokrivalo. Ženin je običajno nosil vezeno kvadratno ruto (muho), ki je bila pritrjena na klobuk, šopek rož pritrjen na trak klobuka in brisačo, vrženo čez ramena ali zavezano namesto pasu. Vžigalice so se odlikovale po vezeni brisači, pripeti čez ramena, ali rdečih rokavicah na rokah. Prijateljev atribut je bil bič. Poročni obredi so kot neke vrste gledališki dogodek vključevali posebne pesmi, stavke, igre, izreke, žalostinke, zaklinjanja in plese.

Jedro ruskega poročnega rituala je bilo zapleteno premislek o mitoloških idejah antike in krščanskih idejah. Na primer, njen sestavni del so bila dejanja, ki so odražala oddaljene predstave ljudi o smrti dekliške duše, ko preide v kategorijo poročenih dam in po poročni noči pridobi dušo mlade ženske. Nekateri obredi so se vrnili v kult daljnih slovanskih prednikov: jok neveste na grobu njenih staršev z molitvijo za blagoslov v zakonu, slovo od peči ob odhodu od doma na poročni dan itd. Pogosto čarobna dejanja ki so se izvajale med poroko (zaščitne, produktivne), so bile poganske narave. Želja po zaščiti in zaščiti mladoporočencev pred zlobnim očesom in poškodbami ter morebitnim negativnim vplivom nezemeljskih sil jih je prisilila, da so nevestin obraz pokrili s šalom ali brisačo, zabadali igle v oblačila mladega para, izgovarjali zaklinjanja, mahali bič, streljati za poročnim vlakom in izbrati krožno pot do cerkve. Da mladi niso čutili potrebe po družinskem življenju in so imeli veliko otrok, so jih posuli z žitom in hmeljem, pogostili s piščancem in sedeli na krznenem plašču s krznom, obrnjenim navzven. Vsa ta obredna dejanja so spremljale molitve k Jezusu Kristusu, Gospe, sv. Nikolaj Ugodnik. Na splošno so v Rusiji pripisovali velik pomen blagoslovu staršev in prosili za zaščito krščanskih svetnikov, ki so bili omenjeni v starodavnih žalostinkah.

Ruski poročni ritual, zgodovina nastanka.
Osnova sodobnega ruskega poročnega obreda je bila vzeta iz ustaljenih tradicij devetnajstega in prve četrtine dvajsetega stoletja. Dokončno se je oblikovala predvidoma sredi 14. stoletja na podlagi skupnega slovanskega poročnega obreda. Pisna gradiva iz tega obdobja vsebujejo kratke opise porok z našim ušesom znanimi besedami: »ženin«, »poroka«, »nevesta«, »svatba«, »svatbe«. Ohranjene so tudi starodavne miniature in risbe, ki prikazujejo poroke in poroke. V šestnajstem stoletju se je, sodeč po opisu knežjih porok, oblikovala nomenklatura poročnih činov in določila njihove funkcije, nastala so posebna poročna oblačila, pripomočki, hrana in poročna folklora.

V drugi polovici sedemnajstega stoletja so se tradicije pravoslavne cerkve začele aktivno uvajati v ljudski poročni obred: pojavil se je obred starševskega blagoslova, poročni obred pa je postal obvezen. Uradniki so začeli obsojati sam ljudski obred, saj so ga imeli za »demonsko dejanje«. Leta 1649 je bil pod carjem Aleksejem Mihajlovičem uveden dekret, ki je obsodil številne ljudske poročne obrede in ki je za njihovo izvajanje ukazal pretepati ljudi s palicami, glasbila pa razbiti in zažgati.

Ujemanje.
Ujemanje je bilo pogajanje med družinami, ki so se zanimale za poroko, in je bilo tudi glavni in obvezen obred pred rusko poroko. V Rusiji je bilo običajno, da se poročijo zgodaj, starši mladeniča pa so sami sodelovali pri izbiri neveste za svojega sina. Pogosto mladi sami sploh niso vedeli za prihajajočo poroko, obvestili so jih lahko le med pripravami nanjo. Ujemanja so se lotili z vso resnostjo in odgovornostjo. Pred odločitvijo o njem je potekal družinski svet, ki so se ga udeležili botri in najožji sorodniki. Seveda so pri izbiri neveste upoštevali mnenja mladeniča in sorodnikov, zadnja beseda pa je ostala pri starših. Za lepo nevesto je veljalo dekle, ki je bilo fizično močno, pridno, sposobno dobro opravljati gospodinjska in gospodinjska dela, spoštljivo in spoštljivo do starejših, skromno, a z občutkom samospoštovanja. Še posebej »povpraševana« so bila dekleta iz družin na dobrem glasu. Pripadnost dekleta rodu, ki je bil spoštovan že več generacij, jo je omogočila oceniti kot vredno snaho in naslednico klanskega plemena.

Pri izbiri neveste se ni upoštevala gmotna blaginja družine. Verjeli so, da bodo mladi zmogli »vse« sami. Ujemalci so bili izbrani zelo skrbno, saj je bil rezultat ujemanja pogosto odvisen od njihove sposobnosti pogovora, pridobitve sorodnikov bodoče neveste in ugodne predstavitve mladeničeve družine. Običajno so fantovi botri ali eden od njegovih bližnjih sorodnikov delovali kot ujemalci. Včasih so fantovi starši za poroko povabili osebo, ki so jo sovaščani spoštovali in ji zaupali. Poleg tega je bila tako odgovorna vloga ponujena zgovornim ljudem, ki so znali urediti zakonske zadeve. V velikih obrtnih naseljih, velikih trgovskih vaseh in mestih so uporabljali storitve profesionalnih vžigalcev. Toda ta navada se je najprej razširila v mestih, nato pa precej pozno. Tako je sredi devetnajstega stoletja takšno ujemanje, tudi v mestih, veljalo za "ponarejeno", zato so po pridobitvi soglasja staršev "prave" ujemalce poslali na ujemanje.

Ujemanje je v tistih dneh potekalo ob obveznem upoštevanju različnih znakov, od katerih je po starodavnih prepričanjih resno odvisno prihodnje življenje mladoporočencev. Običajno so starši ali bližnji ženinovi sorodniki prišli v hišo dekleta, da bi se snubili ali se dogovorili za poroko. Med tem obredom so se srečale družine mladih in vzpostavile "stike", saj so družinske vezi takrat imele precej resno težo, zato je bilo vse premišljeno dobesedno do najmanjših podrobnosti. Za ujemanje so bili izbrani določeni dnevi v tednu, ki so se imenovali "lahki": nedelja, torek, četrtek ali sobota, običajno pozno zvečer ali ponoči. Vse to so spremljala različna magična dejanja, ki naj bi poskrbela za pozitiven izid zadeve in preprečila, da bi nevestini starši zavrnili. Na primer, v provinci Pskov je mati mladega moškega trikrat premagala svate, ki so šli skozi vrata s pasom, in ga spremljali z določenimi čarobnimi besedami. V ruskih vaseh province Kazan je ženitnik ob prihodu v izbrančevo hišo našel stupo in jo trikrat ovil okoli sebe, kar je pomenilo uspešno poroko (deklico bodo med poroko trikrat obkrožili okrog govornice). ). V provinci Perm je ženidba s peto udarila po pragu, ko je vstopila v hišo dekleta.

Ob vstopu v hišo bodoče neveste so se svatje obnašali po vaškem običaju: sneli so klobuke, se prekrižali na ikonah, se poklonili lastnikom, niso šli k mizi brez povabila in niso sedeli na klopi. Pogovornik je prvi začel pogovor in izrekel vsem prisotnim dobro znane fraze: »Vi imate izdelek, mi imamo trgovca«; "Vi imate kokoš, mi imamo petelina, ali jih je mogoče dati v en hlev?"; "Ne potrebujemo rži ali pšenice, ampak rdečo deklico" itd. Zgodilo se je tudi, da so ujemalci neposredno izrazili namen svojega prihoda, prišli so, pravijo, "ne teptat tal, ne praskati jezika, prišli so nekaj narediti - iskat nevesto."

Starši bodoče neveste so se zahvalili za izkazano spoštovanje do njihove družine, jih povabili v sprednji del koče ali v zgornjo sobo, postavili hrano na mizo in jih povabili k mizi. Prej je veljalo, da je treba ženine zelo dobro spoznati, tudi če se ženin ni posebej "oziral" na nevestine starše. Če ženin ni zadovoljil nevestinih staršev, so zavrnitev vedno izrazili v občutljivi obliki: "Naše blago ni prodajno, ni zrelo", "Še vedno je mlada, moramo počakati." V primeru želenega ujemanja in če ga je fant dobro poznal, so starši dekleta takoj dali soglasje. Če je bil fant tujec ali je živel v drugi vasi, so starši prosili svate za čas za razmislek: »Poročiti hčer ni lahka stvar«, »Več kot en dan smo jih vzgajali, da bi jih takoj dali stran«. .” Pozdravno srečanje ni pomenilo popolne privolitve v poroko.

Ciklus ženitvenih obredov je vključeval tudi pogajanja o doti, ki je bila dana za nevesto, o znesku denarja (maše), ki so ga ženinovi starši namenili za poročne stroške, o višini stroškov za poročno pojedino, o številu gostov, ki bodo na poroki z ženinove strani in z druge strani je bilo govora o nevestah, darilih, ki si jih bodo izmenjali sorodniki med poročnim obredom. Če so bile družine premožne, so se lahko sestavile pravno overjene poročne pogodbe, v katerih so bile navedene vse podrobnosti poroke in nadaljnjega življenja mlade družine. Ob koncu pogajanj sta se družini dogovorili za čas, torej določili dan, ko se bo sprejela točna odločitev glede poročnega slavja.

Izgleda in izgleda.
Po srečanju so sledili ogledi in ogledi. Pogled (lokacija, suglyady) je bil sestavljen iz prihoda nevestinih staršev in sorodnikov v ženinovo hišo, da bi razjasnili njegovo premoženjsko stanje. Tudi ta obred je imel slovesen obred, nevestino družino so lepo pozdravili: razkazali so hišo, gospodarska poslopja, živino, količino žita v hlevih, hlev, gumno, sedli so za praznično mizo in govorili o družinskih legendah. Če se družine med seboj niso poznale, je bil pregled strožji in temeljitejši. Če dekličini starši iz nekega razloga niso bili zadovoljni z ženinovim gospodinjstvom, so lahko zavrnili ujemanje: "Hvala za kruh in sol, čas je, da gremo domov." Če jim je bil pregled všeč, so rekli nekaj takega: "Pri vas je vse v redu, vse nam je všeč, in če nas potrebujete, pridite k nam."

Na družicah (glaces) je bilo dekle uradno predstavljeno fantu. Ki je tudi snubil svojo družino. Običajno se je ta obred izvajal v hiši izbranca. Udeležil se ga je sam ženin, njegovi starši in najožji sorodniki. To dejanje je spremljalo petje mladih neporočenih deklet (deklet bodoče neveste), ki so bile tudi povabljene k temu obredu. Deklica je oblekla svečano obleko in jo odpeljala v sredino koče ter jo prosila, naj hodi ali se obrne na mestu. Gostje in starši ženina, ki so opazovali ta proces, so izrazili odobravanje dekleta. Po tem so mladi hodili po koči z roko v roki, stali na predhodno položenem krznenem plašču, se poljubljali ali priklanjali drug drugemu.

Če dekletu ženin ni bil všeč, je lahko o tem povedala staršem na ogledu neveste in nato zavrnila poroko. Na primer, lahko je tiho zapustila kočo, zamenjala praznično obleko za delovno in se vrnila k gostom. Gostje so to razumeli kot zavrnitev. Toda praviloma se je ta obred končal s pogostitvijo, ko so nevestini starši pripravili mizo, ženinovi starši pa so prinesli opojne pijače.

Tajno dogovarjanje.
Nekaj ​​dni po ujemanju je potekala zarota (rokovanje) (v nevestini hiši), ki je služila kot simbolična potrditev odločitve o poroki. Prisotni so bili tudi starši in sorodniki z obeh strani. Najprej so se dogovarjali o poročnem dnevu, velikosti dote in zidanici ter o številu gostov na svatbi. Med zaroto je nevesta začela objokovati, se pritoževati nad usodo in starši, ki so jo silili, da se je poslovila od svojega svobodnega dekliškega življenja in svojega doma.

Zaključek pogajanj je bilo obredno rokovanje, med katerim sta si očeta mladih stala nasproti in si z zamahom udarila po rokah, ki sta bili pred tem oviti s šali ali kosom ovčje kože, nato pa sta si stisnila vsak druge roke z besedami: "Najin sin bi bil skupni sin med nama." , tvoja hči pa bi bila naša skupna hči in naša poslušna služabnica. Dolgo časa je v Rusiji rokovanje legitimiralo obojestransko koristen dogovor, pogodbo. V nekaterih ruskih regijah so ročno tepli nad mizo, na katero so vnaprej položili hlebec, nato pa ga prelomili na pol. V tem primeru je kruh služil za sklenitev pogodbe.

Po pretepu je deklicina mati mlademu paru sklenila roke in s tem potrdila, da se strinja z odločitvijo očetov. Po tem so vsi začeli brati molitev pred ikonami s prižgano svetilko. Doseženo in dogovor so proslavili s pogostitvijo, na kateri pa mladih ni bilo.

Po dogovoru je bilo nemogoče zavrniti poroko, to je veljalo za grozen greh, za katerega bo maščevanje trajalo vse življenje. Po običaju je bil krivec za kršitev dogovora dolžan plačati vse stroške poroke, pa tudi plačati "odškodnino" za sramoto prevarani stranki. Po dogovoru so mlade imenovali ženin in nevesta. Mladi so se morali prilagoditi statusu, ki so ga prejeli (spremeniti svoje vedenje, videz). Po zaroti naj bi se nevesta »zvijala«, »ubijala«, objokovala, torej objokovala svoje deklištvo. Odslej je morala nositi samo žalna oblačila, na glavi je imela ruto, potegnjeno čez obraz, ni se smela počesati in spletati kit. Praktično ni govorila, razlagala se je s kretnjami, po hiši se je gibala izključno s pomočjo prijateljev, ki so bili zdaj nenehno z njo in so pogosto prenočili z njo. Nevesti je bilo prepovedano zapuščati hišo in dvorišče, hoditi na zabave in mladinske veselice. Od hiše je bilo dovoljeno le povabiti sorodnike na svatbo ter se posloviti od sosedov, vasi in »belega sveta«. Zdaj je bila odstranjena od vseh gospodinjskih opravil. Njen edini poklic je bilo priprava daril in šivanje dote. Bile so tudi tiste regije Rusije, kjer je morala nevesta pred poroko en teden vsak dan ven in žalostno jamrati. Legenda pravi, da bolj kot nevesta joka, lažje bo življenje z možem. Včasih so se na takšnih »srečanjih« zbrale vse vaške žene.

Po dogovoru je ženin z vso močjo hodil s prijatelji v svoji in sosednjih vaseh ter se ločil od »mladine«. Poleg tega je moral vsak dan iti v hišo neveste in njenim prijateljicam dati različne dobrote (sladkarije, medenjaki).

Obred hlebca.
Kruharski obred je deloval kot nekakšno obredno dejanje, ki je bilo povezano s peko in razdeljevanjem štruce (okroglega kruha z okraski v obliki testenih figur, umetnih rož) med knežjo mizo (svatbo). Štruco so pekli v hiši ženina (včasih v hiši neveste, ponekod pa oboje) na predvečer poroke ali poročne noči ali nekaj dni pred njo. Ta obred je bil razdeljen na dve stopnji: prva - dejanska priprava (imenovana faza "valjanja štruce"), druga - razdelitev štruce na svatovsko mizo ali "nosenje štruce". Na celotnem ozemlju obstoja tega obreda je bilo njegovo bistvo enako, čeprav ga je bilo mogoče odigrati na različne načine.

Postopek izdelave štruce je simboliziral rojstvo novega življenja in zagotavljal plodnost mladega para. Bilo je ritualne narave. Hleb so začeli pripravljati ob skrivno določenem času, pred sončnim zahodom, preden so se obrnili k Bogu in svetnikom. Obredu sta prisostvovala zaprti oče in zaprta ženinova mati (če sta bila srečno poročena) ter mlade štruce, ki so bile prav tako srečno poročene in so imele zdrave otroke.

Za pripravo poročne štruce so vodo zbirali iz sedmih vodnjakov, moko pa iz sedmih vreč. Vsi procesi, od gnetenja testa do njegovega vzetja iz pečice in postrežbe gostom, so bili izvedeni namerno teatralno. Za oblikovanje testa so ga dali v posebno veliko skledo s križem, skledo pa na klop, na kateri je bilo seno, pokrito s prtom. Vsem prisotnim pri tem posebnem obredu je bilo strogo prepovedano dotikati se testa in sklede. Preden je oblikovano štruco poslala v peč, se je nasajena mati z njim sprehodila okoli koče, sedla na peč, nato pa skupaj z nasajenim očetom trikrat obšla steber peči. V peč so ga potiskali s posebno lopatko, na robovih katere so bile pritrjene goreče sveče. Preden so ga dokončno pustili speči, so štruco trikrat potisnili ven in ven. Po postavitvi štruce v peč je bilo treba z lopato udariti po stropnem tramu.

Z vidika mitologije je peč simbolizirala žensko maternico ali maternico, kruhova lopata - moško načelo, štruca pa sadje, ki je nastalo z njunim spajanjem. Okraski iz testa, ki so jih dekleta pekla ločeno od štruce, so bili v obliki likov sonca, zvezd, meseca, rož, sadja, domačih živali, torej znamenj, ki so za Ruse poosebljala mir, dobroto, srečo, zadovoljstvo in plodnost. Med celotnim postopkom priprave in peke štruce so peli posebne hlebarske pesmi, ki pripovedujejo o fazah nastajanja hlebcev.

Kokošja zabava.
Dekliščina (jok, poroka) so bila obredna dejanja, med katerimi se je nevesta poslavljala od svojega deklištva. Ta obred je potekal v nevestini hiši in nanj so bile poklicane vse njene prijateljice. Nevestino slovo od deklištva se je praviloma začelo takoj po dogovoru in trajalo do poroke. Dekliščina je simbolizirala prehod dekleta v kategorijo poročenih žensk. Nevestino slovo od »bele luči« v mnogih vaseh evropske Rusije in Sibirije je potekalo ob zori in zvečer zunaj vasi, kamor je prišla s prijatelji. V Pskovski provinci so nevesta in njena dekleta slovesno hodile po vasi ob petju žalostnih pesmi in v rokah nosile majhno božično drevo, okrašeno s trakovi, krpami, papirnatimi rožami ali šopkom papirnatih rož.

V vaseh province Vladimir je nevesta objokovala svoje svobodno življenje in sedela z dekleti na klopi blizu svoje hiše. Na njeno jamranje so pritekle vse vasi. V provinci Yaroslavl je nevesta s prijateljicami jokala sredi vasi, blizu hiše svojih sorodnikov, blizu koče, kjer so potekala srečanja. Zaključek dekliščine je bilo tako imenovano slovo od "dekliške lepote", ki je potekalo na predvečer poroke v nevestini hiši v prisotnosti staršev, sester, bratov in deklet. Skoraj po vsej Rusiji je bil simbol deklištva "pletenica - dekliška lepota." Izvajali so obred poslavljanja neveste s kitko: kitko so najprej spletli, nevesto prodali in nato spet razpletli. Spletli so jo tako, da jo je bilo pozneje čim težje razplesti: pletli so trakove, vrvice, kito, zapičili v žebljičke in jo celo zašili z nitmi. Vse to so spremljale žalostne pesmi deklet in žalovanje neveste. Po spletu las se je nevestin prijatelj ali brat pogajal z ženinovimi svati in zahteval nevestino ceno. Po prejemu odkupnine so si dekleta med petjem pesmi razpletala lase.

Spuščeni lasje so pokazali nevestino pripravljenost na poroko in simbolizirali prvi korak k zakonskemu življenju. Prijateljice so si trakove iz pletenice razdelile med seboj. V severnih provincah evropske Rusije, v Srednji in Zgornji Volgi, v Sibiriji, na Altaju je nevesta v slovo od »dekliške lepote« v družbi prijateljic obiskala kopališče. Družice so zgodaj zjutraj ogrevale kopalnico in ta proces spremljale s posebnimi pesmimi. Nato so prijeli nevesto za roko, sedela v sprednjem kotu koče, in jo odpeljali v kopalnico. Na čelu tega sprevoda je bil ženinov svat, ki je bral uroke proti zlim duhovom, mahal z bičem in nevesto posipal z žitom. Postopek umivanja v kopalnici je bil precej dolgotrajen, nevesto so parili z brezovo metlo, s trakovi, grelnik so polili s kvasom, pivom in posuli z žitom. Vse to je spremljalo petje in žalostinke.

Dobro opravljeno.
Mladenič je simboliziral ženinovo slovo od samskega življenja in je bil v ženinovi hiši zadnji predporočni dan ali zgodaj zjutraj na poročni dan. Udeležili so se ga starši, sorodniki in prijatelji ženina. Zbirali so hrano za prisotne in peli svatovske pesmi. Po tem so se ženinovi sorodniki ali on sam odpravili k nevesti z darili. Ta ritual ni bil posebej razširjen, našli so ga le v nekaterih vaseh evropske Rusije.

Poročni vlak.
Ta tradicija vključuje nevesto in ženina, ki gresta v cerkev za svojo poroko. Na poročni dan so zgodaj zjutraj pri ženinu prišli ženini, eden ali dva prijatelja, ženinovi botri, zgodnja svatba (bližnja ženinova sorodnica), ki je sodelovala pri pripravi in ​​peki štruce (njene dolžnosti). vključevalo posipanje vlaka z žitom), zbrali so se svatovski pomočnik, stric ali svat, ki so spremljali ženina do krone, bojarji so bili ženinovi prijatelji in sorodniki. V različnih regijah Rusije se lahko sestava poročnega vlaka razlikuje. Ženinovih staršev po tradiciji ni bilo na poroki. Pripravljali so se na srečanje mladoporočencev in samo poročno pojedino. Ljudje, ki so potovali po nevesto, so potovali pozimi na saneh, jeseni pa v koševah, poševnicah in bričkah. Konje so na ta dogodek zelo skrbno pripravili: hranili so jih z ovsom, jih krtačili ter jim počesali rep in grivo. Za poroke so jih okrasili s trakovi, jermeni z zvončki, zvončki, sani pa so prekrili s preprogami in blazinami.

Vlak je vodil prijatelj in izbral je gladko pot do neveste, da bi "bilo življenje mladega para gladko, brez prepirov." Na poti do neveste so vlak pričakali vaščani in mu na vse možne načine preprečili pot: zaklenili vhodna vrata in napeli vrvi. Kot odkupnino je prijatelj ponudil vino, sladkarije, sadje, orehe in medenjake. Pri nevestini hiši so vlak pričakale njene prijateljice, zaprle vrata in prepevale pesmi o ženinu in njegovem spremstvu, kot bi bile razbojniki, ki so prišli iskat svojo dekle. Prijatelj je vodil procesijo in mahal z bičem, kot da bi očistil cesto zlih duhov. Nato se je zapletel v pogovor s prijateljicami, ki so po dobri odkupnini spustile goste v hišo. Nato so v nekaterih ruskih vaseh ženin in svatje začeli iskati skrito nevesto, v drugih pa jo odkupiti od starejšega brata. Vse to so spremljale posmehljive pesmi, ki so jih dekleta pela ženinu in popotnikom. Obredno dejanje je bilo izraženo v želji po rešitvi neveste pred neizogibno simbolično smrtjo, ki jo je po mitoloških predstavah obljubljala poroka.

Nato so stanovalce povabili k mizi in jih pogostili s hrano. Ženin in nevesta sta morala sedeti ob robu mize in se jedi nista dotikala. Veljalo je, da se je treba pred zakramentom poroke moralno očistiti z odpovedjo »mesenim« užitkom, tudi hrani. Prav tako nevesta in ženin nista smela jesti skupaj s poročenimi sorodniki, to je bilo mogoče šele po poročni noči. Po okrepčilu je nevestin oče svojo hčer izročil ženinu z besedami, da jo za vedno izroča možu.

Ženin in nevesta sta se v cerkev peljala z različnimi vozovi: nevesta v spremstvu svata, ženin pa s tisočakom (glavni voditelj). Poročnemu vozu so se pridružili ljudje z nevestine strani: strojevodja, ki je vozil konje, botri in najbližje sorodstvo. Na čelu je bil tako kot prej ženin, ki so ga spremljali prijatelji na konjih, nato ženinov voz, nato nevesta in za njimi vsa druga sorodnica. Na poroki tudi ni bilo nevestinih staršev. Poročni vlak je hitro pripeljal do cerkve in z glasnim zvonjenjem zvonov obvestil vse, da se približuje. Med potovanjem sta nevesta in ženin izvajala posebne magične akcije: nevesta, ko je zapustila meje svoje rodne vasi, je odprla obraz, pogledala za premikajočimi se hišami in vrgla robec, v katerem so bile "zbrane vse njene žalosti"; ženin občasno ustavil vlak, da bi se pozanimal o stanju neveste, ali se ji je med nevarno potjo kaj zgodilo. Hkrati je prijatelj skozi celotno pot prebral molitveno zaroto.

Poroka.
Poroka je bila poročni obred v pravoslavni cerkvi, ki je bil združen s pravnim vpisom v župnijske knjige. Obred je v cerkvi opravil duhovnik in je obsegal zaroko, pri kateri sta se ženin in nevesta strinjala s poroko in si izmenjala prstana, ter poroko, to je polaganje zakonskih kron na glavo, kar je simboliziralo nalaganje Božja slava.

Med poroko so se brale molitve v namen božjega blagoslova mladoporočencev. Duhovnik je dal navodila. V krščanski tradiciji je poroka delovala kot nekakšen zakrament, ki je simboliziral združitev moškega in ženske v neuničljivo božansko zvezo, ki je obstajala tudi po smrti.

Poročni obred je vključeval vrsto obrednih in magičnih dejanj, ki so zagotavljala zaščito pred zlimi silami, srečen zakon, zdravo potomstvo, gospodarsko blaginjo in dolgoživost. Veljalo je, da so prav v tem trenutku mladiči bolj ranljivi, po predstavah takratnih vaščanov bi jih lahko čarovniki spremenili v kamen, živali in jih v zakonu pustili brez potomcev. Za zaščito pred tem se poročni vlak na poti na poroko ni smel ustaviti, potniki se niso smeli ozirati nazaj. Zvonjenje zvoncev, pritrjenih na vozove, je veljalo za nekakšno zaščito pred temnimi silami. Za amulet so na oblačila neveste, včasih ženina, zabadali žebljičke, vlivali laneno seme ali proso, v žep dajali česen itd.

Nekatera obredna dejanja so bila namenjena preprečevanju izdaje mladih. Na primer, prepovedano je bilo stati ali prehajati med mladimi. Veljalo je, da je med poročnim obredom mogoče zagotoviti zdravje mladoporočencev, zato so bile v trenutku, ko je duhovnik vodil mladoporočenca okrog govornice, tiho izrečene posebne zaklinjanje.

Da bi zagotovili ekonomsko blaginjo bodoče družine, so mladoporočenca, preden sta stopila v cerkev, pred njima razgrnili novo belo prto, jima pod noge vrgli denar, z njim posuli žito, med poroko pa je nevesta skrila kruh. v naročje, v čevlje nasula sol in na obleko pritrdila kos volne. Verjeli so, da imajo predmeti v rokah neveste in ženina med poročnim obredom magične lastnosti. Tako so na primer vosek iz poročnih sveč in vodo iz blagoslovljene ikone uporabljali za zdravljenje dojenčkov, poročno srajco pa za lajšanje bolečin pri porodu. V nekaterih vaseh si je lastnik hiše prvi dan setve oblekel v poročno srajco, da bi zagotovil dobro jesensko letino. Poročni prstan so uporabljali za vedeževanje v božičnem času. Po poroki so mladoporočenci v severnih pokrajinah evropske Rusije in v mnogih vaseh Sibirije in Altaja odšli na poročno pojedino k staršem. Ob koncu pojedine je tam potekala tudi njuna poročna noč.

In v nekaterih južnih ruskih vaseh so se po poroki vsi vrnili domov, zvečer pa je ženin prišel k nevesti in tam je bila njihova prva poročna noč. Poročna pojedina se je začela šele, ko je bilo razglašeno, da sta mladoporočenca postala mož in žena. Če je par živel brez poroke, nista bila priznana kot mož in žena, njuni otroci pa so veljali za nezakonske. Medtem pa po ljudskem prepričanju samo poroka ni bila dovolj za priznanje zakonske zveze. Po tradiciji je bilo treba izvajati ustaljena obredna dejanja.

Prinčeva miza.
Knežja miza (poročna ali rdeča miza) je poročna pojedina, ki je bila po poroki v hiši ženinovih staršev. Po tradiciji so bile mize postavljene vzdolž talnih desk in klopi v črki "G" in le na nekaterih območjih - čez talne deske. Po tradiciji so gostje posedli po določenem vrstnem redu, namestili so tudi gledalce – »gledalce«, postregli s hrano in pijačo ter peli pesmi. Ženin in nevesta sta se imenovala samo "mladi princ" in "mlada princesa", sedela sta v sprednjem kotu koče. Gostje so sedeli po vrstnem redu sorodstva: bližji kot so bili sorodniki, bližje so bili nevesti ali ženinu. Na svatbo so bili navadno povabljeni fantje, sosedje in dekleta iz vasi, ki pa niso sedeli za mizo, ampak so bili gledalci. Poročne mize so bile prekrite z belimi prti. Najprej so na mize (na sredino) položili kruh in pite. Ob robu mize so glede na sedež vsakega gosta postavili rezino rženega kruha, na vrh pa podolgovato pito. Pred mladoporočenca so postavili dva okrogla kruha, položena enega na drugega in pokrita z ruto. Ko so se gostje posedli, so postregli s pijačo in hrano. Jedi so se izmenjevale s pijačo, število jedi pa je moralo biti sodo (simbol sreče in sreče).

Začetek poročne pojedine je otvoritvena slovesnost "mlade princese". Po poroki je uspešna žena vstopila v hišo, njen obraz pa je bil pokrit s šalom. Običajno je ženinov oče v rokah držal skorjo kruha ali pito in z njima dvignil nevestin ruto, nato pa ga je prijel v roke in ob vzklikih prisotnih z njim trikrat obkrožil okoli glav mladoporočencev. Ta obred je služil kot spoznavanje med ženinovimi sorodniki in novim družinskim članom. Ženin in nevesta med poročno pojedino nista jedla in pila ničesar, to je bilo prepovedano. V znak prepovedi je skleda pred njimi stala prazna, žlice pa so bile prevezane z rdečim trakom in postavljene z ročaji proti sredini mize, posoda pa je bila obrnjena na glavo.

Zaključek poročne mize je bil odhod mladoporočencev v posebno sobo, kjer so ju postregli z večerjo. V nekaterih krajih so mlado ženo po večerji "navili" ali ji nadeli žensko pokrivalo. Drugi del poročne pojedine je bila visoka miza, na kateri sta bila "mladi princ" in "mlada princesa" v ženskem pokrivalu in elegantnih oblačilih. V tem trenutku so prišli starši in sorodniki mladoporočenca in sedeli za isto mizo s sorodniki in starši ženina. Zgornja tabela je bila izražena tako, da je nevesta obdarovala ženinove sorodnike, od najbližjih do najbolj oddaljenih. Darilo so položili na posebno posodo, mlada ženska se je približala moževemu sorodniku in se nizko priklonila. Ko je vzel darilo, ga je položil na posodo: medenjake, sladkarije, denar. Med visoko mizo je »mlada princesa« svojega tasta prvič poimenovala oče, taščo pa mati. Po tem so se mladi udeležili skupnega obeda. Vendar pa so jim postregli z nekaterimi jedmi: kašo, jajca, med, maslo, kruh, pite, mleko. Ob tem so mladi pili mleko iz enega kozarca, ga jedli z eno žlico in eno skodelico ter jedli kruh iz enega kosa. S tem se je potrdila enotnost mladih in njihova neločljiva povezanost. Ob koncu visoke mize je potekal še obred delitve štruce.

Zaključek knežje mize je bil odhod mladoporočencev na kraj poročne noči ob petju gostov. Drugi in tretji dan so potekale tudi pogostitve, vendar v nekoliko drugačni obliki. Njihovo bistvo je bilo simbolično spoznavanje moževih sorodnikov z novim družinskim članom in razdeljevanje daril.

Poročna noč.
Poročna noč (klet) - fizična in pravna konsolidacija zakonske zveze je potekala v hiši staršev ženina. V južnih ruskih pokrajinah sta se mladoporočenca po poroki vrnila vsak na svoj dom, do glavne poročne pojedine so jo pospremili v hišo nevestinih staršev. Običajno je bila postelja za mladoporočenca postlana v hladnem prostoru (kletka, omara, senik, kopališče, redkeje hlev ali ovčja staja), uporabljala pa se je postelja iz nevestine dote. Z različnimi napravami so zgradili visoko zakonsko posteljo: na deske so položili vreče moke, nato snope rži, nekaj senenih žimnic, redkeje pernato posteljo in veliko blazin. Vse to je bilo pokrito z belo izvezeno rjuho do tal in lepo odejo.

Posteljo so postlali svatje z nevestine in ženinove strani ter ženinova mati ali sestra. Po tem so pod posteljo postavili poker, več hlodov in ponev, nato pa so hodili po postelji z vejo rowan ali brina. Vejo so pozneje zapičili v zid. Verjeli so, da bo vse to mladoporočenca obvarovalo pred zlimi silami, vreče moke in snopi rži pa bodo poskrbeli za dobro počutje. Polena so bila simbol bodočih otrok: več ko jih je na zakonski postelji, več otrok bo v družini.

Mladoporočenca so ob smehu, hrupu, šalah, erotičnih navodilih in pesmi pospremili njuni fantje, svatovi, redkeje vsi prisotni na pojedini. Prvi naj bi po izročilu prijatelj vstopil v sobo s poročno posteljo in z bičem nekajkrat udaril po postelji, da bi odgnal zle duhove. Ponekod v Rusiji je bil razširjen tudi običaj, po katerem je ženin plačeval odkupnino posteljnicam (tistim, ki so postlale posteljo). Vrata sobe so zaklenili od zunaj in zunaj postavili stražarja ali po naše stražo, ki je varovala mladoporočenca pred zlimi duhovi in ​​neukrotljivimi gosti. Mladoporočenca naj bi, če ostaneta sama, pred spanjem jedla kruh in piščance, da bi si zagotovila srečno zakonsko življenje, bogastvo in zdravo potomstvo. Mladoporočenca naj bi pokazala ponižnost in pokornost tako, da je možu sezula škornje. Ta starodavni obred je omenjen v Zgodbi preteklih let. Mladoporočenec je pokazal svoj položaj gospodarja družine in prisilil nevesto, da ga je prosila za dovoljenje, da gre z njim v posteljo. Med poročno nočjo je mladoporočenca večkrat obiskala prijateljica in povprašala, ali je prišlo do spolnega odnosa. Po navadi, ki je bila razširjena na skoraj vseh območjih Rusije, je prijatelj, če se je vse dobro končalo, o tem obvestil goste, nato pa so mlade odpeljali v goste ali pa jih niso motili do jutra. Po takšnih novicah so gostje peli erotične pesmice, ki so govorile o tem, kaj se je zgodilo med mladimi.

Naslednje jutro so mladoporočenca prišli zbudit tisti, ki so ju pospremili v posteljo, da bi preverili deklicino predporočno čistost. Zbudili so jih lahko na različne načine: s trkanjem na vrata, vpitjem, zvonjenjem, udarjanjem z lonci na prag, vlečenjem odej in polivanjem z vodo. Obveščanje staršev, gostov in celotne vasi o nevestini čednosti ali nečednosti je potekalo z obrednimi in igrivimi dejanji. Na primer, v vaseh province Perm, če je bil mladoporočenec devica, so brisače in prte z rdečimi vezeninami obesili v hišo mladoporočencev, njihovi ženini pa so jih privezali na loke konj na poti do staršev mladoporočencev. V provinci Vladimir je poročni list, obešen v sprednjem kotu koče, govoril o poštenosti neveste. V nekaterih vaseh so se gosti pod vodstvom svata in prijatelja vozili po vasi z vriskom, zvonjenjem in hrupom ter mahanjem s srajco mladoporočenca.

Če se je izkazalo, da je mlada ženska pred poroko izgubila nedolžnost, so staršem nadeli ovratnik, očetu pa so postregli pivo v puščajočem kozarcu. Ponižanju je bil podvržen tudi svat. Obvezna nedolžnost neveste, v nekaterih vaseh pa tudi ženina pred poroko, je izhajala iz kmečkih predstav, da se preobrazba dekleta v žensko in fanta v moškega lahko zgodi le ob določenih obredih in le ob upoštevanju v določenem zaporedju. Kršitev reda je veljala za motnjo v življenju, za poseg v njegove temelje.

Verjeli so tudi, da bo deklica, ki bo pred poroko izgubila nedolžnost, ostala neplodna, zgodaj ovdovela ali zapustila moža kot vdovec, njena družina pa bo zabredla v lakoto in revščino.

Predenje mlado.
Povijanje neveste je bil tudi poročni obred, pri katerem je nevesta svojo dekliško pričesko in pokrivalo spremenila v žensko. Obred so izvajali takoj po poroki na cerkveni veži ali v cerkveni vratarnici, v ženinovi hiši pred knežjo mizo, sredi poročne pojedine, po poročni noči. Tega obreda so se nujno udeležili ženin, njegovi starši, ženini in ženini. Vse to je spremljalo petje. Namesto ene pletenice sta bili dve pleteni in položeni okoli glave, nato pa sta bili pokriti s kokošnikom.

V ruskih vaseh na Altaju so zavijanje izvajali po prihodu krone. Nevesto so posedli v kot, pokrili z rutami na vsaki strani, ji spletli dve pletenici, položeni okoli glave, oblekli samšur in ruto. Nato so mlado žensko pokazali ženinu in ju prosil, naj se pogledata v isto ogledalo, da bi »živela skupaj«. Pesmi, ki so jih svatje peli ob menjavi frizure in pokrivala, so na različnih področjih zvenele različno, bistvo pa je bilo enako: dekličina potrditev novega statusa.

Kruh.
Kruh (hlebovi, veje) zaključuje zaporedje poročnih obredov. To je pojedina, ki je bila za mladoporočenca v hiši staršev mladenke. Njeni starši so vnaprej pripravili dobrote za njihov prihod. Tašča je zeta pogostila s palačinkami ali umešanimi jajčki, s tem pa je pokazal tudi svoj odnos do nje. Če je palačinko odgriznil ali pojedel ocvrto jajce z roba, pomeni, da je njena hči pred poroko ohranila nedolžnost in ji je za to hvaležen, če pa je zet odgriznil palačinko ali pojedel ocvrto jajce iz sredine, pomeni, da se je mlada ženska izkazala za "nepošteno", to je, da pred poroko ni ohranila čistosti. Nato ji je potožil o slabi vzgoji njene hčere. Potem so mladi odšli domov. Z uspešnim izidom se je pogostitev nadaljevala v hiši staršev mladenke.

1. Uvod

2. Prazniki in obredi

· Novo leto

Praznovanje novega leta v poganski Rusiji.

Praznovanje novega leta po krstu Rusije

Inovacije Petra I pri praznovanju novega leta

Novo leto pod sovjetsko oblastjo. Sprememba koledarja.

staro novo leto

Novo leto v pravoslavni cerkvi

· Božična objava

O zgodovini uveljavitve posta in njegovem pomenu

Kako jesti v času rojstnega posta

· Božič

Božič v prvih stoletjih

Zmaga novega praznika

Kako so praznovali božič v Rusiji

Podoba jaslic

Zgodovina krašenja smrečice

božični venec

božične sveče

božična darila

Božič na srebrnem pladnju

· Maslenica

· krščanska velika noč

· Kopalke Agrafena in Ivan Kupala

· Poročni obred

Različne ruske poroke

Figurativna osnova ruske poroke

Besedno in predmetno okolje na ruski poroki. Poročna poezija

Poročna oblačila in dodatki

3. Zaključek

4. Seznam uporabljene literature

5. Uporaba

Cilj:

Preučiti interakcijo poganskih in krščanskih tradicij v svetovnem nazoru ruskega ljudstva

Razširite in utrdite svoje znanje o tej temi

Naloge:

1. Pridobivanje znanja o ljudskem koledarju in njegovih sestavnih sezonskih praznikih in obredih.

2. Sistematizacija informacij o ruskih praznikih.

3. Razlika med tradicijami in običaji ruskega ljudstva ter tradicijami in običaji drugih ljudi

Relevantnost teme:

1. Zaslediti tokove razvoja ljudske kulture in njen vpliv na človekov vsakdan.

2. Ugotovite, katere tradicije so izgubile pomen in izginile in katere so nas dosegle. Predpostavi nadaljnji razvoj obstoječih tradicij.

3. Zasledite, kako se združujejo elementi različnih kulturnih obdobij

V življenju in kulturi katerega koli naroda je veliko pojavov, ki so zapleteni po svojem zgodovinskem izvoru in funkcijah. Eden najbolj presenetljivih in razkrivajočih pojavov te vrste so ljudski običaji in običaji. Da bi razumeli njihov izvor, je treba najprej preučiti zgodovino ljudi, njihovo kulturo, priti v stik z njihovim življenjem in načinom življenja ter poskušati razumeti njihovo dušo in značaj. Vsi običaji in tradicije v osnovi odražajo življenje določene skupine ljudi in nastanejo kot rezultat empiričnega in duhovnega poznavanja okoliške resničnosti. Z drugimi besedami, običaji in običaji so tisti dragoceni biseri v oceanu življenja ljudi, ki so jih skozi stoletja zbirali kot rezultat praktičnega in duhovnega razumevanja resničnosti. Katero koli tradicijo ali običaj vzamemo, ko preučimo njegove korenine, praviloma pridemo do zaključka, da je življenjsko upravičen in da se za obliko, ki se nam včasih zdi pretenciozna in arhaična, skriva živo racionalno zrno. Običaji in tradicije katerega koli ljudstva so njihova "dota", ko se pridružijo ogromni družini človeštva, ki živi na planetu Zemlja.

Vsaka etnična skupina ga s svojim obstojem bogati in izboljšuje.

To delo bo obravnavalo običaje in tradicije ruskega ljudstva. Zakaj ne vsa Rusija? Razlog je povsem razumljiv: poskušati predstaviti tradicije vseh ljudstev Rusije, stisniti vse informacije v ozek okvir tega dela, pomeni sprejeti neizmernost. Zato bi bilo povsem razumno razmisliti o kulturi ruskega ljudstva in jo zato globlje raziskati. Pri tem je zelo pomembno, da se vsaj na kratko seznanimo z zgodovino in zemljepisom določenega ljudstva in njegove države, saj zgodovinski pristop omogoča odstiranje plasti v kompleksnem nizu ljudskih običajev, iskanje primarnih jedro v njih, določiti njegove materialne korenine in njegove prvotne funkcije. Zahvaljujoč zgodovinskemu pristopu je mogoče določiti resnično mesto verskih prepričanj in cerkvenih obredov, mesto magije in vraževerja v ljudskih običajih in tradicijah. Na splošno je le z zgodovinskega vidika mogoče razumeti bistvo vsakega praznika kot takega.

Tema običajev in tradicij ruskega ljudstva, tako kot vseh ljudi, ki naseljujejo Zemljo, je nenavadno široka in večplastna. Lahko pa ga razdelimo tudi na bolj specifične in ožje teme, da bi razumeli bistvo vsake posebej in s tem vso snov predstavili bolj dostopno. To so teme, kot so novo leto, božič, božič, Maslenica, Ivan Kupala, njihova povezava s kultom rastlinstva in sonca; družinski in zakonski običaji; sodobni običaji.

Začnimo torej ugotoviti, kako sta geografija in zgodovina Rusije vplivali na njeno kulturo; opazujejo izvor šeg in običajev, kaj se je v njih skozi čas spreminjalo in pod vplivom česa so te spremembe nastale.

Če upoštevamo tradicijo in običaje ruskega ljudstva, lahko razumemo, kakšne so značilnosti njihove kulture.

Nacionalna kultura je nacionalni spomin ljudstva, tisto, kar določeno ljudstvo razlikuje od drugih, ščiti človeka pred depersonalizacijo, mu omogoča, da občuti povezavo časov in generacij, prejme duhovno podporo in podporo v življenju.

Tako koledar kot življenje ljudi sta povezana z ljudskimi običaji, pa tudi s cerkvenimi zakramenti, obredi in prazniki.

V Rusiji so koledar imenovali mesečni koledar. Mesečnik je zajemal celotno leto kmečkega življenja, »opisoval« dan za dnem, mesec za mesecem, kjer je imel vsak dan svoje praznike ali delavnike, običaje in vraževerje, običaje in obrede, naravne znake in pojave.

Ljudski koledar je bil kmetijski koledar, kar se je odražalo v imenih mesecev, ljudskih znamenjih, obredih in običajih. Tudi določitev časovne razporeditve in trajanja letnih časov je povezana z realnimi podnebnimi razmerami. Od tod tudi neskladje v imenih mesecev na različnih območjih.

Tako oktober kot november lahko na primer imenujemo padanje listov.

Ljudski koledar je nekakšna enciklopedija kmečkega življenja s prazniki in vsakdanjiki. Vključuje poznavanje narave, kmetijske izkušnje, obrede in norme družbenega življenja.

Ljudski koledar je spoj poganskih in krščanskih načel, ljudskega pravoslavja. Z uveljavitvijo krščanstva so bili poganski prazniki prepovedani, dobili novo razlago ali pa prestavljeni iz svojega časa. Poleg tistih, ki so bili v koledarju pripisani določenim datumom, so se pojavili premični prazniki velikonočnega cikla.

Obredi, posvečeni velikim praznikom, so vključevali veliko število različnih del ljudske umetnosti: pesmi, stavke, plesne igre, igre, plese, dramske prizore, maske, narodne noše in unikatne rekvizite.

Vsak državni praznik v Rusiji spremljajo obredi in pesmi. Njihov izvor, vsebina in namen se razlikujejo od cerkvenih praznovanj.

Večina ljudskih praznikov je nastala v času najglobljega poganstva, ko so bili z liturgičnimi obredi združeni razni vladni dekreti, trgovski posli itd.

Kjer je bilo barantanje, je bila sodba in povračilo ter slovesni praznik. Očitno je te običaje mogoče razložiti z germanskim vplivom, kjer so bili svečeniki hkrati sodniki, območje, ki je bilo namenjeno zbiranju ljudi, pa je veljalo za sveto in se je vedno nahajalo v bližini reke in cest.

Takšna komunikacija poganov na zborovanjih, kjer so molili k bogovom, razpravljali o poslih, reševali spore s pomočjo svečenikov, je bila popolnoma pozabljena, saj je bila osnova življenja ljudi in se je ohranila v njihovem spominu. Ko je krščanstvo zamenjalo poganstvo, so se poganski obredi končali.

Mnogi med njimi, ki niso del neposrednega poganskega čaščenja, so se ohranili do danes v obliki zabave, običajev in praznovanj. Nekatere med njimi so postopoma postale sestavni del krščanskega obredja. Pomen nekaterih praznikov sčasoma ni bil več jasen, naši znani ruski zgodovinarji, kronografi in etnografi pa so težko določili njihovo naravo.

Prazniki so sestavni del življenja vsakega človeka.

Obstaja več vrst praznikov: družinski, verski, koledarski, državni.

Družinski prazniki so: rojstni dnevi, poroke, vselitve. Ob takšnih dnevih se zbere vsa družina.

Koledarski ali državni prazniki so novo leto, dan branilca domovine, mednarodni dan žena, svetovni praznik pomladi in dela, dan zmage, dan otroka, dan neodvisnosti Rusije in drugi.

Verski prazniki - božič, Bogojavljenje, velika noč, Maslenica in drugi.

Za prebivalce ruskih mest je novo leto glavni zimski praznik in se praznuje 1. januarja. Vendar pa obstajajo izjeme med prebivalci mesta, ki ne praznujejo novega leta. Pravi praznik za vernika je Kristusovo rojstvo. In pred njim je strogi jaslični post, ki traja 40 dni. Začne se 28. novembra in konča šele 6. januarja, zvečer, z vzponom prve zvezde. Obstajajo celo vasi, kjer vsi prebivalci novega leta ne praznujejo oziroma ga praznujejo 13. januarja (1. januarja po julijansko), po postu in božiču.

Zdaj pa se vrnimo k zgodovini novoletnih praznovanj v Rusiji

Praznovanje novega leta v Rusiji ima enako zapleteno usodo kot sama zgodovina. Najprej so bile vse spremembe v praznovanju novega leta povezane z najpomembnejšimi zgodovinskimi dogodki, ki so vplivali na celotno državo in vsako osebo posebej. Nobenega dvoma ni, da je ljudsko izročilo tudi po uradno uvedenih spremembah koledarja še dolgo ohranjalo starodavne običaje.

Praznovanje novega leta v poganski Rusiji.

Kako so praznovali novo leto v poganski starodavni Rusiji, je eno nerešenih in spornih vprašanj v zgodovinski znanosti. Ni bilo pritrdilnega odgovora, kdaj se je leto začelo.

Začetek praznovanja novega leta je treba iskati v starih časih. Tako je pri starih ljudstvih novo leto običajno sovpadalo z začetkom oživljanja narave in je bilo omejeno predvsem na mesec marec.

V Rusiji je bil dolgo časa proleta, t.j. prve tri mesece, poletni mesec pa se je začel marca. Njemu na čast so praznovali Ausen, Ovsen ali Tusen, kar se je kasneje preselilo v novo leto. Samo poletje je bilo v starih časih sestavljeno iz trenutnih treh pomladnih in treh poletnih mesecev - zadnjih šest mesecev je vključeval zimski čas. Prehod iz jeseni v zimo je bil zabrisan kot prehod iz poletja v jesen. Verjetno so prvotno v Rusiji novo leto praznovali na dan pomladnega enakonočja 22. marca. Maslenico in novo leto so praznovali na isti dan. Zima je odgnana, kar pomeni, da je prišlo novo leto.

Praznovanje novega leta po krstu Rusije

Skupaj s krščanstvom v Rusiji (988 - krst Rusije) se je pojavila nova kronologija - od stvarjenja sveta, pa tudi nov evropski koledar - julijanski, s stalnim imenom za mesece. 1. marec je veljal za začetek novega leta

Po eni različici je pravoslavna cerkev konec 15. stoletja, po drugi pa leta 1348 začetek leta prestavila na 1. september, kar je ustrezalo definicijam Nicejskega koncila. Prenos je treba povezati z naraščajočim pomenom krščanske cerkve v državnem življenju starodavne Rusije. Krepitev pravoslavja v srednjeveški Rusiji, uveljavitev krščanstva kot verske ideologije, seveda povzroči uporabo "svetega pisma" kot vira reforme, uvedene v obstoječi koledar. Reforma koledarskega sistema je bila v Rusiji izvedena brez upoštevanja delovnega življenja ljudi, brez vzpostavitve povezave s kmetijskim delom. Septembrsko novo leto je cerkev odobrila po besedi Svetega pisma; Ruska pravoslavna cerkev, ki jo je uveljavila in utemeljila s svetopisemsko legendo, je ta novoletni datum ohranila vse do sodobnega časa kot cerkveno vzporednico civilnemu novemu letu. V starozavezni cerkvi so vsako leto praznovali mesec september v spomin na odpravo vseh posvetnih skrbi.

Tako se je novo leto začelo prvega septembra. Ta dan je postal praznik Simeona Prvega Stolpnika, ki ga naša cerkev še danes praznuje in je med preprostim ljudstvom znan pod imenom Semjon Poletni dirigent, ker se je na ta dan končalo poletje in začelo novo leto. To je bil za nas slovesen dan praznovanja in predmet analize nujnih stanj, pobiranja dajatev, davkov in osebnih sodišč.

Inovacije Petra I pri praznovanju novega leta

Leta 1699 je Peter I izdal odlok, po katerem je 1. januar veljal za začetek leta. To je bilo storjeno po zgledu vseh krščanskih ljudstev, ki niso živela po julijanskem, ampak po gregorijanskem koledarju. Peter I ni mogel popolnoma prenesti Rusije na novi gregorijanski koledar, saj je cerkev živela po julijanskem koledarju. Vendar je car v Rusiji spremenil koledar. Če so prej leta šteli od stvarjenja sveta, se zdaj kronologija začne od Kristusovega rojstva. V osebnem odloku je sporočil: »Zdaj je Kristusovo leto tisoč šeststo devetindevetdeset in od prihodnjega januarja, na 1. dan, se bo začelo novo leto 1700 in novo stoletje.« Treba je opozoriti, da je nova kronologija dolgo obstajala skupaj s staro - v dekretu iz leta 1699 je bilo dovoljeno pisati dva datuma v dokumentih - od nastanka sveta in od Kristusovega rojstva.

Izvajanje te reforme velikega carja, ki je bila tako pomembna, se je začela z dejstvom, da je bilo prepovedano kakor koli praznovati 1. september, 15. decembra 1699 pa je udarjanje bobnov naznanilo nekaj pomembnega ljudem, ki so točili. v množicah do trga Krasnaya. Tu je bila zgrajena visoka ploščad, na kateri je kraljevi pisar glasno prebral odlok, ki ga je Peter Vasiljevič zapovedal, »od zdaj naprej naj se poletja štejejo v ukazih in v vseh zadevah in trdnjavah, napisanih od 1. januarja od Kristusovega rojstva«.

Car je vztrajno skrbel, da naše novoletne počitnice niso bile nič slabše in nič revnejše kot v drugih evropskih državah.

V Petrovem odloku je bilo zapisano: »... Na velikih in temeljitih ulicah za plemenite ljudi in pri hišah premišljenega duhovnega in posvetnega ranga pred vrati naredite nekaj okraskov iz dreves in vej bora in brina ... in za ubožci, vsaj drevo ali vejo za vrata ali postavi nad svoj tempelj ...« Odlok ni govoril posebej o božičnem drevesu, temveč o drevesih nasploh. Sprva so jih krasili z orehi, sladkarijami, sadjem in celo zelenjavo, božično drevo pa so začeli krasiti veliko pozneje, od sredine prejšnjega stoletja.

Prvi dan novega leta 1700 se je začel s parado na Rdečem trgu v Moskvi. In zvečer je nebo razsvetlilo svetle luči prazničnega ognjemeta. S 1. januarjem 1700 se je ljudska novoletna zabava in veselje uveljavila, praznovanje novega leta pa je začelo dobivati ​​posvetni (ne cerkveni) značaj. V znamenje državnega praznika so pokali topovi, zvečer pa se je na temnem nebu utripal raznobarvni ognjemet, kakršnega še ni bilo. Ljudje so se zabavali, peli, plesali, si čestitali in se obdarovali.

Novo leto pod sovjetsko oblastjo. Sprememba koledarja.

Po oktobrski revoluciji leta 1917 je vlada države postavila vprašanje koledarske reforme, saj je večina evropskih držav že dolgo prešla na gregorijanski koledar, ki ga je leta 1582 sprejel papež Gregor XIII, Rusija pa je še vedno živela po julijanskem koledarju.

24. januarja 1918 je Svet ljudskih komisarjev sprejel »Odlok o uvedbi zahodnoevropskega koledarja v Ruski republiki«. Podpisani V.I. Lenin je dokument objavil naslednji dan in je začel veljati 1. februarja 1918. V njem je zlasti pisalo: »... Prvi dan po 31. januarju tega leta naj se ne šteje za 1. februar, ampak za 14. februar, drugi dan je treba upoštevati 15 -m itd." Tako se je ruski božič premaknil s 25. decembra na 7. januar, premaknil pa se je tudi novoletni praznik.

S pravoslavnimi prazniki so se takoj pojavila protislovja, saj se vlada po spremembi datumov državnih praznikov ni dotaknila cerkvenih praznikov, kristjani pa so še naprej živeli po julijanskem koledarju. Zdaj se božič ni praznoval pred, ampak po novem letu. A to nove vlade ni prav nič motilo. Nasprotno, koristno je bilo uničiti temelje krščanske kulture. Nova oblast je uvedla svoje, nove, socialistične praznike.

Leta 1929 je bil božič preklican. Z njim je bilo tudi odpravljeno božično drevo, ki so ga imenovali »duhovniški« običaj. Novo leto je bilo odpovedano. Vendar pa se je konec leta 1935 v časopisu Pravda pojavil članek Pavla Petroviča Postysheva "Organizirajmo dobro božično drevo za otroke za novo leto!". Družba, ki še ni pozabila lepega in svetlega praznika, se je odzvala precej hitro - v prodaji so se pojavila božična drevesca in okraski za božično drevo. Pionirji in člani Komsomola so prevzeli organizacijo in organizacijo novoletnih dreves v šolah, sirotišnicah in klubih. 31. decembra 1935 je božično drevo ponovno vstopilo v domove naših rojakov in postalo praznik "veselega in srečnega otroštva v naši državi" - čudovit novoletni praznik, ki nas razveseljuje še danes.

staro novo leto

Še enkrat bi se vrnil k menjavi koledarjev in razložil fen za staro novo leto pri nas.

Že samo ime tega praznika kaže na njegovo povezavo s starim slogom koledarja, po katerem je Rusija živela do leta 1918 in prešla na nov slog z odlokom V.I. Lenin. Tako imenovani stari slog je koledar, ki ga je uvedel rimski cesar Julij Cezar (julijanski koledar). Novi slog je reforma julijanskega koledarja, ki se je lotila na pobudo papeža Gregorja XIII. (gregorijanski ali novi slog). Julijanski koledar z astronomskega vidika ni bil natančen in je dopuščal napake, ki so se kopičile z leti, kar je povzročilo resna odstopanja koledarja od pravega gibanja Sonca. Zato je bila gregorijanska reforma do neke mere nujna

Razlika med starim in novim stilom je bila v 20. stoletju že plus 13 dni! Skladno s tem je dan, ki je bil 1. januar po starem slogu, postal 14. januar po novem koledarju. In moderna noč s 13. na 14. januar v predrevolucionarnih časih je bila silvestrovo. Tako se s praznovanjem starega novega leta tako rekoč vpisujemo v zgodovino in se poklanjamo času.

Novo leto v pravoslavni cerkvi

Presenetljivo je, da pravoslavna cerkev živi po julijanskem koledarju.

Leta 1923 je na pobudo carigrajskega patriarha potekalo srečanje pravoslavnih Cerkva, na katerem je bila sprejeta odločitev o popravku julijanskega koledarja. Ruska pravoslavna cerkev se ga zaradi zgodovinskih okoliščin ni mogla udeležiti.

Ko je izvedel za srečanje v Carigradu, je patriarh Tihon kljub temu izdal odlok o prehodu na »novojulijski« koledar. Toda to je povzročilo proteste in nemir med cerkvenim ljudstvom. Zato je bil sklep razveljavljen slab mesec kasneje.

Ruska pravoslavna cerkev navaja, da se trenutno ne sooča z vprašanjem spremembe koledarskega sloga v gregorijanskega. "Velika večina vernikov se zavzema za ohranitev obstoječega koledarja. Julijanski koledar je drag našim cerkvenim ljudem in je ena od kulturnih značilnosti našega življenja," je povedal protojerej Nikolaj Balašov, sekretar za medpravoslavne odnose Oddelka za Zunanji cerkveni odnosi Moskovskega patriarhata.

Pravoslavno novo leto praznujemo 14. septembra po današnjem koledarju oziroma 1. septembra po julijanskem koledarju. V čast pravoslavnega novega leta potekajo v cerkvah molitve za novo leto.

Tako je novo leto družinski praznik, ki ga številni narodi praznujejo v skladu s sprejetim koledarjem, ki nastopi v trenutku prehoda z zadnjega dne leta na prvi dan naslednjega leta. Izkazalo se je, da je novoletni praznik najstarejši od vseh obstoječih praznikov. Za vedno je vstopil v naš vsakdan in postal tradicionalni praznik vseh ljudi na zemlji.

Jaslični post je zadnji večdnevni post v letu. Začne se 15. novembra (28. po novem slogu) in traja do 25. decembra (7. januarja), traja štirideset dni in se zato v cerkveni listini imenuje postni čas. Ker začetek posta pade na dan spomina na sv. Apostola Filipa (14. november, čl.), potem se ta post imenuje tudi Filipov.

O zgodovini uveljavitve posta in njegovem pomenu

Ustanovitev jasličnega posta, tako kot drugih večdnevnih postov, sega v pradavnino krščanstva. Že v 5.–6. stoletju ga omenjajo številni zahodni cerkveni pisci. Jedro, iz katerega je zrasel jaslični post, je bil post na predvečer praznika Bogojavljenja, ki so ga v Cerkvi obhajali vsaj od 3. stoletja, v 4. stoletju pa so ga razdelili na praznika Kristusovega rojstva in Bogojavljenja. .

Sprva je rojstni post pri nekaterih kristjanih trajal sedem dni, pri drugih pa dlje. Kot je zapisal profesor na Moskovski teološki akademiji:

I. D. Mansvetov, »namig o tem neenakem trajanju je vsebovan že v samih starodavnih Tipikah, kjer je rojstni post razdeljen na dve obdobji: do 6. decembra - bolj prizanesljivo v zvezi z vzdržnostjo ... in drugo - od 6. decembra do sam dopust« ( op. op. str. 71).

Rojstni post se začne 15. novembra (v XX–XXI. stoletju - 28. novembra po novem slogu) in traja do 25. decembra (v XX–XXI stoletju - 7. januarja po novem slogu), traja štirideset dni in torej se v Typikonu tako kot postni čas imenuje binkoštni. Ker začetek posta pade na dan spomina na sv. Apostol Filip (14. november, stari slog), ta post se včasih imenuje Filipov.

Po blž. Simeona Solunskega, »binkoštni post rojstva prikazuje Mojzesov post, ki je, ko se je postil štirideset dni in štirideset noči, prejel božje besede, zapisane na kamnitih ploščah. In mi, štiridesetdnevni post, premišljujemo in sprejemamo živo Besedo Device, ki ni zapisana na kamnih, ampak učlovečena in rojena, in smo deležni njegovega Božjega mesa.

Jaslični post je bil ustanovljen zato, da se na dan Kristusovega rojstva očistimo s kesanjem, molitvijo in postom, da s čistim srcem, dušo in telesom spoštljivo srečamo Božjega Sina, ki se je prikazal na svetu in tako da mu poleg običajnih darov in žrtev darujemo svoje čisto srce in željo slediti njegovemu nauku.

Kako jesti v času rojstnega posta

Cerkvena listina uči, česa se je treba vzdržati med postom: »Vsi, ki se pobožno postijo, morajo strogo upoštevati predpise o kakovosti hrane, to je, vzdržati se med postom določenih živil (to je hrane, hrane - ur. ), ne tako slabo (in to se ne bo zgodilo), temveč kot neprimerno za post in prepovedano s strani Cerkve. Živila, ki se jih moramo med postom vzdržati, so: meso, sir, kravje maslo, mleko, jajca, včasih tudi ribe, odvisno od razlike v svetih postih.«

Pravila vzdržnosti, ki jih je predpisala Cerkev, so med rojstvenim postom enako stroga kot med apostolskim (Petrovim) postom. Poleg tega v ponedeljek, sredo in petek rojstnega posta listina prepoveduje ribe, vino in olje, jesti brez olja (suhojedstvo) pa je dovoljeno šele po večernici. V drugih dneh - torek, četrtek, sobota in nedelja - je dovoljeno jesti hrano z rastlinskim oljem.

V času rojstnega posta so ribe dovoljene ob sobotah in nedeljah ter na velike praznike, na primer na praznik Vhoda v cerkev Blažene Device Marije, na tempeljske praznike in na dneve velikih svetnikov, če ti dnevi padejo. v torek ali četrtek. Če so prazniki v sredo ali petek, je dovoljen post samo za vino in olje.

Od 20. do 24. decembra (stari slog, torej - v 20.–21. stoletju - od 2. do 6. januarja po novem slogu) se post stopnjuje in v teh dneh, tudi v soboto in nedeljo, rib ne blagoslavljajo.

Medtem ko se postimo telesno, se moramo hkrati postiti duhovno. »Kakor se postimo, bratje, telesno, postimo se tudi duhovno, razrešimo vsako zvezo krivice,« zapoveduje sveta Cerkev.

Telesni post brez duhovnega ne prinese ničesar k odrešenju duše, nasprotno, lahko je duhovno škodljivo, če se človek ob vzdržanju hrane prepoji z zavestjo o lastni večvrednosti zaradi dejstva, da se posti. . Pravi post je povezan z molitvijo, kesanjem, vzdržnostjo strasti in razvad, izkoreninjenjem hudobnih dejanj, odpuščanjem žalitev, vzdržnostjo zakonskega življenja, izključitvijo zabave in zabavnih prireditev ter gledanjem televizije. Post ni cilj, ampak sredstvo – sredstvo, da ponižaš svoje meso in se očistiš grehov. Brez molitve in kesanja postane post samo dieta.

Bistvo posta je izraženo v cerkveni pesmi: »S postenjem od hrane, duša moja, in ne očiščen od strasti, se zaman veseliš, da ne ješ, kajti če nimaš želje po popravku, potem boš Bog vas bo sovražil kot lažnivca, in postali boste kot hudobni demoni, ki nikoli ne boste jedli." Z drugimi besedami, glavna stvar pri postu ni kakovost hrane, ampak boj proti strastem.

Božič v prvih stoletjih

V starih časih so verjeli, da je datum božiča 6. januar po starem oziroma 19. po novem. Kako so prvi kristjani prišli do tega datuma? Kristusa kot Sina človekovega imamo za »drugega Adama«. V tem smislu, da če je bil prvi Adam krivec padca človeške rase, potem je drugi postal Odrešenik ljudi, vir našega odrešenja. Istočasno je starodavna Cerkev prišla do zaključka, da se je Kristus rodil na isti dan, ko je bil ustvarjen prvi Adam. To je šesti dan prvega meseca v letu. Zdaj na ta dan praznujemo dan Bogojavljenja in Gospodovega krsta. V starih časih se je ta praznik imenoval Bogojavljenje in je vključeval Bogojavljenje in Bogojavljenje ter božič.

Vendar so sčasoma mnogi prišli do zaključka, da je treba praznovanje tako pomembnega praznika, kot je božič, dodeliti ločenemu dnevu. Poleg tega, poleg mnenja, da Kristusovo rojstvo pade na stvarjenje Adama, je v Cerkvi že dolgo obstajalo prepričanje, da je Kristus moral biti na zemlji polno število let, kot popolno število. Mnogi sveti očetje - Hipolit Rimski, sveti Avguštin in nazadnje sveti Janez Zlatousti - so verjeli, da je bil Kristus spočet na isti dan, ko je trpel, torej na judovsko pasho, ki je padla na 25. njegova smrt. Če štejemo 9 mesecev od tu, dobimo datum Kristusovega rojstva 25. decembra (stari slog).

In čeprav je nemogoče z absolutno natančnostjo določiti dan božiča, mnenje, da je Kristus preživel polno število let na zemlji od trenutka spočetja do križanja, temelji na natančnem preučevanju evangelija. Prvič, vemo, kdaj je angel obvestil starešino Zaharija o rojstvu Janeza Krstnika. To se je zgodilo med Zaharijevo službo v Salomonovem templju. Vse duhovnike v Judeji je kralj David razdelil v 24 redov, ki so služili po vrsti. Zaharija je pripadal ptičjemu redu, 8. po vrsti, katerega čas služenja je bil konec avgusta - prva polovica septembra. Kmalu »po teh dneh«, torej okoli konca septembra, Zaharija spoče Janeza Krstnika. Cerkev praznuje ta dogodek 23. septembra. V šestem mesecu po tem, to je marca, je Gospodov angel oznanil Presveti Bogorodici o brezmadežnem spočetju Sina. Oznanjenje v pravoslavni cerkvi se praznuje 25. marca (stari slog). Božični čas se torej po starem izkaže za konec decembra.

Sprva je to prepričanje očitno prevladovalo na Zahodu. In za to obstaja posebna razlaga. Dejstvo je, da je bilo v rimskem cesarstvu 25. decembra praznovanje, posvečeno prenovi sveta - Dan sonca. Na dan, ko se je dan začel povečevati, so se pogani zabavali, spominjali se boga Mitre, in pili do nezavesti. Tudi kristjani so bili navdušeni nad temi praznovanji, tako kot zdaj v Rusiji malo ljudi varno preživi novoletna praznovanja, ki padejo na postni čas. In potem se je lokalna duhovščina, ki je želela pomagati svoji čredi premagati zavezanost tej poganski tradiciji, odločila, da božič premakne na dan samega sonca. Še več, v Novi zavezi je Jezus Kristus imenovan »Sonce resnice«.

Ali želite častiti sonce? - so rimski svetniki spraševali laike. - Torej častite, vendar ne ustvarjeno svetilko, ampak tistega, ki nam daje resnično svetlobo in veselje - nesmrtno Sonce, Jezusa Kristusa.

Zmaga novega praznika

Sanje o tem, da bi božič postal ločen praznik v vzhodni Cerkvi, so postale nujne sredi četrtega stoletja. Takrat so razbohotene herezije, ki so vsiljevale idejo, da Bog ni prevzel človeške oblike, da Kristus ni prišel na svet v krvi in ​​mesu, ampak je bil, tako kot trije angeli pri Mamrejevem hrastu, stkan iz drugih , višje energije.

Tedaj so pravoslavni spoznali, kako malo pozornosti so doslej posvečali Kristusovemu rojstvu. Srce sv. Janeza Zlatoustega je še posebej bolelo zaradi tega. V govoru 20. decembra 388 je prosil vernike, naj se pripravijo na praznovanje božiča 25. decembra. Svetnik je dejal, da na Zahodu božič praznujejo že dolgo in čas je, da ves pravoslavni svet sprejme to dobro navado. Ta govor je premagal kolebajoče in v naslednjega pol stoletja je božič zmagal po vsem krščanskem svetu. V Jeruzalemu, na primer, se je na ta dan celotna skupnost pod vodstvom škofa odpravila v Betlehem, ponoči molila v votlini in se zjutraj vrnila domov na praznovanje božiča. Praznovanje je trajalo osem dni.

Po uvedbi novega gregorijanskega koledarja na Zahodu so katoličani in protestanti začeli praznovati božič dva tedna prej kot pravoslavni. V 20. stoletju so pod vplivom carigrajskega patriarhata pravoslavne cerkve Grčije, Romunije, Bolgarije, Poljske, Sirije, Libanona in Egipta začele praznovati božič po gregorijanskem koledarju. Skupaj z rusko cerkvijo božič po starem praznujejo jeruzalemska, srbska, gruzijska cerkev in samostani na Atosu. Na srečo, po besedah ​​pokojnega jeruzalemskega patriarha Diodora, »starokoledarci« predstavljajo 4/5 celotnega števila pravoslavnih kristjanov.

Kako so praznovali božič v Rusiji

Božični večer - božični večer - so praznovali skromno tako v palačah ruskih cesarjev kot v kmečkih kočah. Naslednji dan pa se je začela zabava in veseljačenje – božič. Med običaje praznovanja božiča mnogi zmotno prištevajo vse vrste vedeževanja in kockanja. Res so bili takšni, ki so vedeževali, se našemili v medvede, prašiče in razne zle duhove ter strašili otroke in dekleta. Za večjo prepričljivost so bile strašne maske izdelane iz različnih materialov. Toda te tradicije so poganske relikvije. Cerkev je vedno nasprotovala takšnim pojavom, ki nimajo nobene zveze s krščanstvom.

Prave božične tradicije vključujejo poveličevanje. Na praznik Kristusovega rojstva, ko se je slišala dobra novica za bogoslužje, je prišel sam patriarh z vsem duhovnim sinklitom, da bi slavil Kristusa in čestital vladarju v njegovih sobanah; Od tam so vsi šli s križem in sveto vodo do kraljice in drugih članov kraljeve družine. Kar zadeva izvor obreda poveličevanja, lahko domnevamo, da sega v krščansko antiko; njegov začetek je razviden iz tistih čestitk, ki so jih nekoč cesarju Konstantinu Velikemu prinesli njegovi pevci, medtem ko so peli kondak za Kristusovo rojstvo: »Danes devica rodi Najbistvenejšega«. Tradicija poveličevanja je bila med ljudmi zelo razširjena. Mladina in otroci so hodili od hiše do hiše ali se ustavljali pod okni in slavili rojenega Kristusa, gospodarjem pa tudi v pesmih in šalah voščili dobroto in blaginjo. Udeležence tovrstnih čestitk so gostitelji pogostili in tekmovali v radodarnosti in gostoljubnosti. Zavračanje hrane hvalilcem je veljalo za nevljudno, umetniki pa so s seboj vzeli celo velike vrečke za zbiranje sladkih trofej.

V 16. stoletju so jaslice postale sestavni del bogoslužja. Tako se je v starih časih imenovalo lutkovno gledališče, ki je prikazovalo zgodbo o rojstvu Jezusa Kristusa. Zakon o jaslicah je prepovedoval prikazovanje lutk Matere božje in Deteta božjega, vedno so jih nadomestili z ikono. Toda modrece, pastirje in druge like, ki častijo novorojenega Jezusa, bi lahko upodobili s pomočjo lutk in igralcev.

Podoba jaslic

Kratkim evangelijskim zgodbam o Kristusovem rojstvu so se skozi stoletja dodajale legende, ljudske duhovne pesmi in izročila. Prav v tej starodavni apokrifni literaturi najdemo podroben opis brloga (jame), v katerem je bila sveta družina, in govori o klavrnih razmerah, ki so spremljale rojstvo Jezusa Kristusa.

Te ljudske ideje so se odražale v ikonskem slikarstvu in v priljubljenih ljudskih grafikah, ki niso upodabljale le jasli s svetim otrokom, temveč tudi živali - vola in osla. V 9. stoletju se je dokončno oblikovala podoba slike Kristusovega rojstva. Ta slika prikazuje jamo, v globini katere so jasli. V teh jaslih leži Dete Bog, Jezus Kristus, iz katerega izvira sijaj. Mati Božja počiva nedaleč od jasli. Jožef sedi dalje od jasli, na drugi strani, drema ali zamišljen.

V knjigi Dmitrija Rostovskega "Štirje menaji" piše, da sta bila vol in osel privezana k jasli. Po apokrifnih legendah je Jožef iz Nazareta te živali prinesel s seboj. Devica Marija je jahala osla. In Jožef je vzel vola s seboj, da bi ga prodal in z izkupičkom plačal kraljevi davek in nahranil sveto družino, medtem ko so bili na poti in v Betlehemu. Zato se te živali zelo pogosto pojavljajo na risbah in ikonah, ki prikazujejo Kristusovo rojstvo. Stojijo ob jaslih in s svojo toplo sapo grejejo Božansko dete pred mrazom zimske noči. Tudi podoba osla alegorično simbolizira vztrajnost in sposobnost doseganja cilja. In podoba vola simbolizira ponižnost in trdo delo.

Pri tem velja poudariti, da so jasli v izvornem pomenu korito za krmo, kamor so nalagali krmo za živino. In ta beseda, povezana z rojstvom Deteta, se je tako usidrala v naš jezik kot simbolna oznaka otroških ustanov za dojenčke, da je nobena ateistična propaganda ni mogla izločiti iz uporabe.

Zgodovina krašenja smrečice

Navada okraševanja božičnega drevesa je k nam prišla iz Nemčije. Prva pisna omemba božičnega drevesa sega v 16. stoletje. V nemškem mestu Strasbourg so tako revni ljudje kot plemiške družine pozimi okrasili svoje smrečice z barvnim papirjem, sadjem in sladkarijami. Postopoma se je ta tradicija razširila po vsej Evropi. Leta 1699 je Peter I ukazal okrasiti njihove hiše z borovimi, smrekovimi in brinovimi vejami. In šele v 30. letih 19. stoletja so se božična drevesca pojavila v prestolnici v hišah peterburških Nemcev. In v prestolnici so začeli javno postavljati božična drevesca šele leta 1852. Do konca 19. stoletja so božična drevesca postala glavni okras mestnih in podeželskih hiš, v 20. stoletju pa so bila neločljiva od zimskih praznikov. Toda zgodovina božičnega drevesa v Rusiji nikakor ni bila brez oblakov. Leta 1916 se vojna z Nemčijo še ni končala in sveti sinod je božično drevo prepovedal kot sovražno, nemško idejo. Boljševiki, ki so prišli na oblast, so to prepoved skrivaj podaljšali. Nič naj ne spominja na veliki krščanski praznik. Leta 1935 pa se je navada okraševanja božičnega drevesca vrnila v naše domove. Res je, za večino neverujočih sovjetskih ljudi se drevo ni vrnilo kot božično drevo, ampak kot novoletno drevo.

božični venec

Adventni venček je luteranskega izvora. To je zimzeleni venec s štirimi svečami. Prvo svečo prižgemo v nedeljo štiri tedne pred božičem kot simbol luči, ki bo prišla na svet s Kristusovim rojstvom. Vsako naslednjo nedeljo prižgejo še eno svečko. Zadnjo nedeljo pred božičem prižgejo vse štiri sveče, ki osvetljujejo prostor, kjer je venec, morda oltar v cerkvi ali jedilno mizo.

božične sveče

Svetloba je bila pomembna sestavina poganskih zimskih praznikov. S pomočjo sveč in ognja so preganjali sile teme in mraza. Voščene sveče so Rimljani delili ob prazniku Saturnalije. V krščanstvu veljajo sveče za dodaten simbol pomena Jezusa kot Luči sveta. V viktorijanski Angliji so trgovci svojim stalnim strankam vsako leto podarili sveče. V mnogih državah božične sveče pomenijo zmago svetlobe nad temo. Sveče na nebeškem drevesu so rodile naše vsem ljubljeno božično drevo.

božična darila

Ta tradicija ima številne korenine. Sveti Miklavž tradicionalno velja za obdarovalca. V Rimu je obstajala tradicija obdarovanja otrok ob Saturnalijah. Obdarovalec je lahko sam Jezus, Božiček, Befana (italijanska Božička), božični palčki in različni svetniki. Po stari finski tradiciji darila po domovih razdeljuje nevidni moški.

Božič na srebrnem pladnju

Božični večer se imenuje "božični večer" ali "sočečnik" in ta beseda izhaja iz obredne hrane, ki se je jedla na ta dan - sochiva (ali zalivanje). Sočivo - kaša iz rdeče pšenice ali ječmena, rži, ajde, graha, leče, pomešana z medom ter mandljevim in makovim sokom; to je kutia - obredna pogrebna jed. Število jedi je bilo tudi obredno - 12 (glede na število apostolov). Miza je bila pripravljena v izobilju: palačinke, ribje jedi, aspik, žele iz svinjskih in govejih krač, odojek polnjen s kašo, svinjska glava s hrenom, domača svinjska klobasa, pečenka. medeni medenjaki in seveda pečena gos. Hrane na božični večer ni bilo mogoče jesti do prve zvezde, v spomin na betlehemsko zvezdo, ki je magom naznanila rojstvo Odrešenika. In ko je nastopil mrak, ko je zasvetila prva zvezda, so sedli za mizo in si razdelili oblate ter si zaželeli vse najboljše in najsvetlejše. Božič je praznik, ko se vsa družina zbere za skupno mizo.

Tako je božič eden najpomembnejših krščanskih praznikov, ustanovljen v čast rojstva Jezusa Kristusa iz Device Marije. Ni naključje, da je v naši državi zelo priljubljen in ga ljubijo številni prebivalci.

Božični čas, sveti večeri, se običajno tako imenujejo v Rusiji, in ne samo v naši domovini, ampak tudi v tujini, dnevi praznovanja, dnevi zabave in dnevi svetega praznovanja Kristusovega rojstva, ki se začnejo 25. decembra in običajno končajo 5. januarja naslednjega leta. To praznovanje ustreza svetim nočem Nemcev (Weihnaechen). V drugih narečjih preprosto »božični čas« (Swatki) pomeni praznike. V Mali Rusiji, na Poljskem in v Belorusiji so številni prazniki znani pod imenom božični dan (swiatki), kot je Zeleni božični dan, to je Trojični teden. Zato profesor Snegirev sklepa, da sta se tako samo ime kot večina ljudskih iger preselila na sever z juga in zahoda Rusije. Če smo začeli z božičnim praznikom, je to zato, ker v Rusiji ni nobenega praznovanja, ki bi ga spremljala tako bogata izbira šeg, obredov in znamenj kot božični dan. V božičnem času srečamo oziroma vidimo čudno mešanico običajev iz poganskih obredov, pomešanih z nekaterimi krščanskimi spomini na Odrešenika sveta. Nesporno je, da med poganske obrede in ne sicer spadajo: vedeževanje, igre, obleke itd., ki izražajo svojo inventivno plat praznovanja, ki nima prav nobene zveze s krščanskimi cilji in razpoloženjem duha, pa tudi poveličevanje, to je hoja otrok, včasih tudi odraslih z zvezdo, včasih z rasami, jaslicami in podobnimi predmeti. Sama beseda "božični dan" pa predstavlja koncept pomena svetosti dni zaradi veselega dogodka za kristjane. Toda od pradavnine, od nekdaj poganstva, so običaji in obredi vstopili v te slovesne dni in danes ti običaji niso izkoreninjeni, ampak obstajajo v različnih vrstah in oblikah, bolj ali manj spremenjenih. Božični dan, kot praznik, prevzet od Helenov (Grkov); enako potrditev Kolyads od Helenov vidimo v 62. pravilu Stoglava. Vendar pa profesor Snegirev pričuje, da so sveti očetje, ko so govorili o Helenih, imeli v mislih kakršna koli poganska ljudstva, v nasprotju s pravoslavnimi Grki in Judi. Zgodovina pravi, da je ta običaj obstajal v rimskem imperiju, v Egiptu, med Grki in Indijci. Tako so na primer egiptovski duhovniki, ki so praznovali ponovno rojstvo Ozirisa ali novo leto, oblečeni v maske in kostume, ki ustrezajo božanstvom, hodili po ulicah mesta. Bareilles in hieroglifi v Memfisu in Tebah kažejo, da so se takšne maškarade izvajale na novo leto in so veljale za sveti obred. Na enak način so podobne rituale izvajali Perzijci na rojstni dan Mitre ter Indijci Perun-Tsongol in Ugada. Rimljani so te praznike imenovali dnevi sonca. Zaman so Konstantin Veliki, Tertulijan, sv. Janez Zlatousti in papež Zaharij sta se uprla božičnemu čarovništvu in norčijim igram (kalendam) – običaji vedeževanja in napenjanja so še vedno ostali, čeprav v precej spremenjeni obliki. Celo sam cesar Peter I. je po vrnitvi s potovanja v Rusijo oblekel Zotova v papeža, svoje druge ljubljence pa v kardinale, diakone in slavnostne mojstre ter ob spremljavi zbora pevcev na božični dan odšel z njimi k bojarjem. ' hiše, da jih poveličujejo. V Krmarjevi knjigi je na podlagi poglavja XXII, 5. verza Pete Mojzesove knjige omenjeno preoblačenje prepovedano.Znano je, da je Mojzes kot zakonodajalec, uničevalec poganstva in njegovih obredov med izvoljenim ljudstvom, prepovedoval čaščenje malikov, prepovedal tudi preoblačenje, kot so to počeli egiptovski svečeniki. Med Skandinavci (prebivalci današnje Švedske) je bil božič znan kot praznik Iola ali Yule, najpomembnejši in najdaljši med vsemi. Ta praznik so na Norveškem pozimi praznovali v čast Thorju, na Danskem pa v čast Odinu za blagoslovljeno žetev in hiter povratek sonca. Praznik se je običajno začel 4. januarja opolnoči in je trajal cele tri tedne. Prve tri dni so bili namenjeni dobrodelnosti in praznovanju, zadnji dnevi pa so minili v zabavi in ​​pogostitvah. Pri starih Anglosasih je bila najdaljša in najtemnejša noč pred rojstnim dnevom Freyerja oziroma Sonca in so jo imenovali materina noč, saj je bila ta noč čaščena kot mati sonca oziroma sončnega leta. V tem času se je po verovanjih severnih ljudstev pojavil duh Ylevetten v obliki črnoličnega mladeniča z ženskim povojem na glavi, zavit v dolg črn plašč. V tej obliki je, kot da se ponoči pojavi doma, kot zaročenec med Rusi ob božiču, in sprejema darila. To prepričanje se je zdaj po vsem severu spremenilo v zabavo, ki je že brez vraževernega pomena. Enako vlogo predstavlja Phillia na germanskem severu. V Angliji se nekaj dni pred Kristusovim rojstvom v večini mest začne nočno petje in glasba na ulicah. Na Nizozemskem osem noči pred praznikom in osem po prazniku nočni čuvaj, potem ko naznani jutro, doda smešno pesem, katere vsebina je nasvet, da med prazniki jemo kašo z rozinami in ji dodamo sladkor, da postane slajši. Na splošno božični prazniki, kljub hladni zimski sezoni, dihajo zabavno, tako kot božični večer. Vendar je božični večer v Rusiji manj zabaven, saj je to postni dan, dan priprave na praznik. Preprosti ljudje imajo ob tem dnevu vedno ogromno smešnih zgodb, noč pred božičem pa priča številnim praznovernim opažanjem. V Angliji velja prepričanje, da če ob polnoči vstopite v hlev, boste našli vso živino na kolenih. Mnogi so prepričani, da na božični večer vse čebele v panjih pojejo in pozdravljajo praznični dan. To prepričanje je razširjeno po vsej katoliški in protestantski Evropi. Ženske zvečer nikoli ne pustijo vleke na kolovratih, da se hudič ne odloči raje sesti k delu. Mlada dekleta si to razlagajo drugače: pravijo, da če na predbožični večer ne bodo predle prede do konca, bo kolovrat prišel po njih na poroko v cerkev in njihovi možje bodo mislili, da so bog ve kakšne lenuhinje. ljudi. Pri tem dekleta solijo nepredeno predivo, da bi jo obvarovala pred hudičevimi zvijačami. Če niti ostanejo na kolutu, jih ne odstranimo, kot običajno, ampak jih odrežemo. Na Škotskem na božični dan hranijo živino z zadnjo pestjo stisnjenega kruha, da jo zaščitijo pred boleznijo. V Angliji je v starih časih obstajala navada: na božični dan postrezite merjasčevo glavo v kisu in z limono v ustih. Ob tem je zadonela pesem, ki se za praznovanje spodobi. V Nemčiji v tako imenovanih svetih nočeh, po naše svetih večerih ali božičnem dnevu, vedežujejo, otrokom prirejajo božično drevo, na vse načine poskušajo izvedeti prihodnost v letu in verjamejo, da na predvečer Kristusovo rojstvo, živina govori. Še prej je bila tam osebno predstavljena zgodba o rojstvu Jezusa Kristusa. Poleg tega, kot je bilo že povedano zdaj in se je okrepilo v naši Rusiji, so v saški vasi Scholbeck, po Kranzu, moški vseh starosti obhajali večer Kristusovega rojstva z ženskami na cerkvenem dvorišču sv. Magna v neurejenih plesih z nespodobnimi pesmimi, vsaj takšnimi, ki niso značilne za tako visoko slovesen dan.

Maslenica je staroslovanski praznik, ki je k nam prišel iz poganske kulture in se ohranil po sprejetju krščanstva. Cerkev je Maslenico uvrstila med svoje praznike in jo imenovala Sirni ali Mesni teden, saj Maslenica pade na teden pred pustom.

Po eni različici je ime "Maslenica" nastalo, ker je bilo ta teden po pravoslavnem običaju meso že izključeno iz hrane, mlečni izdelki pa so še vedno lahko uživali.

Maslenica je najbolj vesel in zadovoljujoč ljudski praznik, ki traja cel teden. Ljudje so ga imeli vedno radi in so ga ljubkovalno imenovali "kit ubijalec", "sladkorna usta", "poljubec", "poštena maslenica", "veselo", "prepelica", "perebukha", "prenajedanje", "yasochka".

Sestavni del praznika je bilo jahanje, na katerega so si nadeli najboljšo vprego. Fantje, ki so se poročili, so kupili sani posebej za to vožnjo. Zagotovo so se drsanja udeležili vsi mladi pari. Enako razširjeno kot praznično jahanje je bilo mladinsko jahanje z ledenih gora. Med običaji podeželske mladine na Maslenico sta bila tudi skakanje čez ogenj in zavzemanje zasneženega mesta.

V 18. in 19. stol. Osrednje mesto v praznovanju je zasedla kmečka komedija o maslenici, v kateri so sodelovali liki iz kumarjev - "Maslenica", "Voevoda" itd. Zgodba zanje je bila sama Maslenica z obilnimi pogostitvami pred prihajajočim postom. , s slovesom in obljubo, da se naslednje leto vrne. Pogosto so bili v predstavo vključeni tudi kakšni pravi lokalni dogodki.

Maslenica je dolga stoletja ohranila značaj ljudskega praznika. Vsi običaji Maslenice so namenjeni odganjanju zime in prebujanju narave iz spanja. Maslenico so praznovali z veličastnimi pesmimi na snežnih toboganih. Simbol Maslenice je bila slamnata podoba, oblečena v ženska oblačila, s katerimi so se zabavali, nato pa so jo pokopali ali zažgali na grmadi skupaj s palačinko, ki jo je podoba držala v roki.

Palačinke so glavna poslastica in simbol Maslenice. Pečejo jih vsak dan od ponedeljka, posebno veliko pa od četrtka do nedelje. Tradicija peke palačink je v Rusiji že od časov čaščenja poganskih bogov. Navsezadnje je bil bog sonca Yarilo tisti, ki je bil pozvan, da odžene zimo, okrogla, rdeča palačinka pa je zelo podobna poletnemu soncu.

Vsaka gospodinja je tradicionalno imela svoj poseben recept za pripravo palačink, ki se je po ženski liniji prenašal iz roda v rod. Palačinke so pekli predvsem iz pšenične, ajdove, ovsene in koruzne moke, dodajali so jim proseno ali zdrobovo kašo, krompir, buče, jabolka in smetano.

V Rusiji je obstajala navada: prva palačinka je bila vedno za počitek, praviloma so jo dali beraču v spomin na vse pokojnike ali jo položili na okno. Palačinke so jedli s kislo smetano, jajci, kaviarjem in drugimi okusnimi začimbami od jutra do večera, izmenično z drugimi jedmi.

Ves teden Maslenice so imenovali nič manj kot »poštena, široka, vesela, plemkinja-Maslenica, gospa Maslenica«. Doslej ima vsak dan v tednu svoje ime, ki označuje, kaj je treba narediti na ta dan. V nedeljo pred Maslenico so tradicionalno obiskali sorodnike, prijatelje, sosede in tudi povabljene goste. Ker je bilo v tednu maslenice prepovedano jesti meso, so zadnjo nedeljo pred maslenico imenovali »mesna nedelja«, na katero je šel tast poklicat zeta, da je »meso pojedel«.

Ponedeljek je "srečanje" praznika. Ta dan so postavili in razgrnili ledene tobogane. Zjutraj so otroci izdelali slamnato podobo Maslenice, jo oblekli in skupaj nesli po ulicah. Tam so bile gugalnice in mize s sladkarijami.

Torek - "flirt". Zabavne igre se začnejo na ta dan. Zjutraj so se dekleta in mladeniči vozili po ledenih gorah in jedli palačinke. Fantje so iskali neveste, dekleta pa? ženini (poroke pa so bile šele po veliki noči).

Sreda je "gurmanska". Na prvem mestu med poslasticami so seveda palačinke.

Četrtek - "podivjati". Da bi sonce pregnalo zimo, ljudje na ta dan tradicionalno organizirajo jahanje konj »na sonce«, torej v smeri urinega kazalca po vasi. Glavna stvar moške polovice v četrtek je obramba ali zavzemanje zasneženega mesta.

Petek je »taščin večer«, ko gre zet »k tašči na palačinke«.

Sobota - "svakina druženja." Na ta dan gredo obiskat vse sorodnike in si privoščijo palačinke.

Nedelja je zadnji "dan odpuščanja", ko sorodnike in prijatelje prosijo za odpuščanje za žalitve, po tem pa praviloma veselo pojejo in plešejo ter tako pospremijo veliko Maslenico. Na ta dan na velikem kresu zažgejo slamnato podobo, ki pooseblja minevajočo zimo. Postavijo ga na sredino ognjišča in se od njega poslovijo s šalami, pesmijo in plesom. Zimo grajajo zaradi zmrzali in zimske lakote ter se ji zahvaljujejo za zabavne zimske aktivnosti. Nato podobo ob veselem vzklikanju in pesmi zažgejo. Ko zima pogori, se praznik zaključi z zadnjo zabavo: mladina skače čez ogenj. S tem tekmovanjem v spretnosti se zaključi praznik Maslenica. 1 Slovo od maslenice se je končalo prvi dan posta - čisti ponedeljek, ki je veljal za dan očiščenja od greha in slane hrane. Na čisti ponedeljek so se vedno umivali v kopalnici, ženske pa so pomivale posodo in "poparjene" mlečne pripomočke ter jih očistile maščobe in ostankov mleka.

Dejansko je Maslenica že od otroštva postala naš najljubši praznik, s katerim so povezani najprijetnejši spomini. Prav tako ni naključje, da so z dnevi Maslenice povezane številne šale, šale, pesmi, pregovori in reki: »Brez palačinke ni masla«, »V hribe se vozi, v palačinke se povaljaj«, »Ni življenje, maslenica je,” “Maslenica je zmešnjava, boš prišparala.” , “Vsaj založi vse od sebe in praznuj maslenico”, “Ni vse maslenica, bo pa veliki post”, “Maslenica se boji grenke redkvice in poparjene repe.«

Beseda »pasha« v prevodu iz hebrejščine pomeni »prehajanje, odrešitev«. Judje so se ob praznovanju starozavezne pashe spominjali osvoboditve svojih prednikov iz egipčanskega suženjstva. Kristjani, ki praznujejo veliko noč Nove zaveze, praznujejo osvoboditev vsega človeštva po Kristusu izpod oblasti hudiča, zmago nad smrtjo in nam podarjeno večno življenje z Bogom.

Po pomembnosti dobrot, ki smo jih prejeli s Kristusovim vstajenjem, je velika noč praznik praznikov in zmagoslavje praznikov.

Svetli praznik velike noči je bil v Rusiji že od antičnih časov cenjen kot dan univerzalne enakosti, ljubezni in usmiljenja. Pred veliko nočjo so pekli velikonočne pirhe, delali velikonočne pirhe, prali, čistili in pospravljali. Mladi in otroci so se trudili pripraviti najboljša in najlepše pobarvana jajca za Veliki dan. Za veliko noč so se ljudje pozdravljali z besedami: »Kristus je vstal! »Resnično je vstal!«, sta se trikrat poljubila in drug drugega obdarila s čudovitimi velikonočnimi jajci.

Pobarvana jajca so neizogiben del velikonočnega posta. Obstaja veliko legend o nastanku velikonočnih jajc. Po eni izmed njih so kapljice krvi križanega Kristusa, ki so padle na tla, dobile obliko kokošjih jajc in postale trde kot kamen. Vroče solze Matere božje, ki je jokala ob vznožju križa, so padle na ta krvavo rdeča jajca in pustile na njih sledi v obliki čudovitih vzorcev in barvnih pik. Ko so Kristusa sneli s križa in položili v grob, so verniki zbirali njegove solze in jih delili med seboj. In ko se je med njimi razširila vesela novica o vstajenju, so drug drugega pozdravljali: »Kristus je vstal,« in si ob tem podajali Kristusove solze iz rok v roke. Po vstajenju so se tega običaja prvi kristjani strogo držali in znamenje največjega čudeža - solzno jajce - so strogo obdržali in služili kot predmet veselega darila na dan svetega vstajenja. Kasneje, ko so ljudje začeli več grešiti, so se Kristusove solze stopile in jih skupaj s potoki in rekami odneslo v morje, morske valove pa okrvavilo ... Toda navada velikonočnih jajc se je ohranila tudi po tem ...

Na veliko noč je bila velikonočna miza pogrnjena za ves dan. Poleg pravega obilja je velikonočna miza morala izkazovati pravo lepoto. Za njim so se zbrali domači in prijatelji, ki se že dolgo niso videli, saj v postnem času ni bilo navade na obiske. Razglednice so bile poslane daljnim sorodnikom in prijateljem.

Po kosilu so ljudje sedli za mize in se igrali razne igre, šli ven in si čestitali. Dan smo preživeli zabavno in praznično.

Velika noč se praznuje 40 dni – v spomin na Kristusovo štiridesetdnevno bivanje na zemlji po vstajenju. V štiridesetih dneh velike noči, še posebej pa v prvem, svetlem tednu, se obiskujejo in obdarujejo z barvanimi jajci in velikonočnimi pirhi. Z veliko nočjo se je vedno začelo veselo veselje mladih: gugali so se na gugalnicah, plesali v krogu in peli kalčki.

Posebnost velikonočnega praznika je veljalo za iskreno opravljanje dobrih dejanj. Več človeških dejanj je bilo opravljenih, več duhovnih grehov se je bilo mogoče znebiti.

Praznovanje velike noči se začne z velikonočnim bogoslužjem, ki poteka v noči s sobote na nedeljo. Velikonočno bogoslužje odlikuje veličastnost in izjemna slovesnost. Verniki velikonočne pirhe, barvana jajca in drugo hrano vzamejo s seboj k velikonočnemu bogoslužju, da jih blagoslovijo med velikonočnim bogoslužjem.

Na koncu bi se rad strinjal, da je velika noč glavni praznik bogoslužnega leta, ki ga globoko spoštujejo vsi prebivalci naše velike in velike države. 1

Poletni solsticij je ena od pomembnih prelomnic v letu. Že od antičnih časov so vsa ljudstva Zemlje konec junija praznovala vrhunec poletja. Takšen dopust imamo.

Vendar ta praznik ni bil značilen samo za rusko ljudstvo. V Litvi je znan kot Lado, na Poljskem - kot Sobotki, v Ukrajini - Kupalo ali Kupaylo. Od Karpatov do severa Rusije so v noči s 23. na 24. junij vsi praznovali ta mističen, skrivnosten, a hkrati divji in veseli praznik Ivana Kupale. Res je, zaradi zaostanka julijanskega koledarja od zdaj sprejetega gregorijanskega koledarja, spremembe sloga in drugih koledarskih težav so "poletno krono" začeli praznovati dva tedna po samem solsticiju ...

Naši davni predniki so imeli božanstvo Kupala, ki je poosebljalo poletno plodnost. Njemu v čast so ob večerih peli pesmi in skakali čez ogenj. To obredno dejanje se je spremenilo v letno praznovanje poletnega solsticija, ki je mešalo poganske in krščanske tradicije.

Božanstvo Kupala se je začelo imenovati Ivan po krstu Rusije, ko ga je nadomestil nihče drug kot Janez Krstnik (natančneje njegova priljubljena podoba), čigar božič so praznovali 24. junija.

Kopalka Agrafena, Ivan Kupala, ki ji sledi, eden najbolj cenjenih, najpomembnejših, najbolj razposajenih praznikov v letu, pa tudi "Peter in Pavel", ki sta se zgodila nekaj dni kasneje, sta se združila v en velik praznik, poln velikega pomena. za rusko ljudstvo in zato vključuje številna obredna dejanja, pravila in prepovedi, pesmi, stavke, vse vrste znakov, vedeževanje, legende, verovanja

Po najbolj priljubljeni različici "Kopalnice" sv. Agrafena se imenuje, ker dan njenega spomina pade na predvečer Ivana Kupala - vendar številni obredi in običaji, povezani s tem dnem, kažejo, da je sv. Agrafena je dobila svoj epitet brez kakršne koli povezave s Kupalo.

Na Agrafeno je bilo obvezno umivanje in parjenje v kopeli. Običajno so kopalci na dan Agrafene pripravljali metle za vse leto.

V noči Agrafena na kresno poletje je obstajal običaj: moški so poslali svoje žene, da so "razvaljale rž" (to je, da so rž zdrobile, ki je ležala okoli traku), kar naj bi prineslo veliko letino.

Morda najpomembnejši dogodek kopalnega dne Agrafena je bilo nabiranje zelišč v zdravilne in zdravilne namene. »Poskočni možje in žene si ob polnoči slečejo srajce in do zore kopljejo korenine ali iščejo zaklad na zakladnih krajih,« je zapisano v eni od knjig z začetka 19. stoletja. Verjeli so, da se v tej noči drevesa premikajo iz kraja v kraj in se med seboj pogovarjajo s šelestenjem listov; govorijo živali in celo zelišča, ki so tisto noč napolnjena s posebno, čudežno močjo.

Pred sončnim vzhodom je Ivan da Marya nabiral rože. Če jih postavite v kote koče, se tat ne bo približal hiši: brat in sestra (rumena in vijolična barva rastline) se bosta pogovarjala, tat pa bo mislil, da se lastnik in gospodarica pogovarjata. .

Marsikje je bilo običajno urediti kopališče in plesti metle ne na Agrafeno, ampak na kresni dan. Po kopanju so dekleta čez sebe vrgla metlo v reko: če se utopiš, boš letos umrl. V regiji Vologda so nedavno telile krave oblekle z metlami iz različnih zelišč in vej različnih dreves; spraševali so se o svoji prihodnosti - metali so jim metle čez glavo ali jih metali s strehe kopališča, gledali so: če metla pade z vrhom proti cerkvenemu dvorišču, bo metalec kmalu umrl; Kostromska dekleta so bila pozorna na to, kam je padla zadnjica metle - tam so se poročile.

Ugibali so tudi takole: nabrali so 12 zelišč (obvezna bodika in praproti!), jih ponoči dali pod blazino, da bi se zaročencu sanjalo: »Zaročenka, pridi na moj vrt na sprehod!«

Lahko bi opolnoči nabrali rože in jih položili pod blazino; Zjutraj sem moral preveriti, ali imam dvanajst različnih zelišč. Če imate dovolj, se boste letos poročili.

Številna prepričanja o Kupali so povezana z vodo. Ženske zgodaj zjutraj »poberejo roso«; Za to vzamejo čist prt in zajemalko, s katero gredo na travnik. Tu prt vlečejo po mokri travi, nato pa ga stisnejo v zajemalko in si s to roso umijejo obraz in roke, da preženejo morebitno bolezen in da obraz ostane čist. Kupala rosa služi tudi za čistočo v hiši: potresemo jo po posteljah in stenah hiše, da ni hroščev in ščurkov ter da se zli duhovi "ne posmehujejo hiši".

Zjutraj na kresni dan je kopanje narodna navada in le ponekod so kmetje menili, da je takšno kopanje nevarno, saj na kresni dan sam vodnjak velja za slavljenca, ki ne prenese, ko se ljudje vmešavajo v njegovo kraljestvo, in se jim maščuje tako, da vse neprevidne utopi. Ponekod velja, da šele po Ivanovem lahko ugledni kristjani plavajo v rekah, jezerih in ribnikih, saj jih Ivan posvečuje in pomirja razne vodne zle duhove.

Mimogrede, obstaja veliko verovanj, povezanih z nečistimi, čarovniškimi močmi. Veljalo je, da na Ivana Kupala svoj praznik praznujejo tudi čarovnice, ki poskušajo ljudem povzročiti čim več škode. Čarovnice domnevno hranijo vodo, kuhano s pepelom kupalskega ognja. In ko se poškropi s to vodo, lahko čarovnica leti, kamor hoče ...

Eden od dokaj pogostih obredov Kupale je polivanje z vodo vsega, kar pride in gre. Tako so v provinci Orjol vaški fantje, oblečeni v stara in umazana oblačila, šli z vedri do reke, da bi jih napolnili z najbolj blatno vodo ali celo s tekočim blatom, in hodili po vasi, polivali vse in vsakogar, delajoč izjemo samo za starejše in mlade. (Ponekod v tistih krajih, pravijo, da se je ta sladka navada ohranila do danes.) Najhuje pa so seveda odnesla dekleta: fantje so celo vdirali v hiše, dekleta zvlekli na cesto. silo, tukaj pa so jih polili od glave do pet. Po drugi strani pa so se dekleta poskušala maščevati fantom.

Končalo se je tako, da so mladi, umazani, mokri, z oblačili, prilepljenimi na telo, planili v reko in tukaj, izbrali osamljen kraj, stran od strogih oči starejših, skupaj zaplavali, »in« kot 19. stoletja ugotavlja etnograf, "seveda tudi fantje in dekleta ostanejo v svojih oblačilih."

Nemogoče si je predstavljati kupalsko noč brez čistilnih kresov. Okoli njih so plesali, jih skakali: kdor bo uspešnejši in višji, bo srečnejši: »Ogenj čisti vse nesnage mesa in duha!..« Verjame se tudi, da ogenj krepi čustva - zato so skakali v parih.

Ponekod so živino gnali skozi kupalski ogenj, da bi jo zaščitili pred kugo. V kresovih Kupala so matere zažgale srajce, ki so jih vzeli bolnim otrokom, da bi skupaj s tem perilom zgorele tudi same bolezni.

Mladi in najstniki so skakali čez ogenj in organizirali hrupne zabavne igre, borbe in dirke. Vsekakor smo igrali burners.

No, po tem, ko ste dovolj skakali in se igrali - kako si lahko pomagate, če ne zaplavate! In čeprav Kupala velja za praznik očiščenja, pogosto po skupnem plavanju mladi pari začnejo ljubezensko razmerje - ne glede na to, kaj pravijo etnografi. Vendar pa se po legendah otrok, spočet v noči Kupale, rodi zdrav, lep in srečen.

Tako je minil praznik Ivana Kupale - v razuzdanih obredih, vedeževanju in drugih smešnih in ljubkih potegavščinah.

Različne ruske poroke

Ruska ljudska poroka je izjemno raznolika in na različnih območjih tvori svoje lokalne različice, ki odražajo posebnosti življenja vzhodnih Slovanov tudi v predkrščanskem obdobju. Tipične razlike so omogočile identifikacijo treh glavnih geografskih območij ruskih porok: osrednje ruske, severne ruske in južne ruske.

Južnoruska poroka je blizu ukrajinski in očitno izvirni staroslovanski. Njegova značilnost je odsotnost jamranja in splošen veder ton. Glavna pesniška zvrst južnoruske poroke so pesmi. Severnoruska poroka je dramatična, zato je njen glavni žanr žalovanje. Izvajali so jih ves čas slovesnosti. Obvezno je bilo kopališče, s katerim se je zaključila fantovščina.

Severno rusko poroko so praznovali v Pomeraniji, v pokrajinah Arkhangelsk, Olonetsk, Sankt Peterburg, Vyatka, Novgorod, Pskov in Perm. Najbolj značilen poročni obred je bil srednjeruski tip. Pokrival je ogromno geografsko območje, katerega osrednja os je potekala po liniji Moskva - Rjazan - Nižni Novgorod.

Poroke srednjeruskega tipa so poleg zgoraj omenjenih potekale tudi v Tuli, Tambovu, Penzi, Kursku, Kalugi, Orjolu, Simbirsku, Samari in drugih provincah. Poezija srednjeruske svatbe je združevala pesmi in žalostinke, vendar so prevladovale pesmi. Ustvarili so bogato čustveno in psihološko paleto občutij in doživetij, katerih poli so bili veseli in žalostni toni.

A hkrati poroka ni poljuben nabor pesmi, žalostink in obrednih dejanj, temveč vedno določena, zgodovinsko vzpostavljena celovitost. Zato bomo v tem delu obravnavali glavne, najbolj značilne značilnosti, ki povezujejo vse vrste ruskih porok. Prav te značilnosti bodo pomagale najbolj celovito in celostno analizirati ruski poročni obred.

Sčasoma je ruska poroka razvila časovni okvir, ki je določal glavne in najbolj ugodne dni za poroko. Med postom (z redkimi izjemami) nikoli niso imeli porok. Poroke so se izogibali tudi na postne dni v tednu (sreda, petek), prav tako je bil iz porok izločen teden Maslenice. Obstajal je celo pregovor: "Poročiti se na Maslenico pomeni poročiti se z nesrečo ..." Prav tako so se poskušali izogniti mesecu maju, da ne bi trpeli do konca življenja.

Poleg dni, ki so veljali za neugodne za poroke, so bila v Rusiji obdobja, v katerih se je zgodila večina porok. To so predvsem jesenski in zimski mesojedci. Jesensko mesojedstvo se je začelo z Marijinim vnebovzetjem (28. avgusta) in trajalo do Kristusovega (Filipovega) posta (27. novembra).

Pri kmetih se je to obdobje skrajšalo. Poroke so začeli praznovati na priprošnjo (14. oktober) - v tem času so bila vsa večja kmetijska dela končana. Zimsko obdobje uživanja mesa se je začelo od božiča (7. januarja) in je trajalo do Maslenice (trajalo je od 5 do 8 tednov). To obdobje so imenovali svadebnik ali svatba, saj je bilo to najbolj poroka v letu. Poroka se je začela drugi ali tretji dan po krstu, saj ob velikih praznikih po cerkvenih predpisih duhovniki niso mogli opravljati poroke.

Spomladi in poleti so poroke začeli praznovati od Krasne Gorke (prva nedelja po veliki noči) do Trojice. Poleti je bila še ena mesojednost, začela se je na Petrovo (12. julija) in nadaljevala do Spasa (14. avgusta). V tem času je bila tudi navada poroke (glej 11.).

Ruski poročni cikel je tradicionalno razdeljen na več stopenj:

Predporočni rituali vključujejo predstavitve, oglede nevest in dekliško vedeževanje.

Predporočni rituali so snubanje, družice, dogovarjanje, dekliščina, ženinova srečanja.

Poročni obredi so odhod, poročni vlak, poroka, svatba.

Poporočni obredi so obredi drugega dne, obiski.

Figurativna osnova ruske poroke

Poročni obred vsebuje številne simbole in alegorije, katerih pomen je delno izgubljen v času in obstaja le kot ritual.

Za srednjeruske poroke je značilen obred »božičnega drevesa«. Na mizi pred nevesto je stala vrhnja ali puhasta veja božičnega drevesa ali drugega drevesa, imenovana lepotica, okrašena s trakovi, perlicami, prižganimi svečami ipd., včasih s pritrjeno lutko. Drevo je simboliziralo mladost in lepoto neveste, od katere se je za vedno poslovila. Starodavni, davno pozabljeni pomen je bil, da je bila žrtvena dolžnost posvečene deklice preusmerjena na drevo: namesto nje je umrlo drevo, ki je bilo prvotno sprejeto v njen sorodniški krog (nadomestna žrtev).

Poročno drevo je pri večini slovanskih narodov znano kot obvezen atribut, hkrati pa imajo vzhodni Slovani najrazličnejše predmete, imenovane lepota. To niso samo rastline (smreka, bor, breza, jablana, češnja, viburnum, meta), ampak tudi dekliška lepota in dekliško pokrivalo.

Ker so zakonski par morali sestavljati predstavniki različnih klanov, je poroka vključevala obrede, ki so pomenili prehod neveste iz svojega rodu v možev rod. S tem je povezano čaščenje peči – svetinje doma. Vsa pomembna opravila (na primer odstranjevanje lepote) so se začela dobesedno s štedilnika. V moževi hiši se je mladenka trikrat priklonila peči in šele nato ikonam itd.

Flora ruske poroke je povezana s starodavnimi animističnimi idejami. Vsi svatje so bili okrašeni s svežim ali umetnim cvetjem. Na poročna oblačila in brisače so bile izvezene rože in jagode.

Favna poročnega obreda sega v staroslovanske toteme. V mnogih elementih obredja je zaslediti kult medveda, ki zagotavlja bogastvo in plodnost. Ponekod je bila ocvrta prašičja glava atribut poročne pojedine, pogosto so se oblekli v bika. Podobe ptic so bile povezane z nevesto (predvsem piščanec je imel plodno moč).

Poročni obred vzhodnih Slovanov je imel izrazit agrarni, kmetijski značaj. Kult vode je bil povezan z idejo o plodnosti. Na severnoruski poroki se je kazalo v kopalnem obredu, ki je končal dekliščino, za srednjerusko poroko pa je značilno poporočno polivanje. Pri polivanju so žensko - mater - identificirali z materjo - vlažno zemljo.

V pred- in poporočnih obredih so mladoporočenca posipali s hmeljem, ovsom, sončničnimi semeni ali katerim koli drugim žitom. Ukrepi so znani ne samo z žitom, ampak tudi s klasjem, s kislim zeljem. Kult kruha se je kazal predvsem kot praznovanje hlebca, ki je imel veliko vlogo v celotnem poročnem obredu.

Staroslovanski kult sonca je povezan s kmetijsko magijo. Po zamislih starih so ljubezenski odnosi med ljudmi nastali z nadnaravnim sodelovanjem nebesnih teles. Vrhovni predstavnik sklenilcev in vseh ostalih udeležencev svatbe je bilo sonce. Ob njem so se prikazali mesec, luna, zvezde in zarja. Podoba sonca je nosila nevestin poročni venec, ki je imel edinstveno vlogo v poročnem obredu.

Že od antičnih časov so bile poroke prežete z magijo, uporabljale so se vse njene vrste. Namen proizvodne magije je bil zagotoviti dobro počutje neveste in ženina, moč in veliko število otrok njune bodoče družine, pa tudi pridobiti bogato letino in dober zarod živine.

Apotropejska magija se je kazala v različnih amuletih, ki so mlade varovali pred vsem slabim. To je bilo doseženo z alegoričnim govorom, zvonjenjem zvonov, ostrim vonjem in okusom, oblačenjem mladoporočencev, pokrivanjem neveste, pa tudi z najrazličnejšimi predmeti - amuleti (na primer pas, brisača itd.). ). Tako figurativna osnova ruske poroke odraža poganske ideje Slovanov, njihovo tesno povezanost in interakcijo z okoliškim naravnim svetom.

Besedno in predmetno okolje na ruski poroki

Poročna poezija

Besedna, predvsem poetična (verzna) zasnova svatbe je imela globok psihologizem, ki je prikazoval čustva neveste in ženina ter njun razvoj skozi obred. Vloga neveste je bila psihično še posebej težka. Ljudsko izročilo je naslikalo bogato paleto njenih čustvenih stanj. Prva polovica poročnega obreda, ko je bila nevesta še v hiši svojih staršev, je bila polna dramatike in spremljana z žalostnimi, elegičnimi deli. Na pojedini (v ženinovi hiši) se je čustveni ton močno spremenil: v ljudskem izročilu je prevladalo idealiziranje udeležencev pojedine, zaiskrila se je zabava.

Kot smo že omenili, je bila za poroko severnoruskega tipa glavni folklorni žanr žalovanje. Izražali so le en občutek – žalost. Psihološke značilnosti pesmi so veliko širše, zato je bil v srednjeruski svatbi prikaz nevestinih doživetij bolj dialektičen, ganljiv in raznolik. Svatovske pesmi so najpomembnejši, najbolje ohranjen cikel družinske obredne poezije.

Vsaka epizoda poroke je imela svoje pesniške prijeme. Ujemanje je potekalo na običajen poetičen in alegoričen način. Ujemalci so se imenovali "lovci", "ribiči", nevesta - "kuna", "bela riba". Med snubitvijo so lahko že nevestine prijateljice pele pesmi: obredne in lirične, v katerih se je začela razvijati tema dekletove izgube volje.

Zarotniške pesmi so prikazovale prehod dekleta in mladeniča iz svobodnega stanja »mladosti« in »deklištva« v položaj neveste in ženina (»Za mizo, mizo, hrastovo mizo ...«). V pesmih se pojavljajo seznanjene podobe - simboli iz naravnega sveta, na primer "Kalinuška" in "slavček" ("Na gori je bila v grmu viburnum ...").

Razvit je motiv odvzete dekliške volje (nevesta je upodobljena skozi simbole skuhane »jagode«, ujete »ribe«, zastreljene »kune«, poteptane »trave«, zlomljene »grozdne vejice«). zlomljena »breza«). Obredne pesmi, ki so jih izvajali na shodu, na dekliščini ali zjutraj na poročni dan, so lahko slavile prihajajočo, potekajočo ali že opravljeno slovesnost spletanja kitke (primere glej v prilogi). Pesmi zarote so začele upodabljati mlade v položaju neveste in ženina in idealizirati njun odnos. V takih pesmih ni bilo monološke oblike, bile so zgodba ali dialog.

Če je bila nevesta sirota, je bila izvedena žalostinka, v kateri hčerka »povabi« svoje starše, da gledajo njeno »sirotoško poroko«. Pesmi pogosto vsebujejo zgodbo o prehodu ali prevozu neveste čez vodno pregrado, povezano s starodavnim razumevanjem svatbe kot iniciacije (»Čez reko je ležala češnja ...«). Dekliščina je bila polna obrednih in liričnih pesmi (primeri so v prilogi).

Zjutraj je nevesta prijateljice prebudila s pesmijo, v kateri je poročala o svojih »slabih sanjah«: prikradla se ji je »prekleto žensko življenje«. Medtem ko se je nevesta oblačila in čakala na ženinov poročni voz, so peli lirične pesmi, ki so izražale skrajno mero njenih žalostnih doživetij. Tudi obredne pesmi so bile polne globoke liričnosti, v njih je bila poroka prikazana kot neizbežen dogodek (»Mati! Zakaj je prah na polju?«). Nevestin prehod iz enega doma v drugega je bil prikazan kot težka, nepremagljiva pot. Na takšni poti (od doma do cerkve in nato do novega doma) neveste ne spremljajo sorodniki, ampak predvsem njen bodoči mož (»Ljubuška je še hodila od stolpa do stolpa ...« glej dodatek).

Videz poročnega voza in vseh gostov je v pesmih prikazan s hiperbolo. V tem času so se v hiši odvijali prizori, ki so temeljili na odkupnini neveste ali njene dvojnice - »dekliške lepote«. Njihovo izvršitev so olajšale poročne kazni, ki so bile obredne narave. Stavki so imeli še eno funkcijo: ublažili so težko psihično situacijo, povezano z odhodom neveste od doma svojih staršev.

Najbolj slovesen trenutek poroke je bila pojedina. Tu so peli samo smešne pesmi in plesali. Obred poveličevanja je imel živahen umetniški razvoj. Mladoporočencema, svatom in vsem gostom so zapeli imenitne pesmi, igrice (pevke) pa so za to obdarili. Škrtniki so peli parodične veličastne – pokvarjene pesmi, ki bi jih lahko peli samo za smeh.

Podobe neveste in ženina v hvalnicah so poetično razkrivale različne simbole iz naravnega sveta. Ženin - "jasen sokol", "črni konj"; nevesta - "jagoda-jagoda", "viburnum-malina", "jagoda ribeza". Simboli so lahko tudi parni: »golobica« in »ljubček«, »grozdje« in »jagoda«. V hvalnicah so imeli portreti pomembno vlogo. V primerjavi s pesmimi, ki so jih izvajali v nevestini hiši, se je nasprotje med lastno in tujo družino diametralno spremenilo. Zdaj je očetova družina postala »tuja«, zato nevesta noče jesti očetovega kruha: grenak je in diši po pelinu; in želim jesti Ivanov kruh: sladek je, diši po medu ("Grozdje raste na vrtu ..." glej dodatek).

V pesmih o veličini je mogoče videti splošno shemo za ustvarjanje podobe: videz osebe, njegova oblačila, bogastvo, dobre duhovne lastnosti (za primer glej dodatek).

Velike pesmi lahko primerjamo s hvalnicami, zanje je značilna slovesna intonacija in visok besedni zaklad. Vse to je bilo doseženo s tradicionalnimi folklornimi sredstvi. Yu. G. Kruglov je opozoril, da se vsa umetniška sredstva »uporabljajo v strogem skladu s poetično vsebino poveličenih pesmi - služijo krepitvi, poudarjanju najlepših lastnosti videza poveličenega, najbolj plemenitih lastnosti njegovega značaja , najveličastnejši odnos tistih, ki pojejo do njega, torej služijo osnovnemu principu poetične vsebine velikih pesmi - idealizaciji.«

Namen valovitih pesmi, ki se izvajajo v trenutku počastitve gostov, je ustvariti karikaturo. Njihova glavna tehnika je groteska. Portreti v takih pesmih so satirični, pretiravajo z grdim. To je olajšano z zmanjšanim besednim zakladom. Pokvarjene pesmi niso dosegale le šaljivega cilja, temveč so zasmehovale pijanost, pohlep, neumnost, lenobo, prevaro in hvalisanje.

Vsa dela poročne folklore so uporabljala obilico umetniških sredstev: epitete, primerjave, simbole, hiperbole, ponovitve, ljubkovalne besede (z pomanjševalnicami), sinonime, alegorije, pozive, vzklike itd. Poročna folklora je afirmirala idealen, vzvišen svet, živeč po zakonih dobrote in lepote. Primere poročne poezije najdete v prilogi.

Poročna oblačila in dodatki

Za razliko od besedil, katerih izvedba v vseh regijah Rusije je imela posebne nianse, je bil objektivni svet ruske poroke bolj enoten. Ker ni mogoče upoštevati vseh elementov poročnega obreda, se bomo osredotočili le na nekatere najpomembnejše in obvezne.

Poročna obleka.

Bela obleka na nevesti simbolizira čistost in nedolžnost. A bela je tudi barva žalovanja, barva preteklosti, barva spomina in pozabe. Druga "žalostno bela" barva je bila rdeča. "Ne šivaj mi, mati, rdečega sarafana ..." je pela hči, ki svojega doma ni želela prepustiti tujcem. Zato so zgodovinarji nagnjeni k prepričanju, da je bela ali rdeča obleka neveste "žalostna" obleka dekleta, ki je "umrla" za svojo nekdanjo družino. Med poroko je nevesta večkrat zamenjala obleko. Različne obleke je nosila na dekliščini, poroki, po poroki pri ženinu in drugi dan poroke.

Pokrivalo.

V kmečkem okolju je bil nevestin pokrivalo venček iz različnih cvetov s trakovi. Dekleta so to storila pred poroko in prinesla svoje trakove. Včasih so vence kupovali ali celo prenašali z ene poroke na drugo. Da bi se izognili poškodbam, je šla nevesta na krono pokrita z velikim šalom ali odejo, tako da se njen obraz ni videl. Na vrhu rute so pogosto dali križ, ki se je spuščal od glave do hrbta.

Neveste ni smel nihče videti, kršitev prepovedi pa naj bi vodila v najrazličnejše nesreče in celo prezgodnjo smrt. Zaradi tega si je nevesta nadela tančico, mladoporočenca pa sta se prijela za roke izključno skozi šal, prav tako pa ves čas poroke nista jedla in pila.

Od poganskih časov se je ohranila navada, da se ob poroki poslovijo od pletenice in mladi ženi spletejo dve kiti namesto ene, poleg tega pa pramene položijo eno pod drugo in ne na vrhu. Če je dekle pobegnilo s svojim ljubljenim proti volji staršev, je mladi mož deklici odrezal pletenico in jo skupaj z odkupnino za "ugrabitev" predstavil novopečenemu tastu in tašči. dekle. V vsakem primeru je morala poročena ženska pokriti lase s pokrivalom ali ruto (da moč, ki jo vsebuje, ne bi škodovala novi družini).

Prstan.

Med obredom zaroke so ženin in njegovi sorodniki prišli v nevestino hišo, vsi so se obdarovali, nevesta in ženin pa sta si izmenjala poročna prstana. Vse dogajanje so spremljale pesmi.

Prstan je eden najstarejših nakitov. Kot vsak zaprt krog tudi prstan simbolizira integriteto, zato se tako kot zapestnica uporablja kot atribut poroke. Zaročni prstan mora biti gladek brez zarez, da bo zakonsko življenje gladko.

Sčasoma se je ruska poroka spremenila. Nekateri obredi so se izgubili in pojavili so se novi, ki so lahko interpretacija prejšnjega obredja ali pa so bili celo izposojeni iz drugih religij. V zgodovini ruskega ljudstva so znana obdobja, ko je bil tradicionalni poročni obred "zavržen" in nadomeščen z državno registracijo zakonske zveze. Toda čez nekaj časa se je poročni obred spet "prerodil", saj je doživel pomembne spremembe. Najprej se je preusmerila v urbano okolje, zaradi česar so se spremenila oblačila neveste in ženina, namesto tradicionalne štruce se je pojavila poročna torta, poročna poezija je tako rekoč »izginila«, izgubile so se številne podrobnosti poročnih obredov. Ostali so praktično spremenili svoj pomen in začeli igrati vlogo zabave, zabavati občinstvo ter dodati zabavo in barvo poroki. Poroka je iz vsebine življenja postala prestižen dogodek.

Kljub temu se je celotno zaporedje poročnega obreda ohranilo do danes.

V sodobnih poročnih vodnikih se avtorji držijo izvirnega ruskega poročnega cikla, hkrati pa se lahko ohrani le ime obreda in njegov pomen, medtem ko je sama izvedba zelo pogojna. 1

Na splošno je sčasoma morala postala mehkejša, primitivno divjaštvo se je umaknilo, čeprav svojevrstni, civilizaciji. Srednji vek v Rusiji lahko imenujemo obdobje oblikovanja poročnih tradicij. Še danes, toliko stoletij kasneje, je le redko katera poroka brez tradicionalne štruce, brez tančice, vsekakor pa si je težko predstavljati poroko brez izmenjave prstanov. Žal so tradicionalni poročni obredi za večino postali bolj gledališka predstava kot vera v njihov pomen, vendar te poročne tradicije še vedno obstajajo in so sestavni del ruske kulture.

Pri preučevanju gradiva o običajih in tradicijah ruskega ljudstva je jasno razvidno, da so v svojih temeljnih načelih vsi poganski. Izročila prednikov so osnova človeške inteligence in morale. V dolgi zgodovini je ruski narod nabral bogate izkušnje na področju usposabljanja in izobraževanja mlajše generacije, razvil edinstvene običaje in tradicije, pravila, norme in načela človeškega vedenja.

Različna ljudstva imajo namreč svojo dediščino in običaje, ki so se oblikovali skozi stoletja ali celo tisočletja. Običaji so obraz ljudstva, ob pogledu na katerega takoj prepoznamo, za kakšne ljudi gre. Običaji so tista nenapisana pravila, ki se jih ljudje vsak dan držijo pri svojih najmanjših gospodinjskih opravilih in najpomembnejših družbenih dejavnostih.

Že od nekdaj obstaja spoštljiv odnos do tradicije. Tudi po sprejetju krščanstva so Rusi ohranili številne svoje stare ljudske običaje, le združili so jih z verskimi. In danes, tisoče let kasneje, ni več lahko odkriti meje, kje se konča starodavna kultura v ruskih navadah in kje se začne krščanska kultura.

Starodavni običaji so zaklad ukrajinskega naroda in kulture. Čeprav vsi ti gibi, obredi in besede, ki sestavljajo ljudske običaje, na prvi pogled nimajo nikakršnega pomena v človekovem življenju, vsakemu izmed nas dihajo v srce s čari domače prvine in so življenjska. balzam za dušo, ki jo napolni z močno močjo.

Herodot je verjel: "Če bi bilo vsem ljudstvom na svetu dovoljeno izbrati najboljše običaje in moralo od vseh, potem bi vsak narod, potem ko bi jih natančno preučil, izbral svojega. Tako je vsak narod prepričan, da so njegovi običaji in način življenje je na nek način najboljše."

Ta čudovita ideja, izražena pred 25 stoletji, še vedno preseneča s svojo globino in natančnostjo. Aktualna je še danes. Herodot je izrazil idejo o enakovrednosti običajev različnih ljudstev in potrebi po njihovem spoštovanju.

Vsak narod ljubi svoje običaje in jih zelo ceni. Ni čudno, da obstaja pregovor: "Spoštuj sebe in drugi te bodo spoštovali!" Razlagati ga je mogoče širše in ga uporabiti za celotno ljudstvo. Konec koncev, če ljudje sami ne bodo prenašali svojih običajev iz roda v rod in svoji mladosti ne bodo privzgojili spoštovanja, ki si ga zaslužijo, bodo v nekaj desetletjih preprosto izgubili svojo kulturo in s tem spoštovanje drugih. ljudstva. Običaji in tradicije vplivajo na zgodovino in mednarodne odnose.

1. Stepanov N.P. Ljudski prazniki v Sveti Rusiji. M.: Ruska redkost, 1992

2. Klimišin I.A. Koledar in kronologija. M.: Nauka, 1990.

3. Nekrylova A.F. Skozi vse leto. Ruski kmetijski koledar. M.: Pravda, 1989.

4. Pankeev I.A. Popolna enciklopedija življenja ruskega ljudstva. Tt. 1, 2. M.:

OLma-Press, 1998.

4. Yudin A.V. Ruska ljudska duhovna kultura Moskva "Višja šola" 1999.

5. Chistova K.V. in Bernshtam T.A. Ruski ljudski poročni obred Leningrad "Science" 1978

6. .www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Velika noč

9. Pravoslavni prazniki, Založba Beloruske pravoslavne cerkve. Minsk - 240. str.

10. Brun, V., Tinke, M. Zgodovina od antike do novejšega časa - M., 2003.

11. Svetovno drevo // Miti ljudstev sveta: Enciklopedija: V 2 zvezkih / Ed. A.S.Tokareva.-M., 2003. - vol.1.

12. Likovni motivi v ruskem ljudskem vezenju: Muzej ljudske umetnosti. - M., 1990.

13. Isenko, I.P. Ruski ljudje: učbenik. Priročnik - M.: MGUK, 2004.

14. Komissarževski, F.F. Zgodovina praznikov - Minsk: Sodobni pisatelj, 2000.

15. Korotkova M.V. Kultura vsakdanjega življenja: Zgodovina obredov - M., 2002.

16. Lebedeva, A.A. Ruska družina in družbeno življenje.-M., 1999.-336 str.

17. Lebedeva, N.I., Maslova G.S. Ruska kmečka oblačila 19. - zgodnja. 20. stoletje, ruski // Zgodovinski in etnografski atlas. M., -1997.P.252-322.

18. Lipinskaya, V.A. Ljudsko izročilo v materialni kulturi. M., 1987. Etnografija vzhodnih Slovanov. M., -1997, str. 287-291.

11. Maslova, G.S. Vzhodnoslovanski tradicionalni običaji in obredi. – M., 2001.

19. Tereščenko, A.V. Življenje ruskega ljudstva. - M.: Terraknizhny Club, 2001. 20 17. Titova, A.V. Magija in simbolika ruskega ljudskega življenja: učbenik. Dodatek / AGIIiK. - Barnaul, 2000.

20. Kostomarov, N.I. Domače življenje in navade ljudstev. - M., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Priloga 1

Ruske poročne pesmi

Starodavne ruske poročne pesmi so raznolike. Izvajajo se v različnih trenutkih poročnega slavja. Pred poroko dekle zbere svoje prijatelje za dekliščino. Na sami poroki se deklica najprej poslovi od svoje družine, nato pa svojim novim sorodnikom podari darila, ki jih je pripravila z lastnimi rokami: vezene brisače, pletenje.

Velike pesmi pojejo nevesti, ženinu, svatu, svatom in gostom. Na poroki se izvajajo ne le žalostne pesmi o ločitvi dekleta od družine, ampak tudi veliko smešnih, komičnih pesmi.

Zvečer, zvečer

Zvečer, zvečer,

Oh, kaj zvečer, zvečer,

Da, bil je temen mrak.

Da, priletel je sokol, mlad in jasen,

Da, priletel je sokol, mlad in jasen,

Da, sedel je na oknu,

Da, na srebrni pomol,

Da do zlatega roba.

Kot da nihče ne vidi sokola,

Ja, kako nihče ne more zaznati jasnega.

Videl jasnega sokola

Da, Ustinina mama,

Hčerki je rekla:

Ali si moj dragi otrok?

Bodite pozorni na sokola,

Leteči sokol je jasen,

Dober kolega na obisku.

Moja cesarica,

Kako se ti jezik obrača nazaj,

Kako se ustnice raztopijo

Pogosto se spomnim

Srce se mi para.

Moje srce je že bolno,

Vnemalec je čisto užaljen.

Zame, za mlado dekle,

Igrive nogice so bile odrezane,

Bele roke so padle,

Jasne oči so zamegljene,

Glava se mi je zvrnila z ramen.

Poročna poezija

Svatovsko poezijo odlikuje žanrska raznovrstnost: poveličevanja, žalostinke, tako imenovane »korilske« pesmi, v katerih sta sintetizirani tako žalostinke kot poveličevanja, šaljive pesmi, plesni zbori s šaljivo vsebino in recitatorsko besedo, urokovalne pesmi. Slednji so povezani z obredom škropljenja mladoporočencev z ostrom in hmeljem: »Naj bo življenje lepo in bodi vesela glava iz hmelja«.

Poročni trojček

Vprega konj

S to zvonko pesmijo.

In venec iz škrlatnih trakov

Svetlo pod lokom.

Gostje bodo kričali na nas

Nocoj: Grenko!

In prehitel bo tebe in mene

Poročni trojček!

Dolga pot se je začela

Kaj je za ovinkom?

Tukaj ugibajte, ne ugibajte -

Ne boste našli odgovora.

No, gostje kričijo,

Kakšna moč je: Grenko!

Bo letel mimo težav

Poročni trojček!

Naj mine mnogo let

Samo ne pozabimo

Prisege naše besede,

In beg konj.

Vmes kričijo

Naši gostje: Grenko!

In na srečo imamo srečo

Poročni trojček!

Stepanov N.P. Ljudski prazniki v Sveti Rusiji. M.: Ruska redkost, 1992

1 Kostomarov, N.I. Domače življenje in navade ljudstev. - M., 2003.

2Judin A.V. Ruska ljudska duhovna kultura Moskva "Višja šola" 1999.

Lebedeva, A.A. Ruska družina in družbeno življenje.-M., 1999.-336 str.