Sporočilo o tem, kako se praznuje Tsagan Sar. Tsagan Sar - kalmiške pomladne počitnice

Chitanov Bosch

Najbolj slovesen in pomemben praznik Kalmikov je Tsagan Sar. Glavna vsebina praznika je pozdrav pomladi, začetek časa selitve na nove pašnike. Tsagan Sar se je začel na prvi dan prvega pomladnega meseca Lu (zmaj) in je trajal ves mesec, vendar so se glavni dogodki odvijali v prvih osmih dneh.

Prenesi:

Predogled:

Ministrstvo za izobraževanje, znanost in kulturo Republike Kalmikije

Oddelek za izobraževanje regionalne uprave za medicinsko izobraževanje Yashkul

Mestna izobraževalna ustanova "Srednja šola Khartolga"

Regijsko tekmovanje ustvarjalnih in raziskovalnih del, posvečenih kalmiškemu ljudskemu prazniku Tsagan Sar

Tema: "Tsagan Sar - pomladne počitnice v Kalmiku"

Vodja: Chetyrov U.B. - učitelj zgodovine in

Družboslovje.

Vas Khar Tolga

2011

TSAGAN SAR - POMLADNI PRAZNIK KALMYK

Najbolj slovesen in pomemben praznik Kalmikov je Tsahan Sar (beli mesec). Ime je imelo več pomenov: bel, vesel, mesec pozdravov, čestitk. Glavna vsebina praznika je pozdrav pomladi, začetek časa selitve na nove pašnike. Za velik greh je veljalo ostati po prazniku na istem mestu dlje kot sedem do osem dni. Tsahan Sar se je začel na prvi dan prvega pomladnega meseca Lu (zmaj) in je trajal ves mesec, vendar so se glavni dogodki odvijali v prvih sedmih do osmih dneh. Na praznovanja so se pripravljali vnaprej, zaklali živino za prihodnjo uporabo, saj je bilo to prepovedano početi neposredno na praznike. Praznovanja so bila v vsakem domu. Na vrvico so obesili nove obleke in stresli vsa oblačila. Kuhali so meso – jagnjetino, govedino ali konjsko meso. Pomemben trenutek praznika je bila priprava nacionalne jedi iz moke - boortsg (vrsta somunskega kruha). Boortsg pripravljeno iz krepkega nekvašenega testa in ocvrto na vreli maščobi. Sestavili so komplete»deeҗ boortsg« za ponudbo »deeҗ« - prva porcija burkhanama in darilo"gerə belg" - za obdarovanje sorodnikov ob počitniških obiskih. Oblika boortsg , vključene v sklope, imele simboličen, mestoma globok pomen. Torej, boortsg "huts", izklesane v obliki figurice ovna, so pomenile željo po velikem zarodu te vrste živine in so do neke mere odražale starodavni obred žrtvovanja živali, torej so pravo žrtev nadomestile z njeno podobo. Opravljal podobno vlogo boortsg "kit", katerega oblika je spominjala na del konjske drobovine in boortsg “өvrtə tokhsh”, simbolizira živino. Želja po bogatem potomstvu, kar je za živinorejca najpomembnejše, je vpeta v simboliko številnih oblik. Ta pomen je bil tudi prenesen boortsg "moshkmr" - zvite, spominjajo na narodno jed kuhane jagnječje drobovine, male horje (dobesedni prevod: žuželke). Boortsg "Khola", upodabljanje priložnosti naj bi priklicalo neskončno srečo. In prinašajo boortsg "shoshhr", izrazil željo, da bi živeli kot enotna družina, pa tudi, da bi imeli zaščito pred sovražniki. Med donskimi Kalmiki, ki smo jih imeli še posebej radi, je bil razgled boortsg »burkhn zala« ali »tsatsg«, v obliki čopiča, ki simbolizira lotos. Postavljen je bil na vrh"Deeҗ boortsg." Najpomembneje pa je bilo narediti boortsg v obliki sonca. To so veliki somuni, ki jih imenujejo nekatere etnične skupine"havtha", v drugih - "tselvg". "Havta" - trden somun z zavihki na robovih ali s štirimi luknjami v sredini, boortsg "tselvg" Robovi so gladki, majhne luknjice pa se radialno nahajajo po njihovem obodu."Havtha" ali "tselvg" najprej pripravljen in vedno postrežen kot deeҗ . Tudi vsi drugi zgoraj našteti so bili vključeni v ta sklop. boortsg . Res je, da so se sklopi v različnih podetničnih skupinah razlikovali. Kuhanje"gerə belg", ena je bila nanizana na belo nit»khavtha« ali »tselvg«, en »Khola«, en »moshkmr«, tri »shoshhr«, en »kit«, šest »өvrtə tokhsh« in en »khuts« . Velike so bile narejene za odrasle boortsg , za manjše otroke.

Zgodaj zjutraj na dan praznika so izvedli obred "zulg orgh": ko je prestopil prag šotora, je lastnik hiše poškropil prvo skodelico sveže pripravljenega čaja;"Tsatsl" ali škropljenje - neke vrste daritev prednikom in belim starejšim - Tsahan aav . Čestitke so potekale v hiši - pozdravljač se je spustil na desno koleno, prinesel zložene dlani na čelo in rekel tradicionalni pozdrav: "Uvləs sən harvt!" ("Iz zime smo prišli varno!"). Čez en dan Tsagan Cap ljudje izgovarjajo dobre želje - yorel:

Oh, khairkhan, Okon Tengri, mnogi Vsemogočni!
Pomirimo duha Okona Tengrija,
Naj ljudje živijo v miru in blaginji!
Vsi skupaj bomo praznovali Tsagan Sar,
Priklonimo se Okonu Tengriju,
Med pripravo tople hrane,
Posvetimo deejija Okonu Tengriju,
Naj bo dovolj hrane in pijače,
Vedno bomo živeli v miru in blaginji,
Brez srbečice in slabega vremena, brez revščine in bolezni.
Iz zime bomo prišli popolnoma varni z ljudmi in živino.
Pozdravili se bomo: "Mende!"
Živimo brez strahu in bolezni!
Ves čas bomo spoštovali zakone in običaje naših prednikov!
Naj se uresniči vse, kar načrtujete
V skladu s povedanim!
Pomirimo naše Burkhane,
Pomirimo duhove zemlje in vode.
Naj eul gori ob tem prazniku
Osvetlilo nas bo!
Živite v blaginji
Naj vas Vsemogočni varuje!
In mi, starejši, ki smo živeli svoja življenja,
Gledali bomo vašo srečo
Živeli bomo dolgo
Učite mlade zakone svojih prednikov,
Živite brez izkazovanja slabih lastnosti.
Khairkhan! Spoznajmo se na tem prazniku Tsagan Sara,
Ko je zemlja po dolgi zimi že odmrznjena!

Obisk je nepogrešljiv del vsakega dopusta, še posebej je to značilno za Tsahan Sara. Tudi tisti, ki te dni živijo daleč stran, so prišli na srečanje s svojimi sorodniki. Obstajale so določene norme: vrstni red obiskov; narava daril je bila odvisna od položaja osebe. Obiskali so svoje starše in sorodnike po materini strani - vedno so uživali posebno spoštovanje; snahe prihajale v hišo moževih staršev z otroki, da bi častile svoje prednike in zavetnike. Nepogrešljiv element prazničnih daril je bil kup boortsg .

Bonton praznika je vključeval tudi simboliko gest glede na starost. Vrstniki in ljudje istega družbenega ranga so drug drugemu iztegovali obe roki in ju objemali okoli desne roke pozdravljane osebe do komolca na obeh straneh. Starejši je dal eno roko mlajšemu, ta pa jo je oklenil z obema rokama. Hkrati so ženske, ki so za praznik nosile svečana oblačila tradicionalnega kroja, spustile manšete rokavov in tako pokrile roke. Po eni strani je skrivanje rok poklon tradiciji skromnega obnašanja. Po drugi strani pa je zaradi tega ženska noša dobila celovit videz, saj je bila v kompleksni simboliki ženske noše pomembna vsaka podrobnost, kroj obleke pa je vključeval rokave, ki so pokrivali roke. Po mnenju raziskovalcev je rokav ženske obleke"terlg" s spuščenimi manšetami se pomensko povezuje s podobo jelena; zgornja obleka"tsegdg" simbolizira laboda, ki ga še posebej častijo mongolski narodi. Tradicionalna noša poročene ženske je vključevala obe obleki in dekliško kalmiško obleko, krojeno z rokavom, podobnim rokavu"terlg" , navadno okrašena s čipko in resami, kar je očitno tudi povezano z ornitozoomorfno simboliko.

Po budistični tradiciji so Tsahan Sar praznovali 15 dni, med katerimi so v templjih vsak dan potekale službe. Ta praznik (v Tibetu se imenuje Monlam) je ustanovil Tsonghawa leta 1409 v čast zmage Bude nad lažnimi učitelji in "obnoviti" 500. obletnico obstoja budizma, izgubljeno domnevno zaradi sprejema žensk v meniški red. Kalmiki, ki so slavili Tsahan Sar, so prepoznali le prvi del motivacije tibetanskega Monlama. Z dnevi Tsahan Sare so bili povezani različni mitološki dogodki:
1) prvega v mesecu zmaja je Buda stopil v spor s »šestimi nezvestimi učitelji« in ga vodil 15 dni ter se končal z briljantno zmago in prikazom čudežev;
2) istočasno se je boginja Okn Tengr, imenovana Lhamo v Tibetu, vrnila iz države zlih duhov, pomirila prebivalce sovražne države in pobegnila pred njimi;
3) zmajski kralj Luusun Khan, ki je bil vso zimo nedejaven na dnu oceana, dvigne vodo iz rek v nebo in pride na površje;

4) dnevi Tsahan Sare so bili tudi popularno povezani z odrešenjem sveta od sina Okna Tengra, rojenega iz zakonske zveze s kraljem Mangusa, saj bi lahko otrok, ki se je spremenil v velikana, sčasoma uničil celotno človeška rasa. Zato je bila med praznikom v čast Tsahan Sara žrtvovana ognju (ognjišču), ki je bila dojeta kot žrtev Oknu Tengru. Po trikratnih dobrih željah se je na pojedini jedlo kuhano meso, vsakemu jedcu pa je bila dodeljena določena porcija.

Pred začetkom prvega dne praznika je v templju vso noč potekalo bogoslužje, posvečeno bogovom-zagovornikom vere - "Dokshits", da bi jih pomirili. Še več, če je v nekaterih khurulih ta služba, imenovana »khuuchn khural«, trajala en dan, potem je v drugih lahko trajala ves prejšnji teden. Glavni dogodek je običajno potekal ob zori, z ogromno množico ljudi. Žrtvena miza je bila postavljena na jugovzhodni strani šotora khurul ali templja. Slovesna procesija je potekala od khurula (tempelj) po belih preprogah iz klobučevine -"shirdg" - do mize, kjer je bila postavljena ikona s podobo Tengrskega okna in opravljena molitev, po kateri so se vsi vrnili v tempelj, da bi jedli posvečeno hrano. Ob sončnem vzhodu je eden od Gelyungov (duhovščine) stekel proti šotoru khurul (tempelj), v rokah pa je nosil podobo okna Tengr, ki naj bi simboliziralo prihod boginje. Otrok, upodobljen na ikoni, je bil kot poosebitev zla simbolično »usmrten« z udarci dveh bakrenih plošč."tsang". V različnih khurulih se je prizor srečanja Okn Tengra lahko razlikoval, vendar je pomen obredov - pomilostitev boginje - ostal. Po končanem bogoslužju in zaužitju posvečenih jedi je duhovščina blagoslovila laike in se s trakom dotaknila njihovih ramen."orkmҗ" in z dobrimi željami: "Uvləs sən harvt!" ("Iz zime smo prišli varno!")

Na praznovanju Tsahan Sara je vladal duh enotnosti, dobre volje in vzdušje skupnosti ljudi.

Reference.

1. Bakaeva E. P. Budizem v Kalmikiji. Elista, 2007.
2. Bakaeva. E.P. Predbudistična verovanja Kalmikov - Elista, 2003.
3. Dushan U. Običaji in obredi predrevolucionarne Kalmikije // Etnografska zbirka. št. 1. – Elista, 1976.
4. Olzejeva. S.Z. Kalmyška ljudska tradicija. – Elista, 2007.
5. Erdniev U.E. Kalmiki - Elista, 1985.

Na prvi dan prvega lunarnega meseca vsaka kalmiška družina toplo pozdravlja dolgo pričakovano pomlad - dajalko novih upov in novih začetkov. Kalmiško ljudstvo, v preteklosti nomadsko, je svetlo in dolgo pričakovano Tsagan Sar vedno obravnavalo s posebnim spoštovanjem, saj je zaznamoval prihod topline in obilja v vsem: stepa je bila prekrita z zeleno travo, živina si je opomogla od pomanjkanja hrane, nosila potomce in dajala mleko. Kalmiki, ki so postali sedeče ljudstvo in so se večinoma evropeizirali, so ohranili slovesnost Tsagan Sare - belega, veselega meseca pozdravov in čestitk. In tradicionalno kalmiško vprašanje: "Ste imeli dobro zimo?" ni izgubila pomembnosti.

S prihodom pomladi se v svetu prebudi novo življenje, na pragu katerega ne bi smelo biti ovir pri dobrih delih. Ni naključje, da je Tsagan sar neločljivo povezana z imenom in delovanjem boginje Okon Tengr (tib. Palden Lhamo), ki jo imenujejo »božanska mati, ki rešuje vesolje in zmagovalka hudih demonov«. Zahvaljujoč svojemu razsvetljenemu bistvu je hkrati dekliška boginja in mogočna zaščitnica shakusna. Kalmikijski menihi se med večdnevnim praznovanjem Tsagan Sare zatekajo k njej in drugim zaščitnim božanstvom, s čimer nadaljujejo edinstveno večstoletno kalmiško tradicijo. "Vedno bomo spoštovali zakone in običaje naših prednikov!" - pravi slavni yoryal (dobra želja) v čast Tsagan Sara.

Legenda pravi, da je boginja Okon Tengr, ki jo častijo Kalmiki, rešila svet pred svojim sinom, rojenim iz zakona s kraljem mangusov (strašne pošasti): dojenček, ki se je spremenil v velikana, bi lahko sčasoma uničil celotno človeška rasa. Tako ima praznik, napolnjen z energijo njenega junaškega dejanja, tako verski kot čisto koledarski pomen.

Pri Tsagan Sar se zemlja po dolgi zimi odmrzne in čas je, da se začne ne le nova sezona, ampak tudi novo življenje, neločljivo od morale, ki je še posebej cenjena v kalmiški skupnosti. "Živeli bomo dolgo, učili mlade zakone naših prednikov in živeli brez slabih lastnosti," pravi praznični yorial. Praksa morale omogoča kopičenje dobička, duhovne zasluge: z njeno pomočjo lahko čisto vsak naredi svoje življenje čistejše in srečnejše. V zvezi s tem v osrednjem kalmiškem khurulu »Burkhn Bagshin Altn Sume« tradicionalno poteka obred sprejemanja mahajanskih zaobljub (tib. Sojeng). Mahajanska zaobljuba je obljuba, da en dan ne boste storili negativnih dejanj.

Lame svetujejo, da se Tsagan sar začne s kakršnimi koli, tudi najbolj skromnimi darovi na oltarju Bud in Bodhisattvam. Toplo sprejemanje in razkošno ravnanje z gosti je tudi odličen način za kopičenje zaslug s prakso dajanja.

Znano je, da mesec Tsagan Sara, ki je med Kalmiki pridobil svojo posebnost, vsi budisti sveta častijo kot eno od blagoslovljenih obdobij, povezanih z dejanji Bude Šakjamunija. V prvih petnajstih dneh tega meseca je Buda pokazal svoje čudežne sposobnosti in vodil filozofske razprave z neverniki. 15. dan je dosegel popolno zmago nad njimi, obsodil je lažne nauke in lažne učitelje. Torej, tako kot Ur sar, je Tsagan sar svet za privržence budističnih naukov in služi kot obdobje kopičenja vrlin, pomnoženih sto tisočkrat.

V čast vsem tem dogodkom v osrednjem khurulu na praznik potekajo slovesna molitev, obredi čiščenja in odstranjevanja ovir ter zdravljenje s kalmiškim čajem in rokoborci.

Tibetansko novo leto Losar

Na dan, ko Kalmiki pozdravljajo pomlad, v domovini dalajlame, v Tibetu, praznujejo novo leto - Losar. Praznovanje Losarja sega v predbudistično obdobje, ko se je izvajala religija Bon. Vsako zimo je potekal duhovni obred, med katerim so verniki skušali z velikimi količinami kadila pomiriti lokalne duhove, božanstva in zavetnike. Po legendi je ta verski praznik služil kot osnova za letni budistični praznik, ko je starka Belma (rgad-mo bal-ma) uvedla merjenje časa na podlagi luninih faz. Ta festival je potekal med cvetenjem marelic v regiji Lhokha Yarla Shampo in je morda bil začetek tega, kar je kasneje postalo tradicionalni kmečki praznik.

V tem obdobju so Tibet prvič spoznali umetnost poljedelstva, namakanja, rafiniranja železa iz rude in gradnje mostov.

Uveljavljene slovesnosti novega praznika lahko štejemo za osnovo praznika Losar. Kasneje, ko je bila uvedena astrologija, ki temelji na petih elementih, je ta kmečki praznik postal tisto, kar Tibetanci zdaj imenujejo Losar ali novo leto, in so ga praznovali na začetku tako imenovanega sPyid-ra-stag meseca. Zgodovinsko gledano obstajajo 3 glavne tradicije za določanje, v katerem mesecu naj bo Losar. Po prvi tradiciji se praznovanje začne prvi dan 11. meseca. Po drugi tradiciji, na prvi dan 12. meseca (januarja), v skladu z začetkom praznovanja Losarja na Kitajskem od vladavine cesarja Trizona Detsena. Nazadnje, po sistemu Lame Drogon Cheogal Phagpa (13. stoletje), se prvi dan prvega meseca v tibetanskem koledarju začne z Losarjem, kot ga trenutno poznamo.

V nasprotju z osnovnimi tradicijami je ta festival potekal v različnih regijah Tibeta ob različnih letnih časih, v skladu z lokalnimi tradicijami in različnimi datumi žetve. Ponekod Losar praznujejo celo dvakrat letno. Sčasoma je praznovanje Losarja na začetku leta postalo standard v Tibetu po vsej državi.

V začetku zadnjega meseca v letu se ljudje začnejo pripravljati na Losar. Z začetkom številnih obredov in gospodinjskih opravil, povezanih z razkošnimi praznovanji, pride veliko dela, od tod tudi rek: »Novo leto pomeni novo delo«. Priprave na Losar se začnejo z zbiranjem sveže pripravljene ječmenove moke za phye-mar (sladkana ječmenova moka simbolizira dobre želje), dro-ma (majhen posušen jam), bra-sil (sladek riž), lo-phud (mladi kalčki pšenice ali ječmena). simbolizirajo rojstvo novega leta), chang (ječmenovo pivo), čaj, maslo, ovčje glave, svetilke, rokoborke, sadje in sladkarije, predvsem pa lokalne izdelke.

Celoten nabor teh sezonskih dobrot naj bo tudi na oltarju. Ulice se čistijo, hiše se prepleskajo. Pripravijo se nova oblačila ali najboljša stara, ko se bliža praznik, pa se s phae-marjem na steno narišejo nekateri ali vsi simboli, ki prinašajo srečo. Vse posode v gospodinjstvu (kozarce, lonce) zavežemo z belimi volnenimi rutami, zavese na oknih in vratih operemo ali zamenjamo. Na poteh in vratih so narisane svastike (simbol neuničljivosti dobrote) in školjka (prosperiteta Dharme). Daritve se polagajo na oltar zadnji večer pred Losarjem. Tibetanski kruh in krekerji so pripravljeni v velikih količinah več dni, tednov, mesecev pred praznikom, glede na potrebe družine. Običajno zgodaj zjutraj ob zori gospodinja hiti, da prinese prvo vedro vode v novem letu. Prvo porcijo phae-mar in chang postavi na posodo, da pomiri nage (podzemna kačasta bitja) in duhove. Doma postreže kašo iz changa in zbudi vso družino ter jih povabi na "Tashi deleg" (zdravo), nato pa se vsi oblečejo v svoje najboljše.

Po izkazovanju spoštovanja bogovom pred oltarjem, po molitvah in po prižigu svetilke zasedejo svoja mesta glede na svoj položaj. Nato gostiteljica postreže phae-mar, chang in sladki riž, čemur sledi čaj, sladka juha, kaša chang in niz khab-se, imenovan dkar-spro. Na ta dan ljudje med seboj ne komunicirajo preveč, ne zapravljajo denarja v velikih količinah, saj verjamejo, da se jim sreča lahko odvrne.

Od drugega dne Losarja se ljudje začnejo obiskovati in nadaljujejo s praznovanjem z igranjem kart, kock, petjem in plesom. Če lunarni koledar napoveduje, da bo drugi dan ugoden, ljudje na strehah dvignejo molitvene zastave in darujejo hišnim duhom v obliki kadila in črnega čaja. Je tudi obred za povečanje sreče in sreče v zasebnih domovih, bogatih, povprečnih ali revnih, vsi se veselijo praznika, sodelujejo v obredih, igrah in tekmovanjih, izmenjujejo gostoljubje in praznično razpoloženje. Praznovanje traja skoraj teden dni, ponekod tudi nekoliko dlje. Nekateri se poročijo med Losarjem, da je poroka še posebej velika.

Tretji dan zjutraj se mojster samostanskih uslužbencev, znan tudi kot rtse-skor, udeleži slovesnosti prebujanja zavetnikov Tibeta. Menihi iz samostana Namgyal izvajajo posebne obrede, s katerimi prikličejo Palden Lhamo, ki ščiti dobrobit države. Po odmoru za kosilo uslužbenci samostana naredijo napoved pred Palden Lhamo thangko. Vedeževanje, med katerim na določen način premetavajo koščke testa v obliki žoge, vpliva tako na zdravje njegove svetosti dalajlame, pogoje za razvoj budističnih naukov kot tudi na blaginjo države kot v celoti je ta obred znan tudi kot vedeževanje po kosih testa 3. dan (tses-gsum-zan-bsgril). Zgodaj zjutraj na ta dan se dvigne ogromna Gandenova molitvena zastava. Medtem ko se uslužbenci samostana zberejo v ločeni sobi, se ostali udeležijo slovesnosti, med katero se prikliče orakelj Nechung, da bi pridobili druženje v samostanu Nechung.

Tsagan Sar - kalmiški ljudski praznik!
Berite po luninem koledarju. Tokrat je padla na 22. februar.
Šteje se za novo leto, ker vse znova oživi, ​​se odtaja in se ponovno rodi)))
Njegove korenine segajo v poganski tengrizem. (tako kot vsi sedanji verski prazniki je tu izbrušeno poganstvo)
Vsi budisti obiskujejo velike molitve, izvajajo obrede in veliko hodijo ter uživajo življenje. Že cel mesec! =)))

Ena od nacionalnih tradicionalnih jedi je bortsoki - to je vrsta ocvrtega testa,
(kot palačinke za maslenico =)). In izdelujejo rokoborce zelo različnih oblik, kjer ima vsaka figura svoj simbolni pomen. Nikoli v življenju jih nisem delal.
In na splošno sem dvomil, da bo po vseh mojih kulinaričnih poskusih tokrat prišlo kaj koristnega.
Ampak izkazalo se je, da ni okusno, ampak zeloooo okusno!!! Tako kot moja mama =))))))
Neizmerno sem srečna!
Seveda sem se tako potrudil, da sem se opekel z vročim oljem.

Ampak sem celo vesel, da imam takšne bojne brazgotine =)))

Tsahan Cap - "beli mesec" med Kalmiki, je koledarski praznik, posvečen koncu zime in začetku pomladne sezone.
Bela barva - simbol svetosti in čistosti - je povezana s srečo in blaginjo.

Praznovanje Tsahan Cap pri Oirat-Kalmykih je vedno imelo posebne značilnosti. Eden od njih je verska in mitološka osnova praznika, ki je bil široko uporabljen med navadnimi ljudmi. Znanih je več različic legende o Kal-Okon-Tengri (Lhamo) - nebeški deklici ognja. Pripoveduje, kako je bila čudovita nebeška deklica proti svoji volji prisiljena postati žena kralja mangusa (demonov). Ko je izvedela, da je njen otrok po rojstvu namenjen uničenju celotnega človeštva. Odloči se za grozljiv zločin in ubije svojega sina, nato pa se v trenutku spremeni v hudo božanstvo - Dogshita. Njena koža dobi temno moder odtenek, njen obraz iznakažejo divji nasmeh in divje strmeče oči. Glede na budistično hierarhijo božanstev se je Okon-Tengri iz mirnega, mirnega, lepega značaja spremenil v jeznega psa, ki je bil poklican, da zaščiti ljudi in se bori proti sovražnikom vere. In od tega trenutka naprej je upodobljena v diademu in z ogrlico iz človeških lobanj, kako z nogo tepta kožo svojega otroka, vrženega čez njenega konja - belo mulo.
Kot pravi legenda, se vsako leto po drugi zmagi nad mangusom in rešitvi sonca, ki ga je pogoltnil gospodar pekla Erlik-nomin Khan, spusti na zemljo, jo ogreje s svojo toploto in začne se dolgo pričakovana pomlad. Hladno vreme se umika, zimsko pomanjkanje hrane izginja in začenja se nova sezona v gospodarskih dejavnostih govedorejcev. Štejejo izgube, ki jih je prinesla huda zima, in se veselijo bližajočega se toplega časa z bujnimi zelišči.

LEGENDA (VEČ O SLIKI)

Okon Tengr je eden glavnih zagovornikov vere in Naukov v tradiciji Gelugpa tibetanskega budizma, ki je zasidrana med kalmiškimi budisti. Ona varuje nauke velikega mahajanskega vozila. Okon Tengr na svoji divji muli jezdi skozi morje krvi in ​​maščobe. Velikanske velikosti, črne in modre barve, s povešenimi prsmi, gorečimi obrvmi in brki, z rdečimi stoječimi lasmi. Z eno roko vihti dolgo palico vajra, v drugi pa drži skledo iz lobanje, ki je napolnjena s človeškimi organi. Ima tri oči, v odprtih, smejočih se ustih pa leži človeško truplo. Venec svežih glav obdaja telo Paldena Lhama. Kače podpirajo njeno krilo iz tigrove kože, pet lobanj pa krasi njeno krono z dragulji. Lunin disk v središču las in sončni disk v popku sta darila boga Višnuja, drugi okraski pa so darila drugih bogov. Divja mula je vprežena v vprego strupenih kač. S sprednjega dela mule visi par kock za vedeževanje, s katerimi boginja ugotavlja dobre ali slabe dogodke, ki čakajo na človeka, pa tudi lobanja in črna vreča, napolnjena z boleznimi. Iz sočutja pogoltne vse zemeljske bolezni, jih zbira v svoji vreči ali pa jih izpusti iz vreče, da uniči sovražnike Dharme. Na mulinem zadku visi klobčič čarobnih niti, narejen iz v klobčič zvitega orožja. Tu je tudi oko, ki se je pojavilo, ko je Lhamo izvlekla sulico, ki jo je vanjo vrgel njen mož, kralj kanibalov, ko je zapustila Cejlon.
Običajno so poleg Okona Tengra kot spremstvo upodobljene štiri maharaje - boginje letnih časov, ki varujejo štiri kardinalne smeri. Nad njeno glavo je bela boginja Saraswati, ki v rokah drži piwang - glasbilo s strunami, ki spominja na lutnjo. Božanstva, ki spremljata Lhamo, sta Dakini s krokodiljo glavo, ki vodi mulo, in Dakini z levo glavo za njo.
V mnogih samostanih je podoba Tengrovih oken shranjena v kotu za zaveso. Demoni bolezni, demoni pokopališč in demoni mesojedi so podvrženi njeni volji, zato se trudijo, da njenega imena ne omenjajo po nepotrebnem.
Legenda pravi…
... da je bila Okon Tengr, ki je bila na vse možne načine naklonjena budizmu, žena kralja Lanke (ali kralja Mangujev), barbara po imenu Shinje, ki je bil proti širjenju Budovih naukov. Tako kralj kot kraljica sta računala na podporo svojega sina, vendar je bil princ bolj navezan na svojega očeta. Ko je Palden Lhamo izvedela, da Shinje prepričuje njenega sina, naj mu pomaga za vedno odpraviti budizem na Lanki, se je zaobljubila, da bo naredila konec moževim ekscesom in iztrebila njegovo družino. V odsotnosti moža je ubila svojega sina, pila njegovo kri in jedla njegovo meso. Nato je vzela kraljevega najboljšega konja in odgalopirala proti severu. Kralj, ko je izvedel, kaj je storila, je planil za njo. Ko jo je dohitel, je izrekel strašno kletvico in ustrelil puščico v svojo ženo. Puščica je konju prebila križ. Kraljica, ki se je uprla uroku, je izvlekla puščico in vzkliknila: »Naj rana mojega konja postane dovolj veliko oko, da bi videla štiriindvajset držav, in naj s svojo lastno močjo uničim to linijo zlobnih kraljev Lanke. !«
V Tibetu je jezero Lhamo Latso, kjer po legendi živi boginja. Na njegovih bregovih se izvajajo obredi, visoke lame pa prejmejo navodila glede ponovnega rojstva dalajlam in pančenlam.
Omeniti velja, da znanstvena dela kalmiških znanstvenikov (zlasti Dorji Basayev) govorijo o vsaj petih različicah pripovedovanja legende o Okonu Tengru, s čigar dejanji je povezan izvor Tsagan Sara.
Omenimo še, da je Burkhn Bakshin (Buda Šakjamuni) na prvi dan prvega pomladnega meseca stopil v spor s šestimi nezvestimi učitelji. Ta spor je trajal petnajst dni. Burkhn Bakshin je premagal nevernike in ti so priznali njegove nauke. Nekateri povezujejo ustanovitev datuma Tsagan Sara s to zmago.
In še eno zanimivo zgodovinsko dejstvo: stoletje in pol (XVI-XVII stoletja) so Kalmiki, tako kot tibetanci, novo leto praznovali spomladi, zato so zaradi te precej dolge tradicije v Kalmikiji na predvečer praznika kape Tsagan se izvajajo številna novoletna praznovanja: predpraznično čiščenje, popravilo starih stvari, nakup in razstavljanje novih. Od začetka 18. stoletja Tsagan cap v Kalmikiji preneha biti začetek leta. Toda Kalmiki, ki živijo v Xinjiangu (LRK), so ohranili stari obred: še vedno praznujejo Tsagan cap kot novo leto. K krepitvi novoletnega značaja pomladnega praznovanja je očitno pripomoglo dejstvo, da Kitajci istočasno praznujejo tradicionalno novo leto.

Tsagan Sar(mong. Tsagaan sar; bur. Sagaalgan; tuv. Shagaa; južni alt. Chaga Bayram) je praznik, ki zaznamuje začetek pomladi (po lunisončnem koledarju) pri mongolsko govorečih in turških ljudstvih.

zgodovina praznika

Izvor
Izvor Tsagan Sara je neposredno povezan z dolgoletno tradicijo, ki je lastna mongolskemu in turškemu ljudstvu. To praznovanje je nekakšen simbol ponovnega rojstva ne le človeškega bistva, temveč tudi celotne narave kot celote.

Tsagan Sar s seboj prinaša prenovo človeške odprtosti, upanja, dobrih misli in pozitivnih pričakovanj. Ime praznika je prevedeno kot "beli mesec", saj je sprva ta praznik spremljalo uživanje mlečnih izdelkov in so ga praznovali jeseni.

Tsagan Sar v 13. stoletju
Veliki kan dinastije Yuan Kublaj, vnuk Džingiskana, je pod vplivom kitajske astrologije praznovanje novega leta premaknil na konec zime, mongolski praznik pa je časovno sovpadal z začetkom leta po 12. -letni cikel.

Priča »belega festivala« in Kublajev sodobnik Marko Polo Takole je opisan ta praznik: »Njihovo leto se začne februarja; Veliki kan in vsi njegovi podložniki praznujejo takole: po navadi se vsi oblečejo v belo, tako moški kot ženske, kakor najbolje znajo. Bela oblačila med njimi veljajo za srečo, zato to naredijo, oblečejo se v belo, da bo vse leto sreča in blagostanje ... Prinesejo mu velika darila ... da bo veliki kan imel veliko bogastva vse leto in bo vesel in srečen. Še enkrat vam povem, princi in vitezi in vsi ljudje si podarjajo bele stvari, se objemajo, zabavajo, gostijo, in to zato, da bi živeli srečno in prijazno skozi vse leto. Na ta dan morate tudi vedeti, da je velikemu kanu predstavljenih več kot sto tisoč veličastnih in dragih belih konj. Istega dne pripeljejo pet tisoč slonov pod bele odeje, izvezene z živalmi in pticami; Vsak slon ima na hrbtu dve lepi in dragi skrinjici, v njih pa jedi velikega kana in bogata oprava za to belo srečanje. Veliko več kamel se pripelje ven; tudi pokriti so in naloženi z vsem, kar je potrebno za darilo. Tako sloni kot kamele gredo mimo velikega kana in takšne lepote še nikoli ni bilo videti! ... In ko veliki vladar pregleda vsa darila, se postavijo mize in vsi sedejo k njim ... In po večerji pridejo čarovniki in zabavajo dvor, kot ste že slišali prej; ko bo vsega tega konec, gredo vsi domov.”

Potem ko so Mongoli zapustili Kitajsko v 14. stoletju, je bila tradicija Tsagan Sara prepeljana v Mongolijo. Ime praznika je pridobilo bolj splošen pomen in izgubilo svoj »mlečni« pomen. Ime "beli mesec" odraža barvno simboliko, ki je značilna za mongolsko govoreča ljudstva, za katera je bela povezana s srečo in blaginjo ter je simbol svetosti in čistosti.

Budistične tradicije praznovanja

Takoj ko se je tibetanski budizem v 17. stoletju razširil po mongolskih državah, je ta praznik začel pridobivati ​​nekatere značilnosti, značilne za budizem, obrede in mitologijo.

Rituali
Osnovno načelo tradicionalnih novoletnih ritualov v budizmu je osvoboditev vseh grehov, nabranih v tekočem letu. Glavni obred je post s kesanjem, ki traja le 1 dan (Tib. sojong).

Za budizem značilen obred uniči simbol nakopičenega zla v človeku - sežig »smeti« (črna piramida). Da bi se znebili vsega nakopičenega zla, črno piramido zažgejo in tako žrtvujejo lokalne duhove. Tak ritual pomaga osebi, da začne novo leto v duhovni čistosti.

V naslednjih 2 tednih budisti poveličujejo in praznujejo novo leto, pa tudi njegovo zmago nad 6 nereligioznimi učitelji. Novo leto, ki ga praznujejo v Mongoliji, je analogno kanoničnemu praznovanju Losarja (novo leto) v Tibetu.

Popularna mitologija
V budizmu so praznik Tsagan Sar, pomlad, božanstvo Dharmapala in boginja neposredno povezani drug z drugim. Če verjamete legendi, se v vsakem novem letu, po zmagi nad mangusi - demoni, ki jih je ustvaril Brahma, in rešitvi sonca, ki ga je pojedel gospodar Yama (mongolsko Erleg nomyn haan), spet vrne v zemljo in daje svetlobo in toploto ter označuje začetek nove pomladi. Hladni dnevi se umikajo toplim in v veljavi prihaja novo obdobje gospodarske aktivnosti. Govedorejci povzemajo izgube, ki jim jih je prinesla zima, in z neprikritim navdušenjem in veseljem poveličujejo toplo sezono. Pojav same boginje, ki v budizmu simbolizira jezo in bes, gre pogosto z roko v roki s starejšim. Beli starec je utelešenje varnosti življenja, dolgoživosti, plodnosti in blaginje, sestavni del budističnega panteona.

Sagaalgan v sodobnem času
Po uvedbi gregorijanskega koledarja (19. stoletje) v Kalmikiji je praznik izgubil status izhodišča za novo leto. Te tradicije in obrede so ohranili le Volški Kalmiki. Vse naslednje generacije, ki živijo v Ljudski republiki Koreji, še naprej praznujejo Tsagan Sar kot začetek novega leta. Istočasno prihaja kitajsko novo leto, kar je pomembno vplivalo na krepitev statusa Tsagan Sara.

Praznik v sodobnem času
Že v tridesetih letih prejšnjega stoletja je bil Tsagan Sar prepovedan v državah Sovjetske zveze. In šele po vojni so se tradicije obnovile. Leta 1990 je praznik dobil državni status. Trenutno je v Burjatiji in na ozemljih ABAO in UOBAO 1. dan Sagaalgana (Tsagan Sara) zakonit dela prost dan. Tsagan Sar se praznuje v Tyvi, na Altaju in v Republiki Kalmikiji, kjer je na ta dan običajno počivati ​​v skladu z zakonom z dne 13. oktobra 2004. N 156-III-З "Ob praznikih in nepozabnih dnevih v Republiki Kalmikiji."

Obredi in tradicije

Ljudje so se na začetek tega praznovanja pripravljali vnaprej. Za nadaljnjo uporabo so zaklali govedo, saj je bilo na same praznike to strogo prepovedano. Praznik so praznovali v vsakem domu. Nova elegantna oblačila so obesili na vrvi in ​​oblačila stresli ven. Na ta dan je običajno kuhati govedino, jagnjetino, konjsko meso in buuzy (tradicionalna mongolska jed).

Obredno medsebojno pozdravljanje
Še danes se pozdravljanje obravnava kot zelo pomembno obredno dejanje. Če se srečata dva človeka, ki hodita ob cesti, naj se pozdravita na poseben način. Dolžina pozdrava je včasih neverjetna. Tuvanci, na primer, potem ko so se med praznikom pozdravili, so se lahko eno leto ignorirali: na pravi dan so se pozdravili in to je bilo dovolj do nastopa nove Tsagan Sare.

Toda v Kalmikiji so bile stvari nekoliko drugačne. Ob srečanju s človekom so vedno vprašali: "Ali so člani in živina varno prišli iz zime?" Vse besede so spremljale določene kretnje, ki so se razlikovale glede na spol in starost osebe.

Poteze Tuvancev, Mongolov in Burjatov so bile naslednje: mlajši je dal starejšemu ali pa je ženska dala obe roki moškemu (če sta bila iste starosti). Hkrati so bile dlani usmerjene navzgor, tako da je starejši položil roke nanje z dlanmi navzdol. Mlajši podpira starejšega za komolce, kar simbolizira spoštovanje, pomoč in podporo.

Takšne geste dobrodošlice Kalmikom so nekoliko drugačne. V odgovor na podaljšanje obeh rok je starejši dal samo eno - desno. Prvi ga je zgrabil z rokama z obeh strani. Eni in drugi so sklonili glave, kakor bi se sklonili. Včasih je starešina ponudil obe roki, nato pa so se kretnje ponovile. Tudi Kalmiki so lahko pozdravili svoje vrstnike na enak način. Kar zadeva ženske, so morale med obredom čim bolj spustiti rokave, da so skrile roke.

Če pride kdo v hišo nekoga drugega, je pozdrav drugačen. Tisti, ki je pozdravil, je pokleknil, položil dlani na čelo in izrekel tradicionalne besede: "Sigurno smo prišli iz zime!"

Na obisku
Obisk na ta dan je obvezen pogoj počitnic. Ne glede na to, kako daleč živijo sorodniki drug od drugega, so se na ta dan morali obiskovati.

Obstaja določen vrstni red obiskov in narava daril. Vse je odvisno od položaja določene osebe. Posebna pozornost je bila vedno namenjena staršem in sorodnikom po materini strani. Ženske so z otroki prihajale na obisk k moževim staršem, da bi počastile svoje prednike. Eno od obveznih prazničnih daril je bil šop baursakov (tradicionalen izdelek iz moke).

Prisoten
Jed »baursak« je tradicionalno pecivo, pripravljeno iz krepkega nekvašenega testa in ocvrto v vrelem olju. Baursaki so bili uporabljeni za izdelavo porcijskih kompletov. "Prvi del" je bil predstavljen Budi, ostalo pa so dali sorodnikom in prijateljem. Baursaki imajo velik simbolni pomen. Tako so živalske figure iz maslenega testa simbolizirale željo po potomstvu živine.

Baursaki, ki so imeli videz ovna ("khuts"), so izrazili željo po potomcih te posebne vrste živali. Poleg tega je figurica ovna odražala dolgoletni obred žrtvovanja, torej je simbol nadomestil žival, ki so jo v starih časih ponujali božanstvom. Enak pomen so imeli baursaki »kiti«, katerih oblika je spominjala na notranjo vsebino konja.

Baursaki "evrte tokhsh" so poosebljali govedo, zviti "moshkmr" pa so bili povezani z nacionalno jedjo kuhanih jagnječjih drobovij. Da bi zvabili srečo in uspeh, so cvrli baursake »jolo«, ki spominja na razlog. Če so ljudje želeli živeti kot ena družina, so predstavili baursak - "shoshrkh".

Ponudbe
Od zgodnjega jutra na dan Tsagar Sara se je izvajal obred škropljenja (Kalm. zung orghn). Sestavljen je bil iz dejstva, da je lastnik doma, ko je prestopil prag, naokrog potresel sveže pripravljen čaj. To je bila nekakšna daritev prednikom in Starejšemu.

Burkhani so bili predstavljeni z baursaki v obliki sonca ali lotosa. Donskim Kalmikom so bili še posebej všeč baursaki v obliki resic, podobni lotosu - "burkhan zala" ali "tsatsg". Postavljeni so bili na vrh "Deeji boortsg". Imenovali so se baursaki v obliki sonca "havtha" oz "tselvg". "Khavtha" je cel kruh, na robovih katerega so bile v sredini narejene zavihke ali 4 luknje; "tselvg" ima gladke robove, luknje pa so radialno vzdolž oboda. Obe vrsti baursakov sta bili najprej pripravljeni in postreženi kot deedži. Vse vrste pripravljenih baursakov so bile zbrane v kompletu.