Ki ji ljubkovalno rečejo Mati Zemlja, je slovanska boginja zemlje, plodnosti in vsega, kar je povezano z očitnim, zemeljskim življenjem. Velja za enega od bogov sveta Reveal, saj je vse, kar nas obdaja, nekako povezano z materjo Zemljo, zraslo zahvaljujoč njenim prizadevanjem. Slovanska boginja zemlje ima veliko moč, zato se epski junaki zatekajo k njej, ko se podajajo na junaška dejanja.
Mati zemlja sira je cenjena povsod. Pogosteje so se ženske obračale na to boginjo in povezovale plodnost zemlje z možnostjo zdravih otrok. Obleke poročenih žensk so vedno vsebovale vezenje z zemeljskimi motivi - takšen talisman naj bi ženski prinesel rojstvo zdravih otrok. Moški so se pogosteje obračali na mater surovo zemljo s prošnjami za velikodušno žetev in s tem blaginjo.
Sirovo Mati Zemljo je na začetku časa ustvaril Rod. Slovanske legende pravijo, da je Rod najprej ustvaril kravo Zemun in kozo Sedun. Njihovo mleko se je spremenilo v svetovni ocean. Potem je Kreator Rod ustvaril kamen Alatyr, ki leži sredi svetovnega oceana, in začel mešati mleko zemunske krave in koze Sedun. Tako je nastal kos masla, iz katerega je nastala Boginja Mati Sirne Zemlje. Iz njenega telesa je nastala vsa rodovitna zemlja, ki obstaja v svetu Reveal, zato Slovani spoštujejo vsa živa bitja, ki jih obkrožajo.
Slovani verjamejo, da ima mati surove zemlje sina Mikulo Selyaninovich. V svoji torbi nosi »vse zemeljsko breme«, zato ga drugi junaki ne morejo dvigniti.
Legende in miti o materi boginji Surovi Zemlji
Slovanski miti pripovedujejo, da ljudje niso vedno orali zemlje in gojili kruha. Dolgo časa ljudje niso obdelovali zemlje, saj so se bali, da bi poškodovali mater surovo zemljo. Navsezadnje je vsa zemlja na svetu telo boginje Zemlje. Ko je bog spomladanskega sonca Yarilo prinesel prva žita iz čezmorskih držav in dal drugim bogovom okusiti kruh, so se bogovi odločili, da bodo ljudi naučili gojiti rž in pšenico ter peči kruh.
Bogovi so prosili Mikulo Seljaninoviča, sina matere surove zemlje, naj zaore prvo brazdo na zemlji. Junak sprva ni hotel prizadeti svoje matere. Toda sama boginja Mati zemlje sira je svojega sina prosila, naj se strinja s predlogom drugih bogov, zato je poskrbela, da so imeli ljudje hrano v dolgi zimi. Od takrat se na dan, ko se časti Bog Yarilo, spominja tudi mati Zemlja in ta dan se imenuje praznik prve brazde.
Amulet - simbol Matere Boginje Surove Zemlje
Amulet Matere vlažne zemlje se imenuje Njiva ali zorana njiva. Ta znak je upodobljen v obliki romba, ki je v sredini razdeljen s poševnim križem. Včasih se Materi Surovi Zemlji pripisujejo preprosti vzorci v obliki diamanta. Pri upodobitvi pognojene zemlje, v kateri že leži žito, je v sredino romba postavljena pika.
Amulet matere surove zemlje pomaga dekleta pridobite privlačnost in spoznajte svojega zaročenca, pomaga ženskam roditi zdrave otroke, moški prinaša uspeh pri delu in blaginjo.
Atributi boginje matere vlažne zemlje
Heraldika, predmeti- klasje, rože in sadje.
Treba (ponudba)- kaša, med.
Mati zemlje sira v severni tradiciji vedeževanja in magije
Podoba Matere Surove Zemlje je prisotna v sklopu slovanskega Rez Roda. Rezino število boginje zemlje je 13.
Ko se v postavitvi pojavi Reza Matere Surove Zemlje, to pomeni, da spraševalec vstopa v obdobje, povezano z zemeljskim, očitnim življenjem. Zdaj se stvari morda ne bodo odvijale hitro, tako kot posejano zrno ne postane takoj zrelo klasje. Morate biti potrpežljivi, a tudi ne leni. V zadevah o zdravju Matere vlažne zemlje lahko pomeni rojstvo otroka, v drugih zadevah pa "rojstvo" novih načrtov in idej.
Več o pomenu Reze boginje zemlje v vedeževanju preberite v članku “Reza iz Rode, mati zemlje sira”
Prazniki, kjer se časti boginja Zemlje
Boginje Zemlje se spominjajo med vsemi prazniki, povezanimi s plodnostjo. Posebej lahko prepoznamo naslednje dneve:
23. april- praznik prve brazde, dan Yarilin. To je moški praznik, ko se spominjamo slovanskega mita o tem, kako je Yarilo ljudem prinesel kruh in jih naučil obdelovati zemljo. Po legendi je bila na ta dan narejena prva brazda, zdaj pa moški 23. april preživijo ob delu na zemlji.
9. maj– ta dan Slovani imenujejo rojstni dan matere surove zemlje. Za razliko od praznika prve brazde je bilo na ta dan prepovedano delati na zemlji.
Pozdravljeni, dragi dijaki!
Danes bomo govorili o edini slovanski boginji, ki je krščanstvo ni preganjalo. Vsaj jaz nisem nič slišal o tem. To je bil najbolj priljubljen lik ljudi v slovanski mitologiji - mati zemlja sira.
Zelišča, rože, drevesa in grmi so njeni bujni lasje. Skale so njene kosti. Trdne drevesne korenine nadomestijo žile. In njena kri je živa voda, ki teče iz njenih globin. In kot živa žena rojeva zemeljska bitja, ki v nevihti ječijo od bolečin. In ko se razjezi, povzroča potrese. Nasmehne se pod toplimi sončnimi žarki in vsem živim bitjem daje neverjetno lepoto. Mrzlo zimo zaspi in spomladi se zbudi. Žge jo suša, a se prerodi iz življenjske vlage.
Mati sira Zemlja je človeku vedno blizu. Je njegova medicinska sestra in oskrbnica z vodo in človek se v težkih trenutkih življenja vedno zateče k njeni pomoči, kot k pomoči matere.
Dovolj je, če se spomnimo pravljic in epov, v katerih tudi junaki padejo na vlažno zemljo, da bi dobili novo moč. S sulico bodo udarili po tleh in vpila bo črno, strupeno kri kače in povrnila življenje uničenim ljudem.
Pravljični junaki udarijo ob tla, da se spremenijo v nekoga drugega in pridobijo svojo moč.
»Česar si bolan, ozdravi sam,« so rekli v starih časih in svetovali, naj prizadete odpeljejo prav tja in molijo k zemlji za odpuščanje.
Zemlja sama je veljala za najmočnejše zdravilo. Zdravilec je zemljo navlažil s slino in jo nanašal na rane ali bolečo glavo ter pri tem šepetal uroke: »Kakor je zdrava zemlja, tako bo zdrava tvoja glava«.
Prisegli so materi surovi zemlji in ta prisega je veljala za najmočnejšo, bila je sveta in nedotakljiva. Zemlja ne bo prenesla prestopnika prisege. »Naj padem skozi zemljo! «- takšna prisega se je še ohranila.
Poljubljali so tla in prosili odpuščanja, ko so naredili slabo stvar. In takšen tradicionalni priklon do tal v starih časih je tudi iz velikega čaščenja matere Zemlje.
Bogovi na nebu so se spremenili, namesto nekaterih so se pojavili drugi in le Mati Sir Zemlja je ostala za ljudi kot večna dojilja, ki daje življenje vsemu, kar živi na njej.
V starih časih so čarovniki znali vedeževati iz pesti zemlje, ki so jo vzeli izpod leve noge nekoga, ki je želel izvedeti njegovo usodo. »Odvzem sledi« osebi še vedno velja za slabe namene. Če spretno šepetate nad njim, lahko človeku zvežete voljo za roke in noge. In potem, da bi se znebili takšne nesreče, prosijo Zemljo: »Mati, dojilja, vlažna, draga zemlja, varuj me pred hudim pogledom, pred vsako nepričakovano nagajo. Zaščiti me pred zlim očesom, pred zlim jezikom, pred obrekovanjem demonov. Moja beseda je močna kot železo. S sedmimi pečati je tebi, dojilja Mati - Sirna Zemlja, zapečateno - za mnogo dni, za mnogo let, za večno življenje.
Starorimski zgodovinar Tacit je o Slovanih, ki so živeli na otoku Rügen, zapisal: »Splošno častijo boginjo zemlje in verjamejo, da se vmešava v človeške zadeve in obiskuje narode. Na otoku v oceanu je nedotaknjen gozd in v njem hranijo sveti voz, prekrit s tančico: samo duhovnik se ga sme dotakniti. Izve, da je boginja prisotna v svetišču, in ga na vozu, ki ga vlečejo krave, spremlja z velikim spoštovanjem.«
Podoba Matere Zemlje sega v zelo starodavne čase. Kasneje so nastali harmonični umetni sistemi, kjer je na čelu božanskega panteona vsekakor Bog Oče, bogovi pa so pretežno moški, a vse to se je dogajalo v času dolgotrajnega patriarhata. Toda tudi skozi takšne umetne patriarhalne sheme so vidne značilnosti stabilnih starodavnih predstav o kozmičnem ženskem božanstvu, o veliki materi sveta: naj bo to Gaja, ki je rodila Urana, ali Kibela, poosebitev matere narave, čaščena v Mali Aziji.
V vsaki mitologiji zagotovo obstaja takšno žensko božanstvo - poosebitev vse narave. Vendar pa je bilo med Slovani najmočnejše čaščenje Matere surove zemlje, ki se je ohranilo vse do začetka 20. stoletja.
Z našo domovino je povezanih veliko verovanj. Če je človek šel kam v tujo deželo, je zagotovo odnesel s seboj prgišče domače zemlje. Izlil ga je na tujo zemljo in, ko je hodil po njej, rekel: "Hodim po svoji zemlji." Veljalo je, da tudi tam, v tuji deželi, če se kaj zgodi, bo domovina pomagala in dala moč.
Zemljo so med potovanjem hranili v amuletu kot talisman proti zlim silam.
Matere niso imele večje žalosti od novice, da njihovi sinovi, ki so umrli v tuji deželi, niso založili domače zemlje in so bili brez nje pokopani.
Pojem "domovina, domovina" je bil za Slovane poseben. Koliko pesniških del je posvečenih domovini!
Obstaja poseben dan, 23. maj - rojstni dan Matere surove zemlje. Kmetje, ki hočejo slavljenko dostojno počastiti, se na ta dan ne lotevajo nikakršnih zemeljskih del: ne orjejo, ne branejo, ne prekopavajo, še posebej pa pazijo na zabijanje koli v zemljo, da ne motijo mir na zemlji.
Na ta dan je priporočljivo hoditi bosi po tleh: tako boste iz nje črpali moč, ki jo vaše telo potrebuje. Verjeli so tudi, da je na ta dan mogoče izkopati zdravilne korenine za zdravilne napitke, ker so pridobile največjo moč.
Večna Mati sira, Zemlja, vse svoje življenje vzgaja vsakdanji kruh ljudem, ki živijo na njej. Seveda pa to niso samo klasje, ampak tudi druge rastline, užitne za človeka, različna zdravilna zelišča. Tako kot trava ne more rasti brez pesti zemlje, tako ruski ljudje ne morejo živeti brez hranilca zemlje.
Sončni žarki grejejo zemljo, deževne plohe jo hranijo, ogreta in navlažena zemlja pa raste trava, rože, drevesa in daje hrano živalim in ljudem. In ta naravni pojav za ljudi je služil kot vir mita o poroki neba in zemlje. Ker je naša Zemlja po naravi ženstvena, mati, je bila nebesom dodeljena moška - to je bil oče-oče. Poletno nebo objame Zemljo v svoj topel objem, kot nevesta ali zakonca, razprši po njej svoje tople žarke in prelije živežne vode, Zemlja pa lahko »rodi«. Pozimi se zemlja od mraza okameni in postane pusta.
Zato ni naključje, da se je v glavah Slovanov razvil svetovni nazor, da je bogastvo države in ljudi neposredno odvisno od prostranosti slovanske zemlje. Prav ti prostori so glavno bogastvo, tako materialno kot duhovno.
Predstavnik tega pogleda na svet je bil epski junak Mikula Seljaninovič. Njegovo moč mu je podelila sama zemlja in popolnoma se zanaša na zemeljsko moč Rusije.
Mikula je ljubljeni sin Matere Surove Zemlje, prvega ruskega Orataja. Njemu v čast so obhajali skupne Mikulove pojedine, peli so pesmi v čast prihajajočega rojstnega dne Matere surove zemlje:
Mikula-svetloba, z milostjo
Pridite k nam z veseljem,
Z veliko milostjo...
Mati sira, zemlja je dobra,
Daj nam malo kruha,
Ovce za konje,
Trava za krave!
Obstaja zanimiv ep o Svyatogorju in Mikulu. Svyatogor poskuša dohiteti mimoidočega na široki poti in ne more. In potem je junak spregovoril te besede:
- Oh, ti, mimoidoči, ustavi se malo, ne morem te dohiteti na dobrem polju.
Mimoidoči je obstal, snel torbico z ramen in jo odložil na vlažna tla. Svyatogor junak pravi:
- Kaj imaš v torbici?
- Toda dvigni se s tal, boš videl.
Svyatogor je stopil s svojega dobrega konja, zgrabil z roko torbico, a niti ganiti se ni mogel; Začel je kaditi z obema rokama, le duh ga je spustil pod torbico, a se je pogreznil do kolen v zemljo. Junak govori te besede:
- Kaj imaš v torbici? Nimam dovolj moči, a niti torbice ne morem dvigniti.
- V torbici imam zemeljska hrepenenja.
- Kdo ste in kako vam je ime? Ali vas kličejo po priimku?
- Jaz sem Mikulushka Selyaninovich.
Mikula je nosilec zemeljskih hrepenenj v dobesednem pomenu: v nahrbtniku na ramenih nosi moč Matere surove zemlje in zlahka prehiti najmočnejšega junaka. Zemeljski sunek se ob stiku z izvirom napaja z neizmerno močjo Zemlje, nato pa se vrne na Mikulina ramena in se v celoti prenese nanj.
S sprejetjem krščanstva v Rusiji se je podoba Matere surove zemlje začela približevati podobi same Matere božje. Postopoma se je razširila ideja, da ima človek tri matere: prva je Presveta Bogorodica, ki je rodila odrešenika sveta, druga je Zemlja, iz katere so vsi ustvarjeni in kamor se bodo vsi vrnili po smrti, in tretja je tista, ki je nosila in rodila v maternici.
In krščanstvo je praznik v čast Orataija Mikule preneslo na čaščenje svetega Nikolaja Čudežnega delavca. Zato je v Rusiji pomlad Nikola tako čaščen.
Mislim, da lahko tukaj zaključimo našo lekcijo o materi Zemlji. V naslednji lekciji bomo govorili o možnem zakoncu Matere vlažne zemlje, vendar zdaj Domača naloga(izbrati morate vprašanja, ki bodo skupaj zbrala vsaj 10 točk):
1. Zakaj Mati Zemlja in ne samo Mati Zemlja? In zakaj so junaki padli prav na vlažno zemljo? (0-1 točka)
2. Kako razumete prisego »Naj padem skozi zemljo!«? In kaj je bilo prvotno vključeno vanj? (0-2 točki)
3. Zakaj je bil sejalec vedno moški? (0-1 točka) 
4. Poišči pravljice, epe (vsaj dva), v katerih se junak zateče k pomoči matere surove zemlje. Povejte nam o njih. (0-3 točke)
5. Poiščite uganke, pregovore, reke in preprosto ljudske izraze, povezane z materjo surovo zemljo (vsaj tri). Pojasnite, kako jih razumete. (0-3 točke)
6. Napiši krajši esej (pesniški ali prozni), posvečen temu božanstvu ali svoji domovini nasploh. (0-4 točke)
7. Če znaš risati, lahko upodobiš mater Zemljo. (0-5 točk)
8. Šli ste na prakso v Argemon (vaja je lahko iz katerega koli predmeta). Povejte nam, kako vam je Mati zemlja sira lahko pomagala. (0-5 točk)
9. Poiščite pesniško ali prozno delo, posvečeno domovini, domovini, ki vam je všeč. Povejte nam o njem in o mislih, ki se pojavijo po branju. (0-3 točke)
10. Zakaj so Slovani razvili tako čaščenje matere surove zemlje? (0-2 točki)
11. V starogrški mitologiji obstaja lik, podoben Mikuli. Poiščite ga in mu povejte o njem. Kakšne podobnosti in razlike ste našli? (0-3 točke)
. Mati surova zemlja - V ljudskih predstavah Slovanov je bila zemlja pojmovana kot eden glavnih elementov vesolja in kot vir življenja za vsa živa bitja, vključno s človekom. Od tod starodavno spoštljivo imenovanje »mati vlažna zemlja«. Dojemanje zemlje kot matice vseh ljudi in vsakega človeka posebej se je ohranilo v zaroti iz Nižnega Novgoroda:
"Ti si surova, utrjena zemlja! Ti si naša mila mati, ti si nas vse rodila.« Motiv za stvarjenje človeka iz zemlje je ohranjen tudi v legendah: Gospod Bog je hodil po zemlji in z njim hudič. No, tisti, ki dela težave ljudem, in nameraval je delati težave tudi Bogu. In tako sta šla. Na svoji poti srečajo veliko zemlje. "Kdo," pravi hudič, "je močnejši med nami, ti ali jaz, pokažimo svojo moč." Vzel je nekaj zemlje, pljunil nanjo, jo povaljal v rokah in iz nje naredil nekakšen kip, ki prikazuje človeka. »Vidiš, videti je kot jaz,« pravi hudič Jezusu Kristusu. No, Jezus Kristus se je približal temu kipu. In ona leži na tleh. Hudič je ni mogel spraviti na tla, samo stala je tam. Tako je Jezus Kristus prišel gor, vzel kapljico umazanije v svojo dlan, na svojo roko, se malo slinil, premešal to umazanijo in na svoje ustnice ter pomazilil ta kip. Potem mu je pihnil v obraz - duh je bil pripravljen. Kip je oživel, vstal, vstal in odšel. Hudič je odletel. Telo v nas je hudičevo, iz zemlje, duša pa je božja - po smrti se vedno vrne v nebesa. V tradicionalnem poimenovanju je pomemben epitet sir, ki kaže na povezavo elementov zemlje in vode, ki je nujen pogoj za nastanek življenja. Ni naključje, da motiv namakanja zemlje zveni v molitvi pred setvijo njive, da bi bila žetev, torej da bi zemlja rodila:
Oče Ilya, blagoslovi, da vržeš semena v zemljo. Zemljo mati zalivaš s hladno roso, da žito prinese, premeša in mi ga v velikem klasu vrne. V zarotah pogosto najdemo formule »zemlja je mati, nebo je oče«, »nebo je ključ, zemlja je ključavnica«, kar kaže na dojemanje neba in zemlje v mitopoetični zavesti kot zakonskega para. To arhaično idejo potrjuje kronistova pripomba o poganskih verovanjih v Povesti minulih let (12. stoletje):
Pravijo tudi, da je zemlja njihova mati Če je zemlja njihova mati, potem je nebo njihov oče. V tradicionalni kulturi so z zemljo vedno ravnali s posebnim spoštovanjem, upoštevali vse predpisane prepovedi in pravila obnašanja z njo. Pri Rusih so bile zelo razširjene prepovedi pljuvanja na zemljo in nepravočasnega opravljanja poljskih del na njej: kopanja, lomljenja grude zemlje, zabijanja kol. Po legendi zemlja spi od vzvišenosti do oznanjenja in je ni mogoče motiti. Kršitev prepovedi že pri eni osebi je grozila katastrofi za vso kmečko skupnost: suša, izpad pridelka in posledično lakota in številne smrti.
Bil je še en dan, ko je motenje zemlje veljalo za greh. to Beli ponedeljek , v kateri je zemlja veljala za slavljenko.
Povsod je na ta dan veljala prepoved oranja in branja, kopanja in kopanja lukenj ter zabadanja količkov. V provinci Vjatka so kmetje na duhovni dan počastili slavljenko tako, da so padli na kolena in jo večkrat poljubili. Tu je obstajala navada nahraniti zemljo: poročene ženske, večinoma starejše, so odšle na polje in zbrale obrok, prte pa položile kar na tla. Med obedom so žene s pesmijo nosile nekaj jedi po polju, najstarejša med njimi pa je »nahranila deželanko«. Previdno je dvignila zgornjo plast zemlje in tja položila koščke hrane z besedami: "Rojstni dan Zemlja, daj nam žetev." Na duhovni dan so skušali po tleh hoditi bosi, pa tudi jesti in piti sede na njih. Marsikje so v cerkvah in kapelah, da bi preprečili in se rešili težav, opravljali molitvene obrede, obhode po poljih s križevimi procesijami. Zemlja je veljala za slavljenko, saj je po verovanju nastala na Duhovni dan. V legendi o Vyatki je opisano takole:
Ko je Gospod sestavljal zemljo, so mu zli duhovi rekli: "Ne bomo ti pomagali." In njihov šef je ukradel kos zemlje in si ga dal na lice. Tu je njegova dežela začela hitro rasti. Zaradi bolečine v ustih je začel bežati in metali zemljo naokoli; kjer je veliko padlo, so se dvignile gore, in kjer je malo padlo, so se pojavile gomile in hribi. Ko je bila v nebesih vojna in je nadangel potisnil hudiča na tla, da je padel skozenj, je strmoglavljeni na mahu z rogovi razkopal zemljo, da so bile po njej grape in grape. Povsod je veljalo verovanje, da na duhovni dan pred sončnim vzhodom mati zemlja razkrije svoje skrivnosti. Da bi jih prepoznali, ste morali moliti k Svetemu Duhu in prisloniti uho k tlom, potem ste lahko »slišali zaklade«. Toda po ljudskem prepričanju so lahko le pravični in pobožni ljudje spoznali zemeljske in podzemne skrivnosti.
Čaščenje zemlje je potekalo skozi mnoga stoletja in se dolgo ohranilo med kmeti. Tako so se v Orlovski provinci do začetka 20. stoletja ob udaru prvega spomladanskega groma, ki je po ljudskem verovanju odprl pomladno-poletno obdobje, vse ženske pokrižale, se priklonile do tal in poljubile. to.
V tradicionalni zavesti je bila zemlja obdarjena z ženskim principom, plodna zemlja pa je bila povezana z nosečnico. Ni naključje, da je ime dežele - duhovni dan - veljalo za "ženski praznik". O tej korelaciji priča tudi starodavni običaj, po katerem je seme navadno vrgel v zemljo moški, in to gol, tako da je setev simbolizirala sočevanje moškega in ženskega principa. Ponekod se je ta navada v nekoliko preoblikovani obliki (sejalec se prvi delovni dan ni povsem slekel, ampak je ostal le v srajci) ohranila vse do preloma iz 19. v 20. stoletje. V obdobju od setve do začetka kalitve na območju Angare je na primer veljala prepoved skakanja po tleh, saj so bila po splošnem prepričanju tla takrat »trebuhasta«. Kršenje prepovedi je veljalo za velik greh. V provinci Tambov so med sušo obvezno sodelovanje nosečnice pri obredu povzročanja dežja pojasnili prav s tem, da je ona, tako kot zemlja, bodoča porodnica. Na Ilijevo so po molitvi na pokopališču nosečnico vpregli v plug in jo vodili po polju, moški so ji pomagali, pevci pa so hodili za njo.
Že od pradavnine so zemlji pripisovali očiščevalne lastnosti in magično moč. Zato so zemljo zelo pogosto uporabljali pri zdravljenju različnih bolezni. Tako so za zdravljenje sorodnika vzeli zemljo na razpotju, za zobobol pa so iskali mrtvo kost v vlažni zemlji.
Po ljudskem verovanju prst iz groba pomaga pregnati strah, melanholijo in bolezen.
V primerih, ko so bila izčrpana vsa sredstva za zdravljenje bolnika in nič ni moglo pomagati proti bolezni, je zdravilec ogrel kopališče, pripravil zemljo v koritu in bolnika odpeljal v kopališče. Tam je bolnika najprej poparila, nato pa ga položila na tla in rekla:
Mati sira je zemlja,
Daj mi zdravje ali pa ga vzemi sebi.
To se je imenovalo "pokopano".
In tukaj je, kakšna manipulacija je bila opravljena z zemljo med zdravljenjem glodavca: morate iti do križišča, trikrat vzeti zemljo v skodelico z besedami: "Zemlja z mesta, glodalec na mesto." Pred tem si doma pripravite žlico in vodo. Z žlico naredite osem krogov v ponvi in devetega nasujte v skodelico zemlje. Nato si trikrat umijte obraz z vodo iz skodelice, poškropite vodo iz skodelice in potegnite od leve proti desni. Izlijte ga z besedami: "Prišlo je od ljudi, pojdi k ljudem." Nalijte v tri odmerke.
Številna besedila urokov so ohranila starodavne predstave o nenavadnih lastnostih zemlje, ki so jih ljudje poskušali uporabiti v zdravilni praksi s pomočjo magične moči besed. Pri zdravljenju »dotika« je bil izrečen naslednji urok, v katerem je zemlji pripisana neomejena moč: Tako kot nihče ne more zlomiti domače matere Zemlje,
ne zvijaj, ne pokvari,
tako tudi božji služabniki (ime)
tako da ga ne moreš zlomiti, ne moreš ga obrniti,
ne razvajaj, obrekovalec,
heretik z lesenim kamnom v zobeh.
Od zdaj naprej in za vedno in za vedno in za vedno.
Amen.
V zarotah so vse bolezni in bolečine poslane na zemljo, na primer:
Kot voda iz duhov,
rosa iz gozda, rože iz trave,
tako gre vsa bolečina v zemljo.
Z verovanjem v moč zemlje so bili povezani tudi nekateri tradicionalni obredi, ki so bili pomembni za kmeta. Sem sodi tudi oranje, ki so se ga lotili v primerih razširjene kuge živine. Pri tem obredu so s plugom razstrelili zemljo okoli cele vasi, pri tem pa naj bi z vasi odpadle plasti zemlje, da bi preprečile dostop bolezni in smrti. Verjeli so, da se pri oranju moč zemlje dvigne in izstopi, kar lahko prestraši smrt. Obred oranja je v ljudeh veljal za najzanesljivejši način za preprečevanje ali zaustavitev pogina živine. V nekaterih lokalnih tradicijah se je ta ritual izvajal vsako leto: v noči na Ivana Kupala ko zemlja po ljudskem verovanju odpove vse svoje moči ali na predvečer Duhovnega dne, pred godom zemlje.
V tradicionalni zavesti je bila zemlja dojeta kot čisti element in obdarjena s čistilno močjo. Na primer, pred oranjem, košnjo, žetvijo in drugimi poljskimi deli je bila običajna molitev, pred znamenjem križa pa si je treba umiti roke. Če torej na polju ni bilo vode, so si vsi najprej obrisali roke ob tla in nato molili. Tako je drgnjenje po tleh nadomestilo umivanje z vodo.
Očiščevalno moč so pripisovali zemlji v obredu za izganjanje bolezni pri pregonu črede skozi posebej izkopan zemeljski predor ali skozi »zemeljska vrata«.
Dežela ni bila le čista in očiščevalna, ampak tudi sveta. Svetost zemlje med ljudmi pojasnjuje dejstvo, da ne vsebuje ničesar nečistega. Torej ne sprejema mrtvih čarovnikov in čarovnic, zato so potrebni posebni obredi, da ti nečisti mrtvi ne zapustijo svojih grobov. Med kmeti so verjeli, da je bil pokojnik, čigar telo dolgo ne razpade v zemlji, za časa svojega življenja velik grešnik in ga mati zemlja ne sprejme, ne vzame k sebi.
Da ne bi oskrunili zemlje, so v smrtni nevarnosti nosili čisto spodnje perilo; enako velja za tradicionalno navado posebne priprave oblačil »za smrt«. Pogrebna oblačila morajo biti po ljudskem prepričanju nova in zato čista.
Ta odnos do zemlje je privedel do razširjenega sklicevanja nanjo ne le v obredih, ampak tudi v težkih vsakdanjih situacijah, zlasti pri prisegah. Verbalne prisege, kot so "ne videti vlažne zemlje", "pasti skozi zemljo" ali "tako, da bom padle skozi zemljo", so veljale za najbolj zanesljive. Po legendi vsi zli duhovi iz znamenja križa in "nedeljske" molitve padejo "skozi zemljo". Če je sin javno užalil mater, sta mu bila odpuščena od nje in od vsega sveta šele, ko je pred sovaščani prisegel, gledal v nebo, in se trikrat pokrižal ter poljubil tla. Enako so prisegali vsi, ki so bili osumljeni kakšnega hudega kaznivega dejanja: požiga, kraje živine itd. Pogosto so pri priseganju in pobožanstvu tla ne le poljubljali, ampak so jo tudi jedli. Prevara ob priseganju na zemljo je po ljudskem verovanju grozila z veliko nesrečo in smrtjo. Poljubljanje tal in priseganje nanjo sta bila navada na prelomu 19. in 20. stoletja.
V mnogih krajih je bila zemlja dojeta kot "sodnik", ko so med kmeti nastali spori pri delitvi zemljiških parcel. Če si je nekdo drznil hoditi po po njegovem mnenju zakoniti meji z izrezanim kosom travnate površine na spornem zemljišču, je s tem dokazal svojo pravico do mesta. V provinci Yaroslavl je skupnost za rešitev spora povabila starega moža, ki se je spomnil, kako je bila dežela razdeljena v prejšnjih generacijah. Ob meji je hodil s križem, izrezljanim iz ruše, na glavi. Ponekod so ob tovrstnih sporih prisegli tako, da so si dali zemljo v usta, v nedrje ali na hrbet. Besede, ki so bile izrečene v takšnih situacijah, so nazorne: "Naj me ta zemlja zdrobi, če grem narobe." Rešitev sporov o razdelitvi zemlje, ki je obstajala do konca 19. stoletja, je na ta način obstajala tudi v starodavni Rusiji, kar dokazuje omemba pisnega vira iz 11. stoletja: »in travo odrezano na čelu polaganja priseže.« Na prelomu iz 19. v 20. stoletje so v mejnih sporih namesto zemljišča na glavo začeli dajati ikono, kar ponovno potrjuje visok status zemlje v tradicionalnem svetovnem nazoru.
S čaščenjem zemlje in pripisovanjem božanskega načela je povezana navada "spovedi zemlji", ki je bila pogosta med novgorodskimi heretiki-strigolniki v 14. stoletju in ohranjena med staroverci v 19. stoletju.
Vedno je obstajal poseben odnos do domovine, torej do tiste, kjer se je človek rodil. Ko so kmetje za dalj časa odhajali od doma ali se selili v nove dežele, so vedno vzeli s seboj svojo domovino. Pogosto so ga všili v amulet skupaj s kadilom in ga nosili na prsih poleg naprsnega križa kot talisman proti bolezni. Verjeli so tudi, da človeka, če nosiš domovino s seboj, reši usihajočega domotožja. Ob prihodu v tujo deželo so, da bi se počutili kot doma, na tla stresli prgišče domače zemlje, ki so jo prinesli s seboj, stopili nanjo in rekli: »Po svoji zemlji hodim.« Na novem mestu so vodi dodajali tudi domačo zemljo, saj so verjeli, da bo slednja postala tako okusna kot doma. Ob pogrebu v tuji državi je bilo svojcem pokojnika v veliko veselje, če so imeli priložnost vrči v grob prgišče zemlje iz domovine.
Ko so v provinci Kostroma kupili govedo v drugi vasi, so na polju obrnili njegovo glavo v smeri, kjer je bilo kupljeno, vzeli kepo zemlje izpod njene sprednje leve noge in jo podrgnili po obrazu, drugo kepo privezali v cunja pod jasli. Vse to je bilo storjeno v upanju, da živina ne bo zamudila svoje prejšnje črede in ne bo zapustila doma. V provinci Saratov so na podoben način povabili rjavega ob selitvi v novo hišo: pest zemlje izpod peči v stari koči so nasuli pod peč nove.
Ljudske predstave o zemlji so si nasprotujoče. Po eni strani je obdarjen z znakom čistosti, plodnosti, dobrote in drugih pozitivnih lastnosti, kar se izkaže za pomembno in se uporablja v tradicionalni obredni praksi. Po drugi strani pa se zemlja izkaže za posodo za vse zlo, slabo in umazano, kot na primer pravi legenda o pojavu zla na zemlji:
Nekoč hudič prosi Boga: "Daj mi zemlje, vsaj polovico." - "Kaj potrebuješ?!" - vpraša Bog. "Potrebujem ga," pravi hudič. "Ne bom," pravi Bog. - "No, vsaj desetino!" - "Ne dam!" - "No, približno pol desetine!" - "Ne dam!" - "No, vsaj ena četrtina!" - "Ne dam!" - "No, lahko mi daš hobotnico!" - "Ne, tudi tega ne bom dal!" - Hudič je zarjovel: "Torej naj vsaj zabodem kol!" Bog je pomislil: »Kaj se bo zgodilo s tem? Dal mu ga bom!" No, tudi hudič - kam naj?! Bog pravi: "Vzemi!" Hudič je kol nabrusil, ga na koncu zažgal, malo zoglenel in ga zapičil. Potem ga je vzel in potegnil nazaj. No, iz luknje se je ob isti uri vilil dim in smrad. Razne žabe, krastače, mušice, pajki, no, vse vrste podlih bitij so prilezle ven. No, iz tega je prišlo na zemljo vse vrste zla in bolezni. Bog je tulil in kričal nanj. Hudič se je prestrašil in z istim količkom zamašil luknjo. Od takrat so na zemlji bolezni in zlo. Ne zmanjšuje se ne povečuje. Kot se je izkazalo, tako je. Kljub takim protislovjem je jasno, da je čaščenje zemlje obstajalo dolga stoletja tudi po sprejetju krščanstva. Poleg tega se je s krepitvijo pravoslavja v Rusiji v ljudski zavesti začel kult Matere surove zemlje povezovati s čaščenjem Matere božje in je imel nanj pomemben vpliv. O zbliževanju podob Matere Zemlje in Matere božje priča poseben dogodek, ki se je zgodil med hudo sušo v dvajsetih letih 20. stoletja v okrožju Pereslavl-Zalessky v provinci Vladimir: kmetje v obupu lomijo suho grudo zemlje v obdelovalne zemlje, ustavile ženske, ki so prepoved razložile s tem, da »tepejo samo mater Presvete Bogorodice«. Ponekod so začetek setve zaznamovali z obredi čaščenja Matere božje. Tako so v Transbaikaliji pred setvijo ob ikoni prižgali sveče in trikrat prebrali molitev Materi božji kot »dajalki sadov zemlje«. Da bi zagotovili dobro letino, so na oznanjenje ikono Matere Božje položili v semena, pripravljena za setev.
Med pravoslavnimi kmeti je bila razširjena ideja, da ima človek tri matere: prva je Presveta Bogorodica, ki je rodila Odrešenika vsega sveta, druga mati je Zemlja, iz katere so vsi ustvarjeni in kateri vsi se bo vrnil po smrti, in tretja mati je, da je nosila v maternici in rodila. Zato se je med ljudmi razvil ostro odklonilen odnos do kletvic, ki so veljale za žalitev obeh žensk, Zemlje in Matere božje. V ljudskem izročilu še vedno obstaja predstava, da med prisego Mati božja pade in udari ob tla.
Mati zemlje sira
1. Zemlja je eden glavnih elementov vesolja, poleg vode, ognja, zraka in »petega elementa«, ki zajema ostale štiri - vesolje (bela svetloba).
2. Zemlja je po priljubljenih predstavah univerzalni vir življenja, mati vseh živih bitij, vključno z ljudmi, - Mati zemlje sira. V slovanskem poganstvu Rodnoverie se podoba Matere Zemlje prepleta s podobo Velike Matere Boginje Mokosh ali Lade, katere inkarnacija se pojavi v svetu Razodetja.
3. Ideje o Zemlji so tesno povezane tudi s koncepti vsega očeta in matere-domovine - dežele prednikov, domovine. Torej, govorijo o treh materah človeka - domovini, materi surovi zemlji in zemeljski ženski - naravni materi človeka.
4. Sam izraz " Mati zemlje sira»implicira povezavo z elementom Vode: Zemlja je »surova«, ker je oplojena z dežjem (Seme Boga Očeta) in je pripravljena roditi žetev. Primerjaj na primer dvojno versko molitev, ki je bila izrečena, ko so začeli sejati njivo v Orjolski regiji: » Oče Ilya(v starih časih je bila verjetno pritožba v takih primerih Perunu), blagoslovi, da vržeš semena v zemljo. Mati Zemljo-Sir zaliješ s hladno roso, da prinese zrnje, ga premeša in mi ga vrne v velikem klasu.».
5. V ruski folklori, vključno s črkovalnimi formulami, kot je " Zemlja je mati, nebo je oče" ali " Nebesa so ključ, zemlja je ključavnica»Ohranila se je predstava o nebu in zemlji (Svarog in Lada, Veles in Mokosh) kot zakonskem paru. Sre: starodavne arijske himne Rigveda predstavlja Zemljo ( Prithivi) žena nebes ( Dyaus); grški Gaja-Zemlja je tudi zakonec Uran-Nebesa, iz tega božanskega para izvirajo vsi ostali bogovi itd. V starodavni ruski »Zgodbi preteklih let« (XII. stoletje) krščanski pisar »obsoja« pogane: » Zemljo imenujejo tudi mati ... In četudi imajo zemljo za mater, potem so njihov oče nebesa».
6. V zaroti iz province Nižni Novgorod je Zemlja predstavljena kot univerzalna mati - tako celotnega človeštva kot celote kot vsakega posameznika posebej: " Živjo, vlažna zemlja, začinjena! Ti si naša draga mati. vse si nas rodila..."V nekaterih duhovnih verzih se Zemlja imenuje ne samo mati, ampak tudi oče človeka: " Zemlja Mati Raw! Vsi, Zemlja, ti si naš oče in mati ...»
7. Zemljo že od pradavnine obravnavajo s posebnim spoštovanjem in skrbjo. Ko je v začetku dvajsetih let 20. Med sušo v okrožju Pereslavl-Zalessky so nekateri kmetje začeli s kladivi razbijati grude in bloke na obdelovalni zemlji, nato pa so jim ženske očitale, da so » tepli so samo mater blažene Device Marije"(v dobi dvojne vere v Rusiji je bila starodavna poganska podoba Matere surove zemlje povezana s krščansko podobo Matere božje). Poseben odnos do Zemlje se je kazal tudi v tem, da so si kmetje ob jedi na polju brisali roke obnjo in ji pripisovali enake čistilne lastnosti kot voda.
8. V folklori in stari ruski literaturi se nenehno poudarja trpljenje Matere Zemlje in hkrati Njeno sočutje do človeka. Po »pokornem verzu« iz province Vladimir je človek kriv pred Zemljo, če ji s plugom raztrga prsi in jo praska z brano do krvi. V dvovernih duhovnih stihih Zemlja trepeta, žalosti, joka in se z molitvami obrača k Bogu in Materi božji. V letih narodnih nesreč ali pred krvavimi boji, Ona, kakor mati ali vdova, joče za mrtvimi in za tistimi, ki jim je še usojeno umreti.
9. Po ljudskem verovanju Mati Zemlja pomaga ljudem, ki se nanjo obrnejo z iskrenimi prošnjami, kot je razvidno iz naslednje zgodbe, zapisane v 20. stoletju. iz besed kmeta iz okrožja Dorogobuzh v provinci Smolensk: " Kmet ... ni imel živine in je umiral. En dober prijatelj kmeta je v veliki tajnosti svetoval poražencu, skrivaj od vseh, naj gre ob sončnem vzhodu na dvorišče in se trikrat prikloni Zemlji brez križa ali klobuka. Kmet je to storil in od takrat naprej se je začela njegova živina».
10. Po ljudskem prepričanju se Zemlja »zapre«, zaspi za zimo in se prebudi spomladi. 23 cvetenje/april mesec Yarilo »odklene« - oplodi Zemljo (po drugih zamislih Mati Sir oplodi Zemljo - ustvari zanjo Zarod- Gromovnik Perun ob prazniku, ki se v ljudstvu imenuje »Prvi grom«, to je ob prvi spomladanski nevihti). Z idejo o oploditvi Zemlje je povezan tudi kult kač, ki spomladi priplazijo na svet, pa tudi kult prednikov, ki letijo na »ptičjih krilih« iz Irija (nebeškega bivališča svetih duš prednikov). ) in zagotavljanje rodovitnosti Zemlje.
11. 9. maja ljudje častijo Mati Zemljo sira kot "slavljenko". Po prepričanju naših prednikov Zemlja na ta dan »počiva«, zato ji morate dati počitek - Ne morete je orati, kopati, braniti, vanjo ne morete zabadati koli ali metati nožev. Vendar so v različnih krajih dan imena Zemlje praznovali ob različnih časih. Tako so na primer v provinci Vyatka ta praznik praznovali na duhovni dan (ponedeljek po Trojici). Ponekod drugod so imendan Zemlje praznovali na Simona Zelota (10. traven/maj) - dan po Vešnem Nikolaju (9. traven/maj), zavetniku poljedelstva v dobi dvojne vere.
12. Ena izmed najbolj zanesljivih in strašnih priseg v Rusiji je veljala za tisto, v kateri so poljubili ali jedli tla. Med mejnimi spori si je človek na glavo položil kos zemlje ali ruše in z njim hodil po meji. Tako začrtana meja je veljala za nedotakljivo; če se je nekdo odločil za goljufanje, potem ga je po legendi mati zemlja začela zdrobiti s strašno težo in ga prisilila, da prizna ponaredek. Prisega, med katero so držali travo na glavi, je omenjena v slovanskem vstavku v prevodu »Besed« Gregorja Teologa (11. stoletje) in sega v predkrščansko antiko.
13. Ritual kesanja do Zemlje ima tudi arhaičen izvor. Obstaja v Novgorodu v 14. stoletju. med heretiki Strigolnik se je v 19. stoletju ohranilo v nekaterih veroizpovedih bespopovskih starovercev. Tako so se staroverci Ust-Tsilme odzvali na povabilo duhovnikov prevladujoče cerkve k spovedi: " Priznavamo se Bogu in materi surovi zemlji" ali " Prislonil bom uho na vlažno zemljo, Bog me bo slišal in mi odpustil».
14. Mati Zemljo so prosili za odpuščanje tudi v primeru bolezni ali bližajoče se smrti. V duhovnem verzu »Neodpustljivi greh« se Zemlja pojavi kot nosilka moralne resnice, posebnega zakona življenja prednikov. Po verovanjih vzhodnih Slovanov, ki segajo v obdobje starodavne Rusije, pravično naročje zemlje ne sprejema zlih čarovnikov, samomorilcev in tistih, ki so jih prekleli njihovi starši. Tudi Serapion Vladimirski je v svoji »Zgodbi o pomanjkanju vere« (1270) grajal tiste, ki utopljenca ali obešenega človeka izkopljejo iz zemlje, ker se bojijo naravnih nesreč.
15. Obstajajo zgodbe, da Zemlja vrže kosti zlobnega čarovnika ali krsto z njegovim telesom. V epih in duhovnih pesmih je zaplet, ko Zemlja noče sprejeti krvi kače, ki jo je prelil junak, in to stori le na njegovo zahtevo.
16. Pogrebe so si naši predniki razlagali kot vrnitev v materino maternico Zemlje. Da ne bi oskrunili Zemlje, so Rusi v primeru smrtne nevarnosti oblekli čisto spodnje perilo. Približevanje smrti je bilo ocenjeno po dejstvu, da je iz pacienta začel izhajati poseben vonj - "diši po zemlji" in "zemlja se pojavi na telesu in obrazu", tj. pojavijo se temne lise.
17. Po ljudskem verovanju zemlja iz groba pomaga premagovati strah, melanholijo in bolezen, lahko pa se uporablja tudi v škodljivi magiji. Da pokojnika ne bi preveč pogrešali, si v naročje dajo zemljo z njegovega groba ali pa si z njo podrgnejo prsi pri srcu. Še danes se drži navada, da se v grob vrže pest zemlje. Švedski diplomat Peter Petrey (1610) je zapisal, da so prisotni, ko so krsto spustili v grob, jokali in objokovali: » Nisi hotel več ostati pri nas, zato vzemi to zemljo in se poslovi!»
18. Od antičnih časov je Zemlja v svetovnem nazoru Slovanov utelešala ne le podobo matere človeka, ampak tudi celotno Družino kot enotnost živih in tistih, ki so že prešli na drug svet. Pogrebni obredi z obiskovanjem gomil in grobov prednikov ter skrbjo zanje, pogrebne pojedine, pobratenja (skupne pojedine) na grobovih in doma, ki jih spremlja povabilo k duhovom prednikov, so namenjeni podpiranju enotnosti Družine in kontinuitete. generacij. Zdi se, da se predniki, ki ležijo na Zemlji, zlijejo z njo in postanejo njen del. Od njihove naklonjenosti živim je odvisna rodovitnost zemlje in obilica padavin, po pomoč pa se zatekajo tudi v nekaterih drugih primerih.
19. Tudi razumevanje domovine je predvsem povezano s podobo Zemlje. Rusi so že od nekdaj ob odhodu v tujino vzeli s seboj prgišče rodne zemlje, jo nosili na prsih v amuletu ali vrečki, po smrti pa so jo položili s seboj v grob. Ob vrnitvi iz izgnanstva so mnogi pokleknili in poljubili Mati Zemljo.
20. Naši predniki so častili Mati Zemljo kot živo boginjo in jo klicali svetnik(beseda svetost izhaja iz slov svetloba in ne pomeni mesenega, ampak duhovnega Sijaj), prim. prekletstvo:" Sveta dežela ga ni hotela sprejeti" ali dobre želje: " Naj boš zdrav kot riba, dober kot voda, vesel kot izvir, srečen kot čebela in bogat kot sveta dežela.».
21. Čeprav je za poganskega Slovana - tako v starih časih kot zdaj - celotna domovina enako sveta, so naši predniki iz starih časov razlikovali "močna mesta" (ali mesta) na Zemlji Pooblastila) in »katastrofalna mesta«. Ponekod Pooblastila postavljali so templje, posvečene Svetlim bogovom, in se poskušali izogibati »črnim krajem«, nevarnim za zdravje živih bitij, ali pa so jih uporabljali za čaščenje Temnih bogov.
22. Na splošno, če obravnavamo Zemljo kot en sam živi organizem, potem kraji Pooblastila- to so točke Njenega vitalnega delovanja, kot so akupunkturne točke kitajske tradicionalne medicine. To so najugodnejša mesta za vsa živa bitja, kjer se življenjski tokovi naravnih sil manifestirajo na poseben način - kjer “ Nebesa se povezujejo z Zemljo».
23. S prihodom krščanstva, tujega naši Zemlji, v Rusiji, so privrženci tega kulta začeli oskruniti in uničiti vsa starodavna poganska svetišča in postaviti svoje cerkve namesto oskrunjenih templjev. Z uničenjem naravnih, rodovnih svetišč naših prednikov so cerkveniki namesto njih postavili nekrofilne kipe svojega križanega, mrtvega »boga« in zastrupljali življenjske tokove naravnih sil s smrdljivim duhom mrhovine in s tem dobesedno ubijanje Zemlja.
24. Tako smo kristjani krivi za zločine, storjene ne le pred domačimi bogovi, našimi predniki, nebeško družino in zemeljsko družino, ampak tudi pred našo materjo materjo zemljo samo ...
25. Narava-domovina-Ljudje - Oče-Nebo, Mati-Zemlja in Človek, ne krščanski "božji služabnik", ampak Božji otrok - rusko-slovansko rodnoverje, pradedna vera-znanje naših prednikov in jamstvo Življenja naših zanamcev temeljijo na tej trojici. Naj se domovina ponovno rodi! Naj domači bogovi varujejo sveto
Toporkov A.L. Gradivo o slovanskem poganstvu (kult matere - surova zemlja v vasi Prisno) // Stara ruska književnost: Viri. L., 1984.
Uspenski B.A. Mitološki vidik ruske ekspresivne frazeologije // Studia Slavica. 1983. T. 29; 1987. T. 33.
Fedotov G. Duhovne pesmi. (Rusko ljudsko verovanje na podlagi duhovnih verzov). M., 1991.
MATERI SIR ZEMLJA"Naša telesa so iz vlažne zemlje"
("Golobja knjiga")
»Starodavni so nas obdarili z najglobljim in najbolj moralna ideja Zemlje, kot ŽIVA, ZAVESTNA, OŽIVLJENA CELOTA. Mati Zemlja ni neobčutljiva kepa, hiti v mrzlo brezno. ONA JE ŽIVA, RAZUMNA ENTITET, ki ima notranji obstoj."
(Dobroslav)
Že od nekdaj so ljudje častili visoko nebo nad svojimi glavami in mater zemljo pod svojimi nogami ... Stari Arijci so rekli »Dyaur jaz Pita, Mata Prthivi iyam« (»Moj oče je nebo, moja mati je zemlja«). V stari Grčiji je Gaja-Zemlja veljala za prednico vseh bogov, mati Neba-Urana; podobne ideje so po Tacitu obstajale tudi med Germani - po njihovih mitih naj bi bila Nerthus, boginja zemlje, mati Tuisca, boga nebes in pravice.Pri naših prednikih, Slovanih, je bil kult Zemlje eden najbolj razširjenih – kljub vsem prizadevanjem cerkvenih vernikov je bila Mati Sirna Zemlja še naprej čaščena že v l. XIX stoletja - devetsto let po uradni uvedbi krščanstva v Rusiji. Ljudje, ki sledijo izročilu svojih prednikov, jo še danes častijo ...Naši predniki so imeli Zemljo za živo bitje, ki se je sposobno, tako kot človek, veseliti in doživljati bolečino. Korinčan v svoji »Ljudski Rusiji« piše: « Ko je rodila vse sadove zemlje, je boginja plodnosti po ljudskem pregovoru doživela več kot en srečen občutek materinstva. Mučena od žeje je pila deževnico, ki je tekla iz nebes, ki so se odpirala nad njo, se je stresala od strahu ob potresih, zaspala v lahkem snu, ko je nastopil zimski mraz, se je z nje pokrila z labodjo odejo snega; s prihodom pomladi, s prvim sončnim ogrevanjem, ki je slutilo pomlad, se je prebudila – močna, obujala iz zimskih strahov (...) » . Navaja tudi besede ene od kronik: »Zemlja je bila ustvarjena kot človek. Imeti kamen kot telo, imeti korenino namesto kosti, imeti les in travo namesto žil, imeti stare lase namesto las, imeti vodo namesto krvi. ». Velika mati ima veliko obrazov, veliko naredi za svoje otroke ...
1. Zemeljska medicinska sestra.
Po verovanju prednikov je Zemlja človeku naklonjeno božanstvo, ki podarja številne dobrine, o tem govorijo ljudski pregovori:»Mati sir-zemlja vse nahrani, vsakogar napoji, vsakogar obleče, vse ogreje s svojo toplino!«, »Mati je prijazna do svojih otrok in zemlja je prijazna do vseh ljudi!«, »Hrani, kakor zemlja hrani; učite - kakor uči zemlja; ljubezen - kakor ljubi zemlja!
. V "Zgodbi o pokolu Mamajeva" je rečeno, da je mati Zemlja pred bitko pri Kulikovu jokala za vojaki, ki naj bi umrli v bitki - tako Rusi kot Tatari: «
Slišal sem, kako zemlja joka na dva načina: na eni strani, kot bi neka ženska glasno jokala za svojimi otroki v tujem jeziku, na drugi strani, kot da bi neka deklica nenadoma glasno zajokala z žalostnim glasom, kot da bi v neki vrsta cevi, zato je zelo žalostno slišati
»
.
Kot piše znani etnograf S. Maksimov, Zemlja " (...) tako sveto in čisto,
ki ne vsebuje ničesar nečistega ali sovražnega do ljudi. Zemlja »ne sprejema« drznih zlikovcev v podobi čarovnic in čarovnikov, še vedno pa so potrebni posebni obredi, da tovrstni mrliči ne pridejo iz grobov (...) Tudi tisti pokojni, katerih truplo se ne razkroji več časa. Dolgo časa, po ljudskem razumevanju, je bil nedvomno v svojem življenju velik grešnik, ker »ni pripravljen za pokop v vlažno zemljo«.. Zanimivo je, da je slednja ideja očitno v nasprotju s krščanstvom, v katerem je neminljivost telesa pokojnika znamenje svetosti.V obredni ljudski pesmi, ki se izvaja ob prazniku »pomladnega Miklavža« (9. maja \ maja po starem), se poje:«
Mati sira, zemlja je dobra,
Daj nam malo kruha,Ovce za konje,
Trava za krave!..«In tukaj so besede stare zarote:«
Goy, zemlja je vlažna,
Zemlja zori,
Ti si naša draga mati!
Rodil si nas vse,
Nahranjena, nahranjena
In obdarjen z zemljo;
Zavoljo nas, vaših otrok,
Rodil si napitke
In dala je piti vse vrste zrn ...
»
V ljudskem izročilu je materi Zemlji posvečen poseben dan - imendan Zemlje, ki so ga najpogosteje praznovali (in ga praznujejo še danes) 10. maja, čeprav so ponekod ta sveti dan časovno sovpadali z Krščanska praznika »Marijino vnebovzetje« in »Duhov dan«. Med dnevom imena Zemlje je prepovedano kopati, orati in kopati luknje - da ne bi užalili boginje. Mimogrede, v ljudski kulturi je bila prepoved zabijanja količkov v Zemljo pred 25. marcem - očitno zato, da je ne bi motili med zimskim spanjem. Glede na ljudska prepričanja bi lahko boginja za neupoštevanje teh pravil kaznovala z izpadom pridelka.Na ruskem severu pred startom XX stoletja pred (!) spovedjo je duhovnik prosil Zemljo odpuščanja:»Zakaj sem ti raztrgal prsi
Plug je oster, eksploziven,
Zakaj se nisem odkotalil,
Počesal sem ga z neprevidnim glavnikom,
Prsi je raztrgala s težko brano,
Z zarjavelimi železnimi zobmi.
Oprosti, mati,
Odpusti grešniku, medicinska sestra ...«
2. Primorsko zemljišče.
Mati Zemljo so ljudje častili kot zaščitnico pred vsemi težavami. V starih časih, ko so živino prvič gnali na pašo (to so počeli na dan sv. Jurija, krščanskega »namestnika« starodavnega boga Jarila - cvetnega prahu 23. aprila po starem), je kozarec nafto pripeljali na Zemljo, kot je bilo potrebno. Hkrati so se obrnili k Boginji z besedami: « Mati Zemlja! Utišajte vse nečiste plazilce iz ljubezenskih urokov in drznih dejanj! Mati Zemlja! Ugasnite vse opoldanske vetrove z nesrečo, umirite premikajoče se peske z nevihtami! » Tukaj je še en zaščitni zaplet - molitev Zemlji: « Mati-medicinska sestra, draga zemlja! Zaščiti me, (ime), pred hudim pogledom, pred kakršnim koli naključnim zlom. Zaščiti me pred zlim očesom, pred zlim jezikom, pred obrekovanjem demonov. Moja beseda je močna kot železo. S sedmimi pečati je zapečateno tebi, dojilja Mati Sirna Zemlja, za mnogo dni, za mnogo let, za vse večne čase!.. » Pest zemlje, vzete iz grobov vrlih prednikov, so ljudje imeli za močan amulet, ki ščiti pred različnimi nesrečami. V isti namen so doma na svetišču hranili ščepec zemlje, ki so jo vzeli izpod pluga v prvi spomladanski brazdi. Peščico domače zemlje so všili v vrečko s kadilom in jo nosili skupaj z naprsnim križem - da bi se znebili domotožja.
3. Zdravilna zemlja.
Mati zemlja ne rojeva le žit in sadja, ampak tudi zdravilna zelišča. Zato so se zdravilci pri nabiranju zelišč obračali nanjo: "Parfum Dnevni in nočni parfum! Mogočni duhovi - Zemljani in Ti si Zemlja, Mati nam vsem! Naj vzamem Tvoja zelišča: ne zaradi zvijačnosti, ne zaradi modrosti, ampak za dobro delo ... » Zemljo samo so ljudje imeli tudi za zdravilko: z zemljo, namočeno v slino, so zdravilci celili rane, ustavljali krvavitve in lajšali glavobole. Ljudje, ki so bili poškodovani, so na razpotjih padli na tla in prosili Boginjo, naj odstrani urok; bolniki z vročino so se na odprtem polju priklonili na vse štiri strani z besedami « Oprosti, stran, mati zemlja! »
V ljudskem izročilu se lahko bolezen prenese na Zemljo - D.K. Zelenin priča: "Bolni Velikorusi Sa Marskaya ustnice trikrat obrnite na "vzročno mesto",to je na mestu, kjer so zboleli, in pljuvajo kar tam na tla (...); to pomeni, da se bolezen prenese na isto mesto, ki velja za vzrok bolezni ». Poleg tega so lahko prejeli moč od Zemlje - v starih časih v Rusiji so kosci vozili po stisnjenem traku s stavkom: « Kosec, kosec! daj mi zanko - na pestilo, na kalatilo, na malatila, na krivoya virtyano! » Ta navada je bila razširjena; včasih je valjanje po tleh zamenjalo salto čez glavo. D.K. Zelenin tu vidi fizično nasilje nad Zemljo, storjeno z namenom pridobitve moči, in to pojasnjuje z dejstvom, da »Za najstarejše stopnje človeške religiozne zavesti je značilno, kot je pojasnil Frazer, prav nasilje nad dušo. hami, v tem primeru - nad poosebljeno zemljo »Po mojem mnenju tukaj ni nasilja, udarjanje ob tla (pri prevračanju) in kotaljenje po tleh pa je namenjeno boljšemu stiku, kar je pomembno pri prenosu sile. Prvič, težko si je predstavljati, da bi naši predniki, ki so globoko in iskreno častili Mater Zemljo, poskušali nekaj doseči od Nje s silo. Drugič, nasilje je logično mogoče uporabiti v zvezi z duhovi, ki so po moči slabši od osebe (ali približno enaki njemu) - neumno je poskušati prisiliti nekoga, ki je večkrat boljši od vas, da nekaj stori.
4. Zemlja je čuvaj prisege.
"Ne laži - Zemlja sliši" - rekli so ljudje. Naši predniki so verjeli, da je Velika mati razburjena zaradi zla, ki so ga storili njeni otroci:« Mother Cheese Earth se je iztegnila in planila v jok Pred Gospodom Bogom: »Svobodna luč je težka zame, težka, Gospod! Težje je, veliko je grešnikov, več brezpravnih ljudi!« » Obstajala je celo navada kesanja do Zemlje za grehe - v starodavnem duhovnem verzu oseba prosi boginjo za odpuščanje:« Dobri kolega vlažne zemlje se je pokesal, Kot vlažna zemlja in vlažna mati: "Oprosti, oprosti, mamin sir, In odpusti mi, odpusti mi in stori dobro mladeniču.” » Od matere -Zemlja se po prepričanju prednikov sovraži laži, Veljala je za varuhinjo prisege. V starih časih so med zemljiškimi spori na glavo položili kos trate, ki je potrdil besede. S. Maksimov navaja naslednji primer: " Dva kmeta iz dveh sosednjih vasi (Chaeva in Mindyukina) iste volosti (Kolodenskaya) sta se prepirala o mejni črti za košnjo. Nihče se ne spomni prave meje, geodeta ni nikjer dobiti: kaj storiti? Dolgo so se spraševali, se prepirali in nenadoma so vsi utihnili, ko je neki čajevski starec vzel »mump« zemlje in z besedami: »Naj me ta zemlja zdrobi, če grem narobe«, je šel po »namišljenem ” mejo s tako trdnim in samozavestnim korakom, da je s tem časom ta meja postala dejanska, neizpodbitna. " Ta običaj je arhaičen - tudi v prevodu "Besede Gregorja Teologa", narejenem v XI stoletja je prevajalski vložek « Ov darn odpira glavo na glavo, da priseže ... » A.A. Korinčan pričuje: « Prisega nad zemljo se je med ljudmi ohranila do danes. "Naj me mati sirna zemlja pokriva za vedno!" - reče prisežnik in drži v roki kepo zemlje. Tisti, ki se bratijo na življenje in smrt, se zaobljubijo nerazdružljivemu prijateljstvu, se menjajo in si podajajo prgišče zemlje. To zemljo potem hranijo, jo všijejo v amulet in nosijo okoli vratu – čemur dajejo poseben skrivnosten pomen. ». Končno je obstajala navada jesti zemljo za potrditev prisege. S. Maksimov v svojem delu "Neznana moč" daje več primerov tega rituala; najbolj zanimiva med njimi je ta: v XIX stoletju v Pskovski guberniji sklepali necerkvene poroke (!) in med poročnim obredom sta mladoporočenca v znak ljubezni in zvestobe goltala zemljo ...Veliko več je mogoče povedati o okultizmu Matere Zemlje od naših prednikov ... toda ta zgodba se je končala.
