 |
Slovanski prazniki so zanimivi, ko morate razumeti, kako so naši predniki praznovali pomembne datume, pomembne dogodke, ob katerem času so imeli obrede in ljudska praznovanja. Vsi se želimo čim bolj dotakniti preteklosti. Prazniki že od nekdaj veljajo za enega najpomembnejših in najpomembnejših cikličnih elementov tradicije. Z drugimi besedami, človek jih je v življenju ponovil 50-krat, znanje in razumevanje praznika pa je prenašal na svoje sorodnike, svoje otroke in vnuke. V znanosti ta pojav imenujemo rudiment - močno izročilo iz preteklosti, ki kljub vsemu obstaja do danes. Na primer, ne glede na to, kako so prazniki, Kupala ali Krasnaya Gorka ali Caroling izkrivljeni, vemo zanje že v zgodnjih fazah potopitve v našo domačo vero. To, prijatelji, je tradicija, ki je ni mogoče izbrisati, uničiti, nadomestiti ali popačiti. Čeprav ne, so jo vseeno uspeli nekoliko popačiti z zmedo datumov, predpisovanjem imen svetnikov namesto bogov itd., a popolnega oblikovanja slovanskih praznikov tudi po tisoč letih nismo dobili. V tem članku bomo na kratko spregovorili o praznikih v posameznem mesecu. Takšne informacije bodo koristne pri seznanjanju in razumevanju bistva slovanskega koledarja. Prvič, koledar je bil seveda sončni, ne lunin. Ker so najbolj ikonični prazniki Slovanov vedno padli na tedne solsticija in enakonočja. |
Danes so med slovanskimi Rodnoverji potrebni prazniki:
- - Da bi dobili živo komunikacijo s podobno mislečimi ljudmi.
- - Za pridobitev pozitivne obredne izkušnje.
- - Seznaniti se s svojimi predniki in njihovimi tradicijami.
Zato mnogi, ki pridejo v Slovansko rodnoverje, najprej poskušajo preučiti praznike in ... To je povsem normalno in naravno. Za lažje razumevanje in enostavnejše vključevanje slovanske vere v informacijsko polje je nastal ta članek.
Slovanski koledar ima 12 mesecev, ki nosijo svoja imena. Ta imena so še danes ohranjena pri vzhodnih Slovanih. V jeziku Belorusov in Ukrajincev npr. Rusi imamo le nejasne spomine, ne spomnimo se več, kaj je berezozol.
Ne vidim smisla izčrpno pisati o koledarskem sistemu, saj že obstaja.
Članek bo vseboval tudi sklicevanja na ljudske znake za vsak mesec. To je zelo pomembno za razumevanje imen mesecev in za poznavanje njihovega bistva.
O počitnicah bomo govorili seveda od pomladnega enakonočja, ko se je praznovalo novo poletje.
Slovanski prazniki na Berezozolu (marec)
23. marec - Komoedintsy(22-24-25) - Maslenica je srečanje pomladi. več. Spomladansko enakonočje. Oblikujejo se posebne obredne komete in potekajo različna obredna dejanja, da bi prebudili medveda in pozdravili pomlad.24. marec - dan prebujanja medveda (Veles)- nadaljevanje Maslenice. To je sklop praznovanj, povezanih s komedijo. Bistvo praznika je prebujanje medveda. To se igra tako, da se odrasli, debeli moški obleče v kože. In cilj celotne skupnosti je odriniti »medveda« in ga s tem prebuditi.
25. marec - Klicanje pomladi. V tem času vedežujejo, komunicirajo s svečo, berejo hvalnice in uroke. Deluje v slovanski maniri.
27. marec - Krasnaya Gorka(slovansko novo leto, spomladansko enakonočje). Praznuje se osvoboditev Dažboga Živega. Podobo Marene zažgejo, berejo hvalnice Jarilu in Živi. Pobarvana jajca se kotalijo z gore, da ljudje vedežujejo. Od tega dne dalje velja, da je nastopilo novo poletje. Ljudje imenujejo mesec tuličar, cvetni prah. V vzhodnoslovanskih jezikih je še vedno uveljavljeno ime cvetni prah. Slovani so mesece radi poimenovali po značilnih lastnostih. Tako aprila tečejo potoki, vse se končno prebudi iz zime in pojavi se prva zelena trava. Narava se začne okrevati od globokega zimskega spanca. In tudi prve snežne kapljice se pojavijo.
Slovanski prazniki na Tsveten (april)
1. april - Domovojev imenski dan. Prvega aprila ne zaupajo nikomur. Brownie vedno vse skrije, kajne? Skrij nekaj za rjavčka in ga prosi, naj to najde. Pošalite svojo družino in prijatelje. za red v hiši.3. april - Vodopol, Vodni dan. Vodyanoy se zbudi iz zimskega spanja. Treba ga je pomiriti. To še posebej velja za vse tiste, katerih življenje je tako ali drugače povezano z ribolovom v vodnih telesih. Več podrobnosti o počitnicah.
14. april - Semarglov dan. Semargl (Simargl) - Bog ognja. Na ta dan se spominjamo najstarejšega slovanskega boga Semargla. Pohvalimo ga, se mu zahvalimo za varovanje pridelka in ga prosimo, naj ne divja preveč z vremenskimi vplivi. Lahko preberete o Bogu Semarglu.
21. april - Lelnik. Semantika praznika je povezana z dejstvom, da je bilo jurjevo dan prve paše živine na polju. Vsi pastirji in lastniki živine morajo vedeti, da je po tradiciji le na ta dan treba prvič po zimi spustiti živino na pašo. Za obilico trave se morate vsekakor zahvaliti njivam in travnikom ter ga prositi, naj pazi na živino.
23. april - Yarilo Veshny Preberite več o prazniku. Na ta dan se izvaja pomemben obred – Odklepanje Zemlje ali z drugimi besedami – Izvora. Ta praznik logično nadaljuje motive praznika Lelnik, z edino razliko, da mladi pridejo v krog, da se zarotijo in se zahvalijo Yarili, Khorsi, Lelyi. Na ta dan so hvaljeni konji, saj jih varujejo sončna božanstva.
30. april Rodonica. Tridesetega aprila se konča zadnji spomladanski mraz. Na ta dan se spominjajo prednikov in umrlih sorodnikov. Zahteve je treba odnesti na grobišče. Ponavadi so to palačinke, proso, kruh, jajca. Po pogrebni pojedini so na Rodonici organizirani bahavi boji in drugi prikazi hrabrosti. Več podrobnosti o tem prazniku je bilo napisanih. Tradicionalno se ta mesec imenuje travni ali cvetni prah, zaradi značilne ozelenitve narave. To ime se je ohranilo v ukrajinski in beloruski jezikovni in leksikalni tradiciji.
Slovanski prazniki na Travnu (maj)
2. maj – strelski dan. Na ta dan se pojavijo prvi poganjki. To je blagoslovljen praznik - Slovani so častili poletje zaradi njegove življenjske moči.6. maj - Dan Dazhboga. Lahko preberete o tem bogu. Na ta dan se je sončni cikel spremenil in Kolyada je predala sončno palico Dazhdbogu - poletju in dajanju sonca. On daje žetev. Na ta dan častijo rojstvo poletnega sonca.
10. maj - Dan Zemlje(). Na ta dan ni dovoljeno izvajati zemeljskih del. Vsekakor se morate zahvaliti materi Zemlji za njeno moč in prositi za obilno letino.
20.-30. maj - Grudye Rosnoe(Rod teden). V teh dneh je običajno zbrati celoten klan. Komunicirajte, spomnite se umrlih sorodnikov. Pogovorite se o družinskih dogodkih za prihajajoče poletje.
21. maj - Oleny-Lennichi(izvedli so obred, da je bilo perilo višje) Ta obred so izvajale samo ženske. Spomnili smo se Makosha.
22. maj - Yarilinov dan. Božič Yarila ob jezeru Svetloyar iz Dive in Velesa. Yarila se spopade s strogo Lamijo in osvobodi Yarino. Na ta dan se pripoveduje o podvigih Yarile, otrokom se berejo legende Rusov. V ukrajinščini se je mesec imenoval Cherven, zaradi cvetenja vrtnic in potonik. V naravi je prevladovala rdeča barva. V nekaterih vaseh so mesec imenovali izok v čast največje aktivnosti kobilic (tako so jih imenovali ljudje).
Slovanski prazniki na Červnu (junij)
15. junij je Striglavov dan. Dan Triglava. To je združeno bistvo več slovanskih bogov. Običajno so triglavi s kapami postavljeni na občinski tempelj. Na ta dan je vsekakor treba iti pozdravit skupnost Triglav in z obredom pridobiti njegovo podporo pri prihodnjih prizadevanjih.15.–20. junij – Zeleni božič- Trojica - Duhovni dan. Parfum je še posebej močan pred tednom morske deklice. Meja med manifestiranim in naravnim svetom je izbrisana. Zato se morate zavedati, kateri parfumi so vas motili to poletje. Prositi jih morate, naj gredo domov in vas ne motijo več. Od zdaj do konca meseca so narejene najbolj natančne napovedi. Zato so dekleta sedla vedeževat.
19.-24. junij - Teden morske deklice. Najčudovitejši čas v letu. Skupnosti se zberejo za praznovanje Kupala. Potekajo razni festivali. Sonce nam daje največ svetlobe v letu. Čas je za sonce in to za Rodnover pomeni najpomembnejše dni v letu. Ljudje ponoči ne spijo. Po slovanski tradiciji se pari v tem času poročijo.
21./22. junij - Kupala in Kostroma. Podatki o bogu Kupalu. To je praznik poletnega solsticija. Nemir ognja in vode. Najdaljši okrogli plesi na ta dan. Množična praznovanja, igre in zabava. Dekleta vedežujejo z venci, ki jih pustijo prosto plavati po reki. Dan magije, zakramentov in obredov. Slovanska duhovna energija je na ta dan najmočnejša. Preberite več o prazniku. V ukrajinskem jeziku se ta mesec imenuje "Lipnem", to ime je dobil zaradi cvetoče lipe in je bil pod njim določen v mnogih slovanskih jezikih. Na primer, drug zvok je "lipets".
Slovanski prazniki na Lipenu (julij)
3. julij - Dan spomina na kneza Svetoslava. Dan poveličevanja največjega Slovana - kneza Svetoslava (957-972). Ta prednik nas je osvobodil judovskega kaganata. Bil je zadnji pravi sin domačih bogov! Njegovo ime si bomo zapomnili za vedno!12. julij - Izbira Perunovih potreb. Ni brez razloga, da Perun velja za del slovanskega panteona vzhodnih Slovanov. Pomembna mu je izbira hrane, saj je ta dopust drugi najpomembnejši za poletje. In tako je bila zahteva izbrana dva tedna pred praznikom Perun. Izbira zahteve je bila določena na srečanju moškega dela posamezne skupnosti.
14. julij - dan Striboga- . Na ta dan spravljajo veter na veter – po hiši na vse štiri strani raztresejo koščke kruha, prosa ali žita. Nato z višine vržejo moko v veter. Na ta dan je še posebej prepovedano »metati besede v veter«, vendar je treba poiskati kraj, kjer je največji odmev in prebrati hvalnice bogu Stribogu.
27. julij - praznik Chura. To je domači praznik. Običajno je komunicirati z domačimi idoli. Moram jim prinesti mleko. Na ta dan ne morete biti zdoma, saj je v tem času povezava med preteklimi in prihodnjimi generacijami. Odsotnost lastnika klana na ta dan lahko škodljivo vpliva na celotno družino. Mesec so poimenovali srpasti zaradi srpa, s katerim so v starih časih pobirali večino pridelka, kar je tako rekoč simbol kmetijskih del. Prav tako se mesec popularno imenuje tudi "Zhniven" in "Soberikha" - vse to je nadaljevanje naše misli o žetvi.
Slovanski prazniki na Serpenu (avgust)
2. avgust - Perunnitsa. . Na ta svetel dan v začetku avgusta moški praznujejo Perunov dan. Skupnost se pokloni slovanskemu bogu Perunu. Poslano z zažiganjem lesenega meča, kot zahteva Perun. Vojaške iniciacije se izvajajo v skupnosti. Obvezna tekmovanja za moške, ki simbolizirajo hrabrost, pogum in pripravo na vojaške zadeve.7. avgust - Praznik žetve - kruh. Zadnji snop "Za lase brade" - tako so rekli predniki. Od 7. avgusta do konca meseca se začne praznik žetve, tistega najdragocenejšega, kar je narava podarila ljudem. Ta cikel praznikov se zaključi 21. septembra, ko praznujejo jesenski dedki – praznik je posledica sezonske žetve.
8. avgust - Začetek žetve – To je bolj priporočilo, kdaj začeti žeti njive. Več kmetijskih priporočil.
14. avgust - 1. Toplice - "Med" - Festival medu. Na ta dan so vasi in občine prirejale praznike medu in medenih izdelkov. Bolj festivalski dan.
19. avgust - 2. zdravilišče - "Jabolko" - Praznik trgatve jabolk. Na ta dan so po vaseh in skupnostih potekali prazniki jabolk in jabolčnih izdelkov. Bolj festivalski dan.
28. avgust - Spozhinki- Zaključek spravila kruha. Kmetijska priporočila, do katerega datuma je treba odstraniti pšenico s polj.
29. avgust - 3. Spas - "Kruh" - Praznik žetve kruha. Na ta dan so vasi in skupnosti prirejale praznike peke. Organizirana so bila različna kulinarična tekmovanja v pekovskem pecivu. Bolj festivalski dan. V slovanskem ljudskem izročilu se mesec imenuje Veresen v čast cvetenja legendarne rese. V navadnih ljudeh, v vaseh, bi ta mesec lahko imenovali "Leaffall", "Hmuren", "Golden Flower". To je posledica dejstva, da je september prvi mesec jeseni. Tam, kjer so že rumena drevesa, vreme pa zna biti pogosto turobno. Od tod metaforična imena med običajnimi ljudmi.
Slovanski prazniki na Veresn (september)
8. - 9. september - Obrok v čast Lade in Lelye. Na ta dan sta častili mater in hčerko, načelo, ki potrjuje življenje. To je skupni obrok, v katerem ženska polovica skupnosti vse pogosti z različnimi jedmi. Med obedom hvalijo boginje, iz katerih izhaja ves človeški rod.9. september - Praznik žetve- Jesen - zahvala materi Zemlji. Ta praznik je za kmete, ki so pobrali skoraj celotno letino. In dala ga je Mati Sir Zemlja. Zemlji je treba dati največje sadje in zelenjavo, ki je na voljo od žetve, in jih pokopati s častjo in hvaležnostjo.
11. september - Rod in Rozhanitsy.- to so kultni liki za slovansko mitologijo. To je bistvo, ki poraja življenje, božansko bistvo. Ta dan smo se zahvalili očetu Rodu. Rodu Vseočetu so se zahvaljevali za ta svet, ki ga je ustvaril, za življenje in slovansko pleme, za njihov domači način razmišljanja in naraven način življenja.
21. – 22. september - Jesenski Didy. Dan Svaroga. Drugo ime -. Jesensko enakonočje. Začetek lovne sezone - Srečanje Dazhboga in Madderja - Mala ovsena kaša. Glavni praznik jeseni, ki nosi eno bistvo. Slovani so hvalili naravo zaradi žetve, ki jim jo je dala. To je največji praznik žetve! In ta dan označuje konec poletja. V ukrajinščini se ta mesec imenuje "Zhovten", kar najverjetneje pomeni "rumeni". Razumemo, da je narava porumenela in listje odpadlo. Zato se imenuje tudi "listje". Oktober imenujemo tudi "umazan". Ta mesec velja za deževen in dolgočasen.
Slovanski prazniki na Listopad (oktober)
2. oktober - "Pokrov"- Srečanje jeseni z zimo. Po legendi gre Brownie spat. In po naravnih konceptih se pokrov nanaša na snežno odejo. A zima še ni prišla, pokrila je šele jesen.17. oktober – Leshy gre v svoje zimske prostore. Oktober je zelo vetroven mesec. Narava včasih celo podivja. Torej vedite, to gre v zimo. In narava ga na tej poti spremlja. Na ta dan ni priporočljivo biti v gozdovih in na poljih, saj lahko padeš v nemilost Leshema.
26. oktober je dan staršev. Kristjani ga praznujejo v povsem drugem času, Slovani pa se po tradiciji zberejo na ta dan, da bi se spomnili svojih prednikov. Te dni mlajšim v družini pripovedujejo, kdo so bili njihovi pradedki. Sestavlja se družinsko drevo. Obiščejo se pokopališča svojcev.
27. oktober - Ta dan je bil posvečen Mokošu. Makosh je pokroviteljica vseh nosečnic. Pomaga tudi pri šivanju, vedeževanju in gospodinjskih opravilih. Več podrobnosti o dnevu Mokosh v. Etimologija besede Gruden je zapletena in največ, kar je mogoče najti, je sinonim za zmrznjeno zemljo. Več podatkov etimološki slovarji ne dajejo.
Slovanski prazniki za mesec Gruden (november)
7/8 november - Radogoshch. Devica noči. Pogrebna služba za pokojne prednike. Spoštovanje dejanj prednikov, bitk in zmag v skladu z "". Očitno se to nanaša na triške običaje Slovanov. Praznik spomina na nedavno preminule prednike, v nasprotju s starševskim dnevom. Z drugimi besedami, budnica. In praznik je preveden kot Dobrodošli v goste.15. november - Svarozhki. Dan Svaroga in Semargla. Dan čaščenja velikega boga Svaroga in vseh rokodelcev. To je praznik rokodelcev, kovačev, gradbenikov in ustvarjalnih ljudi. Te dni je bilo nemogoče delati. Pojavile so se pohvale in zahteve. Ime meseca izhaja iz rimske besede za deset, včasih pa je bil pred Cezarjevo reformo deseti mesec v letu. Ljudje ga imenujejo Studen, za hladno sezono.
Slovanski prazniki na Studenem (december)
9. december je dan Dažboga in Marene. Na ta dan so izklesali Snežaka in Sneguročko. Obeležili so zvezo Dazhdboga in Marene, iz katere se je rodilo življenje (pomlad). To so že snežne počitnice, poklon zimi, a z velikim upanjem na poletje.20./21. december - Velika jesen. Božične pesmi. Zimski solsticij. Od tega časa se začne rojstvo Bozhich Kolyada in rojstvo novega sonca. Kot vsi sončni cikli je tudi to galaksija praznovanj, ki trajajo cel teden.
23. december – Ščedrec. To je zabaven praznik oblačenja, različnih sejmov, tekmovanj in izmenjave dobrot. To je družinski in celo skupnostni praznik, ki je zaznamoval rojstvo sonca in zmago svetlobe nad temo. Več podrobnosti o počitnicah.
od 25. decembra – Turitsy(tri dni po zimskem solsticiju) do 6. januarja. Zadnji in najpomembnejši dan Kolyada se imenuje Turitsy. Na ta dan so potekale najbolj hrupne in zabavne veselice. Silovita goreča moč bika (tur) je utelešena v duhu tega praznika. V noči Turitsa so se spraševali o prihodnosti. Voda in stopljeni sneg, zbrana na ta dan, ohranjata svoje čarobne lastnosti vse leto.
29. december – Kolyada. Na ta dan Slovanov se je rodilo sonce s hvalnicami -.
26. december – Korochun. To je praznik mraza, zime, moči zmrzali in ledene moči. To je veličina zime in njen vrhunec. Preberite več o prazniku. Januar po slovanskem izročilu ni prvi mesec v letu, danes pa se, kakor koli rečemo, začne koledarsko leto. Zaznamujejo ga najmočnejše zmrzali in na nekaterih območjih se po zmrzali pojavi modro nebo. Od tod tudi ime meseca med ljudmi – Prosinets. Mesec se imenuje tudi odsek.
Slovanski prazniki v Szechenyiju (januar)
3. januar je dan Ilje Muromca. Ilya Muromets je bil iz vasi Karacharova blizu Muroma. Ljudje so se vedno spominjali legend o Ilji Muromcu. Na ta dan se je prijetno spominjati njegovih podvigov. Ta datum ne pomeni nobenih obredov.8. januar - Babi kaša. Na ta dan je običaj, da častimo babice. Ker prej ni bilo porodnišnic in je bila umrljivost med porodom pogosta, so ljudje imeli babice za zdravilce, ki vodijo novo življenje k luči. Vedno so bili počaščeni in spoštovani. Na ta dan so ljudje prihajali k njim z darili in se jim zahvaljevali za njihovo delo.
12. januar - Dan ugrabitve. Na ta dan se spominjajo, kako je Veles v dobi Kupala ugrabil Diva-Dodolo, Perunovo ženo. In prej je Koschey ugrabil Mareno. Danes se ljudje spominjajo legend in častijo kamen Alatyr.
21. januar - Prosinets. Prosinec se praznuje z blagoslovom vode. Voda je bila osvetljena in obdelana do konca leta. Ob tem prazniku so hvalili sonce, ki je »Sijalo«. To pomeni, da sonce postaja vse močnejše in stvari se postopoma premikajo proti poletju. V tem času se spravlja les za poletne zgradbe, saj je v tem času v drevesih najmanj soka, drevo ne raste in manj poka in črni. In ker je sekanje gozda sveto, je dandanes del obrednih dejanj. Po vaseh so februarju rekli mesec snežnih metežev. To je zelo snežen mesec. In čeprav je zadnji zimski mesec, ga ljudje niso zaman imenovali "lutnja". Ker so hude snežne nevihte in zmrzali.
Slovanski prazniki v Ljutenu (februar)
15. februar - sreda. Dan srečanja zime s pomladjo, Madderja z Dazhbogom. Zima je močna, a močnejša je ljubezen Dazhdboga in Madderja. Prav ta ljubezen, kot svetloba, prinaša toplino v najhujšem zimskem mesecu. Ljudje se začenjajo pripravljati na pomlad in novo poletje!18. februar - Pogin krav. Turaben praznik Madder-winterjeve nagajivosti. Verjame se, da je na ta dan treba dobro nahraniti živino, saj nekje v gozdu in v bližini tava zli duh - kravji pogin, in če je krava lačna, jo odpelje. V tem času že zmanjkuje poleti skladiščene krme in domnevajo, da je živina oslabljena in lahko pride do pogina. Mareno moramo pomiriti, nahraniti živino in se zahvaliti volku, da se bo izognil hiši.
Velesov dan se praznuje 24. februarja. Zima končno divja s posebno silo in Slovani prosijo Velesa, naj odbije rogove zime in zada udarec nezadržnemu mrazu. Zunaj je hladno, vendar ljudje častijo Velesa, se zbirajo v templju, mu prinašajo molitve in organizirajo igre v njegovo čast. Preberite več o prazniku.
29. februar - dan Kashchei- Enkrat na štiri leta. On in Slava bogovom. Menijo, da so takšna poletja za ljudi izjemno težka, v tem času še posebej težka za starejše. Za mnoge je ta dan, ki se zgodi le enkrat na 4 leta, še posebej težak...
Berezozol (marec)
Nadaljevanje (počitnice do novega poletja)
1. marec - dan mornarice, "Madderjev dan". Zadnji praznik v hvalo temnim bogovom in kraljici Navi Mareni. To je bolj praznik na predvečer novega poletja, ki pooseblja upanje na hiter prihod boga Yarila.14. marec - Majhen oves– slovansko novo leto. Obhajali so ga do leta 1699. To samo še enkrat potrjuje, da je bilo praznovanje novega poletja 21. marca značilno in pogojeno v ljudskem spominu.
Červen(junij):
✅ 04/06 se praznuje kot Yarilo Mokry. V začetku junija narava razveseli oko z neredom barv. Yarilo odpre nebo in zelene trave so napolnjene s čarobno močjo. Pomlad odhaja, prihaja poletje. Pred sončnim vzhodom se umivajo z zdravilno roso, s kruhom hodijo po poljih, osvetljujejo hiše in vrata. Na ta dan Yarilo-Sun pokaže svojo moč. Po Yarili običajno vroče vreme nastopi sedem dni. Zato se ta praznik tudi imenuje
✅ 19/06 Od 19. do 24. junija potekajo Rusalovi dnevi, med katerim poteka pomemben cikel obredov, povezanih s »spremljanjem siren«, »jajčnim obredom«, »sirenskim obredom«. Dnevi morske deklice potekajo po Semiku (Yarilinov dan)
✅ 24/06 se praznuje veliki praznik "Bog Kupala". posvečen dnevu poletnega solsticija (solsticija).Datum začetka festivala je lahko tudi 21. in 22. junij. Praznik sonca in vode, ki poraja vsa živa bitja, je čas, ko se razcvetijo moči matere narave.
✅ 25/06 Dan prijateljstva, enotnosti Slovanov
✅ Poletje Svarozhye se praznuje 29. junija (). Na ta dan slavimo Nebeški (Svarog) Ogenj in Sonce, običajno na vrhuncu poletne vročine ... To je eden tistih obredov in praznovanj, ki v vrvežu in minljivosti vsakdanjega življenja pogosto gredo mimo nas.
Lipen(julij):
✅ 7. 3. Dan spomina na princa Svjatoslava Dan poveličevanja kneza Svyatoslava Igoreviča (okoli 942-972). Slovani so na ta dan imeli obredne boje, vojaške iniciacije in slavili Peruna. Leta 964-66 se je Svjatoslav lotil svojega prvega samostojnega velikega pohoda: osvoboditev Vjatičev izpod oblasti Hazarjev in njihova podreditev Kijevu
✅ 07. 5. je imenski dan meseca- praznik, posvečen čaščenju jasne Lune in njenih najvišjih zavetnikov Velesa Rogatega in Marije Mesečevega obraza.
✅7. 12. je dan Velesovega snopa. Dnevi ubijajo in prihaja vročina. Od tega dne dalje začnejo kositi in spravljati seno.
✅ 20. 7. praznuje veliki vojaški praznik -; veliki sveti dan vseh bojevnikov-branilcev domovine, pa tudi vseh poštenih radarskih oračev. Po ljudskem verovanju dež na ta dan odplakne zle uroke - »drzne duhove« (zlo oko in škodo) in številne bolezni.
✅ 27/07 praznuje praznik Chura (Polykopny)- Bog zaščite, varovanje premoženja, varuh plemenskih običajev, pokrovitelj meja, doma. Slovani se spominjajo svojih prednikov, da bi skrbeli za naš kruh, ohranili ne le naše snope, ampak tudi našo Rusijo in večstoletno veliko kulturo. Na ta dan v Churu prinesejo mleko, pri mejnem kamnu izkopljejo jamo in vanjo nalijejo mleko. Na tem prazniku Chura ne morete delati zdoma. Lastnik mora biti na svojem dvorišču in s tem počastiti Churja
✅ 19/07 se praznuje Summer Makoshe (Summer Mokridy)— Sveti dan Mokoš-Mokrina. V času dvojne vere v Rusiji so na ta dan praznovali Makrinin (Mokrinin). Ljudje so ugotavljali: »Če je Mokrida mokra, potem je tudi jesen, Mokrida je suha - in jesen je suha«, »Če je na Mokridi mokro, potem je hudo trpljenje«, »Vedro na Mokridi - jesen je suha«, "Če na Mokridi dežuje - vso jesen. Če bo deževno in ne bo orehov, bodo vsi mokri." Poletni mokriški dan velja tudi za naslednje leto: »Če bo na Mokridu deževalo, bo naslednje leto rž rasla.«
✅ 28/07 Večni spomin tisti, ki so umrli v rokah krščanskih zavojevalcev - SPOMINJTE SE ŽALUJEMO
Serpen(avgust):
✅ 25/12 od 25. decembra do 6. januarja praznujejo veliki- dvanajst svetih dni, ki simbolizirajo dvanajst mesecev v letu (šest svetlih - svetla polovica leta in ostalih šest temnih - temna polovica leta), začenši od predvečera Kolyade (Kolyada sama ni vključena v številu svetih dni) in do Turice (Vodokres)
✅31/12 se praznuje (velikodušni večer)- zadnji dan božiča, ki slovi po obilnem obdarovanju in praznični pogostitvi. V času dvojne vere v Rusiji je bil božični dan razdeljen na dva dela: od Koljade do Ščedreca in Grozne (Vorožne) večere do Turita. Božične večere (zlasti strašljive) so ljudje imeli za čas, ko je divjal obup
Glavni raziskovalni cilj tega razdelka je preučevanje obredov in praznikov vzhodnih Slovanov. Da bi to naredili, bomo analizirali pomembne datume v življenju naših prednikov, kako so vzhodnoslovanski narodi praznovali glavne praznike.
Obredi in slovanski poganski prazniki so tesno povezani z naravo in spremembami v njej. Tu so najbolj znani poganski prazniki Slovanov, ki so prišli do nas v takšni ali drugačni obliki:
Maslenica je praznik konca zime in začetka pomladi, ki ga Slovani praznujejo na dan pomladnega enakonočja (20.-21. marec). Je eden izmed univerzalnih, torej značilnih za vse pogane, praznik poveličevanja novega življenja, začetka novega leta po naravnem koledarju, obujanja rodovitnih sil, upanja, ljubezni. Trenutno je preoblikovan v sestavni del krščanskega koledarja in je postal teden Maslenice, teden odprave vseh prepovedi in priprav na postni čas. Maslenico vzhodni Slovani imenujejo maslenica, druga slovanska ljudstva imajo za ta praznik svoja imena (pri Slovencih se na primer imenuje kurentovanje);
Ivan Kupala - drugi najbolj znani slovanski poganski praznik, je bil časovno usklajen s poletnim solsticijem (20.-21. junija) [glej prilogo 11]. Za vse pogane je bil značilen tudi »kresni praznik«, ko so poveličevali obilje življenja, posebej poudarjali magične lastnosti rastlin in cvetov, razširjeni so bili vedeževanja in drugi obredi. Prvotno ime praznika trenutno ni znano - "Ivan Kupala" je sprememba imena Janeza Krstnika, saj je bil po pokristjanjevanju Slovanov ta praznik vezan na dan spomina na tega svetnika, tako da je zdaj se je prestavil na začetek julija;
Semik (Rusalia) je dandanes precej manj »promoviran« poganski praznik, ki je danes relativno povezan s četrtkom pred pomembnim krščanskim praznikom Trojico (sedmi četrtek po veliki noči). Medtem pa je imel ta praznik, v srednjem veku znan kot Rusalia, za pogane skoraj enak pomen kot praznik ob poletnem solsticiju. Glavna vsebina rusalije so bili obredi, tako ali drugače povezani s puberteto fantov in deklet, ki so se pogosto končali z obrednimi spolnimi dejanji. Tudi na ta praznik so bile še posebej cenjene morske deklice (verjeli so, da lahko v tem času pridejo iz vode na kopno), potekali pa so tudi obredi v spomin na pokojne prednike (tukaj izvira pravoslavna tradicija spominske sobote pred Trojico). Dan naj bi izviral);
Dedi so spominski poganski praznik vzhodnih Slovanov (predvsem Ukrajincev in Belorusov), iz katerega so po mnenju strokovnjakov nastale ljudsko čaščene spominske sobote pravoslavne tradicije. "Dedke" so praznovali večkrat na leto in so bili pozvani k počastitvi spomina na pokojne sorodnike: njihov scenarij je bil sestavljen iz obrednega spominskega obroka in obiska pokopališča. V nekaterih primerih so bili temu prazniku dodeljeni ločeni spominski dnevi v spomin na umrle prednike, ki niso živeli do polnoletnosti (Otroci) in ženske prednice (Baba), najpogosteje pa so bili vsi čaščeni v okviru enega samega praznika;
Kolyada je praznik zimskega solsticija, ki ga praznujejo vsi Slovani (20.-21. december), ki je danes postal atribut ljudskega praznovanja Kristusovega rojstva in božičnega dneva. Od prejšnjega praznika sta zdaj ostala tako rekoč le dva običaja - koledovanje (to je obhajanje hiš s prazničnimi pesmimi, pesniškimi čestitkami in željami za srečo in vse dobro, za to prejemanje hvaležnosti in nagrad) in vedeževanje. Hkrati je bil v poganskih časih praznični program veliko širši in je vključeval različne elemente, odvisno od tradicije posameznega slovanskega naroda - od posebnih spominskih obredov do obredov, ki so imeli precej nepričakovane elemente ljubezni do zime. , kockarji so s pesmijo in šalami hodili po dvoriščih, zbirali miloščino (verjetno za kolektivno daritev) in slavili božanstvo. Poleg tega so na mizo postavili ročaj za plug, da miši in krti ne bi kvarili njive...;
Badnjak je praznik, značilen za južne Slovane in ima več skupnih značilnosti z zahodnoevropskimi poganskimi ljudstvi, prav tako posvečen 20. in 21. decembru. Ob tem prazniku se izvaja poseben obred, ki simbolizira smrt starega, preteklosti in rojstvo novega, prihodnosti s tem obredom. Badnyak je bil hlod, ki je dobil nekaj antropomorfnih značilnosti (izrezane oči, podoba brade itd.), Ki so ga slovesno zažgali kot simbol konca leta z vsemi njegovimi težavami, težavami in izgubami. Pogosto je bil badnyak povezan s kakšnim starim božanstvom, ki je izpolnilo svoje poslanstvo in se mora zdaj umakniti novemu, mlademu bogu.
24. junij (7. julij, nov slog) - dan poletnega solsticija - praznoval je Ivana Kupala, ki je bil božanstvo obilja in zemeljskih sadežev. Na ta dan so nabirali zelišča, ki so jim pripisovali čudežno moč; kopali v reki in verjeli, da zdravi bolezni; kurili so ogenj in ga preskakovali, kar je simboliziralo očiščenje. Žrtvovali so belega petelina - ptico, ki pozdravlja zarjo in ugaja soncu. Kupalska noč je bila po ljudskem prepričanju polna čarobnih pojavov. Verjeli so, da je gladina reke prekrita s srebrnim leskom, drevesa so se premikala iz kraja v kraj in se med seboj pogovarjala s šumom svojih vej. Trdili so tudi, da tisti, ki ima s seboj praprot, razume govorico katere koli živali in rastline, vidi, kako se hrasti razhajajo, in se pogovarja o njihovih junaških dejanjih. Na kresni dan je Sonce odjahalo iz svoje palače na treh konjih, srebrnem, zlatem in diamantnem, naproti svojemu možu – mesecu; hkrati pa je plesala in trosila ognjene iskre po nebu. Na ta dan so v vodi utopili Marijino podobo - simbol mraza in smrti. V starih časih je praznik Kupala najverjetneje sovpadal s praznikom Yarila, na nekaterih območjih njihova imena sovpadajo. Na ta dan se je očitno zgodila tudi "ugrabitev deklet".
Spomladi je bil praznik siren ali teden siren. Beseda "sirena" izvira iz besede "blond" (lahka, čista); to so duše mrtvih, ki prihajajo spomladi uživat v prenovljeni naravi. Sirene so v ljudski domišljiji prikazane kot lepe, a blede in brez življenja. Tradicionalno so bile morske deklice povezane s škrati, vodnimi škrati, kikimorami in drugimi majhnimi zli duhovi. Mrtve so imenovali »navier« (Nav) in so jih predstavljali kot nizka bitja, pritlikavce (majhne ljudi).
Arhaične ljudske praznike, kot sta novoletno vedeževanje in divja Maslenica, so spremljali čarovniški magični obredi in so bili nekakšne molitve bogovom za splošno blaginjo, žetev in rešitev pred nevihtami in točo. Tako je obstajala navada, da se na Ilijev dan položi bik, ki ga je hranila vsa vas v čast mogočnemu Perunu. Za novoletno vedeževanje o žetvi so uporabljali posebne posode - čare. Pogosto so upodabljali 12 različnih vzorcev, ki so sestavljali začaran krog – simbol 12 mesecev. Med izkopavanji so bile najdene in identificirane takšne posode, ki so jih uporabljali za setveno-žetvene obrede, spomladansko-poletne vodne obrede v svetih gajih, ob izvirih in povezane z deviško boginjo, zavetnico plodnosti.
Zaključek
V tem odstavku smo preučevali glavne praznike in obrede vzhodnih Slovanov. Postane jasno, da so številne tradicije in njihovi ostanki preživeli do danes.
Umetnost
Glavna raziskovalna naloga tega oddelka je oblikovati koncept umetnosti vzhodnih Slovanov. Če želite to narediti, preučujemo literarna dela naših prednikov.
Ustno pesniško ustvarjalnost (folkloro) starih Slovanov je treba v veliki meri presojati okvirno, saj so njena glavna dela prišla do nas v zapisih novejšega časa (XVIII-XX stoletja).Lahko bi mislili, da je folklora poganskih Slovanov je bilo povezano predvsem z delovnimi rituali in procesi. Mitologija je imela velik vpliv na ustno poezijo Slovanov. Pesmi, pravljice in legende so začele razlagati nastanek sveta, ljudi, živali in rastlin. Predstavljale so čudovite, človeško govoreče živali – krilatega konja, ognjeno kačo, preroškega krokarja, človek pa je bil prikazan v odnosih s pošastmi in duhovi. V predpismenem obdobju se je kultura umetniške besede Slovanov izražala v folklornih delih, ki so odražala družbene odnose, življenje in ideje skupnostno-plemenskega sistema. Pomemben del ljudskega izročila so bile delovne pesmi, ki so imele pogosto magični pomen: spremljale so obrede, povezane s kmetijskimi deli in menjavo letnih časov, pa tudi z najpomembnejšimi dogodki v človekovem življenju (rojstvo, poroka, smrt). Obredne pesmi temeljijo na prošnjah soncu, zemlji, vetru, rekam in rastlinam za pomoč – za letino, za zarod živine, za srečo pri lovu. Zametki drame so nastali v obrednih pesmih in igrah. Najstarejša folklora Slovanov je bila žanrsko raznolika. Veliko so se uporabljale pravljice, pregovori in uganke. Obstajale so tudi toponomastične legende, pripovedi o nastanku žganih pijač, ki so se zgledovale tako po ustnem izročilu kot po poznejših izročilih – svetopisemskih in apokrifnih. Najstarejše kronike so nam ohranile odmeve teh legend. Očitno so se pri slovanskih narodih zgodaj pojavile tudi junaške pesmi, ki so odražale boj Slovanov za neodvisnost in spopade z drugimi narodi (ob preseljevanju npr. na Balkan). To so bile pesmi v hvalnico junakom, izjemnim knezom in prednikom. Toda junaški ep je bil šele v povojih. Stari Slovani so imeli glasbila, ob spremljavi katerih so peli pesmi. Južnoslovanski in zahodnoslovanski pisni viri omenjajo harfo, piščalke, piščalke in trobente. Starodavna ustna poezija Slovanov je v veliki meri vplivala na nadaljnji razvoj njihove umetniške kulture, vendar je tudi sama doživela zgodovinske spremembe.
Z nastankom držav, s sprejetjem krščanstva in s pojavom pisave so v folkloro vstopile nove prvine. Pesmi, pravljice in predvsem legende so začele združevati staro pogansko mitologijo in krščanske ideje. Ob čarovnicah in divah se pojavljajo Kristus, Mati božja, angeli, svetniki, dogajanje pa se ne odvija samo na zemlji, ampak tudi v nebesih ali peklu. Na ustvarjalnost kmetov in meščanov je nekoliko vplivala kultura fevdalnih krogov in cerkve. Med ljudmi so krščanske literarne legende predelali in z njimi razkrivali družbeno krivico. V ljudska pesniška dela sta postopoma prodrla rima in strofična delitev. Zelo pomembno je bilo širjenje legendarnih in pravljičnih zgodb iz bizantinske književnosti, književnosti zahodnoevropskih in bližnjevzhodnih držav v bolgarskih, srbskih in hrvaških deželah. Slovenska ljudska umetnost že v 9.-10. obvladal ne le literarne ploskve, ampak tudi pesniške oblike, na primer balado, žanr romanskega izvora. Torej, v 10. stol. V slovenskih deželah se je uveljavila balada s tragičnim zapletom o lepi Vidi. Pesem o njej je nastala v Bizancu v 7.-8. in nato preko Italije prišla do Slovencev. Ta balada pripoveduje, kako je arabski trgovec lepo Vido zvabil na svojo ladjo in ji obljubil zdravilo za bolnega otroka, nato pa jo prodal v suženjstvo. Toda postopoma so se pesmi krepile v smislu motivov, ki odražajo resničnost in družbene odnose (balade »Namišljeni mrtvi«, »Mladi ženin«). Priljubljene so bile pesmi o srečanju dekleta s prekomorskimi vitezi in boju proti »nevernikom«, kar je očitno odraz križarskih vojn. Pesmi vsebujejo tudi sledi protifevdalne satire. Pesmi nazorno prikazujejo fevdalno življenje, razmerje med knezom in njegovimi četami, pohode, bitke in dvoboje ter vojaška tekmovanja.
Zaključek
V tem odstavku smo preučevali umetnost starih Slovanov. Da bi to naredil, sem se obrnil k folklorni (literarni) in glasbeni ustvarjalnosti vzhodnoslovanskih narodov, pri čemer sem pri svojem delu uporabil številna znana dela antike.
Seznam uporabljene literature
Zelenin D.K. Vzhodnoslovanska etnografija. M.: 1991.
Zelenin D.K. Vzhodnoslovanska etnografija. M.: 1991.
Zelenin D.K. Vzhodnoslovanska etnografija. M.: 1991.
Zelenin D.K. Vzhodnoslovanska etnografija. M.: 1991.
Zelenin D.K. Vzhodnoslovanska etnografija. M.: 1991.
Niederle L. Slovanske starine. M.: Nauka, 2000.
Rybakov B.A. Poganstvo starodavne Rusije. M., 1987.
Shepping D. "Miti slovanskega poganstva" - M.: AST MOSKVA, 2008.
Skozi stoletja - M., 1986.
Saharov A.N., Novoselcev A.P. Zgodovina Rusije od antičnih časov do konca 17. stoletja. M., 1996.
Aplikacija
Priloga št. -1
Pečica je značilna lastnost doma vseh vzhodnih Slovanov.
Priloga št. 2
Rdeči kotiček v koči vzhodnih Slovanov. Tu je bila vedno jedilna miza, visele so ikone, ob praznikih, pogosto pa tudi ob delavnikih, so bile stene okrašene s tkanimi in vezenimi brisačami ter priljubljenimi tiski.
Priloga št. 3
Tradicionalna srajca vzhodnih Slovanov
Priloga št. 4
Tradicionalna noša vzhodnoslovanske ženske
Priloga št.-5
Vzhodnoslovanski moški v tradicionalni noši (lanena srajca, široke hlače, onuči)
Priloga št.-6
Colt je starodavni ženski nakit vzhodnih Slovanov
Priloga št.-7
Slika N. K. Roericha "Idoli". Upodablja primer vzhodnoslovanskega svetišča.
Priloga št.-8
Slika "Strmoglavljenje Peruna." Prikazuje, kako so kip poganskega boga Peruna po krstu Rusije leta 988 posekali in vrgli v reko Volkhov.
Priloga št. 9
Zbruški idol, najden v 19. stoletju. na reki Zbruch, pritoku Dnjestra, in se zdaj nahaja v krakovskem arheološkem muzeju.
Priloga št. 10
Praznovanje Maslenice pri vzhodnih Slovanih je najbolj praznovan praznik na dan pomladnega enakonočja (20.-21. marec) - simbol konca zime in začetka pomladi.
Priloga št.-11
Praznovanje Ivana Kupale pri vzhodnih Slovanih, enega najpomembnejših poganskih praznikov.
Uvod
Zgodovina starodavne Rusije se začne sredi 1. tisočletja pr. e., ko so Pra-Slovani v Srednjem Podnepru oblikovali tri »kraljestva« in ustvarili svojo kulturo, svoj ep, svoje poganske obrede, ki so bili v marsičem podobni, a v marsičem drugačni od skitskega. Sredina 1. tisočletja našega štetja e. je bila prelomnica za vsa slovanska plemena srednje in zlasti vzhodne Evrope. Čas velike poselitve Slovanov je nastopil po vdoru Hunov, po odhodu Gotov na zahod. Najverjetneje so Slovani v prvi polovici 1. tisočletja našega štetja. dežele od gornje in srednje Visle do srednjega Dnepra. (po B.A. Rybakovu)
Naselitev Slovanov je potekala v treh glavnih smereh:
- proti jugu, na Balkanski polotok;
- na zahodu do Srednje Donave in območja med Odro in Labo;
- proti vzhodu in severu vzdolž vzhodnoevropske nižine.
Skladno s tem so se kot posledica poselitve oblikovale tri veje Slovanov: južni, zahodni in vzhodni Slovani. Vzhodni Slovani do 8. – 9. stoletja. dosegli Nevo in jezero Ladoga na severu ter srednjo Oko in zgornji Don na vzhodu, postopoma asimilirali del lokalnega baltskega, ugrofinskega in iransko govorečega prebivalstva.
Slovansko-ruskega dela ogromnega vsečloveškega poganskega masiva ni mogoče razumeti kot ločeno, neodvisno in samo Slovanom lastno različico primitivnih verskih idej. Identifikacija slovansko-ruskega jezika se zgodi samo na etnogeografskem, lokalnem principu. Kronološkega okvira za obravnavo gradiva o poganstvu ni mogoče omejiti na vnaprej določeno dobo: korenine mnogih pojavov segajo v kameno dobo, njihovi ostanki pa lahko preživijo do 19. stoletja. V slovanskem poganstvu se je odložilo veliko tega, kar bi morali pripisati splošni indoevropski enotnosti; Ohranilo se je tudi nekaj zgodnejših lovskih zamisli.
Kako so si poganski Slovani predstavljali svet.
Znanstveniki pišejo, da se jim je zdel kot veliko jajce. In med sorodnimi in sosednjimi ljudstvi obstajajo celo legende o tem, kako je to jajce znesla »vesoljska« ptica. Slovani so ohranili odmeve legend o Veliki materi - matici zemlje in neba, pramateri bogov in ljudi. Znanstveniki verjamejo, da je ime Velike matere Živa ali Živana. Sredi slovanskega vesolja je kot rumenjak sama Zemlja. Zgornji del rumenjaka je naš življenjski svet, svet ljudi. Spodnja, »spodnja« stran je Spodnji svet, Svet mrtvih, Nočna dežela. Ko je tam dan, je tukaj noč. Če želite priti tja, morate prečkati ocean-morje, ki obdaja Zemljo. Ali pa izkoplji vodnjak in kamen bo padal vanj dvanajst dni in noči.
Okoli Zemlje je devet različnih nebes. Vsako od devetih nebes slovanske mitologije ima svoj namen: eno za sonce in zvezde, drugo za luno, tretje za oblake in vetrove. Naši predniki so sedmo smatrali za »nebesni svod«, prozorno dno nebeškega oceana. Tam so shranjene zaloge žive vode, neusahljiv vir dežja. Slovani so verjeli, da lahko prideš na katero koli nebo, če se povzpneš na svetovno drevo, ki povezuje spodnji svet, Zemljo in vseh devet nebes.
Kjer je vrh svetovnega drevesa, je otok, na katerem živijo predniki vseh ptic in živali: »starejši« jelen, »starejši« volk itd. Slovani so verjeli, da jeseni letijo ptice selivke na nebeški otok. Tja se povzpnejo duše živali, ki jih ujamejo lovci. Lovec se je moral zahvaliti zveri, da mu je dovolila vzeti kožo in meso. Nato bodo "starešine" zver kmalu izpustili nazaj na Zemljo, ji dovolili, da se ponovno rodi, tako da se ribe in divjad ne bodo prenesli. Čudoviti otok v sedmih nebesih so Slovani imenovali "irium" ali "virium". Iriy so imenovali tudi otok Buyan.
Bogovi
Stari Slovani so imeli Zemljo in Nebo za dve živi bitji, še več, za zakonca, katerih ljubezen je rodila vse življenje na svetu. Poklican je bil Bog nebes, Oče vseh stvari Svarog. Zemlja je bila mati. Bila je priča slovesnim zaobljubam; hkrati so se ga dotaknili z dlanjo ali pa so vzeli kos ruše in si ga položili na glavo ter s tem mistično onemogočili laž: verovalo se je, da prevaranta Zemlja ne prenese. Nekateri znanstveniki verjamejo, da ji je ime Makosh. Makosh- Univerzalna mati, gospodarica življenja, dajalka žetve. Stari Slovani so imeli Sonce, Strelo in Ogenj za brate in sestre, sinove neba in zemlje.
Bog sonca se imenuje Naj te Bog blagoslovi(ali Dazhbog) Verjeli so, da se Dazhdbog vozi po nebu v čudoviti kočiji, ki jo vlečejo štirje beli zlatogrivi konji z zlatimi krili. In sončna svetloba prihaja iz ognjenega ščita, ki ga Dazhdbog nosi s seboj. Ponoči Dazhdbog meri spodnje nebo od zahoda proti vzhodu, sveti na Spodnji svet, podnevi pa na naš svet. Jutranja in večerna zarja sta veljali za sestro in brata, jutranja zarja pa je bila žena Sonca. Vsako leto so ob velikem prazniku poletnega solsticija (kresnega dne) slovesno praznovali njuno poroko. Od nekdaj je sveto znamenje Sonca križ. Včasih je bil sončni križ obkrožen, včasih pa je bil narisan kotaljen kot kolo sončnega voza (svastika). Razširjen je bil od Indije do Irske. Pogosto ga najdemo na starodavnem ruskem nakitu.
Perun- slovanski bog groma, bog groma in strele. Predstavljali so si ga kot jeznega moža srednjih let z rdečo, vihravo brado in lasmi kot nevihtni oblak – črnimi in srebrnimi. Perun je bil najpomembnejši bog v poganskem panteonu Kijevske Rusije in verjetno najstarejši Svarogov sin. Peruna so naši predniki imeli za utemeljitelja moralnega zakona in prvega zagovornika resnice. Perunovo orožje so bili sprva kamni, kasneje - kamnite sekire in nazadnje - zlata sekira. S sekiro so udarjali po klopi, na kateri je nekdo umrl: verjeli so, da bodo s tem »posekali« in pregnali smrt. Sekiro so metali križem čez živino, da ne bi zbolela in da bi se dobro razmnoževala. S sekiro so na bolnika narisali sončni križ in na pomoč poklicali dva brata boga hkrati. In simbolične podobe sonca in groma so bile pogosto vgravirane na rezila sekir. Sekira, zasajena v okvir vrat, je bila nepremostljiva ovira za zle duhove. Drug simbol Peruna je znamenje groma, podobno kolesu s šestimi kraki. Ko so Slovani imeli kneze in bojne čete, je Perun začel veljati za zavetnika bojevnikov. Perunu je bila posvečena žival - divji žur, ogromen, mogočen gozdni bik. Perun ima svoje drevo - hrast, ima pa tudi najljubšo rožo, ki jo v Bolgariji še vedno imenujejo perunika. Perunova svetišča so gradili na prostem. Oblikovane so bile kot roža. »Cvetni listi« so bile jame, v katerih so goreli neugasljivi sveti ognji. V sredini je bila postavljena kiparska podoba Boga. Pred božjo podobo so postavili oltar, navadno v obliki kamnitega obroča. Človeško žrtvovanje je bilo izjemno, izjemno dejanje - življenje je ves čas veljalo za sveto darilo bogov.
Tretji brat sonca in strele, tretji sin neba in zemlje za stare Slovane je bil Ogenj. Zli duhovi se niso upali približati ognju; lahko je očistil vse, kar je bilo oskrunjeno. Ogenj je bil priča zaobljubam in od tod tudi navada skakanja v parih čez ogenj: veljalo je, da če sta fant in dekle lahko preletela ogenj, ne da bi spustila roke, je njuni ljubezni usojeno živeti. dolgo življenje. Ogenj, ki nastane zaradi trenja, je veljal za "čist", brez stika s kakršno koli umazanijo. Prihod novega leta so vsakokrat praznovali s prižigom takega ognja. Hkrati je veljalo, da so vsi grehi preteklosti ostali v preteklem letu skupaj z ugaslim starim ognjem.
Bili so bogovi, ki so bili posebej »odgovorni« za blaginjo in potomstvo vsega živega v naravi, pa tudi za razmnoževanje človeške rase, za poroko in ljubezen med ljudmi. to - Rod in Rozhanitsy. Nekateri trdijo, da je to majhno "družinsko" božanstvo, kot je Brownie. Drugi menijo, da je Rod eden najpomembnejših, najvišjih bogov, ki so sodelovali pri ustvarjanju vesolja: ob rojstvu otrok pošilja duše ljudi z neba na Zemljo. Porodnici sta bili dve: mati in hči. Porodnica-Mati Slovani so ga povezovali z obdobjem poletne rodovitnosti, ko letina dozori, se oteži in se nasiti. Stari Slovani so ji dali ime Lada. Boginja po imenu Lelya- hči Lada, mlajši Rozhanitsa. Lelya - Boginja trepetajočih pomladnih kalčkov, prvih cvetov, mlade ženskosti. Lelya skrbi za komaj izvaljene sadike - prihodnjo letino. Lelya-Vesna je bila slovesno "poklicana" - povabili so jo na obisk, odšli so ji naproti z darili in prigrizki. Rodu enaka božanstva so bila šur, ded, praded, prednik. Beseda "shchur" je imela tudi obliko "chur" - pod tem imenom je znano božanstvo, ki varuje klan in dom. To božanstvo so klicali v času nevarnosti; od tod vzklik: "Pozabi me!"
Bog Yarilo je bil odgovoren za stvari, povezane z idejo o plodnosti, razmnoževanju, telesni ljubezni. Bil je odgovoren za plat ljubezni, ki jo pesniki imenujejo "kipeča strast". Yarila so si predstavljali kot mladeniča, gorečega, ljubečega ženina.
V slovanski poganski mitologiji je znan »zverski bog« Volos (ali Veles), v jasnem kontrastu s Perunom. lasje- kosmat - kosmat - kosmat. Hair Serpent v svojem videzu nekako združuje dlakavost in luske, leti na membranskih krilih in lahko diha ogenj. Drugo ime za lase je Smoke ali Tsmok. videz kače je človeška domišljija »sestavila« iz delov različnih živali. Kača je bila večni sovražnik gromovnika Peruna. Poganski Slovani so častili oba božanska nasprotnika - Peruna in kačo. Samo svetišča Peruna so bila zgrajena, kot je bilo že omenjeno, na visokih mestih, svetišča Volosa pa v nižinah. Obstaja tudi povezava med Volos-Velesom in glasbo ter poezijo.
Boginja po imenu Moran(Morena, Marana) je bil znan tako na zahodu kot na slovanskem vzhodu. Povezana je s temo, mrazom in smrtjo. Njeno ime je povezano z besedami, kot so "kuga", "tema", "meglica", "meglica". Slamnata podoba, ki jo še vedno sežigajo med poganskim praznikom Maslenico, v času pomladnega enakonočja, pripada boginji smrti in mraza.
Browniji. Duhovi in zli duhovi.
Za meje so bili zadolženi ločeni bogovi. Brownie je duša koče, pokrovitelj stavbe in ljudi, ki živijo v njej. Po nekaterih idejah je Brownie nastal iz duše žrtvene živali. Po drugih legendah se je Brownie rodil iz duš dreves, posekanih in uporabljenih za gradnjo. Po ljudskem prepričanju so Browniji imeli tako žene kot otroke. Po naravi je Domovoy idealna gospodinja, večni sitnar, pogosto godrnjav, globoko v sebi pa skrben in prijazen. Ljudje so poskušali ohraniti dobre odnose z Domovoyem in pustiti nekaj hrane. In potem je Domovoy dobro plačal za dobro. Poskušal je opozarjati na nesreče in pomagal pri gospodinjskih opravilih. Pri browniju so se zanašali na pomočnike. Njihovo delo ponekod ne velja za neodvisno, drugje pa ločijo dela vsakega gospodinjskega duha posebej. Za brownie-domozhil dano v pomoč: dvorišče, bannik, ovinnik (fižol) in shishimora-kikimora; Goblinu pomaga »terenski mož«, morskemu možu pa »ichetiki in shishigi« skupaj z morskimi deklicami.
Kikimoras pripadajo izključno veliki Rusiji, čeprav koren te besede kaže na njen starodavni in skupni slovanski izvor. Če samostojni besedi "kuga" dodate besedo "kika" v pomenu ptičjega krika, dobite dvoriščni duh, ki velja za hudobnega in škodljivega za perutnino. Na splošno kikimore niso številne in niso posebej nevarne duhove pred zlimi duhovi.Ljudje menijo, da je kikimora bodisi sam rjavček ali njegova žena, v Sibiriji pa je tudi gozdna kikimora - lecha. V vologdskih gozdovih ima kikimora tudi dobre lastnosti. Pokrovitelj je celo spretnih in marljivih gospodinj: ponoči uspava majhne otroke, nevidno pomiva lonce in opravlja gospodinjske storitve. Nasprotno, kikimora sovraži lene ženske.
"Leshy""dobesedno pomeni "gozd". Leshyjev videz je spremenljiv. Bodisi se je prikazal kot velikan, višji od najvišjih dreves, ali pa se je skrčil in skril za nizek grm. Leshyji imajo žene - leshachikhe ali lisice. Obstajajo otroci - mali lechat. V gozdu je goblin polnopravni in neomejeni gospodar: vse živali in ptice so pod njegovo pristojnostjo in ga neomejeno ubogajo. Zajci so mu še posebej podrejeni. Pravi goblin je nem, a glasen; zna peti brez besed in se razveseli s ploskanjem.
Glede prijaznega, a nagajivega značaja, terenski delavec ima veliko skupnega z rjavčkom, vendar po naravi samih potegavščin spominja na goblina: tudi njega zapelje s ceste, v močvirje, še posebej pa se norčuje iz pijanih oračev. Otroci terenskih delavcev so »mezhevchiki« in »travniki«.
voda, bajeslovni prebivalec rek, jezer in potokov, se v legendah pogosto pojavlja kot do človeka sovražno bitje. Morski mornar v legendah je videti bolj nevaren kot Leshy. Včasih so si Vodjanoja predstavljali kot golega, mlahavega starca z izokrenutimi očmi in »plavutonožcem«. V drugih primerih je bil precej podoben človeku in se je razlikoval le po tem, da mu je z levega roba oblačil neprestano tekla voda. Po drugi različici se morski ljudje spremenijo, ko se spremeni luna: ko so mladi, so sami mladi, ko so stari, se spremenijo v starce. Vodyanoy je v nezdružljivem sovražnem odnosu s svojim dedkom Brownijem. Poročijo se z utopljenkami, še bolj rade pa s tistimi dekleti, ki jih starši preklinjajo.
Duše pokojnikov, tj. morske deklice- predstavniki kraljestva smrti, teme in mraza, zato z nastopom pomladi, čeprav oživijo, živijo v temnih globinah zemeljskih voda, spomladi še hladnih. Od dneva Trojice morske deklice zapustijo vode in živijo na drevesih v gozdovih. Sirene niso toliko dobre, kot so škodljive. bledoličnih, z zelenimi očmi in enakimi lasmi, vedno golih in vedno pripravljenih zvabiti ljudi k sebi, da bi jih brez posebne krivde požgečkali do smrti in utopili.
V ljudski zavesti je globoko zakoreninjeno prepričanje, da je množic zlih duhov nešteto. Več kot štirideset imen hudiča, ki jih šteje V. I. Dahl, pa tudi duhovi. Predvsem poseljujejo barakarska naselja, goste gozdove in nedostopna močvirja, kamor še ni stopila noga človeka. Hudiči organizirajo vse vrste spletk proti ljudem in izpolnjujejo svoj glavni namen, ki je sestavljen iz različnih skušnjav. Da bi olajšala svoje dejavnosti v vseh njenih smereh, je hudičeva sila obdarjena s sposobnostjo preobrazb.
Poganski prazniki in obredi
Slovanski poganski prazniki so tesno povezani z naravo, s spremembami v njej. Konec decembra, ko začnejo prihajati dnevi, so Slovani praznovali praznik Kolyada, ki je kasneje sovpadal z božičem. Na ta dan so se po dvoriščih s pesmijo in šalami sprehajali kolerji, zbirali miloščino (verjetno za skupno žrtev) in slavili božanstvo. Poleg tega so na mizo postavili ročaj pluga, da miši in krti ne bi kvarili njiv.
Kudesami je bil dan, ko je bilo treba pripraviti darila za brownieja. Če tega ne storite, se brownie spremeni iz prijaznega v drzen. Da bi ponižali brownie, so po večerji pustili lonec kaše in ga pokrili z vročim ogljem. Od takrat je vse leto miren.
Spomladi je bil praznik morskih deklic oz teden morske deklice. Beseda "sirena" izvira iz besede "blond" (lahka, čista).
V začetku marca je bila slovesnost napevi pomladi. Od tega dne naprej so začeli peti pomladne obredne pesmi, posvečene boginji Leli, zavetnici zaljubljencev.
Praznik Rozhanits praznujejo spomladi - 22.-23. aprila. Na ta dan so darovali zelenjavne in mlečne izdelke, ki so jih slovesno, z molitvami, zaužili na sveti pojedini, nato pa so vso noč goreli kresovi: ogromen, v čast Ladu, in okoli njega dvanajst manjših. - glede na število mesecev v letu. Po tradiciji je bil to praznik žena in deklet. Fantje, moški so ga gledali od daleč.
Desetega maja smo se spopadli " imenski dan Zemlje«: na ta dan je ni bilo mogoče motiti - oranje, kopanje.
Praznovali so 24. junij (7. julij, nov slog) - dan poletnega solsticija Ivana Kupala, ki je bil božanstvo obilja, zemeljskih sadov. Na ta dan so nabirali zelišča, ki so jim pripisovali čudežno moč; kopali v reki in verjeli, da zdravi bolezni; kurili so ogenj in ga preskakovali, kar je simboliziralo očiščenje. Žrtvovali so belega petelina - ptico, ki pozdravlja zarjo in ugaja soncu. Kupalska noč je bila po ljudskem prepričanju polna čarobnih pojavov. Na ta dan so v vodi utopili Marijino podobo - simbol mraza in smrti. V starih časih je praznik Kupala najverjetneje sovpadal s praznikom Yarila, na nekaterih območjih njihova imena sovpadajo. Na ta dan naj bi se zgodila tudi »ugrabitev deklet«.
Stari Slovani so verjeli: rojstvo, tako kot smrt, krši nevidno mejo med svetoma mrtvih in živih. Ni bilo potrebe, da bi se tako nevarna stvar zgodila v bližini človeških bivališč. Pri mnogih narodih se je porodnica umaknila v gozd ali tundro, da ne bi nikomur škodovala. In Slovani običajno niso rodili v hiši, ampak v drugi sobi, najpogosteje v dobro ogrevani kopalnici. In da bi se materino telo lažje odprlo in izpustilo otroka, so bili ženski lasje razpleteni, v koči pa so se odprla vrata in skrinje, razvezali vozli in odprli ključavnice. Če je bil deček, so popkovino prerezali na sekiri ali puščici, da bi odrasel v lovca in obrtnika. Če je deklica na vretenu, da odraste kot šivanka. Popek so zavezali z laneno nitjo, pretkano z lasmi matere in očeta.
Kult mrtvih prednikov je bil med Slovani izjemno razširjen. Nad pokojnikom se opravi pogrebna pojedina. Za njim se postavi velik kres, nanj položijo mrliča in sežgejo. Pod pogrebno pojedino so mišljena tekmovanja v spomin na pokojne in spominske prireditve nasploh, h pojedini je bilo tudi pitje medice. Po tem, ko so zbrali kosti, so jih dali v majhno posodo in jih postavili na drog blizu ceste. Obstajal je običaj jokanja nad grobom pokojnika. Da bi odstranili mrliča, so razstavili steno v hiši. To je bilo storjeno, da se pokojnik, izveden na nenavaden način, ne bi mogel vrniti in ne bi motil živih. Sani so bile uporabljene na pogrebih kot najbolj častna, umirjena in ugledna oblika prevoza in so imele nek sakralni pomen. Obstaja tudi običajna obredna hrana za vse vzhodne Slovane na pogrebih - kutija, palačinke in žele. Skoraj vsi vzhodnoslovanski prazniki so povezani s kultom pokojnih prednikov, ki so se jih spominjali ob prelomnih trenutkih v letu. Ob dnevih spomina na pokojnike so zanje ogrevali kopališče, kurili kresove in jim puščali hrano na praznični mizi. Namen vseh teh dejanj je bil pomiriti pokojne prednike, ki bi lahko blagoslovili družino ali povzročili škodo. Med Slovani je bilo zelo razširjeno verovanje o »mrtvih talcih«. Verjeli so, da se ljudje, ki niso umrli naravne smrti, po smrti ne umirijo in so sposobni škodovati živim, zato so se jih praznoverno bali in častili ob splošnih komemoracijah.
Slovani, ki so častili vodo, so bili prepričani, da so najbolj nezlomljive prisege - tudi prisege ljubezni - izrečene ob vodi, ta je njihova priča. Včasih so ga na sodišču preizkusili z vodo: tožnika in obdolženca so prosili, da stopita v vodo sedem korakov, medtem ko naj bi se krivec, ki se je znašel pred lepo in modro reko, osramotil in se s tem izdal.
V gozdu so izstopala posebna, »čaščena« drevesa, navadno prevelike višine ali debeline, zajeta v lokalnih legendah. Izročila bi na primer lahko rekla, da v resnici to sploh ni hrast ali stoletni bor, ampak pravičnik, ki je nekoč davno živel in je bil za svoje neoporečno življenje nagrajen s posmrtno nagrado - preobrazbo v plemenito drevo. . Tako drevo je veljalo za varuha in pomočnika človeške naselbine, sovražnikom »ni dovolilo«, da bi se mu približali - mimo njih bi neizogibno oslepeli ali izgubili pot. Nekatere drevesne vrste so zaradi svojih bioenergetskih lastnosti »prijazne« do človeka in ga »hranijo« z energijo. Če z dlanmi in zadnjim delom glave pritisnete na takšno drevo, občutite val moči, slabo razpoloženje in fizična šibkost se umakneta. Ta drevesa so bila cenjena v poganskih časih: hrast, breza, bor in v Ukrajini - kostanj. In druge vrste (že od antičnih časov "gnile"), nasprotno, poslabšajo naše počutje in zdravje - aspen, topol. Vendarle včasih pomagajo »slaba« drevesa, »ki nas skupaj s »temno« energijo rešijo pretirane napetosti, krčev in glavobolov.
Vzhodnoslovanska poganska svetišča. Običajno so bili na vrhu hriba ali na veliki jasi v gozdnatem močvirnem območju in so bili ravno, zaobljeno območje, včasih z rahlo dvignjeno sredino ali, nasprotno, z lijakasto vdolbino v sredini. Najdišče je bilo obdano z enim ali dvema jarkoma in nizkim obzidjem. Včasih je bilo notranje obzidje ograjeno s palisado. V središču je bil lesen steber (idol), ob njem pa oltar. Kraji, kjer so častili idole, so se imenovali "templji" (iz staroslovanskega "kap" - podoba, idol), tisti, kjer so se opravljale žrtve (zahteve), pa so se imenovali "zakladi". Leseni kipi so bili pri Slovanih pogosti. Leseni idoli vzhodnih Slovanov so stebri, v zgornjem delu katerih so bile izrezljane človeške glave.
Zaključek
Vprašanje vere naših prednikov ni enoznačno in kontroverzno vprašanje. Številni znanstveniki ne pridejo do enotnega mnenja in obstajajo nesoglasja pri razlagi obredov v imenih in namenu bogov in duhov. Poskušal sem na kratko opisati poganstvo pri vzhodnih Slovanih, opirajoč se na avtoritativne avtorje s tega področja.
Poganstvo je pustilo neizbrisen pečat v zavesti ljudstev, zlasti ruskega naroda. Krščanstvo, ki je prišlo kasneje, ni izkoreninilo prejšnje vere, temveč se je nanjo naplastilo in ustvarilo bogato zemljo za verski razvoj. Poganski prazniki so se združili s pravoslavnimi, obredi so se preoblikovali. V svojem življenju še zdaj najdemo odziv vere naših prednikov, vendar ji ne pripisujemo nobenega pomena, niti ne razmišljamo o tem. Toda to je zelo zanimiva in ne povsem razumljena stran slovanskega ljudstva.
Reference:
· B.A. Rybakov "Poganstvo starodavne Rusije"
· S.V. Maksimov "Nečista, neznana in božanska moč"
· Slovar ruskih poganskih bogov
Državni konservatorij v Sankt Peterburgu poimenovan po N.A. Rimsky-Korsakov
Povzetek na temo
Povezane informacije.
Večina praznikov starih Slovanov je bila magičnih obredov (obredov), ki so uresničevali enotnost človeka in narave.
Za stare Slovane so bili ključni prazniki, s katerimi so bili povezani letni časi (pomlad, poletje, jesen in zima), torej prehod iz enega letnega časa v drugega. V takšnih dneh so ljudje določili naloge ali nekakšen program za celotno naslednje astronomsko leto. Poleg tega so ti dnevi služili kot oporišče za začetek žetve ali setve pridelkov, začela pa se je gradnja pomembnih zgradb.
Staroslovanski prazniki so bili poganski, po razširitvi krščanstva v te dežele so se mnogi od teh obredov nekoliko preoblikovali v krščanske praznike.
Starodavna plemena Slovanov so živela po sončnem koledarju, zaradi česar so bili vsi obredi Slovanov povezani in osredotočeni na aktivnost Sonca.
Poganski prazniki
Glavni poganski slovanski prazniki so bili:
– Kolyada ali rojstvo Sonca, ki se praznuje na dan zimskega solsticija;
– Christmastide– opravili po 21. decembru;
– Maslenica služil kot simbol žice zimskega časa;
– Lep dan– dan pomladnega enakonočja in začetka pomladi;
– Teden morske deklice– slovo od pomladi, ki poteka pred 21. junijem;
– Dan Ivana Kupale- poletni solsticij;
–indijansko poletje– slovo od poletja;
– Praznik žetve– jesensko enakonočje;
In zdaj je treba podrobneje razmisliti o vsakem od praznikov starih Slovanov.
Praznik Kolyada je imel posebno mesto.
Kolyada
21. december že dolgo in vse do danes velja za dan začetka astronomske zime. Po 21. decembru se je rodil bog Kolyada in na njegov dan je bil organiziran praznik, ki so ga spremljali obredi. Ljudje so peli pesmi in slavili božanstva. Stari Slovani so se veselili, da bo od 21. decembra Sonce sijalo vse dlje, za kar so se mu zahvaljevali. Ko je krščanstvo postalo državna vera, so na ta dan začeli praznovati božič. V poganskih krogih starih Slovanov je ta dan začel označevati rojstvo bogov.
21. decembra so se stari Slovani znebili vsega starega, vseh ostankov in si zaželeli novo leto. Trije dnevi pred zimskim solsticijem in trije dnevi po njem so veljali za posebej energijsko močne, zato so bile na ta dan želje še posebej močne in veljalo je, da se bodo bolj verjetno uresničile.
Drugi poganski prazniki
Christmastide
Božične praznike so začeli praznovati takoj po zimskem solsticiju, skupaj pa so trajali dva tedna. V božičnem času je bilo običajno vedeževanje.
Kolyada in Christmastide sta bila zimska praznika Slovanov.
Maslenica
The praznik je veljal za slovo od zime, in poteka od 12. do 20. marca (teden pred velikim dnevom). Ves teden ljudje pripravljajo palačinke z medom in druge sladkarije.
V poganski mitologiji Maslenica je lik, ki simbolizira smrt, pa tudi mrzlo zimo. Maslenica je zadnji teden, ko ima zima še oblast nad svetom. Še zadnjič se zabavajo sile teme.
Dan smo pozdravili s petjem po hribih in hribih. Slovani so izdelovali plišasto žival iz slame, ki je predstavljala lik Maslenice, nato pa so polnjeno maslenico oblekli v ženska oblačila. Poleg tega strašila so Slovani pekli palačinke in se zabavali, ko so se spustili s teh hribov.
Ves teden so ljudje obiskovali goste in preživljali večere za mizo. Za zabavo so prirejali tudi pest bogove, razne uprizorjene predstave, drsali po ledu, metali snežne kepe, hodili in se zabavali na sejme. Zadnje dni ljudje z glinenimi piščalkami vabijo pomlad. Ti zvoki so bili nekaj podobnega ptičjemu petju, ki je prihajalo z nastopom toplote, to je zgodaj spomladi.
Otroci so izdelovali male plišaste živali iz slame, čeprav je šlo bolj za lutke, ki so jih v zadnjih dneh vrgli v ogenj. Zadnji dan so zažgali veliko podobo Maslenice.
Lep dan
Praznuje se 21. marca, v tem času pa je dan enak noči - spomladansko enakonočje. 21. marca je bilo običajno izvajati okrogle plese, različne igre, hvaliti poganske bogove; na ta dan so z gore ali katere koli visoke točke v pokrajini sprožili kolo, ki ga je zajel plamen. Štelo se je simbol sonca, in jeziki plamena so nosili jezike svetlobe.
Ptice so imele 21. marca poseben pomen, saj so verjeli, da se v ptice vlivajo duše pokojnikov. Da bi pomirili svoje prednike, so ptice hranili z žiti in krušnimi drobtinami. Proti večeru so se ljudje zbrali po gričih in pogostili z dušami svojih prednikov.
Praznik je imel posebno vlogo za tiste, ki so se odločili za zaroko. V starih časih je 21. marec veljal za najbolj priljubljen dan za poroko. Poleg tega je ta dan še danes najbolj priljubljen za vezanje vozla. O tem pravi star ruski pregovor, ki se glasi: "Kdor se poroči na veliki dan, se ne bo nikoli ločil."
Praznik so tudi imenovali Rdeči diapozitiv. Najverjetneje je bilo to ime posledica dejstva, da so stari Slovani obrede praznovali izključno na različnih višinah: griči, hribi, hribi.
21. marca nihče ni delal, ljudje so ves dan počivali, delo je veljalo za greh. Ves dan je bilo treba preživeti na prostem z veselo družbo.
Teden morske deklice
Verjame se, da je bil čas od 14. do 20. junija čas divjanja temnih sil, kar je pomenilo vedeževanje. Ugibali so predvsem o prihodnosti in o zaročencu/snubcu. Stari Slovani so poleg vedeževanja izrekali želje in molili sile narave, da bi jih velikodušno obdarile. Ta teden je bil poseben prav za dekleta, saj je bil najbolj ugoden za vedeževanje o poroki.
V tem tednu je bilo kopanje v jezerih in rekah strogo prepovedano. Razlog za to je, da so bili ti dnevi posvečeni morskim božanstvom: morskim deklicam in drugim malim bogovom.
Teden morske deklice so praznovali veselo, predvsem na bregovih rek, jezer in tudi v gozdnih nasadih.
Kupalo
21. junij velja za začetek astronomskega poletja, poleg tega je ta dan najdaljši v letu, noč pa najmilejša. Po Kupalu se dan skrajša v prid noči.
Praznovali dan poletnega solsticija zelo veličastno, s številnimi poganskimi rituali. Zakurili so velik ogenj, ki so ga preskakovali vso noč in okoli ognja plesali.
S skoki čez ogenj so se ljudje čistili, poleg tega pa je tak obred služil kot talisman proti zlim silam.
21. junija se je že smelo kopati – tako kopanje je imelo obredni značaj. Za neporočena dekleta je bil Kupala poseben dan, saj so prav zdaj lahko našle svojega zaročenca. Dekleta so spletle vence iz rož in jih poslale po reki. Fant, ki je ujel venec, mora postati mož dekleta, ki je izstrelilo venec.
Dovoljeno je bilo kopanje v rekah in jezerih. Veljalo je, da je kupalska noč čarobna, takrat je bila meja med resničnim in onstranskim svetom najtanjša. Ljudje so verjeli, da se na to noč živali pogovarjajo z drugimi živalmi, tako kot rastline z rastlinami. Verjeli so celo, da drevesa tisto noč lahko hodijo.
Čarovniki na Kupalu pripravljajo posebne napoje, večinoma ljubezenske. Posebej močne so bile trave v Kupalu.
Babino poletje
Ta praznik traja od 14. do 20. septembra. V tem času so stari Slovani pobirali letino in jo šteli ter naredili zaloge za naslednje leto.
Praznik žetve
21. septembra je bilo jesensko enakonočje. Stari Slovani so na ta dan praznovali obrede, kurili velike kresove in okoli njih prirejali tako imenovane jesenske igre. Ljudje so pozdravili jesen in pospremili toplo poletje. Dan smo krajšali z veseljem in pripravo okusnih jedi. Večinoma so bile velike pite, ki so pomenile dobro letino naslednje leto.
Ljudje so si voščili vse dobro in upali, da se jim bodo v novem letu vse želje uresničile. Poleg tega so Slovani obnovili ogenj v svojih kočah: starega so popolnoma pogasili, pograbili pepel in prižgali novega.
Drugi prazniki vzhodnih Slovanov
Sončni prazniki so bili opisani zgoraj, vendar so vzhodni Slovani poleg njih praznovali tudi druge pomembne dni. Posvečeni so bili poganskim bogovom. Na te dni so se izvajali poganski obredi in obredi.
Obredi in obredi so bili izvedeni za naslednje bogove: Veles, Yarilo, Perun in drugi.
Vzhodni Slovani so takšne praznike vedno praznovali na prostem. Večinoma so se Slovani zbirali v gozdovih in na tratah. Vzpetine - hribi, griči, hribi - so veljali za posebna mesta za takšne praznike.
Obredi so služili Slovanom kot nekakšno sredstvo za pogovor, komunikacijo, komunikacijo s pokojnimi sorodniki, predniki in z duhovi narave.
