Ognjene slovesnosti so Kelti prirejali približno vsakih 12 tednov, skupaj s solsticijskimi obredi in obredi mlade lune. Vsaka slovesnost je trajala tri dni, začela pa se je ob sončnem vzhodu prvega. Ves praznik so na vrhovih hribov goreli ogromni kresovi, okoli in med katerimi so potekali očiščevalni obredi. Podnevi so potekale karnevalske povorke, ponoči pa so druidi izvajali svoje obrede. Kelti so te obrede izvajali štirikrat na leto.
1) Samhain (pravilneje Souin ali Samhain) 1. november. Ime v prevodu pomeni "konec poletja". To je praznik mrtvih in začetek novega leta. Po prepričanju druidov je smrt pred rojstvom v ciklu življenja. Na ta dan je prekinjena meja med Svetom živih in Onstranstvom. Vsako ognjišče je bilo ponovno prižgano iz obrednih ognjev, ki so goreli v Tari in Oisnehu; naprej so jih podajali tekači z baklami.
Irski Kelti izvajajo obrede Samhain v zemeljskih umetnih prostorih praznične dvorane - Bruiden. Na Irskem je pet svetih dreves (Crann bethad (irski) - "Drevo sveta", to je osrednji steber hiše Da Derg) in pet Bruidenov. Lastnik enega od Bruidenov je kovač. Saga "Uničenje hiše Da Derg" pripoveduje o bitki kralja Conaireja z enookim vodjo demonske vojske. Hkrati propade banketna dvorana, zajeta v ognju, ki ga ni mogoče pogasiti. ker so vsi izviri presahnili.Zaplet te sage je odmev starodavne legende o smrti sveta v ognju med bitko z demoni.
V sagi »Cuchulainnova bolezen« je Samhain opisan takole: »Enkrat letno so se vsi Uladi zbrali na praznik Samhain in to srečanje je trajalo tri dni pred Samhainom, na sam dan Samhaina in tri dni po njem. In dokler je trajal ta praznik, ki so ga obhajali enkrat na leto na Murtemnskem polju, tam ni bilo drugega kot igre in veselice, sijaj in lepota, pojedine in okrepčila. Zato je bilo praznovanje Samhaina znano po vsej Irski.
Najraje so se zbrani bojevniki pohvalili s svojimi zmagami in podvigi. Da bi potrdili svoje zgodbe, so s seboj v žepih prinesli odrezane konce jezikov vseh sovražnikov, ki so jih pobili ... Vsak bojevnik je imel ob boku obešen meč in če se je bojevnik zlagal, se je konica njegovega meča obrnila proti njega. Torej je bil meč zagotovilo bojevnikove resnicoljubnosti.«
2) Imbolk (pravilneje - Imvolk ali Himulk), 1. februar. "Vrnitev svetlobe", ko se zima konča in se pojavijo prve rože. Zavetnica praznika je Brigida, obredi, ki se izvajajo na ta dan, pa so posvečeni domu in dobremu počutju. Tesno je povezan s svetim ognjem, ki čisti zemljo in ohranja rodovitnost, ter prebujanjem sonca iz zimskega spanca. Na ta dan so se izvajali obredi napovedovanja in poročne sreče. Do nedavnega so se fantje in dekleta zbrali v Teltownu v okrožju Meath in se srečali na pol poti, se poljubili in zaročili. Takšne poroke, ki so jih lahko razdrli naslednje leto, so bile verjetno zadnji ostanki starih keltskih običajev, po katerih sta imela moški in ženska enake pravice pri sklenitvi ali razvezi zakonske zveze. Obred kurjenja ognja iz belega kamna, posnet marsikje na Irskem, je še en odmev starih časov, ki je skozi stoletja izgubil svoj prvotni pomen. Bele kamne z imeni ali osebnimi znamenji mladeničev so položili v velik imbolški ogenj. Ko je ogenj pogorel in se toliko ohladil, da so lahko odstranili kamenje, je vsak iskal svojo oznako in takoj, ko jo je našel, je čim hitreje zbežal pred ognjem. Če niste našli svojega kamna, je prvotno pomenilo, da so vas bogovi ognja označili z najvišjo častjo, saj so izbrali vaš živi duh za žrtvovanje v imenu očiščenja in skupnega dobrega celotnega plemena.
Beltane, 1. maj, "The Lights of Bel", zahvala bogovom za prihod pomladi. To je dan življenja in plodnosti, začetek poletja in sredina sezonskega cikla druidov. Sasi so ga imenovali "praznik sveč". Veliki praznik pomladne in poletne rodovitnosti, ki ga simbolizirajo prižigi majskih kresov. Živino so vodili med dvojnimi ognji, plesi pa so bili obredno ponavljanje gibanja sonca po nebu. Majski ples in drugi ljudski obredi izvirajo iz norega plesa ob majskih kresovih, ko je celotno pleme praznovalo obnovo prvinske življenjske moči.
Lughnasad (pravilneje Lunashav ali Lyunasset), 1. avgust, »praznik Lugha«, dan konca žetve in zahvale za radodarnost matere Zemlje. Sasi so ga imenovali Lammas, "praznik listov".
Poganstvo je poezija...
Pozdravljeni prijatelji!
Seveda ste že slišali za kraje moči. Kaj pa dnevi moči? Zakaj sem vse to strnil v skoraj en stavek in kaj ima pri tem Kolo leta? In kdo so navsezadnje privrženci Wicce?
No, slednji so enostavni. Wicca je neopaganska zahodna religija, ki temelji na spoštovanju narave. Menijo, da je nastala na začetku 20. stoletja, vendar njene korenine segajo stoletja nazaj. Ena od značilnosti Wicce je praznovanje osmih praznikov Kolesa leta. Na Wikipediji je o tem velik članek, več si lahko preberete tam.
Ampak ne bom se poglabljal v to vero, zanima me izključno pogansko kolo leta. Dejstvo je, da se k njemu vedno pogosteje vračam: imel sem že dva članka o dveh praznikih Kolesa leta. Prihaja februar, v načrtu je že tretji člen. Zgodilo se je po naključju, a ker grem po vrsti, od enega praznika do drugega, je vseeno vredno govoriti o tem, kaj jih združuje.
Kaj je kolo leta?
Združuje pa jih Keltsko kolo leta. Toda kaj je to?
Ljudje v starih časih so si ciklično naravo narave, menjavo letnih časov predstavljali kot faze človekovega življenja: rojstvo, odraščanje, staranje, smrt, ponovno rojstvo. Ne le Kelti, tudi Slovani. Pogansko kolo leta je nekakšna vizualizacija cikličnosti narave, kjer prazniki označujejo prehodne točke iz letnega časa v letni čas.
V Wiccanski tradiciji je Kolo leta cikel čarovniških praznikov.
Sestavlja ga osem praznikov: štirje veliki (velike ognjene sobote ali velike sobote) in štirje mali. Štirje prazniki so vezani na štiri za pogane pomembne astronomske pojave - enakonočje (spomladi in jeseni) ter solsticije (pozimi in poleti).
Vseh osem praznikov je zelo, zelo starodavnih, do danes so seveda preživeli, ne v celoti, ne v svoji pravi obliki. Nekaj se je skozi stoletja izgubilo, nekaj spremenilo.
In če mislite, da jih praznujejo samo sodobni pogani in ezoteriki, potem se globoko motite. Nekatere keltske praznike, ki so vključeni v Kolo leta, so sčasoma nadomestili krščanski ali posvetni. Na primer, vsi poznajo noč čarovnic.
Bil je predvečer božičnega praznika, in čeprav se zdaj imenuje božič, vsi globoko v sebi vedo, da je starejši od Betlehema in Babilona, starejši od Memphisa in človeštva nasploh ...
Kolo leta Prazniki
Naši slovanski predniki so imeli svoje letno kolo, imenovalo se je Kolo Svarog, bistvo je isto, razlika pa je. O slovanskih praznikih bomo govorili v drugem članku, danes pa so na sporedu Kelti.
Stari Kelti niso imeli letnih časov, kot smo jih vajeni: leto so razdelili na štiri dele, ki so ustrezali nekemu letnemu času. Tudi posebnih imen ni bilo, keltski »letni časi« so bili poimenovani po praznikih letnega kolesa.
Keltski prazniki
Od teh osmih so bili štirje glavni prazniki: Imbolc, Beltane, Lughnasadh, Samhain. In čeprav so bili ti prazniki vezani na določene datume, so bili dnevi njihovega praznovanja vseeno bolj osredotočeni na neke naravne dogodke. Torej, Beltane so slavili, ko je cvetel glog. To nam ponovno kaže na močno povezanost človeka z naravo.
Začetek počitnic je vedno padel zvečer. Noč je bila za Kelte recimo pomembnejša od dneva. To pomeni, da poročilo o novem dnevu ni potekalo zjutraj, kot to počnemo zdaj, ampak zvečer.
Lughnasadh. Praznik v čast keltskemu bogu Lughu, zavetniku poljedelstva in obrti. Lughnasad so vedno spremljale pesmi, plesi in različne igre.
Mabon. Jesensko enakonočje je čas za obračun. Čas je tudi za spravilo zadnjih pridelkov.
Kateri praznik je končal leto? Obstaja več možnosti:
- Na primer, pri severnih ljudstvih se je leto končalo z božičem.
- In v tradiciji Wiccan - Samhain.
Zakaj se praznujejo prazniki Kolo leta?
Da, tako je. Praznike Kolo leta praznujemo še danes. Kaj za? Dobro, ljudje preteklosti, takrat je bilo pomembno vedeti, kdaj se lotiti določenih kmetijskih del, zdaj pa temu posvečamo manj pozornosti. Prej je bila naša povezanost z naravo močnejša, zdaj pa ni več tako. Zakaj potem te počitnice?
No, nekateri še naprej častijo povezanost z naravo tudi v 21. stoletju. Najpogosteje pa dneve moči (namreč prazniki kolesa leta so bili in še naprej veljajo za takšne) praznujejo ljudje, ki se ukvarjajo z magičnimi praksami.
Za pridobivanje energije;
Povečajte svojo moč;
Za mnoge od nas keltski prazniki nimajo nobenega skrivnega svetega pomena, ampak preprosto vzbujajo zanimanje (pa tudi takrat ne za vsakogar).
S tem bom zaključil ta kratki zapis. Vendar pa bo posodobljen s povezavami do člankov, v katerih so podrobneje razkrite tradicije in zgodovina vsakega praznika.
Ciklus pesmi
Preden pa popolnoma odidem, vam želim predstaviti cikel pesmi Ekaterine Smirnove "Kolo leta". Osebno sem jih zabeležil, morda bo zanimalo tudi vas.
To je zdaj zagotovo vse. Vse dobro vam, prijatelji!
Kelti in Vikingi
Kelti so imeli zelo zapleten koledarski sistem, ki je temeljil na ciklih sonca in lune. Njegove sledi se odražajo tako v starodavni literaturi kot v arheoloških artefaktih. Zlasti galski koledar, izklesan na bronastih listih, je bil najden v Colinu, kar omogoča zelo pomembna opažanja o naravi starodavnega koledarskega sistema, ki je obstajal na tem območju.Leto je bilo razdeljeno na štiri letne čase, ki so bili po vrsti , razdeljen na še manjše segmente. Vsak od teh segmentov ne sovpada popolnoma s sodobnimi meseci in odraža fazo kmetijskega leta ter sončne in lunine cikle. Spodaj so izvirna imena mesecev in njihovi prevodi ter približno razmerje s sodobnim koledarjem po koledarju iz Kolina: Samionos Grain Fall oktober-november Dumannios Darkest Depths november-december Riuris Cold Time december-januar Anaganthios ( Anagantios) Čas domačije Januar-februar Ogronios Ledeni čas Februar-marec Cutios Veterni čas marec-april Giamonios Kalitev april-maj Samivisionos Svetli čas Maj-junij Equos Konjski čas junij-julij Elembiuos Čas oblek julij-avgust Edrinios Čas sodišč avgust-september Cantlos Čas pesmi september-oktober
Leto Keltov.
Kelti so leto razdelili na štiri četrtine, ki so približno ustrezale današnjim letnim časom: pomlad, poletje, jesen in zima. Kelti so bili kmečko ljudstvo, zato so določanju letnih časov pripisovali velik pomen in zelo častili velike dni, ki so veljali za njihov začetek. V starodavni Irski, na primer, meseci niso imeli posebnih imen, ampak so preprosto dobili ime po štirih najpomembnejših praznikih. Kelti so imeli štiri glavne praznike v letu: Imbolc - čas poroda/dojenja - 1. februar.
Imbolc je označeval popuščanje primeža zime in prihod novega življenja spomladi. V tem času so se skotila jagnjeta in ovčja vimena so bila napolnjena z mlekom. To je bil praznik vseh začetkov. Kajti veljalo je, da se v tem letnem času ne splača podati na daljše poti, saj vreme temu ni naklonjeno. Imbolec je bil pogosto družinski praznik. Na ta dan so mladeniči in mladenke posvetili petje in budnice boginji Brigidi, ki je bila med drugim boginja poroda in vzgoje. Možno je, da se je v tem času rodilo veliko otrok zaradi praznovanj Beltane prejšnje poletje. Veljalo je tudi, da je Imbolc najboljši čas za vedeževanje – tako o usodah posameznih ljudi kot o splošnih trendih za naslednje leto Beltaine – veselo kresovanje – 1. maj
Beltane je zaznamoval začetek poletja. Ta čas je veljal za najpomembnejša vrata med svetovi. Obdobje od Beltanea do Samhaina se je imenovalo ghiran mor, »veliko sonce«, obdobje od Samhaina do Beltanea pa se je imenovalo ghiran beag, »malo sonce«. V Beltanu so iz hlevov spustili živino, da je končno lahko okusila svežo spomladansko travo. Črede in jate so gnali med dva ognja, da bi jih očistili morebitnih bolezni, ki bi se lahko razvile med dolgotrajnim zaprtjem. Odmevi številnih keltskih majskih običajev so še vedno razširjeni v Veliki Britaniji in na Irskem, kjer vasi še vedno volijo majsko kraljico in plešejo okoli majskega droga**. Veljalo je, da so v tem času vrata v drugi svet na stežaj odprta in tisti, ki so zgodaj zjutraj vstali, so pogosto prejemali darila od Sidhejev - ljudi, ki živijo na drugem svetu. Ljudje so mislili, da najpogosteje ta darila prejmejo mladi in lepi. Beltane je čas nabiranja moči in izpolnjevanja želja.
Lughnasa je čas žetve, plemenskih srečanj, konjskih sejmov, arbitražnih sodišč, zarok in velikih transakcij. V tem času so potekale obredne igre, tekmovanja v borilnih veščinah, konjske dirke in po možnosti volitve plemenskega tanaista - namestnika voditelja ali monarha, ki ga je odobrilo ljudstvo. Zdaj je čas za žrtvovanja, saj je žetev pobrana. Veljalo je, da kakovost pridelka odraža kakovost vladavine voditelja, in če je bila njegova vladavina nesposobna, bo zemlja odražala vse njegove pomanjkljivosti, zaradi česar bo razmišljal o izvolitvi novega, sposobnejšega vladarja. Ob tem prazniku lahko cenimo našo odgovornost in predanost. Samhain* - smrt poletja - 1. november
Samhain zaznamuje keltsko novo leto. Morda se zdi nenavadno praznovanje novega leta v tem »mrtvem« času, a v resnici se rast začne z ozimno setvijo, ko se v spečo zemljo vlije novo življenje. To je bil dan srečanja s predniki. Za kristjane v keltskih deželah je takšno srečanje na dan vseh svetih, ki je neposredni potomec tega keltskega praznika. Dolgi, temni zimski večeri so čas pripovedovalcev. Številne njihove zgodbe so bile posvečene duhovom drugega sveta. Ta dan so bila njegova vrata na stežaj odprta in mrtvi so lahko vstopili v naš svet. Na to noč so se ljudje odločili, da bodo hišo zapustili šele, ko so se preoblekli in preoblekli, da jih ne bi prepoznali duhovi drugega sveta. Ta navada je prišla do nas in se spremenila v noč čarovnic. Samhain je odličen čas, da nekaj predelamo, recikliramo ali zavržemo vse staro in dotrajano.V keltskem izročilu (ki je na splošno noč ali temo postavljalo pred dan in svetlobo) je veljalo, da se vsak praznik začne zvečer prejšnjega dne. Zato so datumi teh praznikov pogosto označeni kot 31. januar, 30. april, 31. julij in 31. oktober. Čeprav so bili vsi ti prazniki praznovani približno na imenovane dneve, dan praznovanja ni bil določen po koledarju, temveč po ustreznem manifestacije letnih časov. Na primer, Beltane so slavili, ko je glog zbledel. Poleg tega so bili vsi prazniki časovno usklajeni s polno luno in so se začeli zvečer. Kelti so šteli dneve od večera do večera in ne kot mi od jutra do jutra, vendar je tudi »skrita« delitev na dve polovici - temno in svetlo. Zamisel o teh točkah leta se odraža v številnih legendah. Obstaja na primer legenda o letni bitki med zimo in poletjem za posest deklice pomladi. Običaj, ki odraža to legendo, je med narodi Evrope obstajal do konca stoletja. Leto je razdeljeno tudi na enakonočja in solsticije: Spomladansko enakonočje: 21. marec Poletni solsticij: 21. junij Jesensko enakonočje: 21. september Zimski solsticij: 21. december Opombe: * Črka mh v irskem jeziku (iz katerega so ta imena izposojena) se bere kot w, ime tega praznika pa dejansko zveni kot Souvin ali Sowin (s poudarkom na zadnjem zlogu). Vendar se je oblika Samhain zelo trdno ukoreninila v literaturi v ruskem jeziku.** Majski drog je steber, okrašen s cvetjem in trakovi.
Nekaj o samih Keltih.
Kelti... Starodavno ljudstvo, ki je imelo ogromno znanja s področja magije, različnih umetnosti in vojaških zadev, v vsem je videlo življenje. Nekoč so Kelti na ozemlju sodobne Evrope ustvarili močan imperij in osvojili številna ljudstva. Toda postopoma je njihova moč zbledela in Kelti so bili praktično uničeni kot enotno ljudstvo. Tisti, ki so se lahko preselili na Britansko otočje, sodobni znanstveniki pa iz literarnih virov Irske, Škotske, Walesa in deloma Anglije dobivajo informacije o tem starodavnem in nenavadnem ljudstvu.
Kelti so bili blizu naravi in z njo so bili povezani najpomembnejši dogodki v njihovem življenju - pomembni keltski prazniki so povezani z menjavo poletja in zime, pa tudi z dnevi poletnega in zimskega solsticija ter jesenskega in pomladnega enakonočja. . Najpomembnejša kasta v keltski družbi je bila kasta svečenikov, v kateri so prevladujoče mesto zasedali druidi. Prav oni so bili odgovorni za duhovni razvoj ljudi in prav oni so vodili katerega od najpomembnejših obredov. Kelti so verjeli v duhove in vile, v razne bogove in so se, kot vsako ljudstvo, skušali zaščititi pred enimi in biti usmiljeni od drugih.
Pisnih virov, ki bi razkrili vsaj nekaj skrivnosti keltske civilizacije, praktično ni, obstajajo le legende in zapisi prvih krščanskih duhovnikov, ki so prispeli na Britansko otočje. Obstaja tudi opis keltske kulture s strani rimskih zgodovinarjev, čeprav nekoliko neustrezen, saj ti zgodovinarji niso poznali bistva tega, kar so zapisovali. Toda to ne pomeni, da je keltska kultura popolnoma izginila. Odmeve starodavnih običajev Keltov, odmeve njihove vere najdemo v mnogih kulturah. In kar je po mojem mnenju najbolj zanimivo, je, da se keltski obredi med pomembnimi prazniki praktično ne razlikujejo od praznikov Slovanov. Obstaja mnenje, da so bili Kelti in Slovani v starih časih en sam narod, tradicija in kultura teh ljudstev pa kažeta, da je to mnenje zelo blizu resnici.
Rituali in obredi za zaščito ali doseganje ciljev
Najučinkovitejši obredi so bili izvedeni v najbolj čarobnih nočeh - v noči od 30. aprila do 1. maja (praznik Beltane), v noči od 31. oktobra do 1. novembra (Samhain). Kot tudi Imbolc (1. februar) in Lughnasadh (1. avgust), Man Gevri (21. december), Man Ari (21. marec), Man Sauri (21. junij), Man Fover (21. september)
Beltane je veljal za enega najpomembnejših praznikov in je zaznamoval prehod iz zime v poletje. Na to noč so v hribih kurili ogromne svete kresove, da bi odganjali zlo in bolezni.
Lahko sta dva požara na kratki razdalji drug od drugega. Vžgali so jih takole:
Pri kurjenju ognja je sodelovalo 9 mož (druidov), ki so jih najprej preverili, da nimajo pri sebi železnih predmetov. Moški so nabirali grmičevje z 9 različnih dreves (obvezno drevo je bil hrast). Nato je bil izbran eden izmed teh devetih ljudi, da bi z dvema hrastovima sekancema pridobil »primitivni ogenj« z drgnjenjem drug ob drugega. Ta ogenj ali dva ognja so imenovali coelcerth. Urok tega ognja (najpomembnejši je bil tisti, ki so ga zakurili Druidi na hribu Usnech) naj bi uničeval bolezni in odganjal zle sile.
To noč so bile vse luči v hišah ugasnjene in ponovno prižgane le od svetega ognja.
Da bi se očistili po zimi in zaščitili pred raznimi boleznimi, nesrečami in neuspehi, so ljudje hodili med dvema beltanskima ognjema (če je bil le en ogenj, so šli skozi dim z ognja). Prvič po zimi so črede in črede spustili iz hlevov v Beltane, vso živino pa so dali med dva ognja, da se očisti morebitnih bolezni.
Da bi pritegnili srečo v prihajajočem letu, so na polju Beltane žrtvovali ovco ali ovna in ga v celoti sežgali.
Veljalo je, da je v noči Beltane meja med človeškim svetom in svetom vil (vile, sidhe) praktično izginila. Zato se je bilo treba zaščititi pred kakršnim koli čarovništvom. Eden od načinov, kako se zaščititi pred različnimi nesrečami premoženjske narave, je bil, da na ta dan ne želite z nikomer deliti ognja, vode ali hrane.
Da bi pritegnili različne koristi, so Beltane uporabili Maypole - to drevo so postavili sredi vasi in nanj privezali cunje. Za vsak kos so si zaželeli željo. Pomembna je bila barvna shema obližev: modra je pomenila zaščito, temno zelena - blaginjo, rdeča - ljubezen, temno vijolična in temno modra - magijo, ostale so veljale za darilo duhu drevesa.
Na dan pomladnega enakonočja (Man Ari, 21. marec) so druidi naredili procesijo z baklami za zaščito in dobrobit pridelkov na poljih, za uspeh v vojnah in za zaščito pred zlimi silami.
Lughnasadh (1. avgust) je bil dan začetka žetve in žetve. Na ta dan so spekli prvi hlebec nove žetve, pripravili pa so tudi pogostitev. Kelti so verjeli, da bo pojedina v Lughnasadhu privabila bogato letino in obilo mleka, da bodo osvobojeni vpadov, da bo pošteno sojenje, da bo v domovih vladala blaginja, da bo zemlja bogato obrodila in tam v rekah, jezerih in zalivih ne bi manjkalo rib. Tudi Kelti so verjeli, da kakovost žetve odraža kakovost vladavine voditelja, zato je bil voditelj tisti, ki je priredil največjo pojedino.
Žetev so spremljali posebni obredi. Na primer, pri žetvi žita ni bilo mogoče na običajen način odrezati zadnjega nestisnjenega traku. Zato so kosci vanj metali srpe, dokler ni bil odrezan zadnji klas. Kelti so verjeli, da duh žita ostane v zadnjem snopu, zato so iz tega zadnjega snopa naredili Mater kruha (Mater žetve). Snop so zvezali v obliki ženske figure, ga oblekli in okrasili. Obleka za figuro je bila krilo ali predpasnik iz blaga, ogrlice in zapestnice, trakovi in rože.
Žetev je bila zbrana pred Samhainom. Kar je ostalo od žetve po Samhainu, je veljalo za okuženo z zlim duhom.
V Samhainu so izvajali tudi očiščevalne in zaščitne rituale. Ker je bila to noč, ko so duhovi mrtvih vstopili v naš svet, je veljalo, da je nevarno iti ponoči na ulico, žvižgati, poklicati nekoga po imenu - vse to bi lahko zmotilo mir duhov in jih razjezilo. Prav tako ne smete puščati odprtih oken in vrat, sicer lahko duhovi mrtvih, ki vstopijo v hišo, škodujejo živim.
Druidi so kopanje smatrali za enega od očiščevalnih obredov, ki niso bili povezani s prazniki. Voda je imela, tako kot ogenj, magično moč, zato umivanje telesa ščiti človeka pred napadi demonov. Posebej čaščeno je bilo škropljenje z deževnico ali vodo iz svetih izvirov.
Čare
Poleg različnih ritualov in obredov so med prazniki uporabljali različne amulete in amulete.
Glavni amulet v noči Beltane, ko so vile in čarovniki prejeli veliko moč, so veljale za veje jebeka, pritrjene nad vhodom v hišo in hlev - te veje so odganjale različne zle sile. Toda rowan se ni uporabljal samo v Beltanu - na splošno je veljal za čarovniško drevo in je bil uporabljen kot družinski amulet. Iz rowana so izdelovali različne amulete in amulete, ki so ščitili pred skrivnim vplivom čarovnikov.
Na vrata so obešali veje gloga, ki je veljal za drevo upanja, užitka in zaščite.
Drugo zaščitno drevo v Beltanu je bil jesen. Hiša je bila okrašena z jesenovimi vejami, mladeniči pa so z jesenovimi vejami v rokah plesali okoli ognja. V Beltanu so iz jesenovega drevesa naredili rob in skozenj gnali vso živino – za zaščito pred vsem hudim. Tudi majhne koščke pepela ali veje pepela z zarezami so položili nad vrata hleva - "Pepel je v posodah, čarovnice so zunaj" - tako so rekli Kelti.
Poleg tega so stari Kelti pepel povezovali z vodo in morjem, zato so mornarji, ko so šli na potovanje, s seboj vzeli talisman, izrezan iz pepela v obliki enakostraničnega križa.
V Beltanu so ognju namenili posebno vlogo. Očiščevalni in zaščitni pomen ognja se je zvodil v to, da ogenj uniči vse negativne vplive, zaščiti skupnost ali dom pred vsemi nesrečami, ki lahko grozijo poleti (od Beltana do Samhaina), kot so grom, strele, toča, bolezni. , zli uroki čarovnikov .
V ožjem smislu so Kelti verjeli, da so žganja iz ognja, oglja in pepela amuleti proti streli.
Na Imbolc - simbol ponovnega rojstva, rasti, obnove in začetka pomladi, so Kelti na hišo kot talisman obesili metlico klaskov.
Tudi na ta dan so pletli križe sv. Brigide - amulet v obliki križa, ki skozi vse leto varuje hišo in njene prebivalce pred boleznimi in nadlogami. Pletena je iz slame ali trstike in postavljena nad vhodna vrata.
Podkev, ki danes velja za talisman za privabljanje sreče, so Kelti uporabljali kot talisman proti vilam (vilam) in drugim nepovabljenim gostom; v ta namen so jo pribili nad vrata. Poleg tega so verjeli, da podkev ščiti pred strelo in napadi čarovnic, zato so podkve obešali ne le nad vrata, ampak tudi nad okna, ognjišče, peč ipd., kjer bi zle sile lahko prišle v hišo. Mornarji so verjeli, da podkev ščiti ladjo pred nevihtami, in so jo pribili na jambore ladje.
Omelo kot talisman proti bolezni in zlu so zelo častili med Druidi, ki so imeli omelo za sveto rastlino, še posebej, če je bila omela najdena na hrastu.
Vrbove palice so tudi druidi častili kot amulete.
Amuleti
Bezgove liste, obešene nad vrata, so v Beltanu uporabljali kot amulet. Liste smo nabrali ob zori 1. maja. Ko ste se približali bezgovemu grmu, ste morali reči nekaj takega:
"Bezgov list, pojdi z menoj,
Čarobno, kot številka tri"
Nato zvežejo liste z zeleno nitjo in jih obesijo nad vrata z besedami:
"Bezg nad vrati -
Sreča je na pragu"
To je posledica dejstva, da je bezeg veljal za vile naklonjeno drevo, zato je pritegnil njihov blagoslov in zaščito.
Ko so Kelti v noči na Beltane in na dan poletnega solsticija gnali govedo med dva ognja, so lahko živali na hrbet nalepili z vročimi leskovimi vejami. Verjeli so, da bo to živino obvarovalo pred zlimi uroki in nesrečami. Z istim namenom so v grivo konj vpletali leskove veje. Kelti sami so nosili leskove amulete za izboljšanje zdravja in kot zaščito pred vsemi nesrečami.
Pri Imbolu so kot amulet plodnosti spletli lutko iz pšenične, ovsene ali koruzne slame. Oblečena je bila v poročno opravo iz belih čipkastih robčkov ali kosov bele čipke, trakov in platna. Da bi povečali moč lutke, so jo okrasili z ogrlico, kroglicami ali drugimi simboli boginje Brigid, ki ji je bila ta lutka posvečena. Lutki je bila žrtvovana hrana - mleko, smetana, maslo. Lutka se je imenovala Devica kruha.
Ob jesenskem enakonočju so rdeče rastline dobile magično moč. Takšne rastline so veljale za hrano bogov, na jesensko enakonočje pa so iz rdečih rastlin izdelovali najučinkovitejše amulete, na primer ogrlico iz rowana.
Kot individualni ali kolektivni amulet proti bolezni so lahko Kelti uporabljali pentagram, ki so ga imenovali »Druidova sled«. Pentagram je bil običajno naslikan na hiši nad vrati ali oknom. Lahko so risali tudi po tleh pred hišo, konec od vrat.
Tisti, ki so želeli videti ali privabiti vile, so uporabljali naslednje amulete:
- ker se je verovalo, da vile živijo na hrastovih drevesih, zlasti votlih, so s seboj nosili želod, da bi privabili vile.
- majhne šopke »čarovniške metle« (omele) so uporabljali za komunikacijo z vilami. Drevo, na katerem je rasla omela, je veljalo tudi za drevo vil.
- Da bi odprli kanal, ki pomaga videti vile, so Kelti s seboj nosili kamen selenit.
Plinij je v svojem delu opisal zelo nenavaden amulet, ki ga je videl med Kelti, oziroma med Druidi. Šlo je za tako imenovano »kačje jajce«, ki je nastalo iz pene kač, ki so se zvijale skupaj. Kače so »jajce« vrgle v zrak in tisti, ki ga vidi, ga mora ujeti v svoj plašč, preden pade, in zbežati do hitrega potoka, za katerim ga kače ne bodo mogle zasledovati. Verjeli so, da ta amulet lastniku omogoča dostop do vladarjev ali sodnih postopkov.
Isti Plinij omenja korale kot amulet Keltov, češ da so Kelti nosili korale s seboj ali pa jih vstavljali v orožje in posodo. Koralni prah so včasih jemali tudi kot zdravilo.
Poleg tega so med izkopavanji starodavnih grobov odkrili marmorne krogle, kremenčeve kamenčke, vzorce zob merjascev ali koščke jantarja, ki jih lahko štejemo tudi za amulete. Poleg tega so bile odkrite majhne figurice merjasca, konja in bika z obročkom za obešanje na ogrlico, ki so jih morda nosili tudi kot amulete.
Talismani
Talismani so bili večinoma narejeni iz dreves ali kovin in so imeli na sebi določene znake. Iz breze so na primer izdelovali talismane ali amulete za zaščito pred vsem zlom. Iz njega so izdelovali tudi zibelke za dojenčke.
Veljalo je, da talismani iz rowan ne le odganjajo zla, ampak tudi povečujejo fizično moč in tudi povečujejo možnosti za uspeh. Rowan jagode in njeno lubje prinašajo srečo. In vsi deli tega drevesa prispevajo k duhovnemu in fizičnemu zdravljenju.
Znaki in risbe, ki so jih uporabljali kot talismane in amulete.
Zvit keltski križ. Pomagal pri reševanju najtežjih težav, ki se pojavijo v človekovem življenju. Danes keltski križni ornament velja za sredstvo, s katerim lahko razpletemo karmične vezi, nadomestimo negativne vidike s pozitivnimi, popravimo napake in se ponovno združimo s svojim Izvorom.
Keltski križ je zelo starodaven simbol in ga lahko najdemo precej pogosto; povezujejo ga predvsem z druidi.
In še en zelo cenjen in magičen znak je Triskel - simbol ravnovesja. Domneva se, da gre za sončno kolo s tremi kraki, katerega tri spirale so v neprekinjenem gibanju in simbolizirajo vrteče se kolo procesa ustvarjanja. Talisman ali amulet s podobo Triskele daje svojemu lastniku optimizem, stalno preobrazbo telesa in duše, modrost in samozatajevanje, služi pa tudi kot zaščita pred vsemi negativnimi silami.
Keltski morski orel. Orel je bil dojet kot kraljevska ptica in je simboliziral višine duha in duhovnega principa. Talisman ali amulet z orlom spominja na tanko mejo med močjo uspeha na eni strani in opojnostjo te moči na drugi. Talisman privlači srečo in se priporoča ljudem, ki potrebujejo duhovno jedro in želijo v življenju veliko doseči.
Zelo pogosto so za privabljanje pozitivne energije uporabljali različne keltske vozle. Na primer, vozel, prikazan na sliki, se imenuje "Radost" in je zato služil za privabljanje sreče in veselja k osebi.
Keltsko drevo življenja je družinski talisman. Za to drevo je značilno, da so njegove veje in korenine prepletene, kar simbolizira kontinuiteto generacij in podporo sorodnikov drug drugemu. Talisman služi ohranjanju močnih odnosov v družini.
Obstaja veliko več primerov različnih talismanov, amuletov in amuletov, nekateri so služili za zaščito doma, družine ali določene osebe, drugi so služili za privabljanje bogastva, materialne sreče, veselja in tudi pozivali k duhovnemu razvoju.
Po mojem mnenju je zanimiva točka, da je veliko število amuletov in talismanov namenjenih duhovnemu razvoju človeka, ustvarjanju harmonije med notranjim svetom človeka in naravo. To veliko pove. Vsaj to, da so Kelti vedeli veliko o nevidnem svetu in skušali živeti v sožitju z njim.
Sedanjik
V današnjem času, ko so informacije o Keltih in drugih starih ljudstvih postale bolj dostopne, so postala dostopna tudi zrnca njihovega magičnega znanja. Zato so različni keltski simboli postali zelo priljubljeni. Toda Muggles so Muggles, zato se zelo pogosto starodavni simboli razlagajo popolnoma drugače, kot so jih razlagali v starih časih.
Keltski motivi so postali zelo priljubljeni zaradi svoje nenavadnosti, zato nobena trgovina Muggle s talismani in amuleti ni popolna brez "keltskih" amuletov, talismanov in amuletov.
Keltski prazniki
Menjava dneva in noči, svetlobe in teme je bila za Kelte velikega pomena.
Tako kot je dan razdeljen na dve polovici, tako je leto sestavljeno iz poletja in zime. 1. maj označuje začetek poletja, 1. november označuje začetek zime. In ta dva praznika leto delita na dva letna časa - po 6 mesecev. Poletje je čas, ko se narava prebuja in mladi si običajno prizadevajo zapustiti zimske domove in se s čredami odpraviti poleti v hribe, gozdove in doline. Po 1. novembru so se vsi vrnili domov in dolge zimske večere preživeli ob domačih obrtih in poslušanju zgodb. Zima je temačen letni čas, ko narava spi, poletje gre v spodnji svet, zemlja pa je hladna in negostoljubna. Januar so imenovali "tema", november pa "temni mesec". Zima je čas »parade mrtvih«, ki jo vodi njihov mračni kralj, katerega simbol moči je meč, kosa ali srp. Sam čas je sestavljen iz stalnega menjavanja nasprotij: svetlobe in teme, toplote in mraza, življenja in smrti.
Na meji dveh različnih obdobij se pojavi neka skrivnostna sila, ki teži k dobremu in slabemu. Čarobne sile so najbolj aktivne na predvečer novembra in na predvečer maja - točke, ki leto delijo na pol. Ta dva večera in tudi kresni večer so imenovali »noč duhov«. Tradicionalno je veljalo, da so te dni, oziroma noči, najbolj dejavne sile kaosa: ljudem se prikazujejo vile, čarovniki čarajo, prihodnost se razkriva v najrazličnejših znanilcih.
Tako je bila tradicionalna delitev keltskega leta na Irskem bolj določena s ciklom kmetijskih del kot z gibanjem sonca, čeprav so, kot kažejo koledarski in folklorni podatki, upoštevali tudi solsticije in enakonočja.
"Keltski koledar deli sončno leto na sistem letnih časov, ki sovpadajo s keltskimi sezonskimi festivali. Namen njihovega koledarja je bil v bistvu odražati razpored teh svetih dogodkov, ne pa preprosto označevati poteka časa."
Keltski koledar ne sodi v 12-mesečni grško-rimski koledar, ki smo ga vajeni. Welsh Book of Ferrillt, o obstoju katerega se še vedno razpravlja, navaja, da je bilo leto razdeljeno na osem 45-dnevnih stranskih obdobij in eno 5-dnevno vmesno obdobje (ni šteto, ki je padlo na vojno od 15. do 20. decembra in se je imenovalo Annonski psi). Vsako od teh obdobij je bilo povezano z določenim nizom simbolov (drevo, žival, rastlina) in prazniki (keltski praznik ptic, sveč, rož, hrasta itd.).
Po drugi različici pa naj bi Kelti uporabljali izjemno preprosto metodo za vključevanje mesečnega luninega cikla v biološki ritem življenja, v katerem so njihovi štirje glavni prazniki potekali vsaka tri leta v presledku devetih mesecev.
Šestintridesetmesečni ritualni cikel je imel ustrezne dobre in slabe mesece, ki so bili naravno razdeljeni na stare in nove lune. Colignyjev koledar, večdelna bronasta tabela, ki prikazuje cikel dvainšestdesetih zaporednih mesecev z oznako »mat«, ugodno, in »anm«, neugodno, očitno odraža mnogo bolj zapleten sistem. Vendar je njegov pozni datum 1. stoletje. AD -- in poskus presaditve odraža proces romanizacije, ki je postopoma asimilirala Keltsko Galijo.
Znaki in vedeževanje. Carina. Rituali. Prazniki. Sveto leto Keltov.
Keltski koledar je računal čas ponoči in je temeljil na opazovanju lune.
Oenach je eno od slavnostnih srečanj, ki so občasno potekala v več svetih središčih Irske (Tara, Tailtiu, Usneh, Tlachtga, Camrun in nekatera druga), ki so bile ogromne zemeljske gomile. Za te zbore je bilo značilno stanje sveta, urejenost odnosov med kraljem določenega območja in njegovimi podaniki, spremljale pa so jih igre, predvsem konjska tekmovanja in tržnice, torej izmenjave in komunikacija vseh vrst. Ta praznična srečanja so potekala včasih enkrat na leto, včasih pa enkrat na tri leta, na glavne datume keltskega koledarja - Samhain, Beltane, Lughnasadh.
Praznovanja so bili obredi, ki so zagotavljali blaginjo družbe kot celote in zahtevali nepogrešljivo prisotnost vseh, od kralja do kmeta. Zanemarjanje teh srečanj je imelo hude posledice. Tu je tipičen primer iz irske zgodbe: »Eden od Uladov, ki na predvečer praznika ne pride k Emain Machu, izgubi razum in že naslednji dan bo pokopan v grobu, pod gomilo in nagrobnik."
Irci so med letnimi praznovanji ustavili medsebojne vojne. V zvezi z igro to pomeni začasno prekinitev oboroženega spopada (če obstaja) z naseljem, ki praznuje praznik.
Obstaja prepričanje, da je za človeka bolje, da ponoči ne ostane zunaj hiše, saj se od 10. do 12. ure duhovi mrtvih tiho približujejo hišam. Iz spoštovanja do njih se odpravite zgodaj spat, v kuhinji pustite urejeno ognjišče in skrbno razporedite klopi. Ne smete metati smeti iz hiše, da ne vznemirjate duhov; Nevarno je tudi ponoči žvižgati na ulici in klicati otroke po imenu. Verjame se, da v hiši čez noč ne smete puščati vode za pitje in umivanje, vedra pomije ali odprtega ognja.
KOLEDAR
V Galiji in na Irskem je bilo leto razdeljeno na 2 polovici: zimo in poletje. Zima, ki se začne s Samhainom, je odprla leto. Samhain je bil najpomembnejši praznik v letu. V tem času so se ljudje zbrali v obrednem središču, da bi izvedli obred smrti in ponovnega rojstva, posvečen združitvi boga Dagde (na Irskem) z boginjo suverenosti Morrigan, v Meadu pa boginji Boanni, pokroviteljici. reke Boyne.
Druidi so se običajno na predvečer Samhaina zbrali v Tlachtgi, svetem kraju 12 milj od Tare, in tam zakurili glavni kres, na katerem so zažgali prinesena darila. To noč so bile vse luči na Irskem ugasnjene in ponovno so jih lahko prižgali le v ognju Tlachtga. Samhain so imenovali dan miru med prebivalci Irske, ko nihče ne sme čutiti sovraštva ali sovraštva do drugega.
Sprva je bila noč Samhain praznik komunikacije med ljudmi in bitji z drugega sveta. Pozimi, »od Samhaina do Beltana«, so Kelti tradicionalno nastopali in poslušali zgodbe in legende. V noči Samhain, ko so pričakovali nočni obisk pokojnih sorodnikov in prijateljev, so skrbno pospravili hišo, očistili ognjišče in pripravili drva za kurjenje, hrano in pijačo pa pustili na mizi v najboljših posodah.
Irci pozdravljajo duhove mrtvih s prižiganjem belih sveč na svojih oknih.
Na Samhainu so ljudje poskušali ne zapustiti svojih hiš, razen če je bilo nujno, in če so se znašli na ulici, so se poskušali držati proč od pokopališč. Če so za sabo slišali korake, se nikakor ne smejo obrniti, da ne bi videli mrličev, ki jim sledijo.
To noč so se vrata odprla in njihovi prebivalci so prišli ven, in to v veliko bolj resničnem smislu kot v drugih nočeh.
Vedeževanje.
Dekleta v Samhainu so se običajno spraševala o ženinu. Tradicionalna tehnika teh vedeževanj je vključevala orehe in jabolka - plodove dveh dreves, povezanih z drugim svetom.
Pri Samhainu je izginila meja med mrtvimi in živimi ter do neke mere med spoloma, saj so se fantje lahko oblekli v dekleta in obratno.
Tradicionalna Samhain hrana: bučne pite in kruh, jabolka, oreščki. Colcannon - enolončnica iz pire krompirja in pražene čebule, v kateri so bili skriti različni drobni predmeti, ki so nakazovali prihodnost: prstan - poroka, lutka - porod, kovanec - bogastvo itd.
Na Irskem je bilo vsako polletje razdeljeno na dva dela. Imbolc je zaznamoval pojav jagenjčkov. Praznik je bil posvečen Brigiti, boginji zdravilstva, zavetnici pesništva in kovaštva.
Lughnasad je veljal za antipod praznika Imbolca. Ta dva praznika skupaj simbolizirata rastočo in pojemajočo fazo leta.
Na Imbolcu pletejo krušno lutko iz pšenične slame kot amulet rodovitnosti. Kruhovo lutko lahko shranjujete vse leto. Oblečena je v nevesto in posvečena boginji Brigidi. Hrana ji je žrtvovana (mleko, smetana, maslo). Boginja ne sprejme darila hrane, ampak "bistvo hrane".
Kelti so na svojo hišo pogosto obesili metlico klaskov kot talisman.
Imbolc simbolizira ponovno rojstvo, rast, obnovo, začetek pomladi.
Drugi najpomembnejši za Samhainom je bil Beltan (Keshtamain). Od tega dne se je štela poletna polovica leta. Pomemben element tega je bilo, tako kot v Samhainu, obredno prižiganje ognja. Druidi so za prižig ognja Beltane (ogenj Irske) uporabljali 9 vrst lesa. Živali so vodili skozi oblake dima, da bi jih zaščitili v naslednjem polletju. Beltane je čas, ko drugi svet pride v stik s človeškim svetom, tako kot Samhain.
V zvezi z Beltanom velja omeniti eno močno izročilo: če je meščanu uspelo v eni noči zgraditi hišo na puščavi in se je ob zori novega dne nad njeno streho že kadil dim z ognjišča, je prejel lastništvo tako stavbe kot zemljišča, katerega obseg bi bil odvisen od tega, kako daleč od praga vrže sekiro.
Maj je čas svežega zraka in ljubezni, zato vse, kar je povezano z njim, ogroža ognjišče in zakonsko zvestobo. Beltane in naslednji dnevi in noči so bili čas ljubezenskih razmerij in zunajzakonskih razmerij. Po navadi so se na predvečer tega praznika velike skupine mladih obeh spolov zvečer odpravile v gozd in tam preživele vso noč ob igrah, vrnile pa so se šele naslednje jutro s kupom cvetja in brezovih vej in drugega. drevesa. Poroke, sklenjene v maju, naj bi trajale le eno poletje, kar je v skladu z irskimi zakoni, ki Beltane imenujejo običajen čas za ločitve. V zvezi s tem razumevanjem Beltana so bila z majskim obredjem povezana naslednja verovanja: ni dobro v hišo prinesti cvetja majnika, ni dobro imeti poroke maja in na poroko oblečen v zeleno, ni dobro videti potepuške mačke, saj lahko v hišo prinese kačo.
V ljubezenskih pesmih, ki se pojejo zlasti na Beltanu, se pogosto omenja breza kot simbol ljubezni. Običaj je bil, da so pod brezo ali v brezovem gozdičku uredili tako imenovane hišice ljubezni, v znak ljubezni so podarjali vence iz brezovih vej, majnike pa so pogosto izdelovali tudi iz brezovega debla.
Majsko obredje seveda ni bilo v skladu z doktrino krščanske cerkve, odziv ljudi na poskus prepovedi praznovanja pa je bil pretežno negativen.
Preden je bil povsod uveljavljen papežev zakon
In preden nam je naložil svoje prepovedi,
Vsak se je lahko ljubil
S svojim dragim, brez občutka krivde.
Bilo je veselje, ne greh,
Ko je maj gradil hiše iz listja,
In nihče ni vstopil v tiste hiše pod drevesi,
Razen dveh ljubimcev.
Na Beltanu pridobijo čare in uroki posebno moč. Na ta dan je bilo mogoče priklicati semena. Na ta dan lahko vile poškodujejo človeka, čarovnice pa lahko nekaznovano ukradejo mlade živali in bodočo letino, zato lahko z učinkovitimi ukrepi preprečite težave. Dovoljeno je zagotoviti, da čarovniki ne ukradejo mleka ali črpajo vode iz vodnjaka ob zori 1. maja. Obstajajo tudi drugi načini, kako se odvrniti pred grožnjo čarovništva – na primer zavrnitev delitve vode, hrane in ognja. Rowanove veje, pritrjene nad vhodom v hišo in hlev, bodo odgnale čarovnike in vile. Opoldne in opolnoči, pa tudi ob sončnem vzhodu in zahodu se je tančica med tem in nevidnim svetom izjemno tanjšala. Opoldne je bilo mogoče spremljati »pogreb vilinov«. In opoldne je prišel ugoden čas za izgon čarovniškega spreminjajočega se otroka.
Polnoč je tradicionalno veljala za "uro čarovništva", ko so duhovi in duhovi postali vidni človeškemu očesu, odhod na pokopališče ob tej uri pa je bila nesramnost, za katero je neizogibno čakalo maščevanje.
Eden od atributov Beltane je Maypole. Kelti so drevo, ki je stalo sredi naselja, okrasili z raznobarvnimi krpami, za vsako krpo pa si je lahko nekaj zaželel. Tu je bila pomembna barvna simbolika: modra - zaščita, temno zelena - blaginja, rdeča - ljubezen, temno vijolična, temno modra - magija, ostalo - darilo duhu drevesa.
Tradicionalni barvi praznika sta rdeča in bela.
Tam so bili plesi okoli majskega droga. Vse udeležence proslave so pogostili z vinom in pivom.
Še en izmed obredov: kronanje majskega kralja in kraljice - izbrali so najlepšo deklico in fanta, jima na glavo položili vence, jima izkazovali časti in prinašali darila, do konca maja pa sta veljala za moža in ženo in nato ločena.
Lughnasadh (Bron Trograin) so na Irsko prinesli naseljenci s celine. Ta praznik je pretežno poljedelski, za razliko od drugih – pastirski. To je pomenilo začetek žetve. Na Lughnasad so spekli prvi hlebec nove letine. Lughnasadh je bil posvečen Lughu, ki je po legendi organiziral pogrebne igre in različna tekmovanja v čast svoji posvojiteljici Tailtiu. Praznik Lughnasadh je bil vrnitev na začetek vseh začetkov, spomin na preminulo boginjo.
Sam Tailtiu, kraj festivala v Tari, je starodavno grobišče.
Tukaj je tipičen opis festivala Lughnasadh, ki je potekal v Camrunu, glavnem mestu Leinstra. Lughnasadh so posebno množično praznovali enkrat na tri leta.
S praznikom na ta dan so Leinsterčani verjeli, da bodo poskrbeli za bogato letino in obilo mleka ter bodo rešeni vpadov, da bo pravična sodba, da bo v domovih vladala blaginja, da bo zemlja bogata sadja, v rekah, jezerih in zalivih pa ne bi manjkalo rib.
Če zanemarite ta praznik,
Prišle bodo bolezni, šibkost in zgodnji sivi lasje,
Kralj bo izgubil veselje in moč,
Gostoljubje in iskrenost.
Pozdravni vzklik Leinsterčanov je bil: "Živjo! Lepo vam bo pri nas, pa naj bo lepo nam pri vas!"
Med Lughnasadhom so bili v Kamrunu prepovedani prepiri, ugrabitve, ločitve, zahteve po dolgu itd., kršitve prepovedi pa so bile strogo kaznovane:
Kdor krši zakon kraljev,
Kot je predpisano stoletja,
Ne bo uspeval v svojem plemenu,
Toda umrl bo za svoj smrtni greh.
V spomin na boginjo Tailtiu so pripovedovalci (šanaki) pred celotno skupščino recitirali naslednjo pesem:
Tja so prišli hvalit njeno lepoto
In prvič, da jo žalujem, -
Pleme boginje je prišlo v svetlo dolino na vzhodu,
In prišlo je do tistega prvega srečanja v Kamrunu.
Nebo, zemlja, sonce, luna in morje,
Sadovi zemlje in morske globine,
Usta, ušesa, oči in druga čutila,
Noge, roke, jeziki bojevnikov.
Konji, meči, bojni vozovi,
Sulice, ščiti in obrazi mož,
Rosa, sadje, sijaj na listih,
Dan in noč, oseka in tok -
Gostje Banbe, brez dolge melanholije,
Vse so prinesli kot zavarovanje,
Da se nehajo spori in prepiri
Na ta dan, ki pride vsaka tri leta.
Žetev žita je spremljal obred. Zadnjega nestisnjenega traku ni bilo mogoče odrezati. Na njivi so kosci metali vanjo srpe, dokler ni bil odrezan zadnji klas. Veljalo je, da duh žita ostane v zadnjem snopu. Privezan je bil tako, da je po obliki spominjal na žensko figuro in so ga imenovali Mati kruha (Mati žetve, Killiah). Bila je oblečena in okrašena. Njena obleka je bila sestavljena iz krila ali predpasnika iz blaga, ogrlic in zapestnic, trakov in rož. Izdelano je bilo tudi sončno kolo – simbol boga Luga.
Žetev se je nadaljevala do Samhaina. Do dneva Samhaina je bila pobrana vsa letina. Sadje, ki je ostalo na drevesih, potem ko se je izkazalo, da je Samhain pokvaril zli duh.
Četrtine dni (enakonočja in solsticiji)
Imenujejo se "čarovništvo". Te dni Seeds organizirajo pogostitve.
Četrtni dnevi so bili tako kot opoldnevi ugodni za izgon menjalca, za nesrečo pa je veljalo, če je kakšen »dogodek« prekrival četrtino leta, na primer, če je bila poroka napovedana ob koncu četrtine in sklenjena ob začetek drugega.
Spomladansko enakonočje.
Kruh so pekli s sončnimi simboli.
Druidi so barvali jajca v škrlatno barvo v čast soncu, pri tem pa so uporabljali rože ali korenino morene. To je bil simbol cikličnega ponovnega rojstva, saj je iz neživega jajca nastalo živo bitje. Rdeče školjke so metali v reke, da bi nekega dne priplavale na obale Blaženega otoka in s seboj nosile novico, da sta se vrnila sonce in čas ponovnega rojstva. Sam praznik se je začel opoldne.
Poletni solsticij.
Od tega dne se je začelo nabiranje zelišč, druidi so izvajali obred nabiranja omele s srpom. Če je bil maj mesec svetih porok, potem je junij mesec smrtnih porok.
Jesensko enakonočje.
Vse rdeče rastline so hrana bogov. Na jesensko enakonočje so iz njih izdelani najučinkovitejši amuleti (na primer ogrlica iz rowan.)
Zimski solsticij.
Čas za druidsko vedeževanje. Druidi so s seboj nosili vrečke, v katere so shranjevali vejice z nalepljenimi ogami (tako imenovana žerjavna vrečka). Na ta dan so Kelti okrasili zimsko drevo – smreko – s sadjem, oreščki in jagodičevjem.
Spočetje in rojstvo otroka.
V skoraj vseh krajih na Irskem so balvani in megaliti z vdolbinami, imenovanimi "Diarmuid in Grainne beds." Po legendi sta zaljubljenca preživela noč na takem balvanu, bežala pred zasledovanjem Finna in njegovih bojevnikov.
Če dekle gre v eno od teh "lož" s predstavnikom nasprotnega spola, ima pravico zahtevati od nje, kar hoče. Na splošno velja, da Diarmuidova in Grainnejeva "loža" spodbujata plodnost. Ženske, ki nimajo otrok, gredo z možem v enega od teh »prenočišč« in potem, ko tam prespijo, ozdravijo.
Običajno se otroci rodijo poročenim staršem, ki niso v krvnem sorodstvu. Ob rojstvu otroka so uprizarjali verske zgodbe o čudežnih spočetjih in rojstvih, imenovane coimperta (sage o rojstvu Fina, Cuchulaina itd.). Te zgodbe so služile kot vzorci, v katerih je bilo treba interpretirati bistvo običajnih rojstev. Kar zadeva junaka, je njegovo rojstvo vedno obkroženo z nenavadnostjo.
Med irskim plemstvom je bila običajna pravica do prve nočitve (jus primae noctis) - namesto tega je bilo mogoče plačati odkupnino. Kralj ali njegov sin je imel pravico obredno spočeti otroke s poročenimi ženskami.
Obred iniciacije.
Kelti so imeli zelo razširjen obred iniciacije, katerega element je bilo pogosto striženje las. Iniciacija je vključevala tako ponižanje začetnika kot njegov dvig na višjo raven. To je hkrati grozljiv izziv in zmaga nad grozo. Iniciirani fenijski bojevnik se je moral boriti z devetimi sulicami s ščitom in orehovo palico, stoječ do pasu globoko v jami.
Ujemanje. Poroka.
Na Irskem je zima (od začetka decembra do začetka marca) veljala za najugodnejši čas za sklenitev partnerjev, zaroke in poroke.
Kelti imajo veliko običajev, povezanih s porokami. Nevesta »pripada« drugemu svetu in da bi se poročila z njo, jo je treba »pripeljati« na ta svet. Najprestižnejša oblika zakonske zveze na Irskem je bila družinska pogodba. Vendar je ob tako dogovorjeni poroki obstajala ugrabljena poroka in pravni postopek za njeno legalizacijo. Toda ta oblika zakonske zveze je veljala za nižjo. Pri sklepanju »pogodbenih porok« je praviloma potekalo burno barantanje o nevestini ceni in doti, medtem ko se čustva neveste in ženina praktično niso upoštevala.
Nekateri poročni obredi odražajo pogled na poroko kot dogodek ugrabitve in pobega.
Ženini sorodniki naj bodočega moža pozdravijo s posmehljivo sovražnostjo; privezana vrata in vrvne ovire mu otežijo vstop v nevestino hišo, plačati mora »odkupnino«. Ženin se pripelje do hiše in zahteva, da mu izroči dekle. Nevestini prijatelji in sorodniki, tudi na konjih, odgovorijo z odločno zavrnitvijo in zanetijo komičen prepir. V tem času nevesta steče iz hiše, skoči na konja do enega od svojih sorodnikov in se poskuša skriti. Ženin jo zasleduje in, ko jo dohiti, se zmagoslavno vrne v vas, kjer se vse konča s pogostitvijo. Ta ritual se imenuje "dirka za nevesto". Tu so prijazni sosedje razdeljeni v dva "sprta" tabora, ženin "premaga" nevestine prijatelje in "na silo" vzame dekle.
Zavrnitev ni nikoli dokončna in nepreklicna - vedno obstaja upanje, da bo dekle osvojil s podvigom ali izpolnjevanjem težkih nalog, ki jih je zastavila, vendar so bile v tradicionalnih poročnih ritualih ovire na ženinovi poti veliko skromnejše kot v sagah in nemogoče naloge so se po svoji naravi izvajale figurativno - kot ugibanje ugank ali pesniški dvoboj na hišnem pragu. Tu so primeri ugank z odgovori, ki si jih izmenjujeta nevestin »prodajalec« in svat: »Daj mi do roba polno morje s srebrnim dnom zanjo.« (Kum prinese skodelico, polno piva, na dnu katere leži zlatnik.) »Ugani, kaj je: zelo trd del, notranjost pa mehka.« (Kum prinese svečo.) »Pokaži mi nekaj, česar lastnik te hiše še nima.« (Kum pripelje ženina naprej, ker gospodar hiše še ni imel zeta.)
V poročnem obredu so bili prisotni tako imenovani slamnati fantje (mladeniči, oblečeni v noše in maske iz slame), ki hrupno prihajajo na svatbo in vztrajajo pri svoji pravici do plesa z nevesto. Hkrati opravljajo funkcijo »nadnaravnega tekmeca«, ki izpodbija ženinovo pravico do posedovanja neveste.
Če je ženska sama priznala svojo ljubezen, je bila velika sramota in sramota, da jo moški zavrne.
Pripovedovanje zgodb o junaškem snubanju na porokah preprostih ljudi je povečalo pomen izvajanega obreda.
Med keltskimi ljudstvi, vključno z Irci, so poleg običajnih, »trajnih« porok obstajale tudi »začasne« oziroma poskusne. so razpustili po svoji volji "mladi" natanko leto kasneje na istem mestu.
Smrt.
V starodavni Irski je bila zamisel o smrti naslednja: smrt, ne glede na to, kako mirna se zdi od zunaj, je vedno nasilje. Ta ideja se odraža v mitih, zgodbah o smrti junakov, imenovanih Oitte ("nasilne ali tragične smrti"). Vsaka smrt je nenaravna in ni ne »prezgodnja« ne naključna. Smrti so tako ali drugače vnaprej določene; in njihovi naključni vzroki so le instrumenti prvotno dane usode. Pred smrtjo so vedno znaki. Na primer, zloraba gejev je zanesljiv znak bližajoče se smrti. Smrt zaradi žalosti (zlomljeno srce) se v irski tradiciji pojavlja pri ženskah in moških. Prav tako je človek lahko umrl od sramu, ker mu je zapela sramotilna pesem, ki mu je iznakazila obraz, saj je bila vsaka grdota za keltsko zavest nesprejemljiva.
V času vojaške ekspanzije Keltov sredi 1. st. pr. n. št e. Na navadnih pokopališčih se je uveljavil običaj pokopavanja nežganih trupel v več kot 1 m globoke grobne jame.
Mrtve so pogosto pokopavali v lesenih krstah ali v jamah, katerih stene so bile obložene z lesom. Pri ženskih pokopih je bogatejši nakit, včasih iz žlahtnih kovin. Značilna keltska navada je bila, da so v grob položili del merjasca (divjega prašiča). Od 3. stoletja pr e. Uveljavila se je tudi navada upepeljevanja, ki je do začetka novega veka izpodrinila navado odlaganja mrličev.
Ob budnici prirejajo pogrebno pojedino in igre v čast pokojniku, uprizarjajo gradnjo ladje in pripovedujejo zgodbe o smrti junakov, s čimer povzdignejo smrt na herojsko raven, ne da bi pri tem okrnili človekovo dostojanstvo. .
Festival Tara.
O srečanju na festivalu Tara je rečeno: "Obstaja tudi razlog, zakaj je bil ta praznik ustanovljen - zakoni, ki jih je sprejela vsa Irska, nadalje, v intervalu od tega srečanja do naslednjega, ob koncu leta, ki si jih nihče ne upa prekršiti, a vsakogar, ki jih je po nesreči prekršil, so bili Irski ljudje prepovedani."
V nasprotju z drugimi irskimi kralji kralj regije Mide ni bistveno sodeloval pri festivalu Tara, saj bi bila kršitev geisa s strani visokega kralja Irske, če kralj Mide ne bi praznoval, ko sam visoki kralj je praznoval praznik Tare.
Kraljeva poroka.
Irske legende vsebujejo opise zelo zapletenih ritualnih obredov. Mladi kralj, ki se je povzpel na prestol, je veljal za smrtnega zakonca lokalne boginje in se je z njo poročil s simbolično predstavitvijo skodelice. To boginjo je srečal v podobi lepe deklice pri vodnjaku ali izviru. Ko se je kralj postaral, se je tudi boginja iz lepe deklice spremenila v starko.
Festival bikov v Tari.
Bodočega kralja Irske je bilo mogoče določiti, ne da bi se zatekli k pomoči kamna Lia Fal. Za iste namene je bil uporabljen kompleksen ritual vedeževanja - Festival bika v Tari. (raje sta se ta dva obreda dopolnjevala) Med obredom so žrtvovali svetega bika, iz mesa tega bika so skuhali enolončnico, nad katero so Druidi peli uroke, nakar je bil posebej izbran mož, nad katerim je bil urok je pel resnicoljubnost, moral je okusiti enolončnico in meso ter iti spat in v sanjah se mu bo prikazal bodoči kralj.
Obred čaščenja izvira.
Daritve rekam in jezerom so na Irskem, v Veliki Britaniji in na Danskem poznali že od antičnih časov. Sčasoma so imena bogov nadomestila imena svetnikov, kot je Patrick.
Čaščenje svetih vrelcev, po verovanju Keltov, ki so imeli zdravilno moč, je potekalo v obliki ljudskih praznikov. Na predvečer praznika so iz cvetnih listov narejene različne slike. Naslednji dan procesija, ki jo včasih spremljajo plesalci, tudi otroci, odnese slike do izvira, kjer jih blagoslovi domači župnik, ki napoji vse prebivalce tega območja.
Ljudje, ki pridejo po zdravilno vodo, v znak hvaležnosti in spoštovanja ob izviru pustijo preproste punčke iz cunj ali lese.
Obstajal je tudi tak ritual: moški s skledo piva je šel do morja in izrekel naslednje besede: »Oh, Manannan, ponujam ti to skledo piva v upanju, da boš izkazal prijaznost in nam dal veliko morskih daril. da naša zemlja ne obuboža leto«.
Naslednja molitev Manannanu je dosegla tudi naše čase:
Oh, mali Manannan, Lleyrjev sin, ki si osrečil našo deželo, blagoslovi nas in naš čoln, da gre in se varno vrne z vsemi živimi in mrtvimi v njem.
http://www.nasled.org/vera/gael/prazdniki_keltov.htm
