Kaj je danes Mari praznik. Raziskovalno delo "Marijske počitnice"

Povzetki za raziskovalno delo

"Mariški ljudski prazniki"

Vodja: Adelina Valeryanovna Prokopieva, učiteljica MBOU "Bolsheshiinskaya gimnazija"

Živim v marijski vasi Bolshaya Shiya, sem član folklornega ansambla. Že v 1. razredu sem se začel zanimati za marijske običaje, običaje in kulturo moje domovine, zato sem si zadal cilj: preučiti marijske praznike in primerjati, kako so prazniki moje domovine ohranili običaje in običaje naših prednikov. .

Dobila sem naslednje naloge:

zbirajo gradivo o praznikih v domači vasi.

Študija je bila zgrajena z uporabo naslednjih metod:

Zbiranje informacij o počitnicah (pogovori z babico);

Iskanje starih fotografij in ustvarjanje novih;

Obisk muzeja v MBOU "Bolsheshiinskaya gimnazija"

Aktualnost teme: Leto 2014 je bilo razglašeno za leto kulture. Načrt razrednih dogodkov, načrtovanih za to leto, je vključeval preučevanje tradicije in življenja domače vasi. Ohranjanje svojega naroda, kulture je vedno zanimivo in pomembno.

Naše delo opisuje ljudske praznike "Shorykyol", "Uy arnya". "Kugeche", "Agavirem", "Uginde", "Semyk", "Peledysh payrem", ki so jih imeli Mari iz različnih regij. Poskušali smo ugotoviti, ali so prazniki izgubili šege in običaje: raziskovalna naloga vsebuje spomine staroselcev vasi o praznovanju teh praznikov v naši vasi.

Med študijo so bili sprejeti naslednji zaključki:

    V naših krajih se marijski prazniki, z izjemo nekaterih, ohranjajo in izvajajo.

    Poleg pravoslavja imajo Mari svojo pogansko tradicionalno vero, ki pomaga ohranjati izvirnost tradicije in običajev njihove domovine.

Uvod…………………………………………………………………………….3

1. poglavje. Kdo so Mari in kako so se znašli v Tatarstanu?.................................4

Poglavje 2. Mari prazniki..…………………………………………..5

2.1.Shorykyol (Svyatki)………………………………………………..5

2.2 Ӱyarnya (pust) …………………………………………...7

2.3 Agapayrem (Praznik obdelovalne zemlje)………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………

2.4 Semyk (Semik) - glavni praznik Mari……………13

2.5 Peledysh Payrem (Festival cvetja)………………………15

2.6 Uginde (praznik žetve)………………………………….16

Poglavje 3. Počitnice z žrtvovanjem………………………………

3.1 Obredni obredni praznik Syarem (Očiščenje)……..

3.2 U puchymysh (Praznik nove kaše)………………………..

Poglavje 4 Vaški prazniki Stari Čerkasi in Griškino……………

Uvod.

V Republiki Tatarstan živi približno 19,5 tisoč Marijev.

V regiji Mamadysh, kjer živim, je prebivalstvo Marijev 1,4 % celotnega prebivalstva. V okraju so 4 marijske vasi. Marijci so pridni, veseli ljudje. Marijci imajo svoje bogastvo - tradicije, obrede, svojo kulturo, ki se prenaša iz roda v rod.

Mari prazniki so zelo starodavni. Rodili so se v procesu dela, povezanega z naravnimi pojavi, z glavnimi fazami kmetijskega dela - spomladansko setvijo, oranjem, žetvijo. Različni obredi in običaji, magična dejanja, znamenja in verovanja, igre in zabava, skupne jedi so bili namenjeni zagotavljanju rodovitnosti zemlje, pridobivanju bogate letine, visoke plodnosti, družinskega blagostanja in potomcev živine.

Namen mojega dela je preučiti marijske ljudske praznike in ugotoviti, koliko so ti prazniki podobni praznikom naše vasi, ugotoviti razloge za spremembe v tradicijah in običajih njihovega praznovanja.

preučiti literaturo o marijskih praznikih;

se seznanite z internetnimi viri na to temo;

zbirajte gradivo o praznikih v vaši domači vasi

Predmet mojega raziskovanja: kultura in tradicija Marijcev.

Predmet študija: marinske počitnice.

Pri svojem raziskovalnem delu sem uporabila gradivo, zbrano iz ust starodobnikov naše vasi, opažanja na lastnih predstavah.

Z raziskovanjem te teme upam, da bom dobil dodatno gradivo o kulturi, tradiciji, običajih mojih domačih ljudi, kot nosilcev ljudskega znanja, prenesel gradivo, ki sem ga študiral, svojim vrstnikom in jih zanimal za zgodovino in kulturo svojega naroda ter ga ohranil .

1. poglavje. Kdo so Mari in kako so se znašli v Tatarstanu?

Mari (mar. Mari, Mary, Mare, mӓrӹ; prej: rusko Cheremis, tur. Chirmysh) so ugrofinsko ljudstvo v Rusiji, predvsem v Republiki Mari El. Tu živi približno polovica vseh Mari, ki štejejo 604 tisoč ljudi (2002). Preostali Mari so razpršeni v številnih regijah in republikah Volge in Urala.

Obstajajo tri skupine Mari: gorski (živijo na desnem in delno levem bregu Volge na zahodu Mari El in v sosednjih regijah), travnik (predstavljajo večino Marijcev, zasedajo Volga-Vyatka medrečje), vzhodni (nastali so iz priseljencev s travniške strani Volge v Baškirijo in Ural) Mari, ki živijo v regiji Mamadysh, pripadajo travniku. Govorijo marijski travniško-vzhodni marijski jezik ugrofinske skupine uralske družine. Vera Marijcev je marijska tradicionalna vera. Večina Marijcev izpoveduje pravoslavje.

Od 13. stoletja so bili Mari del Zlate horde in Kazanskega kanata. Po osvojitvi Kazanskega kanata leta 1552 so marijske dežele, ki so bile prej od njega odvisne, postale del moskovske države. Povsod so začeli siliti k sprejetju krščanstva.

Čeremis so začeli krstiti, a med travniškimi Mari je bilo veliko trmastih ljudi, ki niso hoteli moliti k novemu bogu. Na desettisoče ljudi je pobegnilo v Baškirijo, Perm, na ozemlje sedanje Sverdlovske regije, naseljenih v različnih delih današnjega Tatarstana. Cheremis so se skrivali v gozdovih in do danes ohranili svojo pogansko vero v dobrega boga neba Yumo. Prebivanje Marijev v regiji Mamadysh je posledica zgodovinskega razvoja držav.

Preden so se spreobrnili v pravoslavje, so imeli Mari svojo pogansko tradicionalno vero, ki ohranja določeno vlogo v duhovni kulturi v današnjem času. Majhen del Marijcev izpoveduje islam. Zavezanost Marijev svoji tradicionalni veri je zelo zanimiva za novinarje iz Evrope in Rusije. Marije celo imenujejo "zadnji pogani Evrope".

Poglavje 2. Mari prazniki

2.1. Shorykyol (Svyatki)

Shorykyol je eden najbolj znanih marijskih obrednih praznikov. Praznuje se v času zimskega solsticija (od 22. decembra) po rojstvu nove lune. Pravoslavni Mari ga praznujejo hkrati s krščanskim božičem (6. januarja). Vendar je prvi dan praznika petek (v preteklosti tradicionalni dan počitka za Mari), ki ne sovpada vedno z božičem.

Praznik ima več imen. Večina marijskega prebivalstva je dobila ime Shorykyol - "ovčja noga" zaradi magičnega dejanja, ki se izvaja ob praznikih - vlečenja ovčjih nog, da bi v novem letu "priklicali" velik zarod ovac. Danes so številni elementi prazničnih obredov izgubili svoje tradicionalne značilnosti, oblačenje in vedeževanje pa sta se spremenila v zabavno zabavo.

V preteklosti so Mari s tem dnem povezovali blaginjo svojega gospodinjstva in družine, spremembe v življenju. Prvi dan počitnic je bil še posebej pomemben. Ko je vstala zgodaj zjutraj, je vsa družina odšla na zimsko polje in naredila majhne kupe snega, ki so spominjali na kupe in kupe kruha (lum kavan, shorykyol kavan). Trudili so se, da jih je bilo čim več, a vedno v lihem številu. Ržena klasja so bila nataknjena na sklade, nekateri kmetje pa so vanje zakopali palačinke. Na vrtu so se tresle veje in debla sadnih dreves in grmovnic, da bi v novem letu zbrali bogato letino sadja in jagodičja.

Na ta dan so dekleta hodila od hiše do hiše, vedno so šle v ovčje staje in vlekle ovce za noge. Takšna dejanja, povezana s »čarovnijo prvega dne«, naj bi zagotavljala plodnost in blaginjo v gospodinjstvu in družini.

Številna znamenja in prepričanja so bila časovno usklajena s prvim dnem praznika. Glede na vreme prvega dne so presodili, kakšna bosta pomlad in poletje, napovedovali so žetev: »Če je snežna kopica, zametena v Shorykyolu, prekrita s snegom, potem bo žetev (Shorykyol kavanym lum petyra gyn, kinde shochesh)”, “V Shorykyolu bo sneg - tam bo zelenjava (Shorykyol keche luman liesh-pakcha saska shochesh)”.

Sestavni del praznika Shorykyol je povorka mummerov, ki jo vodita glavna junaka - Starec Vasilij in Starka (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Mari jih dojemajo kot znanilce prihodnosti, saj mummerji napovedujejo gospodinjstvom dobro letino, povečanje potomcev živine na dvorišču, srečno družinsko življenje. Starec Vasilij in Starka komunicirata z dobrimi in zlimi bogovi, da lahko ljudem povesta, kako se bo rodila žetev, takšno bo življenje vsakega človeka. Počastijo jih s pivom, oreščki, tako da ni nobenih pritožb glede škrtosti.

Da pokažejo svojo spretnost in pridnost, razobesijo svoje delo - tkane ličnjake, vezene brisače in spredene niti. Po pogostitvi sta starec Vasilij in njegova starka po tleh raztrosila zrna rži ali ovsa in radodarnemu lastniku zaželela obilo kruha. Še posebej za praznik so cenjeni lešniki, s katerimi pogostijo komerce. Pogosto kuhajo cmoke z mesom (shyl podkogylo). Po običaju so v nekatere od njih vloženi kovanec, kosi ličja, premoga itd. Glede na to, kdo in kaj se pri jedi ujame, napovedujejo usodo za eno leto. Med praznikom se upoštevajo nekatere prepovedi: ne morete prati oblačil, šivati ​​in vezeti, opravljati težkega dela.

Vir: http://sgodnt.ru

Iz spominov starodobnikov

Vas ima zelo rad praznik "Shorykyol". Toda v naši vasi se imenuje "Shorchol", otroci in odrasli gredo domov zvečer. Pokažite svoje spretnosti lastnikom (plešite in zapojte). Odrasli kockarji zmerjajo malomarne. Vsem čestitajo za praznik, želijo družinsko blaginjo, tako da jagnjeta prinesejo velik potomec.

Veliko mesto je zavzemalo vedeževanje, ki so mu kmetje pripisovali velik pomen. Vedeževanje je bilo povezano predvsem z napovedovanjem usode. Zakonske deklice so se spraševale o poroki – ali se bodo v novem letu poročile, kakšno življenje jih čaka v zakonu. Starejša generacija je poskušala izvedeti o prihodnosti družine, skušala je ugotoviti rodovitnost letine, kako uspešno bo njihovo gospodinjstvo.

Danes praznik.

Ta praznik ostaja eden mojih najljubših. Kostumirani otroci in odrasli hodijo od hiše do hiše, spreminjajo svoje glasove, se pogovarjajo z lastniki, sprašujejo o zdravju, gospodinjskih opravilih. Vsi koledarji imajo košare ali vrečke za priboljške.

Ob slovesu vam želimo uspeh, bogastvo, zdravje.

2.2 ӰYARNYA (pust)

Običaj marijskega obrednega praznika "Uyarnya" sega v starodavne čase. Predniki Mari so ob koncu zime imeli praznik, med katerim so uredili slovo od zime in srečanje pomladi s svojo življenjsko močjo in sončno toploto. Združeval je elemente zimskih in pomladnih obredov, ki so postali značilnost praznika. Želja prebuditi in oživiti naravo, oživiti rodovitne sile zemlje, pa tudi zagotoviti gospodarsko blaginjo družine, zaščititi sebe in svoje domače pred temnimi silami - prvotna ideja Maslenice je bila v tem času pozabljena. Maslenica se praznuje v enem tednu od petka do petka - 4 tedne po Shorykyol payrem. Praznovanja se je udeležilo celotno podeželsko prebivalstvo, ne glede na starost, glavna vloga pa je pripadla mladini, ki se je zabavala ves teden Maslenice. Obstajal je občutek, da so ljudje ves čas Maslenice delali samo tisto, kar so jedli in pili, peli in plesali, z eno besedo, zabavali so se iz srca.

Ime Uyarnia (teden olja) ni naključno. V cerkvenih knjigah se Maslenica imenuje sirni teden, ker v zadnjem tednu pred pustom ni bilo več dovoljeno jesti mesa, mlečnih izdelkov: sira, jajc in masla, s katerimi so prelivali palačinke - glavno praznično jed - še ni bilo dovoljeno. prepovedan. Palačinke so glavna poslastica praznika.

Iz spominov starodobnikov

Zgodaj zjutraj je ena od vaških žensk (imenovali so jo Menai kokay) prva drsela po hribu navzdol na saneh. Veljalo je prepričanje, da bo imel dober pridelek lanu, kdor se prej in dlje odkotali. Tudi zjutraj so odrasli oblekli konje, pritrdili zvonce. Ženske na ulici so pekle palačinke, pripravljale sladek vroč čaj. Po vasi so jezdili konje, jezdijo otroke, pojejo pesmi. Tako prestrašijo zle duhove, jih pripeljejo do "palačink". Tu plešejo, igrajo igre, si privoščijo čaj in palačinke.

Ob koncu praznika so zažgali lutko iz ržene slame, vzklikali »Uyarnya kaen«, skakali čez ogenj, s čimer so odganjali zlo oko in škodo, da bi bili zdravi do naslednjega leta.

Danes praznik.

Prebivalci naše vasi še vedno praznujejo ta praznik: jahajo konje, pečejo palačinke, žgejo snope in prirejajo različne igre.

2.3 Kugeche (velika noč)

Tradicionalni marijski praznik Kugeche - Veliki dan - se tradicionalno praznuje ob koncu velikonočnega tedna in je eden najpomembnejših v spomladanskem koledarskem ciklu.

Kugeche je vključen v kompleks praznikov Kon Payrem (praznik luga ali praznik mrtvih), zato ima pomembno mesto v njem spomin na pokojne sorodnike z obrednimi pogostitvami. Poganske in krščanske tradicije so se združile v prazničnih obredih. Mari, ki so privrženci starodavne poganske vere, izvajajo obrede svojih prednikov, hkrati pa spoštujejo tudi krščanske. V preteklosti so Mari z izvajanjem različnih magičnih dejanj, obredov očiščevalne, zaščitne in odrešilne vsebine, molitev, spomina na umrle prednike, izvajanja obrednih plesov, iger upali vplivati ​​na naravne sile, svet okoli sebe in zagotoviti dobro počutje v družinsko in gospodarsko življenje v prihodnosti.

Med praznikom Kugeche so potekale družinske in rodovne molitve za blaginjo gospodarstva, blaginjo družine. Vsak dan v tednu pred veliko nočjo so se izvajali določeni obredi. V torek, imenovan sang kon keche (pol lužnega dneva), so bili zaščiteni pred prodorom zlih sil, čarovnikov - vrata in vrata so zaklenili z zapahi, čez vrata so obesili jebrikove veje. Umivali so se v kopeli in povabili mrtve sorodnike, ki so prišli na praznik. Za Vzhodne Marije je bilo običajno, da so na ta dan prirejali zahvalno molitev božanstvom s kuhano konjsko glavo. Sreda - kon keche, toshtomariy kon keche (dan luga, dan starodavnih Marij) je bil dan prepovedi. Pred kosilom niso zakurili ognja, niso zakurili peči, niso šli k sosedom. Neupoštevanje prepovedi bi lahko vplivalo na potomce perutnine, po legendi pa bi lahko poleti neurje in toča uničila pridelek. V četrtek - sorte keche (dan sveč), ko so se zbrali s svojo vrsto (maščobo), počastili mrtve sorodnike, jih pogostili z obredno hrano. Zvečer so jih pospremili.

V petek, kugu kon keche (veliki lužni dan), so se počitnice nadaljevale, mladina je prirejala različne igre na ulici, se gugala na gugalnicah, posebej nameščenih za praznik, sobota yumyn ayar kon keche (Božji zlobni lužni dan) - niso delali, pripravljene obredne jedi za molitev, barvana jajca. V nedeljo zjutraj so opazovali sončni vzhod, se umivali v kopališču, nato so imeli dvoriščne molitve, opravljali nekrvavo daritev - kose obredne hrane, pivo so metali v peč (vozak).

Ena od tradicij praznika je nihanje. Po marijskih legendah se je hči boga Yumynudyrja na gugalnici spustila na tla, da bi pasla neskončne črede božanstva. Na zemlji se je zaljubila v gozdnega dečka. Da se ne bi vrnila domov, je deklica spustila svileno nit gugalnice v nebo. Zaljubljenca sta postala prednika ljudstva Mari. In v čast božji hčerki se je na dan Kugeche rodila tradicija vožnje na gugalnici.

Vir: http://www.ethnoinfo.ru

Iz spominov moje babice Spiridonove Anfise Illarionovne.

Kugeche je v naši vasi cenjen praznik.

Zdaj, od cvetne nedelje (Mama Keche), se začnejo pripravljati na praznik Kugeche: očistijo hišo, okrasijo hišo z jelovimi vejami (tako se očistijo zlih duhov), položijo veje na tla, obstaja verovanje, da bo po teh vejah hodil vstali Jezus. Barvanje jajc, peka velikonočnih pirhov je najljubša zabava vsake ženske. Otroci ji z veseljem pomagajo. Obarvana jajca razdelijo otrokom, ki hodijo od hiše do hiše in jih zbirajo.

Odrasli 3 dni po Kugecheju ne zapustijo hiše, ne obiskujejo gostov. Te dni ne morete peči palačink. Pravijo, da lahko zažgeš Jezusova lica, ne moreš opravljati težkega dela, preklinjati, govoriti slabo o drugih. Vsi molijo za dobro počutje v družini in gospodinjstvu.

Na predvečer za 3 dni na mizo postavijo kruh, sol, pred ikono postavijo pobarvana jajca in jih hranijo celo leto. Ščitili naj bi pred požari in boleznimi.

Danes praznik. Praznik tudi zdaj ni izgubil svojih značilnosti. Otroci hodijo od hiše do hiše in zbirajo pobarvana jajca z besedami "Kristus je vstal!" Z odgovorom »Resnično vstali« odrasli postrežejo jajca, velikonočne torte, sladkarije. Odrasli gredo k celonočnici v cerkev. Posvečajo jajca, velikonočne pirhe, jelke.

2.4 Agapayrem (Praznik obdelovalnih polj)

To je praznik zaključka poljskih del, velik agrarni poganski praznik z darovanji.

Obredni obred se izvaja na določenem mestu, v gozdičku. Običajno je kuhati jajca, palačinke. Najbolj množičen, najpomembnejši je bil spomladanski praznik agavairem ali agapayrem. Prvotno je potekal pred oranjem. Pod vplivom običajev sosednjih ljudstev so se njeni datumi premaknili na poletje in se časovno ujemali s koncem setve. Zasnovan je bil tako, da zagotavlja dobro letino. Tisti, ki so se zbrali na svetem mestu in razgrnili prinesene dobrote, so se obrnili k Bogu s prošnjo, naj da žetev, naklonjenost pri potomcih živine, pri vzreji čebel. V ogenj so metali kose hrane. Molitev se je zaključila s skupnim obedom in igrami.

V krajih prebivališča Mari z Baškirji in Tatari se je agapayrem združil s Sabantuyjem in prevzel svoj zabavni del s tekmovanji, konjskimi dirkami in igrami.

Pred spravilom sena je bila v gaju dvotedenska molitev z darovanjem ovce, krave, konja in ptice. Prvi dan pred molitvijo je bil izveden obred surema - izgon duha-šajtana. Mladi moški so ob zvokih ropotulj in bobnov hodili po dvoriščih, s palicami in biči udarjali po ograjah in stenah hiš. Dobili so obrok.

Vir: http://tttiho.blogspot.r

Iz spominov učiteljev - veteranov Sidorove Antonide Illarionovne

« Praznik je bil pred setvijo. Za ta praznik se založijo z jajci (simbol plodnosti), ki ustrezajo različnim magičnim dejanjem. Mladim nevestam dajo jajca, da imajo veliko otrok. Na ta dan ni bilo mogoče umivati, barvati niti, povzročati hrupa.

Na njivi so pustili nezorano mesto, območje hiše. Pred setvijo so hodili sem molit. Prinesli so jajca. Nekaj ​​so jih pojedli, nekaj položili na semensko zrno in molili, da bi bilo zrno veliko kot jajce.

Na dan praznika se kopajo v kopalnici, oblečejo čista oblačila, kuhajo palačinke, sirne pogače s krompirjem, sirne pogače, cmoke s skuto in varijo pivo.

Danes praznik

Trenutno se praznik Agavairem praznuje med tatarskim sabantujem. Na vseh dvoriščih zbirajo stvari za praznik. Pri zbiranju sodelujejo tudi otroci. Na ulicah veselo plešejo in pojejo ter kličejo vse na prihajajoči praznik.

Verjeli so, da stvar, osvojena na tekmovanjih, prinaša zdravje za celo leto. Otroci čez cesto plešejo in pojejo ter kličejo vse na pogostitev

2.5 Semyk (Semik) - glavni praznik Mari

Semyk so praznovali 7 tednov po veliki noči: od srede v tednu Trojice in končali v nedeljo - na dan Trojice. Pravoslavni Mari ga praznujejo od četrtka.

Cikel poletnih počitnic Mari se začne s praznikom Semyk, je eden najpomembnejših in najljubših. Za razliko od ruskega Semika je glavna ideja praznika Mari počastiti spomin na pokojne sorodnike in jih prositi za blagoslov za srečo v gospodinjstvu in v vsakdanjem življenju.

Obredi so se izvajali ob vseh praznikih in so bili obvezni. Treba je opozoriti, da je bil prvi dan praznika povezan s številnimi prepričanji zaščitne narave in je bil po zamislih Mari težak dan. Zjutraj so, razen kuhanja, prenehali z vsemi vrstami del, do kosila niso hodili na svoje dvorišče in pazili, da nihče ni prišel k njim, sicer bi lahko povzročili težave, tudi živine ta dan niso gnali na pašo .

Ko so pripravili potrebne obredne jedi, so se začeli spominjati. Starejši član družine je prižgal sveče na posebej nameščeni polici ali ob ikoni glede na njihovo število svetlo in mirno življenje, jih prosil za pomoč za uspešno življenje živih. Nato so si privoščili hrano, koščke hrane pa so dali v ločeno posodo za mrtve. Noč s srede na četrtek je veljala za najnevarnejšo - čas sproščanja nečistih sil (osal viy). Ljudje so verjeli, da ponoči oživi delovanje nečistih sil, čarovnikov, ki delajo škodo. Da bi se zaščitili, so kurili ogenj, streljali, povzročali hrup, stražili vas, svoje hiše.

Vsakdo je imel za obvezno polivanje z vodo, prepojeno z zelišči in cvetlicami, bičanje telesa z metlo iz 41 vrst rastlin. Mladi fantje in dekleta so celo noč hodili na travnike, da bi srečali Semyka, zjutraj pa so se vrnili domov.

Med praznikom so veljale različne prepovedi - dela v zvezi z zemljo se niso opravljala, ženske niso prale perila, niso barvale niti in niso belile platna. Neupoštevanje teh lahko posevkom prinese točo ali orkan. Petek, popularno imenovan "Lopka Semyk" (široki Semik), je bil dan splošnega praznovanja. Šli so na obisk, peli in plesali ob igranju harfe in dud. Mladina je prirejala igre in pela pesmi. Na ta dan so bile načrtovane tudi poroke. Povsod je vladalo praznično vzdušje. V soboto se je končalo praznično rajanje. V nedeljo so pravoslavni marijci praznovali Trojico, v ponedeljek pa dan duhov ("mlande sochmo keche"). Po teh praznikih je prišel čas "yara kenezh" (prosto poletje) ali "sonsa zhap" (čas cvetenja rži), ki je trajal 2-3 tedne. V tem tednu je bilo po krščanski navadi prepovedano dotikati se tal. Tako se je končal praznični teden, kmetje so se začeli pripravljati na košnjo sena.

Iz spominov veteranske učiteljice Sidorove Antonide Illarionovne.

Na predvečer praznika Semyk so mladi odšli v cerkev. Tu so molili vso noč. Zjutraj sta skupaj z duhovnikom prišla v vas. Pop je hodil po dvoriščih. Na dvorišču so postavili mizo, pogrnjeno z belim prtom, na mizo so postavili hlebec kruha in prižgali svečo. Duhovnik je blagoslovil in opravil molitev. Hleb kruha so zavili in obesili na streho, pod baldahinom do naslednjega leta, molili so, da bi bil mir in spokoj v tej hiši. Na praznik so prišli gostje iz različnih vasi. Zvečer so bile igre in veselica.

Ko so se zbrali za mizo, so starejši prižgali sveče in se poimensko spomnili vseh mrtvih, jih prosili za pomoč pri vzgoji otrok, molili za plodnost, za zdravo živino, za zaščito mrtvih pred težavami. Za mlade je bilo značilno, da so to noč organizirali različne smešne trike: fantje so lahko napolnili vrata s poleni, splezali na streho, zamašili dimnik v bližini kopališča ali hiše, prevrnili kotle z vodo v kopališču. Tisto noč, zjutraj, so ogrevali kopališče ("tuvyn: moncha"), kopanje v njem je bilo del obrednega kompleksa praznika Semyk in je opravljalo čistilno, zdravilno in zaščitno funkcijo.

Danes praznik.

Vsako leto praznik Semyk poteka na regionalni ravni. Praznik pritegne delegacije iz vseh regij Tatarstana, Udmurtije, regije Kirov, kjer živijo Mari.

Delegacija iz naše vasi se vsako leto udeleži tega praznovanja. V sami vasi tega praznika ne praznujejo. V čast tega praznika poteka dan spomina na mrtve. Kopel se segreje, pite se pečejo.

2.5 Peledysh Payrem (Festival cvetja)

Praznik v čast rastlinskemu svetu, eden od poletnih praznikov, ki imajo starodavno pogansko osnovo. Prvič je Peledysh Payrem pod imenom Yoshkar Peledysh Payrem potekal leta 1920 v vasi Sernur. Časovno je sovpadal s praznikoma ljudskega koledarja Agavairem in Semyk, da bi ju nadomestil in odvrnil podeželsko prebivalstvo od verskih praznikov. Na podeželju je bila vzpostavljena enotna oblika Peledysh payrem. Praznik je sestavljen iz dveh delov - slovesnega in zabavnega. Slavnostni del vključuje otvoritev praznika z dvigom zastav, povzetkom rezultatov spomladanskega poljskega dela in počastitvijo nosilcev kmetijstva.

Peledysh payrem v Yoshkar-Oli poteka kot množično praznovanje. Program praznika vključuje: kostumirano povorko po glavnih ulicah mesta, otvoritev praznika na glavnem mestu osrednjega parka kulture in rekreacije, koncertne nastope najboljših profesionalnih in amaterskih skupin in izvajalcev, igre, tekmovanja, državne borbe.

Iz spominov starodobnikov.

V naši vasi tega praznika ne praznujejo. Toda nekateri vaščani gredo na ta dopust v Yoshkar-Ola. Na festivalu si lahko ogledate predstavnike gora, travnik Mari, vidite značilnosti obleke, plese iz različnih regij. Kje živijo Mari?

2.6 Uginde (praznik žetve)

Uginde je vključen v praznični koledar vseh marijskih skupin. Praznuje se na samem začetku žetve in poljskih del na krščanskem Iljinovem dnevu (2. avgusta). Pravoslavni Mari ga datirajo v Iljinove dni. Glavna ideja praznika je zahvaliti se bogovom za novo letino, pridobiti njihovo naklonjenost in zagotoviti kruh za svojo družino v prihodnosti.

Praznik Uginde tradicionalno poteka kot družinska molitev. Veljalo je za obvezno. Na dan praznika je bilo običajno speči kruh iz nove moke, kuhati pivo. Najstarejši član družine je prižgal svečo na robu posode za žito in v zahvalo bogovom za novo letino prosil za ugodno vreme za nadaljnje delo, zdravja za vso družino in blagoslova za novo letino naslednje leto. V obrednih dejanjih so sodelovali vsi družinski člani, bližnji sorodniki, sosedje. Prvi kos kruha je odlomil tisti, za katerega so verjeli, da ima Perke (obilje, blagostanje), nato so ga okusili vsi ostali.

V nekaterih vaseh so v svetem gaju darovali bogu izobilja Perke Yumo. Planinska Marija je na dan praznika obiskala cerkev - molila in posvetila novo žito, nov kruh. Danes je v cerkvi posvečena tudi sveža zelenjava.

Iz spominov starodobnikov:

»Po Petrovem so šli na polje žet kruh. Iz moke novega pridelka so spekli "mušnik" - ploščat kolač na listih zelja. Pravili so, da na dan praznika peč ne sme ostati hladna, v hiši mora dišati po kruhu.

Danes praznik.

Ta praznik se ne praznuje tako kot prej, vendar ga starejša generacija še vedno časti, saj je »kruh vsemu glava«. Sveže pečen kruh je glavna jed na praznični mizi. In na vsako praznično mizo na prvo mesto postavijo kruh z željo, da ga ne bi nikoli prikrajšali.

3. poglavje

3.1 Obredni obredni praznik Syarem (očiščevanje)

Obredni obredni praznik je povezan z nekaterimi magičnimi dejanji - eksorcizmom, igranjem na obredne cevi. Na Syaremu prižgejo sedem kresov, posvečenih vsakemu od poganskih bogov, poslušajo besede starodavne molitve duhovnikov - karte, jahajo na konju in darujejo bogovom. Praznovanja se praviloma udeleži več sto občudovalcev starodavnega Marijskega kulta. Tudi med to praznično molitvijo se izvaja tradicionalni obred eksorcizma.

3.2 U puchymysh (Festival nove kaše)

Puchymysh poteka do pravoslavnega Mihajlovega dne (21. novembra), ponekod - v soboto pred praznikom priprošnje (14. oktober), v drugih - v soboto pred praznikom Kazanske ikone Matere božje ( 4. novembra) ali v petek po njem.

Praznik U puchymysh je pomemben za prebivalce podeželja, praznuje rezultate jesenske žetve, obredno legitimira začetek uživanja kruha iz nove letine.

Za praznik pripravijo ovseno kašo, iz moke pečejo nekvašene šerginde. Najprej so bili na praznik povabljeni sorodniki, sosedje in duhovni sorodniki yumyn tan. Ko so okusili novo kašo, so peli in plesali ob harfi in dudah. Veljalo je, da več gostov na festivalu "Pri Puchymyshu", bogatejši bo lastnik, ker. gost, ki je pojedel rezino kruha in žlico kaše, pusti za seboj dvakrat več. Na dan praznika je vsak lastnik, ki je šel ven na vrt, zatrobil na obredno trobento shyzhyvuch (jesensko trobento), s čimer je obvestil o družinskem praznovanju. Praznični obredi so vključevali obred pogostitve lastnika hleva s kašo in palačinkami (agun oza).

4. poglavje

Prebivalci vasi Old Cherkassy in Grishkino se držijo pravoslavne in poganske tradicije. Muzafarova Lyuba, knjižničarka podeželske knjižnice Grishkino, pravi, da Mari iz vasi Old Cherkassy častijo pravoslavne praznike, prebivalci vasi Grishkino pa z žrtvami praznujejo poganske praznike. V vasi Grishkino praznujejo praznik svetega Nikolaja Čudežnega delavca. Ta pravoslavni praznik med Marijci iz vasi Grishkino ima poganski prizvok. Sprejeta je tudi žrtvovanje

Zaključek

Vsak narod ima svoje tradicionalne praznike. Po preučevanju marijskih praznikov, seznanjanju s tradicijo in običaji domače vasi je mogoče trditi, da korenine številnih marijskih praznikov segajo globoko v poganstvo Marijcev. Poganstvo ljudstva Mari je cel brezmejni svet. Poleg tega je ta svet živ do danes. Privrženci poganstva se imenujejo "chimari", kar pomeni "čisti Mari" ali "pravi Mari". Zakaj "čista Mari"? - Mari, ki je ohranila prvotno vero, se ni pridružila drugi. Marijci so ves čas častili sile narave, se počutili kot njen delček, zavedali so se, da niso kralj narave, ki bi ga smel uničiti, kakor hoče.

Ob ohranjanju, spoštovanju kulture in tradicije naše domovine bomo ohranili naš narod, naše ljudi.

Zbrano gradivo bo pomagalo mojim prijateljem, da se bolje seznanijo s tradicijo in običaji Marijcev in ne izgubijo svojega bogastva.

    Kalinina O.A. Marijini prazniki. - Yoshkar-Ola, 2006.-51 str.

    Zgodovina in kultura ljudstva Mari / Ed. A. A. Andrijanova, O. M. Gerasimova, Yoshkar-Ola: Mariy book publisher, 1994

    Zgodovina in kultura Marijskega ljudstva: branje za učence v razredih 5.6 / Ed. G.I.Solovjev. - Yoshkar-Ola: Mariy book publisher, 1993

Med marijci je analog Sabantuya praznik marijske kulture Semyk, prav tako je ta praznik podoben ruski trojici. Praznujejo ga v času, ko pomlad z že končanimi poljskimi deli predaja štafeto zrelemu poletju.

Ime "Semyk" lahko prevedemo kot praznik prvega zelenega lista. Praznik Semyk je začel cikel poletnih počitnic, njegova glavna ideja pa je bila počastiti spomin na pokojne sorodnike in jih prositi za blagoslov za srečo v gospodinjstvu in v vsakdanjem življenju. Po tradiciji so Semyk praznovali sedem tednov po veliki noči, vedno v sredo, vendar so se priprave začele vnaprej - odstranili so smeti, očistili posodo, kuhali hrano in kuhali pivo.

Na predvečer praznika, v torek, so se umili v kopeli. Po legendi so vsi mrtvi sorodniki te dni prihajali, da bi se umili in preoblekli, zato so jih Mari, ko so šli v kopel, povabili s seboj. Prvi dan praznika je bil povezan s številnimi verovanji zaščitne narave in je bil po predstavah Marij težak dan.

Na praznik je vsa vas zaživela povsem drugače. Moški so počivali po težkih spomladanskih poljskih delih, žene pa so se poigravale okoli peči. Hrup in ropot v kuhinji zjutraj. Cela družina je pripravljala tradicionalno marijsko jed - koman melna. Nekdo je razvaljal testo, nekdo pa je zakuril peč. Mimogrede, testo je lahko tako kvašeno kot za cmoke. Glavna stvar je nadev: pire krompir z mlekom in maslom ali skuto. Zjutraj so, razen kuhanja, prenehali z vsemi vrstami del, do kosila niso hodili na svoje dvorišče in pazili, da nihče ni prišel k njim, sicer bi lahko povzročili težave. Tudi živine na ta dan niso gnali na pašo.

Mari, kot vsi pogani, častijo številne bogove. Vendar je sedem glavnih: mati zemlja, mati voda, mati sonca in mati drugih elementov. Istega dne je bil Keremetu in drugim poganskim božanstvom žrtvovan jedri konj ali žrebe. Sveto kašo, simbol bogastva in obilja, so kuhali iz mesa daritvenega ovna in žitaric od petih zjutraj.

Ko so pripravili potrebne jedi, so se začeli spominjati. Obredi so se odvijali na posebej ograjenih mestih – molitvenih gajih. Ljudje so prihajali na molitev v belih oblačilih, ženske v rutah. Pojav v hlačah ni bil počaščen. V marijskih vaseh so ob spominu na mrtve prižgali tri sveče na robu posode z jedmi v čast "poglavarja" podzemlja (kiyamat tbra), za njegovega pomočnika (kiyamat savus) in za duše pokojnih sorodnikov. Najstarejši član družine je prižgal sveče glede na število umrlih, molil, jim zaželel svetlo in mirno življenje, jih prosil za pomoč za uspešno življenje živih. Nato so si privoščili hrano, koščke pa so odložili v ločeno posodo za pokojnika. Zvečer so jih »odžagali« in ob tem rekli: »Oprostite za pogostitev, pojdite v miru.«


Noč s srede na četrtek je veljala za najbolj nevarno. Ljudje so verjeli, da se ponoči oživi delovanje nečistih sil, čarovnikov, ki delajo škodo. Da bi se zaščitili, so kurili ogenj, streljali, povzročali hrup, stražili vas, svoje hiše. Tisto noč, zjutraj, je bila kopel Tuvyt Moncha ogrevana, kopanje v njej je bilo del obrednega kompleksa Semyk in je opravljalo čistilno, zdravilno in zaščitno funkcijo. Vsi so imeli za obvezno polivanje z vodo, prepojeno z zelišči in cvetlicami, bičanje z metlo iz 41 vrst rastlin. Verjeli so, da bo le tako človek pridobil zdravje za vse leto.

In mladina se je tisto noč odpravila na srečanje s Semykom na travnikih in se vrnila šele zjutraj. V četrtek so se počitnice nadaljevale kot običajno, hodili so na obiske, peli in plesali ob zvokih harfe in dud, prirejali igre. Na ta dan so bile načrtovane tudi poroke. V soboto se je končalo praznično rajanje. V nedeljo so praznovali rusko trojico. Ponedeljek je duhovit dan, ko se po krščanski navadi ni bilo mogoče dotakniti tal. In naslednji dan so se kmetje začeli pripravljati na košnjo sena, čakalo jih je novo delo.

Dva tedna po prazniku je Zemyk praznoval med zorenjem kruha Surem. Sӳrem ali Kaso je velika daritev, ne praznik, tukaj ni ljudskih praznikov. Mari so ga imeli vsaki dve leti. Pred obredom so se Mari tri dni postili, niso pili ali kadili. Naslednji dan po obredu Sӳrem se je velik oddelek jezdecev zbral v marijskih vaseh in iz vasi izgnal nečiste duhove ter povzročal hrup s kriki in kladivi. V tem času so bila »organizirana srečanja duhovščine - vozovi, na katerih so razpravljali o vprašanjih izvajanja tradicionalnih molitev.

Sčasoma se je Mari Semyk spremenil, zato je danes praznika seveda nemogoče oživiti v izvirni obliki. Na primer, zdaj Semyk, tako kot Sabantuy, ne praznujejo le vaščani. Tudi datum praznika se ne upošteva. Druga značilnost našega časa je, da se kraj praznovanja praznika iz leta v leto prenaša iz ene regije v drugo. Toda nekateri obvezni elementi Semyka, brez katerih praznik ne more mimo, so ostali - ogrevajo se tudi kopeli, spomin na mrtve sorodnike, prirejajo ljudske praznike, pesmi, plese, igre, Mari se zbirajo v okroglih plesih. In še danes znani ljudski ples Mari vrv vleče s seboj vse gledalce in goste. Sestavni del praznika je bogato obložena miza z nacionalnimi marijskimi jedmi. In čeprav zdaj pogosto ne vidite obrednega žrtvovanja žrebeta, vse goste pogostijo z vročim kulešem - glavno praznično jedjo. Poleg tega v našem času poteka proces oživljanja pozabljenih faz tega praznika. Tako je bil v nekaterih vaseh poganski obred molitve obnovljen pred kratkim - pred 6 leti. Obredi potekajo v svetem gozdu, kjer so molili dedki in pradedje Mari-Vozzhaytsy. Upoštevajo se tudi pravila oblačenja vseh prisotnih v bela oblačila in besedila samih molitev. »Karkoli prosimo v molitvah, vse prejmemo,« pravijo Mari-Vozzhaytsy, »naravne sile vedno pomagajo.« Skozi praznike in obrede naslednje generacije Marijcev razumejo poglede na življenje svojih prednikov. Vaščani imajo odlično ohranjeno starodavno posodo – predilnico, ročni mlin, oljnico. Glavna ideja praznika se v naših dneh ni spremenila - to je spomin na pokojne sorodnike in jih prosi za blagoslov za srečo v gospodarskih zadevah in v vsakdanjem življenju. Praznik Semyk je svetel in vesel, združuje ljudi, jim prinaša ljubezen drug do drugega in do svoje domovine.

Nacionalni čuvaški praznik "Uyav".

Uyav (čas nastanka poganjkov) - 19. junij. S prihodom sadik je bil čas za veselice, poroke, petje, okrogle plese, igre - uyav.

Uyav - pomladno-poletno obdobje mladinskih iger in krožnih plesov. Beseda uyav dobesedno pomeni "opazovati" (iz uy "opazovati"). Sprva je ta beseda preprosto pomenila spoštovanje tradicionalnega obrednega življenja, kasneje pa se je vsak praznik, vsako praznovanje začelo imenovati tako.

V različnih krajih ima beseda "uyav" različne odtenke pomena, same mladinske zabave pa potekajo na različne načine. Jahanje Čuvašev se je prebujalo v intervalu med Mankunom in Simekom. Mladinske igre in okrogli plesi so se tukaj začeli teden dni po Mankunu. Zvečer so se mladi zbrali zunaj obrobja in priredili plese s plesi, plesi in igrami. V tem času so običajno mladi fantje bolje spoznali svoje izbrance. Do konca 19. stoletja so sezonski mladinski okrogli plesi med jezdečimi Čuvaši začeli izginjati. Uyav se začne z obredom žrtvovanja Uchuku. Ichuk ni obred in ni božanstvo, je prostor za obred, posvečen Stvarniku in višjim dobrim silam.

Hkrati je »v čuvaških vaseh obstajal običaj srečanja in pospremanja Uyava. Da bi ga spoznali, je mladina odšla v najbližji gozdiček, ki se nahaja vzhodno od vasi, in tam plesala do poznega večera. V vas so se vrnili s pesmijo "Uyav yurri", ki je odprla čas za mladinske veselice in okrogle plese. Pesmi so izražale manifestacijo življenjskih sil narave. Upoštevajte, da so imeli Čuvaši ob drugih časih prepoved izvajanja pesmi jurija.

Ichuk se moli samo enkrat letno v juniju. Pogosteje so obredi na kiremeti in na ichuk potekali vzporedno. Preden opravijo obred na ičuku, gredo na polje na zahodno stran (svet mrtvih). Ko se spustijo do reke, si umijejo obraz (obred čiščenja). Vrnejo se domov, ne da bi se ozrli nazaj. Med molitvami se spominjajo božanskih moči Kărpan, Pӳlĕhçĕ in Kepe, v njihovo čast pa se žrtvuje oven.

Pri kiremetiju je khăimalu kot daritve duhov prednikov yikhăraççĕ uporabljal moko in mlečne izdelke. Po bogoslužju v kiremeti gredo ljudje v ichuk in tam opravijo kalăm khyvni (žrtvovanje), s čimer pritegnejo pozornost najpomembnejših sil narave in Stvarnika - Tur. Nato preživijo Uyav (praznik). Po Uyavu z molitvami se višje sile odpravijo in se obrnejo proti vzhodu; spremljajo duhove svojih prednikov in se obračajo proti zahodu. Po čiščenju se ljudje odpravijo domov in tam vsi v družinskem krogu opravijo molitev in obrok. Tradicionalna hiša (kil) med Čuvaši je bila dojeta kot kraj glavnega bogoslužja - mančuk.

V starih časih, med spomladanskim praznikom Uyav, je čuvaški kralj (patsha) po legendi potoval po svojih posestih in se srečal s svojimi podaniki. Na visokem drogu je plapolal prapor, čuvaške skupnosti pa so izobesile surpan (bel ženski naglavni trak z vezeninami). Kralj je sprejel darila članov skupnosti. Med srečanjem s kraljem so potekale molitve, igre s pesmimi in plesi.

Na praznik so potekale posebne priprave, o čemer pričajo besede iz stare pesmi »Sară purçăntan sară turăm uyav kunĕ çyhmashkăn« (Iz rumene svile sem naredila sară (pasovno vezen ženski nakit), da bi ga zavezala na dan smrti).

Krožne plesne pesmi karta yurri so izražale manifestacijo višjih sil narave. Čim več pesmi so na njih izvajali in čim glasneje so jih peli, tem lažje bo po ljudskem verovanju vaščanom v hudem času.

Uyav so pogosto izvajali prebivalci več sosednjih vasi, ki so bili praviloma povezani, to je, da so nastali med preselitvijo prebivalcev iz ene starševske vasi ... Možno je, da je ta običaj odmev inter- sredi poletja vaške molitve k duhovom.

Srednje-nizki Čuvaši v Uyavu so običajno prirejali velike plemenske igre. Na določen dan so se mladi iz vseh hčerinskih vasi zbrali v matični vasi. Ob vsaki matični vasi na travniku, v bližini gozdička ali na gozdni jasi je bil stalni prostor za srečanja mladih, ki so jih imenovali preprosto vaya - »igre« ali pukha, tapa - »zbor, zborovanje«. ”. Ob dnevu tapa ali vaya je bila na takem mestu urejena klop za glasbenike. Na brezlesnih mestih v bližini klopi so vkopali več sveže posekanih dreves in jih okrasili z raznobarvnimi trakovi.

Proti poldnevu se je na tem mestu zbrala mladina. Prišli so tudi trgovci s sladkarijami, drobnim blagom in igračami. Glasba se je vrtela ves dan do pozne noči. Glasbeniki, zbrani iz vse okolice, so igrali po vrsti. Hkrati je nastopilo več violinistov, mehurčkov, harfistov, harmonistov, bobnarjev-tolkalistov. Okoli tega velikega orkestra je bila vedno množica fantov, ki so igrali na lesene trile in lesene piščalke. lesene cevi, kovinske in glinene piščalke, kovinski trikotniki.

V obdobju Uyava so okrogle plese izvajali vsak dan od jutra do poznega večera. Ob večerih so pod drevesom zakurili kresove in okoli njih krožili v več krogih. Ob petkih in nedeljah so se plesali predvsem plesi. Fantje in dekleta so se držali za roke in ob taktu glasbe hodili okrog ognja. Po vsakem verzu pesmi se je smer gibanja spreminjala. V folklornih zapisih je več sto plesnih in nič manj igralnih pesmi. Vsaka pesem je imela svoj vzorec gibanja, svoja pravila igre. Pogosto so k tem plesom prišli tudi mladi iz sosednjih vasi s svojimi pesmimi in igrami. Tako se je repertoar pesmi in iger nenehno dopolnjeval. Fantje in dekleta med "Uyavo" so se srečevali, tukaj so našli zaročenca. Na okrogle plese so prišli odrasli, starejši in otroci. Starci so govorili o plesih svoje mladosti, ki so spominjali na stare pesmi in igre, mladina pa jih je hitro povzela in skoraj pozabljena pesem je spet zaživela.

Na ta dan se slišijo številne priljubljene čuvaške pesmi, se seznanijo s plesi, igrami in pesmimi sosednjih vasi, stari in mladi plešejo v okroglih plesih.

Uyav se je končal z začetkom sezone sena. Zadnji dan se je Uyav spopadel še posebej slovesno. Pesmi so zvenele na temo obžalovanja zaradi odhoda tega lepega časa. Pred začetkom osrednjega praznovanja se je skupina vaščanov s petjem sprehodila po vasi v smeri sonca. Uyav so že ob sončnem zahodu pospremili tudi s pesmimi: vsi udeleženci obreda so odšli na zahodno obrobje vasi in se, ko so tu zadnjič izvedli uyav yurri, vrnili v vas ob običajni popevki ĕçkĕ yurri.

V zadnjih letih so ga zaradi izgube razumevanja pomena Uyav začeli mešati s praznikom prve brazde - Akatuy, Sabantuy.

Koledar praznikov Mari za leto 2017

Med novoletnimi prazniki se Mari znebijo slabega starega in sanjajo o dobrem novem. Letni počitniški cikel za Mari se začne s praznikom Shorykyol, kar pomeni "rojeno novo leto" in nakazuje rojstvo novega časa, ko se dnevna svetloba začne povečevati in po marijskih znamenjih voda v reki zamrzne in medved se obrne na drugo stran. Za prve zimske počitnice so se Mari pripravljali vnaprej, skrbno in temeljito zbirali navadne in obredne jedi na praznični mizi. Na ta dan so živali nagovarjali s hrano.

Shorykyol je eden najbolj znanih marijskih obrednih praznikov. Praznuje se v času zimskega solsticija (od 22. decembra) po rojstvu nove lune. Pravoslavni Mari ga praznujejo hkrati s krščanskim božičem (6. januarja). Vendar je prvi dan praznika petek (v preteklosti tradicionalni dan počitka za Mari), ki ne sovpada vedno z božičem.

Praznik ima več imen. Večina marijskega prebivalstva je dobila ime Shorykyol - "ovčja noga" zaradi magičnega dejanja, ki se izvaja ob praznikih - vlečenja ovčjih nog, da bi v novem letu "priklicali" velik zarod ovac. Danes so številni elementi prazničnih obredov izgubili svoje tradicionalne značilnosti, oblačenje in vedeževanje pa sta se spremenila v zabavno zabavo.

V preteklosti so Mari s tem dnem povezovali blaginjo svojega gospodinjstva in družine, spremembe v življenju. Prvi dan počitnic je bil še posebej pomemben. Ko je vstala zgodaj zjutraj, je vsa družina odšla na zimsko polje in naredila majhne kupe snega, ki so spominjali na kupe in kupe kruha (lum kavan, shorykyol kavan). Trudili so se, da jih je bilo čim več, a vedno v lihem številu. Ržena klasja so bila nataknjena na sklade, nekateri kmetje pa so vanje zakopali palačinke. Na vrtu so se tresle veje in debla sadnih dreves in grmovnic, da bi v novem letu zbrali bogato letino sadja in jagodičja.

Na ta dan so dekleta hodila od hiše do hiše, vedno so šle v ovčje staje in vlekle ovce za noge. Takšna dejanja, povezana s »čarovnijo prvega dne«, naj bi zagotavljala plodnost in blaginjo v gospodinjstvu in družini.

Številna znamenja in prepričanja so bila časovno usklajena s prvim dnem praznika. Glede na vreme prvega dne so presodili, kakšna bosta pomlad in poletje, napovedovali so žetev: »Če je snežna kopica, zametena v Shorykyolu, prekrita s snegom, potem bo žetev (Shorykyol kavanym lum petyra gyn, kinde shochesh)”, “V Shorykyolu bo sneg - tam bo zelenjava (Shorykyol keche luman liesh-pakcha saska shochesh)”.

Veliko mesto je zavzemalo vedeževanje, ki so mu kmetje pripisovali velik pomen. Vedeževanje je bilo povezano predvsem z napovedovanjem usode. Zakonske deklice so se spraševale o poroki – ali se bodo v novem letu poročile, kakšno življenje jih čaka v zakonu. Starejša generacija je poskušala izvedeti o prihodnosti družine, skušala je ugotoviti rodovitnost letine, kako uspešno bo njihovo gospodinjstvo.

Sestavni del praznika Shorykyol je povorka mummerov, ki jo vodita glavna junaka - Starec Vasilij in Starka (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Mari jih dojemajo kot znanilce prihodnosti, saj mummerji napovedujejo gospodinjstvom dobro letino, povečanje potomcev živine na dvorišču, srečno družinsko življenje. Starec Vasilij in Starka komunicirata z dobrimi in zlimi bogovi, da lahko ljudem povesta, kako se bo rodila žetev, takšno bo življenje vsakega človeka. Lastniki hiše se trudijo komerce čim bolje sprejeti. Počastijo jih s pivom, oreščki, tako da ni nobenih pritožb glede škrtosti.

Da pokažejo svojo spretnost in pridnost, razobesijo svoje delo - tkane ličnjake, vezene brisače in spredene niti. Po pogostitvi sta starec Vasilij in njegova starka po tleh raztrosila zrna rži ali ovsa in radodarnemu lastniku zaželela obilo kruha. Med kumarji so pogosto medved, konj, gos, žerjav, koza in druge živali. Še posebej za praznik so cenjeni lešniki, s katerimi pogostijo komerce. Pogosto kuhajo cmoke z mesom (shyl podkogylo). Po običaju so v nekatere od njih vloženi kovanec, kosi ličja, premoga itd. Glede na to, kdo in kaj se pri jedi ujame, napovedujejo usodo za eno leto. Med praznikom se upoštevajo nekatere prepovedi: ne morete prati oblačil, šivati ​​in vezeti, opravljati težkega dela.

Obredna hrana ima na ta dan pomembno vlogo. Obilno kosilo na Shorykyolu naj bi zagotovilo zadostno količino hrane za prihodnje leto. Jagnječja glava velja za obvezno obredno jed. Poleg tega se pripravljajo tradicionalne pijače in jedi: pivo (pura) iz rženega sladu in hmelja, palačinke (melna), ovseni nekvašeni kruh (šerginde), sirnice, polnjene s konopljinimi semeni (katlama), pite z zajčjim ali medvedjim mesom. (merang ale mask shyl kogylyo), pečen iz rženega ali ovsenega nekvašenega testa "orehi" (shorykyol paksh).

12. februarja se praznuje stari marijski državni praznik "Konga Payrem" ("Praznik peči"). Nič presenetljivega ni v tem, da ima peč svoj praznik. Vendar je malo verjetno, da se zdaj na široko praznuje - navsezadnje v sodobnih vaseh nima vsaka hiša peči. Peč je bila simbol ognjišča. Prej je bila peč v koči blizu vrat. Brez postelje ali omare je šlo, brez štedilnika pa ni šlo. O njej so rekli: Peč hrani, peč greje, peč je mati. Ker je peč dejansko nahranila in segrela v hudih zmrzalih, zdravila in parila z milom in celo napovedovala vreme in je lahko naredila veliko več različnih stvari. Ko je gospodinja zjutraj vstala, je najprej zakurila peč.

Ves dan pečica piha - poskuša. Kruh, palačinke se pečejo za vso družino in goste. Peč greje in osvetljuje kočo. Konec koncev, kot veste, je katera koli jed, kuhana v pečici, veliko bolj okusna kot pripravljena na električnem ali plinskem štedilniku. Kaše v litem železu iz pečice so bolj bogate, pite so bolj veličastne in okusne. Ob štedilniku so se pogovarjali in koliko pravljic se je v dolgih zimskih večerih pripovedovalo na štedilniku. Zdi se, da bo najboljše darilo na dan peči kruh, palačinke in pite, pečene v njej.

Običaj marijskega obrednega praznika "Uyarnya" sega v starodavne čase. Predniki Mari so ob koncu zime imeli praznik, med katerim so uredili slovo od zime in srečanje pomladi s svojo življenjsko močjo in sončno toploto. Združeval je elemente zimskih in pomladnih obredov, ki so postali značilnost praznika. Želja prebuditi in oživiti naravo, oživiti rodovitne sile zemlje, pa tudi zagotoviti gospodarsko blaginjo družine, zaščititi sebe in svoje domače pred temnimi silami - prvotna ideja Maslenice je bila v tem času pozabljena. Maslenica se praznuje v enem tednu od petka do petka - 4 tedne po Shorykyol payrem. Praznovanja se je udeležilo celotno podeželsko prebivalstvo, ne glede na starost, glavna vloga pa je pripadla mladini, ki se je zabavala ves teden Maslenice. Obstajal je občutek, da so ljudje ves čas Maslenice delali samo tisto, kar so jedli in pili, peli in plesali, z eno besedo, zabavali so se iz srca.

Ime Uyarnia (teden olja) ni naključno. V cerkvenih knjigah se Maslenica imenuje sirni teden, ker v zadnjem tednu pred pustom ni bilo več dovoljeno jesti mesa, mlečnih izdelkov: sira, jajc in masla, s katerimi so prelivali palačinke - glavno praznično jed - še ni bilo dovoljeno. prepovedan. Palačinke so glavna poslastica praznika.

Belo platno marijske zastave s strani palice obroblja navpična črta s tradicionalnim rdečim marijskim ornamentom. Osrednji element zastave je nekdanji (srebrni) francoski ščit, okronan s kopensko krono, stilizirano kot marijski ornament. Na ščitu je upodobljen rdeči medved, ki stoji na zadnjih nogah. V desni šapi medveda je meč v okrašeni nožnici in zlato kladivo. V levi šapi je moder ščit z zlato obrobo in zlato podobo solarnega znamenja. Za ozadje zastave je bila izbrana tradicionalna bela barva Marijcev, ki simbolizira čistost, prijaznost in poštenost. Medved, upodobljen na grbu, je podoba zaščitnika gozda, ki pooseblja tudi starodavno etnično skupino lokalnih slovanskih in ugrofinskih ljudstev. Meč in kladivo v šapah živali simbolizirata moč in trdo delo, sončni znak v obliki poševnega marinskega križa je tradicionalni simbol plodnosti in cikla življenja.

Državni grb Republike Mari El je ščit, v srebrnem polju katerega je upodobljen dvigajoči se škrlatni medved z zlatimi kremplji, zobmi in črnimi in srebrnimi očmi. V desni šapi je navzdol obrnjen meč v modri nožnici z zlatimi drobci in zlatim kladivom s srebrnim ročajem. V levi šapi je azurni ščit, obrobljen z zlatom, s podobo zlatega poševnega Marijskega križa, ki ga tvorita dva para ozkih povojev, na koncih dvakrat upognjenih znotraj vsakega para, z rombom v sredini. Grb je okronan z zemljiško krono z zobmi, stiliziranimi kot marijski ornament s tremi ločenimi rombi. Medved v grbu simbolizira preudarnost in moč, kaže na gozdno naravo narave. Meč je simbol pripravljenosti za obrambo domovine, simbolizira pa tudi miroljubnost in željo po miru in redu. Ščit s poševnim Mari križem, simbolom talismana, simbolizira zaščito pravic in svoboščin državljanov. Kopenska krona označuje status subjekta Ruske federacije.

Velikonočni obredi so se začeli s cvetno nedeljo (Kichke payrem). Na predvečer praznika je bil izveden obred eksorcizma. Fantje so z vejami gorskega pepela ali vrbe hodili po vasi in udarjali po gospodarskih poslopjih.

Tradicionalni marijski praznik Kugeche - Veliki dan - se tradicionalno praznuje ob koncu velikonočnega tedna in je eden najpomembnejših v spomladanskem koledarskem ciklu. Kugeche je povezan z molitvami, spoštovanjem do oživljanja narave in družine. Na daritveno mizo se postavijo marinske narodne jedi in pobarvana velikonočna jajca.

Kugeche je vključen v kompleks praznikov Kon Payrem (praznik luga ali praznik mrtvih), zato ima pomembno mesto v njem spomin na pokojne sorodnike z obrednimi pogostitvami. Poganske in krščanske tradicije so se združile v prazničnih obredih. Mari, ki so privrženci starodavne poganske vere, izvajajo obrede svojih prednikov, hkrati pa spoštujejo tudi krščanske. V preteklosti so Mari z izvajanjem različnih magičnih dejanj, obredov očiščevalne, zaščitne in odrešilne vsebine, molitev, spomina na umrle prednike, izvajanja obrednih plesov, iger upali vplivati ​​na naravne sile, svet okoli sebe in zagotoviti dobro počutje v družinsko in gospodarsko življenje v prihodnosti.

Med praznikom Kugeche so potekale družinske in rodovne molitve za blaginjo gospodarstva, blaginjo družine. Vsak dan v tednu pred veliko nočjo so se izvajali določeni obredi. V torek, imenovan sang kon keche (pol lužnega dneva), so bili zaščiteni pred prodorom zlih sil, čarovnikov - vrata in vrata so zaklenili z zapahi, čez vrata so obesili jebrikove veje. Umivali so se v kopeli in povabili mrtve sorodnike, ki so prišli na praznik. Za Vzhodne Marije je bilo običajno, da so na ta dan prirejali zahvalno molitev božanstvom s kuhano konjsko glavo. Sreda - kon keche, toshtomariy kon keche (dan luga, dan starodavnih Marij) je bil dan prepovedi. Pred kosilom niso zakurili ognja, niso zakurili peči, niso šli k sosedom. Neupoštevanje prepovedi bi lahko vplivalo na potomce perutnine, po legendi pa bi lahko poleti neurje in toča uničila pridelek. V četrtek - sorte keche (dan sveč), ko so se zbrali s svojo vrsto (maščobo), počastili mrtve sorodnike, jih pogostili z obredno hrano. Zvečer so jih pospremili.

V petek, kugu kon keche (veliki lužni dan), so se počitnice nadaljevale, mladina je prirejala različne igre na ulici, se gugala na gugalnicah, posebej nameščenih za praznik, sobota yumyn ayar kon keche (Božji zlobni lužni dan) - niso delali, pripravljene obredne jedi za molitev, barvana jajca. V nedeljo zjutraj so opazovali sončni vzhod, se umivali v kopališču, nato so imeli dvoriščne molitve, opravljali nekrvavo daritev - kose obredne hrane, pivo so metali v peč (vozak).

V ponedeljek se je praznik zaključil s slovesnostjo Tashlama Yumash (pogostitev s pogostitvijo s pivom iz obredne zajemalke Tash-Lame). Ločene skupine Marijcev so nadaljevale s praznovanjem in ta teden imenovale "mala velika noč" (izi Kugeche).

Ena od tradicij praznika je nihanje. Po marijskih legendah se je hči boga Yumynudyrja na gugalnici spustila na tla, da bi pasla neskončne črede božanstva. Na zemlji se je zaljubila v gozdnega dečka. Da se ne bi vrnila domov, je deklica spustila svileno nit gugalnice v nebo. Zaljubljenca sta postala prednika ljudstva Mari. In v čast božji hčerki se je na dan Kugeche rodila tradicija vožnje na gugalnici.

Praznik njiv, praznik oračev se praznuje 5. junija. To je praznik zaključka poljskih del, velik agrarni poganski praznik z darovanji.

Obredni obred se izvaja na določenem mestu, v gozdičku. Običajno je kuhati jajca, palačinke. Najbolj množičen, najpomembnejši je bil spomladanski praznik agavairem ali agapayrem. Prvotno je potekal pred oranjem. Pod vplivom običajev sosednjih ljudstev so se njeni datumi premaknili na poletje in se časovno ujemali s koncem setve. Zasnovan je bil tako, da zagotavlja dobro letino. Tisti, ki so se zbrali na svetem mestu in razgrnili prinesene dobrote, so se obrnili k Bogu s prošnjo, naj da žetev, naklonjenost pri potomcih živine, pri vzreji čebel. V ogenj so metali kose hrane. Molitev se je zaključila s skupnim obedom in igrami.

V krajih prebivališča Mari z Baškirji in Tatari se je agapayrem združil s Sabantuyjem in prevzel svoj zabavni del s tekmovanji, konjskimi dirkami in igrami.

Pred spravilom sena je bila v gaju dvotedenska molitev z darovanjem ovce, krave, konja in ptice. Prvi dan pred molitvijo je bil izveden obred surema - izgon duha-šajtana. Mladi moški so ob zvokih ropotulj in bobnov hodili po dvoriščih, s palicami in biči udarjali po ograjah in stenah hiš. Dobili so obrok.

Semyk so praznovali po 7 tednih od velike noči: od srede v tednu Trojice in končali v nedeljo - na dan Trojice. Pravoslavni Mari ga praznujejo od četrtka.

Pomen praznika. Cikel poletnih počitnic Mari se začne s praznikom Semyk, je eden najpomembnejših in najljubših. Za razliko od ruskega Semika je glavna ideja praznika Mari počastiti spomin na pokojne sorodnike in jih prositi za blagoslov za srečo v gospodinjstvu in v vsakdanjem življenju.

V preteklosti so bili vsi zapleteni in raznoliki obredi namenjeni krepitvi gospodarstva, družinskega blagostanja ljudi. Praznik je prispeval k združevanju podeželske ekipe, krepitvi odnosa sorodnih skupin, njihovi enotnosti.

Obredi so se izvajali ob vseh praznikih in so bili obvezni. Treba je opozoriti, da je bil prvi dan praznika povezan s številnimi prepričanji zaščitne narave in je bil po zamislih Mari težak dan. Zjutraj so, razen kuhanja, prenehali z vsemi vrstami del, do kosila niso hodili na svoje dvorišče in pazili, da nihče ni prišel k njim, sicer bi lahko povzročili težave, tudi živine ta dan niso gnali na pašo .

Ko so pripravili potrebne obredne jedi, so se začeli spominjati. Starejši član družine je prižgal sveče na posebej nameščeni polici ali ob ikoni glede na njihovo število svetlo in mirno življenje, jih prosil za pomoč za uspešno življenje živih. Nato so si privoščili hrano, koščke hrane pa so dali v ločeno posodo za mrtve. Noč s srede na četrtek je veljala za najnevarnejšo - čas sproščanja nečistih sil (osal viy). Ljudje so verjeli, da ponoči oživi delovanje nečistih sil, čarovnikov, ki delajo škodo. Da bi se zaščitili, so kurili ogenj, streljali, povzročali hrup, stražili vas, svoje hiše.

Za mlade je bilo značilno, da so to noč organizirali različne smešne trike: fantje so lahko napolnili vrata s poleni, splezali na streho, zamašili dimnik v bližini kopališča ali hiše, prevrnili kotle z vodo v kopališču. Tisto noč, zjutraj, so ogrevali kopališče ("tuvyn: moncha"), kopanje v njem je bilo del obrednega kompleksa praznika Semyk in je opravljalo čistilno, zdravilno in zaščitno funkcijo. Vsakdo je imel za obvezno polivanje z vodo, prepojeno z zelišči in cvetlicami, bičanje telesa z metlo iz 41 vrst rastlin. Mladi fantje in dekleta so celo noč hodili na travnike, da bi srečali Semyka, zjutraj pa so se vrnili domov.

Med praznikom so veljale različne prepovedi - dela v zvezi z zemljo se niso opravljala, ženske niso prale perila, niso barvale niti in niso belile platna. Neupoštevanje teh lahko posevkom prinese točo ali orkan. Petek, popularno imenovan "Lopka Semyk" (široki Semik), je bil dan splošnega praznovanja. Šli so na obisk, peli in plesali ob igranju harfe in dud. Mladina je prirejala igre in pela pesmi. Na ta dan so bile načrtovane tudi poroke. Povsod je vladalo praznično vzdušje. V soboto se je končalo praznično rajanje. V nedeljo so pravoslavni marijci praznovali Trojico, v ponedeljek pa dan duhov ("mlande sochmo keche"). Po teh praznikih je prišel čas "yara kenezh" (prosto poletje) ali "sonsa zhap" (čas cvetenja rži), ki je trajal 2-3 tedne. V tem tednu je bilo po krščanski navadi prepovedano dotikati se tal. Tako se je končal praznični teden, kmetje so se začeli pripravljati na košnjo sena.

Praznik v čast rastlinskemu svetu, eden od poletnih praznikov, ki imajo starodavno pogansko osnovo. Prvič je Peledysh Payrem pod imenom Yoshkar Peledysh Payrem potekal leta 1920 v vasi Sernur. Časovno je sovpadal s praznikoma ljudskega koledarja Agavay-rem in Semyk, da bi ju nadomestil in odvrnil podeželsko prebivalstvo od verskih praznikov. V prvih letih sovjetske oblasti je imel Peledysh payrem veliko vlogo pri izobraževanju Marijcev. V 20-30-ih letih XX stoletja je praznik prispeval k utrditvi novega življenja med ljudmi, prinesel znanje in kulturo v vsakdanje življenje Mari. V sodobnem obdobju je Peledysh payrem sestavni del nacionalne kulture Marijcev. Poveličuje miroljubno delo, ljudi dela, služi krepitvi nacionalne identitete ljudi, njegove enotnosti, odobrava idejo o ohranjanju jezika, pesmi, plesov, narodnih noš, spodbuja prijateljstvo med narodi. Na podeželju je bila vzpostavljena enotna oblika Peledysh payrem. Praznik je sestavljen iz dveh delov - slovesnega in zabavnega. Slavnostni del vključuje otvoritev praznika z dvigom zastav, povzetkom rezultatov spomladanskega poljskega dela in počastitvijo nosilcev kmetijstva.

Peledysh payrem v Yoshkar-Oli poteka kot množično praznovanje. Program praznika vključuje: kostumirano povorko po glavnih ulicah mesta, otvoritev praznika na glavnem mestu osrednjega parka kulture in rekreacije, koncertne nastope najboljših profesionalnih in amaterskih skupin in izvajalcev, igre, tekmovanja, državne borbe.

Odbor za turizem Mari El je pripravil koledar turističnih dogodkov za leto 2017. Izbor osrednjih turističnih dogodkov obsega več kot 70 različnih dogodkov, ki bodo zanimali poznavalce vseh vrst turizma.
Izdelani koledar dogodkov je seznam dogodkov, namenjenih promociji turističnega potenciala regije.
Po mnenju odbora je uporaba koledarja eden najprimernejših načinov načrtovanja turističnih potovanj, ki gostom in prebivalcem republike omogoča združevanje seznanjanja s turističnimi znamenitostmi regije z udeležbo na dogodkih, ki potekajo na njenem ozemlju.
Informacije o najbolj obsežnih dogodkih v republiki bodo objavljene na uradnem portalu kataloga nacionalnega koledarja dogodkov in na spletni strani nacionalnega turističnega portala Russia.Travel, ki ju izvaja Zvezna agencija za turizem.

Koledar turističnih dogodkov v Republiki Mari El za leto 2017

datum naslov dogodka Lokacija Organizatorji dogodkov
4-8 januar Mednarodna tekmovanja v športnem turizmu na smučarskih razdaljah FSOiST Republike Mari El
6. januar Božični kmetijski sejem Yoshkar-Ola, Tsarevokokshaysky Kremelj
7. januar Mari koledarsko-obredni praznik "Shorykyol" ("božič") d.Mari-Kupta,
d.Mari Kitnya okrožje Mari-Tureksky
13.–15. januarja Prvenstvo in prvenstvo Rusije v sinhroniziranem drsanju Yoshkar-Ola, Ice

Palača "Mari El"

Ministrstvo za šport Rusije,

Ruska zveza umetnostnega drsanja,

25.-28. januar Odprto prvenstvo in prvenstvo Republike Mari El v športnem turizmu na smučarskih razdaljah Yoshkar-Ola, gozdni park "Pine Grove" FSOiST Republike Mari El
1. januar – 31. december "Mari El: tradicija in sodobnost" - stalna razstava likovne umetnosti republike
Republika Mari El
27. januar Praznik Valenke vas Okrožje Karai Volzhsky Uredništvo mladinskega časopisa

"Kugarnja"

januar februar Festival opere in baleta "Zimski večeri" Yoshkar-Ola, Marijsko operno in baletno gledališče. E. Sapajeva Marisky operno in baletno gledališče. E. Sapajeva
10.–12. februar XXXI republiško tekmovanje dijakov v turizmu Yoshkar-Ola Ministrstvo za izobraževanje in znanost Republike Mari El,
Mladinski center "Roža vetrov"
11. februar Vseslovenska smučarska tekma
"Smučarska proga Rusije-2017"
Yoshkar-Ola,

UTB Korta

Ministrstvo za šport Rusije,

Ministrstvo za šport Republike Mari El

21. februar Srečanja "Moja duša, Maslenica" Zaklepanje
Šeremetev
24.–25. februar Medregionalni turnir v judu v spomin na junaka Rusije, rojenega v Republiki Mari El Jevtjuhina Yoshkar-Ola,

FOK "Spartak"

Judo zveza Republike Mari El
25. februar Republikanski koledarski in obredni praznik "Ayarnya melna" ("Praznične palačinke") Centralni park kulture
in počitek
Yoshkar-Ola
Republiški center marinske kulture
23.–26. februar Rusko prvenstvo v namiznem tenisu med veterani Yoshkar-Ola

FOK "Spartak"

FNTR, FNT Republike Mari El, Ministrstvo za šport Republike Mari El
26. februar Ljudski obredni praznik "Lady Maslenitsa". Republiški center ruske kulture, Turistični informacijski center,

"Carevokokshaysky Kremelj"

26. februar Kmetijski sejem Maslenica-2017 Yoshkar-Ola, Tsarevokokshaysky Kremelj Ministrstvo za kmetijstvo in prehrano Republike Mari El
februar Medobmočni boksarski turnir v spomin na bojevnike internacionaliste Yoshkar-Ola Boksarska zveza Republike Mari El
9. marec Srečanje ob kaminu. Večer ruske romantike "Spominjam se čudovitega trenutka" Kaminska dvorana gradu Šeremetev Zaklepanje
Šeremetev
13.-17. marec Prvenstvo Rusije v športnem turizmu na smučarskih razdaljah smučarska baza "Korta" Ministrstvo za šport Rusije,

FTS Rusije

Ministrstvo za šport Republike Mari El,
FSOiST Republike Mari El

13.-17. marec Vseslovenska tekmovanja v športnem turizmu na smučarskih razdaljah smučarska baza "Korta" Ministrstvo za šport Rusije,

FTS Rusije,

Ministrstvo za šport Republike Mari El,
FSOiST Republike Mari El

18. marec Festival
pop pesem "Cholga shoydyr" ("Bright Star")
Yoshkar-Ola, Palača kulture poimenovana po XXX zmagi
19. marec Obredni praznik turških ljudstev "Navruz" Yoshkar-Ola, republiški center tatarske kulture Republikanski center tatarske kulture
30. marec-
2. april
Mednarodno tekmovanje-festival plesnih izvajalcev
in koreografi "Mikhail Murashko vabi prijatelje"
Yoshkar-Ola,

Palača kulture, imenovana po XXX zmagi

21.-27. marec Festival
"Gledališče Yoshkar-Ola"
Yoshkar-Ola,

Njim. E. Sapajeva

Marijsko narodno dramsko gledališče. M. Šketana

Akademsko rusko dramsko gledališče poimenovano po G. Konstantinovu

30. marec - 1. maj Osebna razstava »Življenje Marijcev: življenje in poklici. Prazniki
in obredi. Astralni kult
in mitologija»» T.V. Martjanova
republiški muzej likovnih umetnosti
marec, april Festival umetnosti "Yoshkar-Ola Spring - 2017" Yoshkar-Ola, Palača kulture poimenovana po XXX-th Victory DK njih. Lenin

Marijsko narodno dramsko gledališče. M. Šketana

Državna filharmonija Mari po imenu Y.Eshpay
21.-22. april Prvenstvo in prvenstvo Republike Mari El v športnem turizmu na vodnih razdaljah Sovjetsko okrožje FSTiSO Republike Mari El
21.-22. april Prvenstvo in Superiority REPUBLIKE MARI EL v športnem turizmu na vozilih (velo) Yoshkar-Ola FSTiSO Republike Mari El,

Mladinski center "Roža vetrov"

21.-22. april Odprto prvenstvo Republike Mari El
o športnem turizmu na peš razdalje
naselje Cuyar,

DOL "Borov gozd"

FSOiST Republike Mari El,
Mladinski center "Roža vetrov"
23. april Velikonočni sejem Yoshkar-Ola, Tsarevokokshais-kiy Kremelj Kremelj Tsarevokokshay skupaj z eparhijo Yoshkar-Ola in Mari
25. april Koledarski obredni praznik "Kugeche" ("Velika noč") Centralni park kulture in prostega časa
Yoshkar-Ola
Republiški center marinske kulture
28. april - 1. maj VI. republiško tekmovanje študentov v športnem turizmu na pohodnih razdaljah »Spring Appeal« naselje Cuyar,

DOL "Borov gozd"

Ministrstvo za izobraževanje in znanost Republike Mari El,

Mladinski center "Roža vetrov"

28. april - 1. maj Vseslovenska tekmovanja v športnem turizmu na peš razdaljah naselje Cuyar,

DOL "Borov gozd"

FTS Rusije

FSO in ST Republike Mari El,

Mladinski center "Roža vetrov"

28. april - 2. maj Prvenstvo Ruske študentske športne zveze (RSSU) v športnem turizmu na peš razdaljah naselje Cuyar,

DOL "Borov gozd"

RSSS,

FTS Rusije

Ministrstvo za šport Republike Mari El,
FSOiST Republike Mari El,
Mladinski center "Roža vetrov"

28. april - 2. maj Mednarodna tekmovanja v športnem turizmu na peš razdaljah naselje Cuyar,

DOL "Borov gozd"

FSOiST Republike Mari El

aprila Baletni festival v čast velike ruske balerine G.S. Ulanova Marijsko državno operno in baletno gledališče. E. Sapajeva Marijsko državno operno in baletno gledališče. E. Sapajeva
29. april Medregionalni festival zgodovinske rekonstrukcije "Dediščina" Yoshkar-Ola, Tsarevokokshaysky Kremelj Tsarevokokshay Kremelj
07. april – 21. maj Razstava "Skupinski portret na ozadju sveta" Jurija Rosta, dobitnika državne nagrade Ruske federacije na področju literature in umetnosti (Multimedia Art Museum, Moskva) Yoshkar-Ola, Narodna umetniška galerija republiški muzej likovnih umetnosti
1.-15. maj Koncertna akcija "Orkester na prostem" Yoshkar-Ola, v bližini ruskega dramskega gledališča (ali na Leninovem trgu)

(lokacijo še potrditi)

Državna filharmonija Mari po imenu Y.Eshpay
20. maj Kulturna akcija "Nočni muzej" posvečena mednarodnemu muzejskemu dnevu Narodni muzej Republike Mari El. T. Evseeva in njene veje Narodni muzej Republike Mari El poimenovan po T. Evseevu,

republiški muzej likovnih umetnosti,

Tsarevokokshais-kiy Kremelj

maja Medregionalna akcija "Saltak solyk" ("Vojakova brisača") Yoshkar-Ola Republiški center marinske kulture
10. junij Opera "Akpatyr" TC "Razdolie", okrožje Kilemarsky, vas Aleshkino Marijsko državno operno in baletno gledališče
njim. E. Sapajeva
12. junija Praznik ruske kulture "Ruska breza" Yoshkar-Ola
17. junij Medregionalni praznik "Peledysh Payrem" ("Festival cvetja") Yoshkar-Ola Republiški center marinske kulture
17. junij Balet Labodje jezero" Kozmodemyansk Marijsko državno operno in baletno gledališče
njim. E. Sapajeva
24. junij Kmetijski sejem "Praznik cvetja" Yoshkar-Ola, Tsarevokokshaysky Kremelj Ministrstvo za kmetijstvo in prehrano Republike Mari El
junija Medregionalno praznovanje pesmi "Peledysh Ayo" ("Praznik pesmi") Gornomarijsko okrožje
d.Siukhino
Republiški znanstveno-metodološki center ljudske umetnosti ter kulturnih in prostočasnih dejavnosti,
Oddelek za kulturo okrožja Gornomariysky
junij julij Festival predstav na prostem "Poletni časi" Patriarhalni trg Yoshkar-Ola, Turistični kompleks "Razdolie",
Kozmodemyansk
Marijsko državno operno in baletno gledališče
njim. E. Sapajeva
2.–4. julij IV Odprto prvenstvo Republike Mari El v športnem turizmu na vodnih razdaljah med študenti DOL "Borov gozd" Mladinski center "Roža vetrov"
8. julij Festival obrtnikov Republike Mari El Yoshkar-Ola, Tsarevokokshaysky Kremelj Ministrstvo za kmetijstvo in prehrano Republike Mari El
8. julij Medobmočni folklorno-etnografski praznik
"Dežela prednikov"
Okrožje Kilemarsky
s.Arda
Republiški znanstveni in metodološki center ljudske umetnosti ter kulturnih in prostočasnih dejavnosti
22. julij Prvenstvo in prvenstvo Republike Mari El v gorskem teku v okviru Velike nagrade Rusije vas Shindyryaly, okrožje Gornomariy,

planina "Alamner"

Ministrstvo za šport Republike Mari El
22. julij Medregijski festival satire

in humor "Benderiade"

Kozmodemyansk Administracija
Kozmodemyansk, s podporo Ministrstva za kulturo, Press
in za narodnosti Republike Mari El
27.–29. julij Prvenstvo Republike Mari El v turizmu med slabovidnimi Yoshkar-Ola MRCSRCI WOS
11.-15. avgust Prvenstvo Rusije v športnem turizmu - športu slepih Yoshkar-Ola Ministrstvo za šport Rusije, Ministrstvo za šport Republike Mari El
12.-15. avgust republiški praznični sejem "medene toplice" Yoshkar-Ola, Tsarevokokshaysky Kremelj Ministrstvo za kmetijstvo in prehrano Republike Mari El, Tsarevokokshay Kremelj
17. avgust-24. september Razstava fotografij »Himalaja. Tibet" Mednarodna javna organizacija "Center za duhovno kulturo" (Samara) Yoshkar-Ola, republiški muzej lepih umetnosti republiški muzej likovnih umetnosti
30. avgust – 1. oktober Razstava "Od antike do srednjega veka: kovanci starega Rima"
in Bizanc iz zbirke M.A. Rossiysky "(Moskva)
Yoshkar-Ola, Narodna umetniška galerija republiški muzej likovnih umetnosti
6-11 september Vseslovenska tekmovanja v športnem turizmu na kombiniranih razdaljah naselje Cuyar,

DOL "Borov gozd"

Ministrstvo za šport Rusije,

FTS Rusije,

Ministrstvo za šport Republike Mari El

8.-10. september Festival aeronavtike "Lahki ljudje" Yoshkar-Ola Klub letalcev "Lahki ljudje", (Yoshkar-Ola)
23.–24. septembra IV festival "Roža vetrov", posvečen Svetovnemu dnevu turizma DOL "Borov gozd" Mladinski center "Roža vetrov"
27. september Poletni orientacijski tek v spomin na E. Matyukovo v počastitev dneva turizma Kartukov. pov. Občinsko okrožje Gornomariysky
29. september - 1. oktober Odprta republiška tekmovanja študentov v športnem turizmu na vodnih razdaljah "Jesen Kokshaga" Yoshkar-Ola, gozdni park "Pine Grove", reka M. Kokshaga Mladinski center "Roža vetrov"
6.-7. oktober Odprto prvenstvo
Republika Mari El o športnem turizmu na hoje
Yoshkar-Ola, gozdni park "Pine Grove" Ministrstvo za šport Republike Mari El,

FSOiST Republike Mari El

14. oktober Kmetijski sejem Pokrovskaya "Zlata jesen Mari El-2017" Yoshkar-Ola, območje njih. V. I. Lenin Ministrstvo za kmetijstvo in prehrano Republike Mari El
25. oktober Etnofestival "Adyr Siy" ("Dekliški praznik") Republiški center marinske kulture
oktobra Medregionalno tekmovanje narodne noše "Mari vuremm payrem unala uzhesh" ("Praznik marijske noše vabi na obisk") Yoshkar-Ola, Palača kulture poimenovana po XXX zmagi Republiški znanstveni in metodološki center ljudske umetnosti ter kulturnih in prostočasnih dejavnosti
oktober november Festival umetnosti "Marijska jesen-2017" Yoshkar-Ola, Palača kulture poimenovana po XXX zmagi Državna filharmonija Mari
njim. Ya.Eshpay
oktober december Festival umetnosti in obrti "Narodni in moderni okraski" Naselje Medvedevo
Zgodovinski in umetnostni muzej
Republiški znanstveni in metodološki center ljudske umetnosti ter kulturnih in prostočasnih dejavnosti
3. november Kulturna akcija "Noč umetnosti" Yoshkar-Ola, Narodna galerija umetnosti, Narodna umetnostna galerija,

Marisky operno in baletno gledališče. E. Sapaeva,

Marijsko narodno dramsko gledališče poimenovano po M. Šketanu

11. november Festival "Kuzminki. Piščančji imenski dan " Yoshkar-Ola, Tsarevokokshaysky Kremelj Ministrstvo za kmetijstvo in prehrano Republike Mari El
15.-19. november Vseruski festival lutkovnih gledališč "Na obisku pri Ole Lukoye" Yoshkar-Ola, republikansko lutkovno gledališče republiško lutkovno gledališče
21.-27. november Mednarodni festival ruskih gledališč v Rusiji in tujini "Most prijateljstva" Yoshkar-Ola, Akademsko rusko dramsko gledališče. G.Konstantinova Akademsko rusko dramsko gledališče. G.Konstantinova
november Mednarodni festival ruske kulture "Korenine v Rusiji" Yoshkar-Ola, Palača kulture poimenovana po XXX zmagi Republikanski center ruske kulture
decembra Novoletni ples v maskah mladih Yoshkar-Ola Ministrstvo za kulturo Republike Mari El, Ministrstvo za izobraževanje in znanost Republike Mari El

Grigorijeva Anastazija

Prenesi:

Predogled:

MOU "Srednja šola Vizimir"

PROJEKT

na temo

"KOLEDAR MARIJSKIH PRAZNIKOV"

Izpolnila: učenka 5. "b" razreda Anastasia Grigoryeva.

Nadzornik: učitelj ICH Zuragaeva Yu.K.

2016

  1. Uvod………………………………………………..str. 3 - 4
  2. Glavni del………………………………………... str. 5 - 9
  3. Zaključek…………………………………………….str. deset
  4. Literatura………………………………………….....str. enajst

Uvod.

Živimo v Republiki Mari El, katere avtohtono prebivalstvo so Marijci.

Marijci so pridni, veseli ljudje. Marijci imajo svoje bogastvo - tradicije, obrede, svojo kulturo, ki se prenaša iz roda v rod.

Mari prazniki so zelo starodavni. Rodili so se v procesu dela, povezanega z naravnimi pojavi, z glavnimi fazami kmetijskega dela - spomladansko setvijo, oranjem, žetvijo. Različni obredi in običaji, magična dejanja, znamenja in verovanja, igre in zabava, skupne jedi so bili namenjeni zagotavljanju rodovitnosti zemlje, pridobivanju bogate letine, visoke plodnosti, družinskega blagostanja in potomcev živine.

Namen našega dela– razmislite o marijskih praznikih, povezanih z ljudskim kmetijskim koledarjem.

V zvezi s tem ciljem so bile zastavljene naslednje naloge:

  1. preučiti literaturo o marijskih praznikih;
  2. izvedeti, kateri ljudski kmečki prazniki so tradicionalni pri Marijih;
  3. ugotovite, ali se trenutno praznujejo marijski kmečki prazniki ali nekateri njihovi elementi.

Menimo, da je to delo pomembno, saj v našem času prihaja do oživljanja številnih nacionalnih tradicij. Marie, katere zgodovina sega v antične čase, je šla skozi ostro in težko življenjsko pot. Toda kljub vsem težavam mu je uspelo ohraniti in do danes prenesti svojo izvirno nacionalno kulturo.

Ko smo določili temo dela, smo začeli iskati informacije in se soočili z dejstvom, da ni veliko literature na to temo. V bistvu smo se zanašali na tradicionalno marijsko izdajo "Marla koledar" /v ruskem in marijskem jeziku/. Podatke smo črpali tudi iz knjige »Zgodovina in kultura Marijcev«, enciklopedije »Poznam svet« (»Prazniki narodov sveta«).

Predmet mojega raziskovanja: kultura in tradicija Marijcev.

Predmet študija:marinske počitnice.

Z raziskovanjem te teme upam, da bom pridobil dodatno gradivo o kulturi, tradiciji, običajih mojih domačih ljudi, kot nosilcev ljudskega znanja, da bom gradivo, ki sem ga študiral in oblikoval v obliki koledarja, posredoval svojim vrstnikom in da jih zanimam za zgodovino in kulturo svojega ljudstva in jo rešim.

Glavni del

Sestavni del javnega življenja ljudi so bili koledarsko-delovni, pokroviteljski (tempeljski), lokalni vaški prazniki. Prazniki so poosebljali ideale ljudi, njihovo predstavo o sreči, polnosti bivanja, harmoniji in ustvarjalnem življenju.

Zimski cikel praznikov Mari koledarja.

Med novoletnimi prazniki se Mari znebijo slabega starega in sanjajo o dobrem novem..

V zimskem ciklu koledarskih praznikov je pomembno mesto zavzemal g Božični čas (Shortyol , Shartial, Shochyol, Shorykyol). Shortyol Mari ob zimskem solsticiju. S praznikom se je končalo staro, začelo novo kmetijsko leto. Na praznične dni so se izvajala različna čarovniška dejanja, molitve, vedeževanja, igre in oblačenja, pripravljale so se obredne in praznične jedi. Oblikovani v obsežen kompleks prazničnih obredov, so bili namenjeni zagotavljanju blaginje družine, gospodinjstva, povečanju prihodnje letine in domačih živali.

Danes praznik.

Ta praznik ostaja eden mojih najljubših. Kostumirani otroci in odrasli hodijo od hiše do hiše, spreminjajo svoje glasove, se pogovarjajo z lastniki, sprašujejo o zdravju, gospodinjskih opravilih. Vsi koledarji imajo košare ali vrečke za priboljške.

Ob slovesu vam želimo uspeh, bogastvo, zdravje.

12 Februar se praznuje kot starodavni marijski državni praznik"Konga Payrem" ("Festival peči"). V tem ni nič presenetljivega, da ima peč svoj praznik. Vendar je malo verjetno, da se zdaj na široko praznujenavsezadnje v sodobnih vaseh nima vsaka hiša peči.

Spomladanski praznični cikel.

Uyarnya (Maslenica) (konec februarja začetek marca)

Predniki Mari so ob koncu zime imeli praznik, med katerim so uredili slovo od zime in srečanje pomladi s svojo življenjsko močjo in sončno toploto. Združeval je elemente zimskih in pomladnih obredov, ki so postali značilnost praznika. Želja prebuditi in oživiti naravo, oživiti rodovitne sile zemlje, pa tudi zagotoviti gospodarsko blaginjo družine, zaščititi sebe in svoje domače pred temnimi silami - prvotna ideja Maslenice je bila v tem času pozabljena.Danes praznik.

Prebivalci naše vasi še vedno praznujejo ta praznik: vozijo se navzdol, pečejo palačinke, zažgejo pustni dan in prirejajo različne igre.

Kugeche (velika velikonočna sreda)

Tradicionalni marijski praznik Kugeche - Veliki dan - se tradicionalno praznuje ob koncu velikonočnega tedna in je eden najpomembnejših v spomladanskem koledarskem ciklu. Kugeche je povezan z molitvami, spoštovanjem do oživljanja narave in družine. Na daritveno mizo se postavijo marinske narodne jedi in pobarvana velikonočna jajca.Danes praznik. Praznik tudi zdaj ni izgubil svojih značilnosti. Otroci hodijo od hiše do hiše in zbirajo pobarvana jajca z besedami "Kristus je vstal!" Z odgovorom »Resnično vstali« odrasli postrežejo jajca, velikonočne torte, sladkarije. Odrasli gredo k celonočnici v cerkev. Posvečite jajca, velikonočne torte.

Aga - payrem (praznik obdelovalne zemlje)

Praznik obdelovalne zemlje, praznik pluga. To je praznik zaključka poljskih del, velik agrarni poganski praznik z darovanji.

poletne počitnice

Semyk (Semik) je glavni praznik Marijev.

Semyk so praznovali po 7 tednih od velike noči: od srede v tednu Trojice in končali v nedeljo - na dan Trojice.

Pomen praznika. Cikel poletnih počitnic Mari se začne s praznikom Semyk, je eden najpomembnejših in najljubših. Za razliko od ruskega Semika je glavna ideja praznika Mari počastiti spomin na pokojne sorodnike in jih prositi za blagoslov za srečo v gospodinjstvu in v vsakdanjem življenju.

Praznik v čast rastlinskemu svetu, eden od poletnih praznikov, ki imajo starodavno pogansko osnovo. Prvič je Peledysh Payrem pod imenom Yoshkar Peledysh Payrem potekal leta 1920 v vasi Sernur. Časovno je sovpadal s praznikoma ljudskega koledarja Agavairem in Semyk, da bi ju nadomestil in odvrnil podeželsko prebivalstvo od verskih praznikov.

Danes praznik.V naši vasi tega praznika ne praznujejo. Toda nekateri prebivalci gredo na ta dopust v Yoshkar-Ola. Na festivalu si lahko ogledate predstavnike gorskih, travniških. Vzhodni Mari, da vidite posebnosti oblek, plesov različnih regij. Kje živijo Mari?

Obredni obredni praznik je povezan z določenimi magičnimi dejanji - eksorcizmom, igranjem na obredno trobento X.

Uginde je vključen v praznični koledar vseh marijskih skupin. Praznuje se na samem začetku žetve in poljskih del na krščanskem Iljinovem dnevu (2. avgusta). Pravoslavni Mari ga datirajo v Iljinove dni. Glavna ideja praznika je zahvaliti se bogovom za novo letino, pridobiti njihovo naklonjenost in zagotoviti kruh za svojo družino v prihodnosti.

Danes praznik.

Ta praznik se ne praznuje tako kot prej, vendar ga starejša generacija še vedno časti, saj je »kruh vsemu glava«. Sveže pečen kruh je glavna jed na praznični mizi. In na vsako praznično mizo na prvo mesto postavijo kruh z željo, da ga ne bi nikoli prikrajšali. V naši šoli tak praznik praznujemo z razstavo »Čudežna zelenjava«, v vrtcu pa z matinejo »Praznik žetve«.

jesenske počitnice

Vodenje - sveti Grove "Osh Kuer", vas Nursola, Kuzhenersky okrožje Republike Mari El. All-Mari molitev Tynya Kumaltysh poteka v svetih nasadih, kamor prihajajo karte in njihovi pomočniki med člani skupnosti.

Izvedba - vas Mari-Turek Republike Mari El.

Molitve svojemu legendarnemu predniku - priprošnjiku marijskega ljudstva Tureku (Turu), katerega pepel po legendi počiva pod sveto gomilo, so molili pogani - Maritureki.

Prizorišče - sveti nasad Tumeroto, mesto Yoshkar-Ola. Mer Kumaltysh je molitev zveze verskih skupnosti. Običajno poteka vsaka tri leta. Kraj, čas, naravo žrtev določa svet vozov - mera. Vsak tishte pošlje svoje predstavnike k tej molitvi.

Tiste kumaltysh je skupna molitev Marijev. Prizorišče: sveti Grove "Shinuroto", Kuzhenersky okrožje Republike Mari El.

Prizorišče Nemda kundem kumaltysh - okrožje Novotoryalsky v Republiki Mari El

Prizorišče - vas Tunya, okrožje Urzhumsky, regija Kirov.

Molitev yal kumaltysh poteka enkrat letno pred ali po poletnem delu na terenu.

Praznik je bil ustanovljen v čast ustanovitve Marijske avtonomne regije (1921) in ima državni status. Prvo praznično praznovanje je bilo 1. marca 1921.

U puchymysh (Festival nove kaše)

Puchymysh poteka do pravoslavnega Mihajlovega dne (21. novembra), ponekod - v soboto pred praznikom priprošnje (14. oktober), v drugih - v soboto pred praznikom Kazanske ikone Matere božje ( 4. novembra) ali v petek po njem.

Praznik U puchymysh je pomemben za prebivalce podeželja, praznuje rezultate jesenske žetve, obredno legitimira začetek uživanja kruha iz nove letine.

10. december 1775 cesarske akademije znanosti sv.- Petersburgu izdal prvo marijsko slovnico"Deluje, ki pripada slovnici čeremiškega jezika". Za njegovega avtorja velja kazanski nadškof Veniamin Putsek.- Grigorovič. Glede na zgodovinski pomen objave prve slovnice marijskega jezika, od 10.12.1998 leta v Republiki Mari El praznujejo dan marijske književnosti- Mariy Tishte Keche.

Zaključek

Vsak narod ima svoje tradicionalne praznike. Po preučevanju marijskih praznikov, seznanjanju s tradicijo in običaji domače vasi je mogoče trditi, da korenine številnih marijskih praznikov segajo globoko v poganstvo Marijcev. Poganstvo ljudstva Mari je cel brezmejni svet. Poleg tega je ta svet živ do danes. Privrženci poganstva se imenujejo "chimari", kar pomeni "čisti Mari" ali "pravi Mari". Zakaj "čista Mari"? - Mari, ki je ohranila prvotno vero, se ni pridružila drugi. Marijci so ves čas častili sile narave, se počutili kot njen delček, zavedali so se, da niso kralj narave, ki bi ga smel uničiti, kakor hoče.

Ob ohranjanju, spoštovanju kulture in tradicije naše domovine bomo ohranili naš narod, naše ljudi.

Zbrano gradivo bo pomagalo mojim prijateljem, da se bolje seznanijo s tradicijo in običaji Marijcev in ne izgubijo svojega bogastva.

Literatura.


1. Koledar prazniki in obredi Marij. Yoshkar-Ola, 2003.

2. Mari. Zgodovinski in narodopisni eseji. Uredniški odbor: N.S. Popov (odgovorni urednik), T.L. Molotov, G.A. Sepejev. Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2005. S. 200-214.

3. Kalinina O.A. Marijini prazniki. - Yoshkar-Ola, 2006.-51 str.

  1. Zgodovina in kultura ljudstva Mari / Ed. A. A. Andrijanova, O. M. Gerasimova, Yoshkar-Ola: Mariy book publisher, 1994
  2. Zgodovina in kultura Marijskega ljudstva: branje za učence v razredih 5.6 / Ed. G.I.Solovjev. - Yoshkar-Ola: Mariy book publisher, 1993


Vam je bil članek všeč? Če želite deliti s prijatelji: