Svetovno drevo (lat. Arbor mundi) je mitološki arhetip, univerzalno drevo, ki združuje vse sfere vesolja. Praviloma njegove veje ustrezajo nebu, deblo - zemeljskemu svetu, korenine - podzemlju.
V znanosti obstajajo različni pogledi na univerzalnost tega arhetipa. V. N. Toporov in njegovi privrženci razlagajo svetovno drevo na široko in ga identificirajo s svetovno osjo v vseh njegovih različicah. S tem pristopom se vsaka podoba drevesa v kulturi (vključno z drevesom življenja) obravnava kot referenca na svetovno drevo. S pomočjo te podobe so po Toporovu »združene splošne binarne semantične opozicije, ki služijo opisovanju osnovnih parametrov sveta«. Številni veliki raziskovalci (I. M. Dyakonov, Yu. E. Berezkin, V. V. Napolskikh) nasprotujejo tako široki razlagi in ugotavljajo, da se pri nekaterih ljudstvi ta arhetip sploh ne pojavlja.
Po besedah Slovanov
Središče sveta za stare Slovane je bilo Svetovno drevo (Svetovno drevo, Drevo sveta). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. Krošnja drevesa doseže svet bogov v nebesih - Iriy, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo svet bogov in svet ljudi s podzemnim svetom ali svetom mrtvih, ki mu vlada Černobog, Madder. Nekje v višavah, za oblaki (nebeški brezni; nad sedmim nebom), oblikuje krošnja razprostrtega drevesa otok, in tu je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo samo bogovi in predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo drevo sveta temelj svetovnega nazora Slovanov, njegova glavna sestavina. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri lahko prideš v katerega koli od svetov. V slovanski folklori se drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, platana, vrba, lipa, kalina, češnja, jablana ali bor.
V predstavah starih Slovanov se svetovno drevo nahaja na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja (središče Zemlje). Sodeč po nekaterih legendah, svetli bogovi živijo na njegovih vejah, temni pa v njegovih koreninah. Podoba tega drevesa je prišla do nas tako med različnimi pravljicami, legendami, epi, zarotami, pesmimi, ugankami kot v obliki obrednega vezenja na oblačilih, vzorcev, keramičnih okraskov, poslikav posode, skrinj itd. Tukaj je primer, kako je drevo sveta opisano v eni od slovanskih ljudskih pravljic, ki je obstajala v Rusiji in pripoveduje o izvleku konja s strani junaka-junaka: »... tam je bakren steber in na njem je privezan konj, ob straneh so jasne zvezde, na repu luna sije, na mojem čelu rdeče sonce ...« Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja, ki je še vedno vezan na sredinski steber ali drevo.
V tradicijah in obredih
Podoba svetovnega drevesa je značilna za slovanske pesmi, ruske uganke in uroke. Sre uganka o cesti: "Ko se je rodila svetloba, je hrast padel in zdaj leži"; ta slika združuje različne - vertikalne (drevo od zemlje do neba) in horizontalne (cesta) koordinate sveta. Značilen je tudi motiv poseka drevesa v slovanskih kolednicah v povezavi s tlakovanjem mostov za prehod Ovsena, novega leta, Kristusa; Bolgarska kolednica ponuja »samoopis« svetovnega drevesa:
V poročnih folklornih in trtnih pesmih (izvajanih za mladoporočence – trte) je podoba svetovnega drevesa poosebljala plodnost žive narave, drevesa življenja:
- slavček naredi gnezdo v krošnji
- v prtljažniku so čebele, ki prinašajo med
- pri koreninah je hermelin, ki vzgaja majhne otroke ali pa mlade same, zakonsko posteljo;
- v bližini »triletnega« drevesa je stolp, kjer poteka pojedina in pripravljajo »medene jedi« (med je v mnogih tradicijah hrana nesmrtnosti).
V beloruskem ljudskem izročilu je podoba svetovnega drevesa neposredno povezana s poročnim obredom: ženin naj svojih konjev ne postavi pri »nesrečnem drevesu« kaline, temveč naj jih postavi k srečni platani, kamor čebele prinašajo med, ki teče navzdol. do korenin, da lahko konji pijejo, bobri živijo pri koreninah, krona - sokol itd.
V tradicionalni kulturi je bil uspeh katerega koli obreda odvisen od tega, kako dobro je obred, ki se izvaja, ustrezal splošni sliki sveta: od tod pomen podobe svetovnega drevesa, ki uteleša to sliko, tako v folklori (naj bo to zarota ali svatovska pesem) in v samem obredju. Srbi so imeli sveto »zapisno« drevo z vrezanim križem za simbol blaginje celotne vasi; v starih časih so pri tem drevesu opravljali daritve (glej daritev). S krvjo so poškropili korenine, deblo in izklesan križ.
Vpliv podobe na življenje Slovanov
Znano je, da za stare Slovane drevesa niso bila le gradbeni material. Naši poganski predniki so v njih videli enake kot sami, otroke zemlje in neba, poleg tega pa nimajo nič manj pravice do življenja. Po nekaterih legendah naj bi prvi ljudje nastali iz lesa – kar pomeni, da so drevesa starejša in modrejša od ljudi. Posekati drevo je enako kot ubiti človeka. Morate pa zgraditi tudi kočo!
Ruski kmetje so raje rezali koče iz bora, smreke in macesna. Ta drevesa z dolgimi, enakomernimi debli se dobro prilegajo okvirju, tesno prilegajo drug drugemu, dobro zadržujejo notranjo toploto in dolgo niso gnila. Vendar pa je bila izbira dreves v gozdu urejena s številnimi pravili, katerih kršitev je lahko povzročila preobrazbo zgrajene hiše iz hiše za ljudi v hišo proti ljudem, kar je prineslo nesrečo.
Seveda sploh ni moglo biti govora o dvigu roke na drevo, ki je bilo čaščeno, »sveto«. Tam so bili celi sveti nasadi, v katerih so vsa drevesa veljala za božanska in greh je bilo utrgati celo vejo z njih.
Za sveta bi lahko šteli tudi posamezna drevesa, ki so pritegnila pozornost zaradi izjemne velikosti, starosti ali razvojnih značilnosti. S takimi drevesi so bile praviloma povezane lokalne legende. Do nas so prišle legende o pravičnih starcih, ki so jih bogovi ob koncu svojih dni spremenili v drevesa.
Star človek se nikoli ne bi odločil posekati drevesa, ki je raslo na grobu. Nazaj ob koncu 19. st. kmetje so etnografom pokazali velik bor, ki naj bi zrasel iz pletenice propadle deklice; Kaj če bi se človeška duša naselila v drevo? V Belorusiji je bil zanesljiv znak tega škripanje drevesa: v škripajočih drevesih so po verovanjih jokale duše mučenih ljudi. Kdor jim odvzame zatočišče, bo zagotovo kaznovan: plačal bo s svojim zdravjem ali celo življenjem.
Ponekod v Rusiji je zelo dolgo veljala stroga prepoved poseka vseh starih dreves. Po mnenju kmetov je bil greh gozdnim patriarhom odvzeti pravico do naravne, »spontane« smrti zaradi vetra ali preprosto zaradi starosti. Vsakdo, ki bi posegel po takem drevesu, bi neizogibno znorel, bil poškodovan ali umrl. Za greh je veljalo tudi posekati mlad, nezrel gozd. V tem primeru je mitološki pogled temeljil na povsem naravni želji po ohranitvi mladih dreves, ki niso dosegla najboljših kondicij. V odnosu do »gozdnih starešin« je veljal zakon mitološkega mišljenja: starešina pomeni poglavar, čaščen, sveti.
Drevesa z anomalijami v razvoju - velika votlina, kamen ali drug predmet, vraščen v deblo, z nenavadno obliko debla, z neverjetnim prepletanjem korenin - prav tako niso bila podvržena sečnji: "ni tako kot vsi drugi" - vi nikoli ne veš, kakšna sila se lahko skriva v njih!
Na različnih območjih je veljala tudi prepoved sečnje določenih vrst. Najprej je to seveda veljalo za »prekleta« drevesa, kot sta trepetlika in smreka. Te vrste so za človeka energijsko neugodne, iz njega »črpajo« življenjsko energijo in tudi predmeti iz njihovega lesa ohranijo to lastnost. Torej nepripravljenost naših prednikov, da bi živeli v smrekovi ali trepetlikovi hiši, spet ni bila brez razloga. Po drugi strani pa se je oseba, ki je posekala povsem »dobrohotno« lipo, zagotovo izgubila v gozdu. Očitno so se bogovi ostro zavzeli za drevo, ki je stoletja podkovalo in celo oblačilo ljudi ...
Mrtva, suha drevesa niso bila primerna za gradnjo. To je razumljivo: takšna drevesa nimajo v sebi vitalnih sil, nosijo znak smrti - kakšen blagoslov, odnesla ga bodo v hišo. In tudi če v hiši nihče ne umre, se bo "suho" zagotovo pritrdilo. Marsikje so se zaradi tega izogibali sekanju dreves pozimi, ko so brez soka in so »začasno mrtva«.
Zamisel o smrti in posmrtnem življenju je povezana tudi s prepovedjo dreves, ki so med posekom padla z vrhovi proti severu, »opolnoči«: naši predniki so to stran sveta povezovali z večno temo, zimo, mrzlim mrazom. - z eno besedo, drugi svet. Vstavite takšno drevo v leseno hišo in ljudje v hiši ne bodo dolgo živeli!
Posebna in zelo nevarna sorta prepovedanih dreves so »nasilna«, »zlobna«, »hudobna«. Zdi se, da se takšno drevo maščuje človeku za svojo smrt: lahko zdrobi drvarja, in če iz njega izrežejo hlod za kočo, glej, podrlo bo celotno hišo na glavo stanovalcev. . Celo odrezek takega drevesa, ki ga je namerno postavil zlobni tesar, je po mnenju ruskih kmetov lahko uničil novo hišo ali mlin. Če so »bujni« gozd posekali za kurjavo, se je bilo treba ognja paziti!
Veljala je tudi prepoved uporabe dreves, ki jih je posadil človek, pri gradnji. Najprej vrtna drevesa, ki se nahajajo znotraj ograje posestva. Znanstveniki menijo, da je bistvo tukaj v mitološkem razumevanju nasprotij, kot so "lastno" - "tuje", "naravno" - "kulturno", "divje" - "domače". Drevo, vzeto iz gozda in uporabljeno za gradnjo človeških bivališč, je zagotovo moralo doživeti »kakovostno spremembo«: iz »tujega« je postalo »naše«. Takšna preobrazba se očitno ne bi mogla zgoditi vrtnemu drevesu, poleg tega pa so bile vrtne jablane in češnje za naše poganske prednike tako rekoč člani družine ... Če bi se prva tri drevesa, predvidena za posek, iz nekega razloga izkazala za neprimerna. , potem je na ta dan bolje, da se sploh ne lotite posla - iz tega ne bo nič dobrega.
Svetovno drevo v različnih kulturah
Svetovno drevo, drevo življenja - v slovanski mitologiji svetovna os in simbol vesolja kot celote. Krošnja svetovnega drevesa sega do nebes, korenine (iz katerih teče sveti izvir) segajo v podzemlje, deblo in veje urejajo zemeljski prostor. Sveto drevo je bil mogočni hrast.
- V tradicionalni veri Erzya je na svetovnem drevesu Echke Tumo gnezdo svete ptice race Ine Narmun in iz katerega pade jajce, ki ga je znesla Ine al, iz katerega nato nastane naš svet: lupina je nebo Men Ele z zvezdami, rumenjak je zemlja - dežela Moda-Mastor, beljak - neskončni ocean Ineveda.
- V starem Iranu so verjeli, da sveto drevo raste v bližini izvirov Ardvisuri. Na njem naj bi živel ptičji kralj Senmurv, ki je po tleh trosil semena. Druga ptica je odnesla semena k izviru, iz katerega je pila zvezda, ki je zemljo zasula z dežjem. Z dežjem so se semena vrnila nazaj v tla.
- V skandinavskih mitih vidimo zimzeleno drevo življenja Yggdrasil, prepojeno z oživljajočim svetim medom. To je ogromen jesen, ki je strukturna osnova vseh stvari in povezuje devet svetov. Na vrhu drevesa sedi orel, korenine grizljajo kače in zmaj Nidhogg.
- »Gor s svojimi koreninami, dol z vejami stoji večno drevo Ashwattha. Imenuje se »nesmrten«, vsi svetovi počivajo v njem in nihče ga ne more premagati« (Indijske Vede, Bhagavad-Gita). S koreninami navzgor in vejami navzdol se ašvata šteje za neminljivo; himne (Sile satve, rajas in tamas - to, kar drži v iluzornem svetu) so njegovi listi, kdor to pozna, je strokovnjak za Vede. Njegove veje, ki izhajajo iz gun, segajo navzgor in navzdol; predmeti (občutkov) so (njegovi) poganjki; Njegove korenine segajo tudi navzdol in ga povezujejo s karmo v človeškem svetu.
- Podoba Baitereka se je pojavila v turški mitologiji in nato v kazahstanskih pravljicah. Baiterek s svojo lokacijo in kompozicijsko strukturo izraža kozmogonične ideje starih nomadov, po legendah katerih Svetovna reka teče na stičišču svetov. Na njegovi obali se dviga drevo življenja - Baiterek, ki s svojimi koreninami drži zemljo in s svojo krono podpira nebo. Korenine tega drevesa so torej v podzemlju, samo drevo in njegovo deblo sta v zemeljskem svetu, krošnja pa v nebeškem svetu. Sveta ptica Samruk vsako leto v krošnjo drevesa znese jajce - Sonce, ki ga pogoltne zmaj Aidahar, ki živi ob vznožju drevesa življenja, kar simbolično pomeni menjavo poletja in zime, dan in noč, boj dobrega in zla.
Svetovno drevo, drevo življenja - v slovanski mitologiji je os sveta, središče sveta in utelešenje vesolja kot celote. Krošnja SVETOVNEGA DREVESA sega do nebes, korenine do podzemlja (prim. v članku Slovanska mitologija). Podoba SVETOVNEGA DREVESA je značilna za ruske uganke in zarote. Sre uganka o cesti: "Ko se je rodila svetloba, je hrast padel in zdaj leži"; ta podoba združuje različne - vertikalne (drevo od zemlje do neba) in horizontalne (cesta) - koordinate sveta. SVETOVNO DREVO pooseblja ne le prostorske, ampak tudi časovne koordinate; Sre uganka: "Obstaja hrast, na hrastu je 12 vej, na vsaki veji so 4 gnezda" itd. - približno leto, 12 mesecev, 4 tedne itd. V zarotah je postavljeno SVETOVNO DREVO v središču sveta, na otoku sredi oceana (»popkovina morja«), kjer je na kamnu Alatyr »damaščanski hrast« ali sveto drevo čempresa, breza, jablana , platana itd. Na SVETOVNEM DREVESU bogovi in svetniki živijo v zarotah - Mati božja, Paraskeva itd., pri koreninah dreves - demonska in htonična bitja, demon je priklenjen, živi v gnezdu (»runa« ) kače (Koža) itd.
Podoba SVETOVNEGA DREVESA je v poročni folklori in »lounge« pesmih (izvajanih za mladoporočenca) poosebljala plodnost žive narave, drevo življenja: v krošnji slavček gradi gnezdo, v deblu čebele medonosne, hermelin pri koreninah, ki vzgaja majhne otroke., ali mladi sami, zakonska postelja; v bližini »triletnega« drevesa je stolp, kjer poteka pojedina in pripravljajo »medene jedi« (med je v mnogih tradicijah hrana nesmrtnosti). V beloruskem ljudskem izročilu je podoba SVETOVNEGA DREVESA neposredno povezana s poročnim obredom: ženin naj svojih konjev ne postavi pri »nesrečnem drevesu« viburnuma, ampak naj jih postavi k srečni platani, kamor čebele prinašajo med, ki teče navzdol. do korenin, da lahko konji pijejo, bobri živijo pri koreninah, krona - sokol itd.
V tradicionalni kulturi je bil uspeh katerega koli obreda odvisen od tega, kako dobro je obred, ki se izvaja, ustrezal splošni sliki sveta: od tod pomen podobe SVETOVNEGA DREVESA, ki uteleša to sliko, tako v folklori (naj bo to zarota ali svatovska pesem) in v samem obredju. Sre uporaba obrednih dreves, simbolov svetovne osi, ob poroki (gl. tudi v Art. Drevo), gradnji hiše (ko je bilo obredno drevo postavljeno v središče načrtovane stavbe) itd. vse do kasnejših običajev postavljanja božičnega (novoletnega) drevesca itd. Srbi so imeli sveto »zapisno« drevo z vrezanim križem za simbol blaginje celotne vasi; v starih časih so pri tem drevesu opravljali daritve (glej daritev). s krvjo so bile poškropljene korenine, deblo in izrezljan križ.
Poleg obrednega drevesa so s simboliko SVETOVNEGA DREVESA povezani številni obredni predmeti - božično poleno - badnjak pri južnih Slovanih, obredni kruh, štruca itd. Vsak obred se je torej izvajal kot v središču vesolja, pri SVETOVNEM DREVESU, in ponovila dejanje ustvarjanja miru, prenove prostora (ob novem letu in drugih koledarskih praznikih), prenove družabnega življenja (poročni in drugi družinski obredi) itd. V folklori lahko podobo SVETOVNEGA DREVESA nadomestimo s podobo stebra, »žarka« (prim. uganko o cesti - »v vsej Rusiji je greda«), gore (prim. ruski pregovor "Svet je zlata gora") itd.
V srednjeveških apokrifih, ki so vplivali na oblikovanje slovanske ljudske slike sveta, je posredovan predvsem mit o stvarjenju sveta, kjer je zemlja na vodi, voda na kamnu, kamen na štirih kitih, kiti na ognjena reka, to na vesoljnem ognju, ogenj pa je na »železnem hrastu, posajenem pred vsemi, in vse njegove korenine sloni na božji moči« (»Razumnik«, apokrifno besedilo 10. - 11. stoletja). V »Legendi o drevesu križa« prezbiterja Jeremije (Bolgarija, 10. stoletje) Mojzes pri izviru posadi drevo, »stkano« iz treh dreves (smreke, cedre in ciprese), prototip Trojice; Iz tega drevesa naj bi po mnogih prerokbah naredili križ za Kristusovo križanje. Salomon je ukazal posekati drevo, da bi ga postavili v tempelj, vendar ni sodilo v tempelj in so ga postavili zunaj. Ko je prišel čas za križanje, so drevo razžagali na tri dele, od spodaj - korenine - naredili križ za Kristusa in ga namestili na Golgoto, kjer je bila pokopana Adamova glava: Odrešenikova kri, izlita na glavo, rešil dušo prvega človeka. Cipresa je v ruski folklori drevo križa, »oče vseh dreves«, ki raste na svetih Sionskih gorah; Po duhovnih verzih na to drevo pade Golobova knjiga, ki pripoveduje o temeljih vesolja. V staroruskem apokrifu o Salomonu je idealno stanje prikazano v obliki drevesa z zlatimi vejami, mesecem na vrhu in žitnim poljem pri koreninah, kjer je mesec kralj, žitno polje pa pravoslavni kmet.
Lit.:
Toporov V.N. O strukturi nekaterih arhaičnih besedil, povezanih s konceptom svetovnega drevesa // Zbornik znakovnih sistemov. Težava\5. Tartu, 1971;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Raziskave na področju slovanskih starin. M., 1974 Zlati izvir. Spomeniki bolgarske književnosti 9.-18. stoletja. M., 1990.
Središče sveta za stare Slovane je bilo Svetovno drevo (Svetovno drevo, Drevo sveta). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. V skladu s tem krošnja drevesa doseže svet bogov v nebesih - Iriy ali Svarga, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo svet bogov in svet ljudi s podzemnim svetom ali svetom mrtvih, vladajo Černobog, Madder in drugi »temni« bogovi.
Nekje v višavah, za oblaki (nebeški brezni; nad sedmim nebom), oblikuje krošnja razprostrtega drevesa otok, in tu je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo samo bogovi in predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo drevo sveta temelj svetovnega nazora Slovanov, njegova glavna sestavina. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri lahko prideš v katerega koli od svetov. V slovanski folklori se drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, platana, vrba, lipa, kalina, češnja, jablana ali bor.
V predstavah starih Slovanov se svetovno drevo nahaja na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja (središče Zemlje). Sodeč po nekaterih legendah, svetli bogovi živijo na njegovih vejah, temni pa v njegovih koreninah. Podoba tega drevesa je prišla do nas, tako v obliki različnih pravljic, legend, epov, zarot, pesmi, ugank kot v obliki obrednega vezenja na oblačilih, vzorcev, keramičnih okraskov, poslikav posode, skrinj. itd. Tukaj je primer, kako je drevo sveta opisano v eni od slovanskih ljudskih pravljic, ki je obstajala v Rusiji in pripoveduje o izvleku konja s strani junaka-junaka: »... tam je bakren steber in na njem je privezan konj, na straneh so čiste zvezde, na repu luna sije, na čelu je rdeče sonce ...". Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja (Dazhdbogov konj, če se spomnite), ki je še vedno vezan na sredinski steber ali drevo.
Podobo svetovnega drevesa so posnemali med pogrebnimi obredi. V starih časih so ljudi pokopavali v veje dreves. Kasneje so ta obred spremenili in zdaj po upepelitvi pepel ljudi pustijo na tako imenovanih Bdynyih - stebrih s kočami, ki so tudi prototip Svetovnega drevesa in pomagajo pokojniku, da se tako povzpne v Svet sveta. Bogove in se po tem drevesu spustiti v Svet ljudi, da bi obiskali svoje potomce. Prav tako je treba povedati, da so starodavna plemena gradila koče in templje tako, da bi bilo v njih živo drevo, to je, da so zgradili stanovanje okoli drevesa - hrasta, jesena, breze in drugih. Tako kot idoli, ki predstavljajo bogove na zemlji, je bilo drevo v hiši utelešenje Svetovnega drevesa, ki je lahko povezovalo vse tri svetove in bilo glavno mesto za nekatere domače obrede. Ta tradicija je bila živa do začetka 20. stoletja na skoraj celotnem ozemlju Rusije in širše, vendar v poenostavljeni obliki. Preden so zgradili hišo, so izkopali mlado drevo in ga posadili v središče ali rdeči kotiček bodoče brunarice stavbe, pri tem pa rekli stavek: "Tukaj je topla hiša in kosmata cedra za vas!" Tam je rasla do samega konca gradnje. Potem so ga vzeli ven in posadili na drugo mesto. V starih časih je rasla skupaj z ljudmi in se s svojo krono dvigala nad streho, kot nad nebesnim svodom.
V obrednih pesmih in tradicionalni folklori na splošno so do nas prišli naslednji opisi svetovnega drevesa: slavček naredi gnezdo v njegovi krošnji (kot tudi druge svete ptice - Gamayun, Sirin, Alkonost, Raca, Firebird itd.), v njegovem deblu živijo čebele, prinašajo med, pri koreninah živi hermelin, v luknji (gnezdu) živi kača (Koža), vklenjen demon (slednje je očitno kasnejša razslojenost, ki se je pojavila po pokristjanjevanju), plodovi Drevesa miru so semena vseh obstoječih zelišč, rož in dreves. Tradicionalni v folklori so prepiri med isto kačo, ki živi v koreninah, in ptico, ki živi v krošnji. Ob tem kača ves čas grozi, da bo drevo zažgala, ptič pa se vedno brani ali zvijačno uporabi. Sonce in Luna sta pogosto postavljena v krošnjo tega drevesa. V beloruski folklori bobri živijo pri koreninah drevesa, sokol pa živi v krošnji, listi so pokriti s kroglicami, cvetovi so kot srebro, plodovi so iz čistega zlata. Ker je to svetovno drevo, je slovansko izročilo v svoji folklori sem postavilo vsa najbolj neverjetna bitja, od mitoloških ptic do pol ljudi, pol konjev, pol bikov, pol psov, vseh mogočih božanstev in bitij. Tukaj je njihovo mesto – ob središču sveta.
Svetovno drevo so Slovani tako častili, da je sodelovalo pri številnih praznovanjih. Še posebej nas je do danes dosegla tradicija postavljanja božičnega drevesa za novo leto. Zdaj se nihče ne sprašuje, zakaj je to storjeno, vendar je glavni in sveti pomen novoletnega drevesa ravno podoba središča ali osi vesolja. V nekem smislu je to idol svetega svetovnega drevesa. Prav tako so obredno drevo postavili tik pred gradnjo nove hiše v samem središču načrtovane gradnje in tako na ta prostor privabili moč in ga naredili svetega, z močno energijsko osnovo. Graditelj novega doma naredi svojo hišo tako rekoč projekcijo središča vesolja; enako mistično modeliranje središča se zgodi, ko v hišo prinesemo drevo, ga postavimo sredi ali v rdečo barvo. kotiček. Drug obred je lahko ples na sončnih praznikih okoli drevesa, ki je pogosto izbrano za brezo ali hrast. V starih časih so bili celi sveti gaji, sveti gozdovi, kjer je bilo strogo prepovedano posekati ali poškodovati drevesa. To se neposredno navezuje na samo podobo svetovnega drevesa, saj so bila po analogiji z njo sveta drevesa življenjski prostor duhov, bitij in svojevrstna stopnišča (portali) v druge svetove. V takih nasadih so potekali prazniki, obredi in obredi za zdravljenje bolezni, vendar je to tema za poseben članek.
Povedati je treba, da je drevo sveta v takšni ali drugačni obliki obstajalo v skoraj vseh starih verovanjih, od skandinavskih (zimzeleno drevo Yggdrasil ali veliki jesen) do indijskih (Ashwattha). V verovanjih Erzya se drevo imenuje Echke Tumo, kjer se nahaja gnezdo svete race Ine Narmun, ki rodi prav tisto jajce, iz katerega se rodi ves svet. V turški mitologiji se drevo imenuje Baiterek – s svojimi koreninami drži zemljo na mestu, z vejami pa podpira nebo, da ne pade dol. V Kabali je to drevo Mekabciel. V Koranu je to Sidrat al-muntaha. Na Kitajskem je to Kien-Mu, po katerem se spuščajo in spuščajo Sonce in Luna, gospodje, modreci, bogovi, duhovi itd.
Simbol svetovnega drevesa je upodobljen na različne načine. To je lahko dokaj natančna slika s koreninami, vejami, listi in drugimi atributi navadnega drevesa ali shematična slika v obliki navpične palice in treh vej, ki hitijo navzgor (Rune Mir). Svetovno drevo je upodobljeno tudi kot ženska z dvignjenimi rokami, okrog katere letajo ptice. Vezenine in slike pogosto vsebujejo elemente, kot sta zeleno drevo z listi in cvetovi, kot simbol življenja, in suho drevo, kot simbol smrti. Obstajajo takšne podobe, kjer so na eni strani drevesa postavljeni duhovi in božanstva, na drugi strani pa slavni bojevniki, junaki in svečeniki.
Drevo je eden najbolj univerzalnih simbolov duhovne kulture človeštva. Simboliziral je osrednjo os sveta, ki povezuje nebo in zemljo; človek in njegova pot v duhovne višave; cikli življenja, smrti in ponovnega rojstva; Vesolje in njegovi procesi večnega obnavljanja; skrivna modrost in skrivnostni zakoni obstoja. V starih časih so ga povezovali z bogovi in mističnimi silami narave. V mitih mnogih ljudstev sveta sta pogosto dve osrednji drevesi: drevo življenja in drevo spoznanja dobrega in zla.
Korenine drevesa življenja ali svetovnega drevesa segajo globoko v podzemlje. Njegovo deblo se kot most razteza od Zemlje do nebes. Njegove veje se dvigajo v najvišje nebesne sfere, segajo v skrivnostni svet izvora vseh stvari, kjer živijo bogovi in zvezde. To je središče vesolja, jedro, okoli katerega poteka vidno in nevidno življenje celotnega kozmosa. Deblo tega drevesa je os prostora in časa, vendar njegove korenine in veje segajo daleč onkraj samega življenja in smrti. Sokovi drevesa življenja so nebeška rosa, oživljajoča pijača, ki daje možnost ponovnega rojstva in kdor uživa njene sadove, postane nesmrten. Drevo življenja je pogosto prikazano kot Arbor Inversa – obrnjeno drevo s koreninami v nebu in vejami, ki segajo navzdol. Obrnjeno drevo je simbol makrokozmosa, njegovih zakonitosti, neskončnega števila vzporednih dimenzij, svetov in evolucijskih procesov. Simbolizira tudi večna načela ustvarjanja in rojstva življenja.
Če drevo življenja zajema in v sebi združuje vse zakone in oblike bivanja kozmosa, potem drevo spoznanja odseva le tisti del, ki je dostopen človekovemu razumevanju. Če plodovi drevesa življenja dajejo veliko enotno univerzalno modrost, zavest o nesmrtnosti in merila nebes, potem je učinek plodov drevesa spoznanja v celoti odvisen od tega, kako in za kaj jih človek sam uporablja. Zato lahko sadovi drevesa spoznanja prinesejo tako korist kot škodo, kar vodi do zavedanja dobrega in zla. Če je drevo življenja učitelj, potem je drevo spoznanja dobrega in zla prej skušnjavec, ki postavlja ovire in preizkušnje na poti do resnice in modrosti, da se človek nauči ločiti lažno od pristnega. in prevzame odgovornost za svoje misli, namere in posledice, katerih dejanja so.
IN Staronordijska kozmogonija pripoveduje o znamenitem jesenu Yggdrasilu, Drevesu vesolja. Ima tri korenine, ki se spuščajo v Hel, skrivnostno podzemlje, od tam pa se razhajajo v Jotunheim, kraljestvo velikanov, in Midgard, zemljo, bivališče ljudi. Njegova krona se razteza nad ves svet in varuje vse, kar živi v njem. Njene zgornje veje segajo do neba, najvišja med njimi pa senči Valhalo, najvišjo nebesno sfero, kjer živijo bogovi in padli junaki. Yggdrasil je večno svež in zelen, saj ga tri sestre prerokinje, gospodarice usode, ki jim je ime Preteklost, Sedanjost in Prihodnost, vsak dan zalivajo z vodo življenja iz izvira Urd. V vejah svetega drevesa živi orel, zlata ptica, ki ima skrito Modrost. Bogovi se zberejo ob vznožju Yggdrasila, da odločajo o usodi svetov. Med velikimi vesoljskimi pretresi, ko staro Vesolje umira, Yggdrasil zdrži vse preizkušnje in ne umre skupaj z vsemi drugimi, tako da se ohrani zrno za rojstvo novega, mladega Vesolja. Še naprej služi kot zatočišče tistim, ki so preživeli vse pretrese in po zaslugi katerih se bo ponovno rodilo življenje na zemlji in z njim nove generacije ljudi.
Ashwattha, Kozmično drevo Indije, ki je bil v enem svojih glavnih simbolnih pomenov pogosto upodobljen z glavo navzdol, s koreninami v nebu. To je figovo drevo, sveto drevo Indije, ki je bilo sprva cenjeno kot dom nevidnih genijev-varuhov narave, kasneje pa kot svetovno drevo, ki odraža zakone vesolja. Z nastankom budizma postane sveto drevo Bodhi: pod njim je Gautama Buda dosegel najvišjo modrost in nirvano.
Kitajsko drevo življenja Kien-Mu raste v središču sveta. Ima sedem korenin, ki prodirajo v sedem izvirov, skritih v drobovju zemlje, in sedem vej, ki se dvigajo do sedmih nebes, v katerih prebivajo bogovi. Drevo življenja v stari Kitajski je hkrati stopnišče, ki vodi v neskončne daljave, po katerih ne vzhajata in zapuščata le Sonce in Luna, temveč tudi vladarji in modreci – tisti, ki jim je zaupano poslanstvo glasnikov, posrednikov. med nebom in zemljo.
Asirsko drevo življenja Ašera je steber s sedmimi vejami na vsaki strani, na vrhu pa je sferična roža s tremi izhajajočimi žarki. "Usmiljeni, ki obuja mrtve v življenje" - ta molitev je bila izrečena pred Ašero na bregovih Evfrata.
IN islam Korenine drevesa življenja in sreče segajo v najvišjo sfero neba, njegove veje pa segajo nad in pod zemljo.
Kozmično drevo v tradicije kabale sestoji iz 10 sefirotov, 10 “žarkov”, lastnosti, atributov ali principov Najvišjega, Skritega Božanstva, ki nikoli ne umre ali se rodi, nima ne začetka ne konca, v sebi pa vsebuje vse ustvarjeno. V kabalistični tradiciji se je imenovala Ein Sof Aur ali neskončna svetloba. Sefiroti niso le lastnosti in atributi božanskega Ein Soph, ampak tudi prvi plod procesa stvarjenja. Prihajajo iz neskončne svetlobe, ki jo je ta ustvarila, in posledično povzročajo vse druge kozmične zakone in principe. Imena desetih sefirotov so: krona, modrost, razumevanje, milost, moč, lepota, zmaga, slava, temelj, kraljestvo. V Kozmičnem drevesu so tudi razdeljeni v tri navpične stolpce. Desni stolpec, ki simbolizira aktivni, moški princip, se imenuje stolpec Usmiljenja, levi, ki simbolizira pasivni, ženski princip, je stolpec Resnosti. Osrednji stolpec, ki ustvarja ravnotežje, se imenuje "Nebeška pot".
Vsak narod je imel svoje sveto drevo. Veljalo je, da ima drevo dušo in ima posebno, edinstveno, sveto mistično moč. Ljudje v antiki so verjeli, da imajo drevesa veliko modrost in da se lahko človek, ki subtilno začuti dušo drevesa, iz njega veliko nauči.
V starih časih so verjeli, da sta človek in drevo kot povezani posodi. Vse, kar se zgodi enemu, se odraža na drugem. Zato je drevo lahko postalo človekov prijatelj, »brat dvojček«: »vsrkalo« je in odsevalo njegovo dušo, vse dobro in slabo, česar človek sam o sebi ni vedel. Z opazovanjem drevesa »dvojčka« v najpomembnejših trenutkih človekovega življenja so presodili, ali je naredil pravi korak in kako se bo razvijala njegova usoda na novi stopnji.
Drevo je veljalo za ogledalo dogajanja ne le v človeku, ampak tudi v vidni in nevidni naravi ter v svetu bogov. Verjeli so, da duša drevesa odseva najgloblje življenje narave in ima del moči nevidnega Bistva, ki se manifestira skozi njo. Tako je drevo imelo vlogo »mosta«, posrednika med bogovi in ljudmi, človekom in njegovimi predniki.
V starih časih je imelo vsako božanstvo sveto drevo, preko katerega je prenašalo del svojih skrivnosti in moči. Tako je bil lovor sveto drevo Apolona, oljka - Aten, bor - Kibele, Pana in Atisa, cipresa - Hada, cedra in oreh - Artemide. Platana, sveto drevo starega Egipta, je bila posvečena boginjam Izidi, Hator in Neit. Hrast je bil sveto drevo najvišjih bogov: Zevsa pri Grkih, Jupitra pri Rimljanih, Peruna pri starih Slovanih. Figovo drevo je bilo posvečeno Hermesu, Dionizu in indijskemu bogu Višnuju.
Verjetno vem ...
Jaz sem drevo večnosti
in moja kri
zvezde so site,
in ptice v listju -
moje sanje in sanje.
In če padem,
posekana s smrtjo,—
nebo bo padlo.
Juan Ramon Jimenez
Vsako starodavno ljudstvo je imelo svoje legende, ki so opisovale strukturo sveta. Mnogi od njih so radikalno različni, vendar so pogledi na svet sosednjih kultur ponavadi zelo podobni. Še posebej so si podobne legende slovanskih in skandinavskih narodov. Za oba je os, ki podpira vse obstoječe svetove, Svetovno drevo.
Poganski Slovani so verjeli, da je svet kot jajce. Po legendah istih plemen
ljudstva je to jajce znesla neka “kozmična” ptica, v legendah Slovanov pa je omenjena Velika mati Živa, ki je rodila zemljo in nebo. Zemlja v tem velikanskem jajcu zavzema mesto rumenjaka, na zgornji polovici je svet ljudi, na spodnji pa Nočna dežela ali Svet mrtvih. Zemljo obdaja "veverica" - ocean-morje. Lupina "svetovnega jajca" je sestavljena iz devetih plasti, ki ustrezajo devetim nebesom. Vsako nebo ima svoj namen. Sonce in zvezde ena za drugo »hodijo« po Zemlji, Luna živi na drugi strani, naslednje nebo je rezervirano za vetrove in oblake. Slovani so imeli sedmo nebesno plast za trdno dno oceana, neusahljiv vir žive in deževnice.
Svetovno drevo Slovanov povezuje vse dele "jajca". Drevo spominja na ogromen hrast, katerega korenine segajo v svet mrtvih, krona pa sega v sedmo nebo. Predniki so verjeli, da se je s hrastom mogoče povzpeti v nebesa. Odmevi teh verovanj so nas dosegli v obliki pravljic. Na vejah Drevesa
Zorijo semena in plodovi vseh rastlin na Zemlji. Kjer se dotika sedmega neba, je otok Irey ali Buyan, na katerem živijo predniki vseh zemeljskih ptic in živali. Toda tudi Hrast ni dosegel osmih in devetih nebes. Ta zadnja nebesa so zanje ostala skrivnost
V staronordijskih legendah svet deluje nekoliko drugače. Skandinavsko svetovno drevo - Yggdrasil - je bil jesen. Ta veliki jesen, ki je rasel v središču vesolja, je imel tri korenine. Ena se je spustila neposredno v podzemlje Hel, druga je dosegla kraljestvo modrih ledenih velikanov Jotunheima, tretja korenina pa je zrasla v Midgard, svet ljudi. Ta svetovni red se zdi nekoliko nenavaden, saj svetovni pepel skandinavskih mitov raste s krono navzdol. Natanko tako so stara skandinavska ljudstva uporabljala hlode in z njimi podprla stene in strope svojih domov. Za pepela so skrbele sestre Norne, boginje sedanjosti, preteklosti in prihodnosti. Vsak dan so Norni živo zalivali svetovno drevo
in voda izvira Urd, ki teče ob koreninah Drevesa. Pepelna krona je dala zavetje modremu orlu, obdarjenemu z darom vsevednosti. Deblo drevesa je združilo vse v njem opisane svetove, njegova krošnja pa sega do Valhalle, Odinove palače. Skandinavski jesen ni združil le svetov. Čase je povezal skupaj.
Ne pojavlja se le v legendah severnih ljudstev. Ta podoba je prisotna tudi v sedmih koreninah Kisi-Mutozhe, Kitajci se hranijo iz sedmih virov, skritih v črevesju zemlje. Njegovih sedem vej se dotika sedmih nebes, kjer živijo bogovi. Kitajsko drevo ne povezuje le neba in zemlje, ampak služi tudi kot stopnišče, po katerem Sonce in Luna, pa tudi junaki in modreci - posredniki med svetom ljudi in nebesi, »hodijo gor in dol«.
