Preidimo zdaj k analizi evolucije/revolucije družine in družinskih odnosov v obdobju po oktobrski revoluciji leta 1917. Za sociokulturne spremembe 20. stoletja je bil značilen totalen, univerzalen značaj, ki se je razširil na skoraj vsa področja človekovega življenja, vključno z vrednostnim sistemom, vedenjskimi vzorci, osebnimi strategijami prilagajanja, družinskimi oblikami, modeli družinskih odnosov, spolnimi vlogami moških in ženske.
Intenzivnost dinamike sociokulturnega okolja je presegla zgodovinske analogije in zahtevala nove prilagoditvene strategije, spreminjanje norm, vrednot, družbenih položajev in modelov vsakdanjega bivanja v »muzejske eksponate«, ki so v novih segmentih zgodovinske dinamike nesmiselni. Za opredelitev Rusije kot prehodne družbe je zelo uporaben izraz slavnega raziskovalca sodobne družbe W. Becka "halbmoderne Gesellschaft" - polmoderna družba.
V zvezi s tem se zdi karakterizacija ruske družbe, ki jo je dal A.S. Akhiezer. Obstajajo tradicionalne družbe, ki poskušajo ohraniti temelje tradicionalizma, vero v možnost življenja po mitoloških ciklih, ki jih poskušajo združiti z vrednotami dosežkov. Med te države bi lahko prišteli tudi Rusijo, vendar z enim pomembnim opozorilom. V Rusiji se niso razvile učinkovite institucije, ki bi bile sposobne zagotoviti nekonfliktno sodelovanje, dialog med vrednotami skupnosti, ki so stopile na pot tradicionalne modernizacije, in vrednotami ideološke družbe, dovolj razvite sposobnosti za preseganje zgodovinskih razkol med arhaično kulturo in kulturo dosežkov v državi ni nastal.
V postrevolucionarni Sovjetski Rusiji/ZSSR je ogromne množice ljudi prizadel proces množične marginalizacije, ki je obsegal predvsem izgubo preteklega družbenega statusa in negotovost sedanjega statusa, bolj ali manj oster prelom s sociokulturno tradicijo, ki se je kazalo, tudi v odnosu do družine, smiselno zapolnjevanje spolnih vlog in človeških reprodukcijskih vzorcev.
Socialna institucija družine v Rusiji je v porevolucionarnem obdobju doživela pomembne spremembe. Po oktobrski revoluciji leta 1917 so se v Rusiji/ZSSR začele širiti ideje o enakopravnosti žensk, ki sta jih najjasneje artikulirali obe »muzi« ruske revolucije – Inessa Armand in Alexandra Kollontai. Govorili so o zakonu kot o ljubeči in tovariški zvezi dveh enakopravnih članov komunistične družbe, svobodnih in enako neodvisnih.
Kollontai je zapisal, "da je sodobna družina izgubila svoje tradicionalne ekonomske funkcije, kar pomeni, da lahko ženska svobodno izbira svoje partnerje v ljubezni." Leta 1919 je izšlo njeno delo »Nova morala in delavski razred«, ki temelji na zapisih nemške feministke Grete Maisel-Hess. Kollontai je trdil, da je treba žensko emancipirati ne samo ekonomsko, ampak tudi psihološko. Ideal »velike ljubezni« (»grand amour«) je težko dosegljiv, zlasti moškim, saj je v nasprotju z njihovimi življenjskimi ambicijami. Da bi posameznik postal vreden ideala, mora iti skozi obdobje vajeništva v obliki "ljubezenskih iger" ali "erotičnega prijateljstva" in obvladati spolne odnose, brez čustvene navezanosti in ideje o večvrednost ene osebe nad drugo.
Kollontai je verjel, da lahko samo svobodne in praviloma številne povezave ženski omogočijo, da ohrani svojo individualnost v družbi, v kateri prevladujejo moški (družba patriarhata). Vsaka oblika spolnih odnosov je sprejemljiva, vendar je boljša "serijska monogamija", vsakokratna sprememba zakonskih partnerjev, ki temelji na ljubezni ali strasti, serijska razmerja med moškimi in ženskami. družinska družba patriarhalno socialna
Kot ljudska komisarka državnih dobrodelnih ustanov je ustanovila skupne kuhinje kot način za »ločevanje kuhinje od zakonske zveze«. Družbi je želela zaupati tudi odgovornost za vzgojo otrok. Napovedala je, da bo sčasoma družina izumrla, ženske pa se bodo naučile brez razlikovanja skrbeti za vse otroke, kot da so njihovi.
In vodja RSDLP (b) in sovjetske države V.I. Lenin, čeprav ni delil teorije in prakse svobodne ljubezni, je pripisoval velik pomen socializaciji materialne strani življenja, ustvarjanju javnih menz, jasli in vrtcev, ki jih je imenoval »primeri kalčkov komunizma«. ” To so »tista preprosta, vsakdanja sredstva, ki ne pomenijo nič pompoznega, zgovornega ali slovesnega, ki so pravzaprav sposobna osvoboditi žensko, pravzaprav zmožna zmanjšati in uničiti njeno neenakost z moškim v smislu njene vloge v družbeni produkciji. in javno življenje."
Od prvih dni svojega obstoja je sovjetska država začela aktivno reformirati civilno zakonodajo, vključno z delom, ki ureja zakonske zveze in družinske odnose. Najprej je bila iz postopka te uredbe izključena pravoslavna cerkev. Tako so že leta 1917 »18. decembra cerkvi odvzeli vpis rojstev in porok. 20. decembra je bila uvedena civilna poroka kot edina pravno veljavna.”
Čeprav splav uradno ni bil legaliziran, je bila v prvih treh letih sovjetska oblast do njega precej strpna. Ker so to operacijo pogosto izvajali nekvalificirani ljudje v nehigienskih razmerah, kar je vodilo do resnih posledic in smrti, je odlok z dne 18. novembra 1920 ukazal, da se splav izvaja pod strogim zdravniškim nadzorom. Čeprav je bil splav označen kot »relikt preteklosti«, ženskam ta korak ni bil preprečen, če so operacijo opravili zdravniki v bolnišničnem okolju. To je bil tudi prvi zakon te vrste.
Ko je govoril o novi zakonodaji na področju družine in zakonske zveze, je V.I. Lenin je poudaril njeno osredotočenost na osvoboditev žensk in otrok, na zaščito njihovih pravic: »... zakoni (Sovjetske Rusije. - S.G.) ne posvečujejo hinavščine in nemočnega položaja ženske in njenega otroka, temveč odkrito in v imenu državne oblasti razglasiti sistematično vojno vsej hinavščini in vsemu brezpravju."
Razpravo o osnutku novega zakonskega zakonika o zakonski zvezi in družini v zgodnjih dvajsetih letih so spremljali pozivi k odpravi vseh oblik registracije zakonske zveze, vključno s posvetno državno registracijo: »Uničenje praznoverja o potrebi po cerkveni poroki za zakonitosti zakonske zveze, je ni treba nadomestiti z drugim vraževerjem - nujnostjo preobrazbe svobodne zveze ženske in moškega v registrirano zakonsko zvezo.
Drugi sovjetski zakonik o zakonski zvezi, družini in skrbništvu je bil sprejet leta 1926. Na splošno je zakonik nadaljeval zahodnjaško liberalno tradicijo na področju družine in družinskih odnosov, ki se je razvila v prvih porevolucionarnih letih. Na primer, registracija porok je postala neobvezna, saj je zakonik priznal obstoječe dejanske poroke kot zakonite. Hkrati je bila zakonska zveza priznana kot dejanska, če so bili izpolnjeni naslednji pogoji: »Dejstvo zunajzakonske skupnosti, prisotnost skupnega gospodinjstva v tej zunajzakonski skupnosti in identifikacija zakonskih razmerij do tretjih oseb v osebni korespondenci in drugih dokumentih, glede na okoliščine pa tudi medsebojna materialna pomoč, skupna vzgoja otrok itd.«
Naj opozorimo, da je v prvem desetletju sovjetske oblasti v naše življenje vstopil spolno usmerjeni del novogovorja in s tem tudi ruskega jezika, ki se nanaša predvsem na položaj žensk in njihovo sodelovanje pri izgradnji socializma. komunizem. Ta ugotovitev je pomembna, ker so spremembe v jeziku pokazatelj sprememb v vsakdanjem življenju.
Vemo, da marksistična ideologija ne vsebuje nobenih dokazov v prid ohranjanju družine; prej vodi do nasprotnega zaključka. V zgodnjih dneh revolucije je bilo splošno prepričanje, da družina ni nič drugega kot »buržoazna relikvija« in da je proces njene »odprave« neizogiben.
Tako je ugledni rusko-ameriški sociolog P.A. Sorokin je v svojem članku »O vplivu vojne«, objavljenem v reviji »Economist« št. 1 za leto 1922, predstavil naslednje podatke o stanju petrograjske družine po revoluciji leta 1917: »Za 10.000 porok v Petrogradu, zdaj je 92,2 % ločitev - fantastična številka, in od 100 razvezanih zakonov jih je 51,1 % trajalo manj kot eno leto, 11 % manj kot en mesec, 22 % manj kot dva meseca, 41 % manj kot 3- 6 mesecev, le 26 % pa je trajalo več kot 6 mesecev. Te številke kažejo, da je sodobna zakonita poroka oblika, ki v bistvu skriva zunajzakonske spolne odnose in daje ljubiteljem jagod možnost, da »legalno« potešijo svoje apetite,« kar je V.I. Lenin.
Potem je prišlo do tako močnega odziva, da je zakonodaja začela veliko močneje pritiskati na državljane, naj izpolnjujejo svoje družinske obveznosti, kot je to veljalo za večino zahodnih držav. Lahko domnevamo, da je v tej smeri delovala določena skupina sil, ki bi lahko sovpadala s politiko vladajoče elite.
Institucija družine, ki je bila zamajana v dvajsetih letih 20. stoletja, ko so v ZSSR še obstajali zavedni marksisti, sam marksizem pa še ni šel skozi obdobje degeneracije, po Stalinovem termidorju, je že v tridesetih letih prejšnjega stoletja ne le popolnoma obnovila, a celo okrepila svoje položaje. V Sovjetski zvezi ne samo, da ni bilo izrazite težnje po odmiranju države, kar bi se po marksistični teoriji moralo zgoditi, ampak se je pojavila ravno nasprotna težnja po njeni krepitvi. Že v 30. letih prejšnjega stoletja se je sovjetska država uspela povzpeti na »vznožje« imperialne organizacije in moči, ki je te višine dosegla po koncu druge svetovne vojne.
Ni brez razloga, da so stabilni družinski odnosi ves čas, od antike naprej veljali za močan politični stabilizacijski dejavnik. Monarhi in politični diktatorji, ki so poskušali konsolidirati družbo pod svojim vodstvom, so se sklicevali na družinske vrednote, državo primerjali z eno veliko družino, sebe pa imeli za »očeta naroda« ali »velikega brata«.
V procesu vzpostavljanja stalinistične diktature se je krepila politična centralizacija in državna usmeritev k pospešeni izgradnji socializma. Življenje državljanov Sovjetske zveze, tako moških kot žensk, je bilo nadzorovano z neekonomsko prisilo k delu, politično represijo in vzpostavitvijo strogega nadzora nad spolnim in reproduktivnim vedenjem državljanov države. Toda vladna politika zatiranja družin ima le omejeno učinkovitost. Tako je slavni avtor distopijskega romana "1984" J. Orwell družino opredelil kot "središče zvestobe ne partiji, ampak drug drugemu." Toda to pravilo vsebuje tudi določen odstotek izjem; Sovjetski ljudje so se dobro spomnili izbire Pavla Morozova, ki se ni odločil v korist družine, ampak v korist sovjetske države.
V sovražnem kapitalističnem okolju je ZSSR potrebovala vojake in brezplačno delovno silo za izvedbo »velikih gradbenih projektov komunizma«, ki so vključevali sublimacijo človeške spolne energije (kot je znano, v ZSSR ni seksa) in njeno uporabo. za potrebe sovjetske države. Po drugi strani pa je sovjetska ženska v rodni dobi v svojem idealnem stanju veljala tako za mamo mnogih otrok kot za ekonomsko poceni delovno silo, pripravljeno delati za idejo. Sovjetsko vodstvo v tridesetih letih 20. stoletja ni bilo posebej zaskrbljeno zaradi pravic žensk, pa tudi človekovih pravic na splošno, leta 1930 pa so v državi zaprli ženske oddelke. I.V. Stalin je napovedal dokončno rešitev ženskega vprašanja. »To je doseglo vrhunec leta 1936, ko je bil sprejet nov družinski zakonik, ki je prepovedoval splav ... država se je začela boriti za krepitev družine: »svobodna ljubezen« je bila označena kot antisocialistična.«
Sovjetska vlada se je v drugi polovici 30. let zavedno in nezavedno obrnila k ruskim sociokulturnim tradicijam in se oddaljila od svoje obsedenosti z idejo o praktičnem izvajanju svetovne revolucije, popolni in vsesplošni predelavi svetu. V vojsko so uvedli naramnice in častniške čine stare ruske vojske, rdeče poveljnike so učili plesa in pravil obnašanja v družbi, v javnih vrtovih so začeli igrati godbe na pihala. To je bil delni obrat v preteklost, v tisti stari svet, ki je uporabljal jedilni pribor in plesal na balih. Izkazalo se je, da ni vedno treba predelati sveta in človeškega življenja v vseh njegovih pojavnih oblikah; pogosto je staro boljše. To je bil, kot pravijo zgodovinarji, »konservativni povratek nazaj«, ki je med drugim pomenil prehod na konservativno, zaščitniško politiko do družine.
Ko smo na kratko preučili razvoj družine, morale in demografske značilnosti v sovjetski Rusiji, povzamemo nekaj rezultatov. Kot rezultat revolucionarnih preobrazb sovjetske dobe so bile rešene nekatere težave, s katerimi se je soočala Rusija, izvedena je bila industrializacija in urbanizacija, narejen je bil prehod iz patriarhalne v egalitarno družino, vključno z demografskim prehodom, dosežen je bil neverjeten napredek pri zagotavljanju univerzalne pismenosti, medicine in družbene sfere nasploh. Toda cena revolucionarne poti za državo se je izkazala za neverjetno visoko; dosežki so v osnovi ambivalentni, doseženi na podlagi mobilizacije, prenaprezanja vseh vitalnih sil družbe, kar je v veliki meri vnaprej določilo civilizacijski zlom postsovjetskega prostora. era.
Preden preidemo na pogoje za poroko, razmislimo o samem konceptu poroke v Sovjetski Rusiji. Toda preden se obrnemo na sam koncept, je treba dodati, da sam koncept zakonske zveze kot tak ni bil v zakonih, je pa obstajal v literaturi.
Poroka v ZSSR je svobodna, enakopravna, vseživljenjska zveza moškega in ženske, sklenjena v skladu s pogoji in postopki, določenimi z zakonom, namenjena ustvarjanju socialistične družine in ustvarjanju osebnih in premoženjskih pravic in obveznosti. Boshko V. I. Eseji o sovjetskem družinskem pravu. Kijev, 1952. Str. 104
V čl. 53 Ustave ZSSR določa načela zakonskih odnosov v ZSSR: »Poroka temelji na prostovoljnem soglasju ženske in moškega; zakonca imata popolnoma enake pravice v družinskih razmerjih.« Zaikov F.I. Nova ustava ZSSR o zakonski zvezi, družini in vzgoji otrok. Frunze, 1981. Str. 40
Pogoje za sklenitev zakonske zveze določa čl. 15 v tretjem poglavju drugega razdelka Zakonika o zakonski zvezi in družini RSFSR.
Vprašanje pogojev za poroko je bilo zelo pomembno, tako za mladoporočenca kot za celotno družbo. Te pogoje je določala sovjetska zakonska in družinska zakonodaja. Sovjetska zakonodaja o zakonski zvezi in družini je pozvana, da aktivno spodbuja dokončno ločitev družinskih odnosov od materialnih obračunov, odpravo ostankov neenakopravnega položaja žensk v vsakdanjem življenju in ustvarjanje komunistične družine, v kateri najgloblja čustva ljudi bodo našli svoje popolno zadovoljstvo. Zakonik o zakonski zvezi in družini RSFSR, 1969 Pomanjkanje pogojev je preprečilo sklenitev zakonske zveze.
Najpomembnejši pogoj je bilo medsebojno soglasje neveste in ženina, saj je bila v sovjetski Rusiji poroka prostovoljna zveza. Tisti, ki so vstopili v zakon, so morali razumeti in sprejeti vse posledice, pravice in odgovornosti, ki izhajajo iz zakonske zveze. Moški in ženska, ki sta se želela poročiti po lastni volji, sta morala osebno vložiti vlogo v matičnem uradu. V sovjetskem obdobju so v Rusiji priznavali poroke, sklenjene samo v matičnem uradu. Prostovoljna narava zakonske zveze je bila pomemben vidik za institucijo sovjetske zakonske zveze. Sčasoma se vedno več deklet poroči pod pritiskom ženina ali zaradi groženj staršev, kljub temu, da zakon predpisuje pravila, ki ne bi posegala v svobodo posameznika. Z moralnega vidika je morala biti želja po poroki seveda pristen, ne pa namišljen namen ustvariti družino in pridobiti pravice in obveznosti, ki izhajajo iz dejstva zakonske zveze.
Naslednji pogoj je bila starost za sklenitev zakonske zveze. Starost za zakonsko zvezo je bila določena na osemnajst let enako za moške in ženske. Bilo pa je nekaj izjemnih primerov, ko so izvršni odbori okrožnih (mestnih) sovjetov poslancev delovnega ljudstva lahko znižali starost za sklenitev zakonske zveze, vendar ne več kot za 2 leti. Izjemen primer bi lahko bila na primer nosečnost mladoletne osebe in rojstvo otroka, vendar je zakon predvideval tudi obratno situacijo, to je, če je bil oče otroka mlajši od zahtevane starosti. Starostno mejo bi lahko znižali tudi v republikah Zveze, vendar spet za največ 2 leti. Vendar ta posebna starostna meja ni vedno obstajala. Po vzpostavitvi sovjetske oblasti je bil leta 1918 sprejet zakonik, v katerem je bila zakonska starost za moške in ženske različna. Starostna meja za moške je bila 18 let, za ženske pa 16 let. Tako je razvidno, da je starost za poroko ostala enaka kot v predrevolucionarni Rusiji. Ugotovljeno pa je bilo, da nižja starostna meja za ženske kot za moške onemogoča ženskam uresničevanje pravice do izobraževanja, onemogoča jim pridobivanje kvalifikacij in, kar je najpomembneje, v nasprotju s praktičnim uresničevanjem načela enakosti spolov. Zato se je zakonska meja za ženske dvignila na 18 let.
To je bilo nekaj pogojev, s katerimi je sovjetska zakonodaja povezovala poroko. Če je bil kršen eden ali vsi zgoraj navedeni pogoji, je bila zakonska zveza razglašena za neveljavno.
Preidimo zdaj k analizi evolucije/revolucije družine in družinskih odnosov v obdobju po oktobrski revoluciji leta 1917. Za sociokulturne spremembe 20. stoletja je bil značilen totalen, univerzalen značaj, ki se je razširil na skoraj vsa področja človekovega življenja, vključno z vrednostnim sistemom, vedenjskimi vzorci, osebnimi strategijami prilagajanja, družinskimi oblikami, modeli družinskih odnosov, spolnimi vlogami moških in ženske.
Intenzivnost dinamike sociokulturnega okolja je presegla zgodovinske analogije in zahtevala nove prilagoditvene strategije, spreminjanje norm, vrednot, družbenih položajev in modelov vsakdanjega bivanja v »muzejske eksponate«, ki so v novih segmentih zgodovinske dinamike nesmiselni. Za opredelitev Rusije kot prehodne družbe je zelo uporaben izraz slavnega raziskovalca sodobne družbe W. Becka "halbmoderne Gesellschaft" - polmoderna družba148.
V zvezi s tem se zdi karakterizacija ruske družbe, ki jo je dal A.S. Akhiezer. Obstajajo tradicionalne družbe, ki poskušajo ohraniti temelje tradicionalizma, vero v možnost življenja po mitoloških ciklih, ki jih poskušajo združiti z vrednotami dosežkov. Med te države bi lahko prišteli tudi Rusijo, vendar z enim pomembnim opozorilom. Rusija ni razvila učinkovitih institucij, ki bi bile sposobne zagotoviti brezkonfliktno sodelovanje, dialog med vrednotami skupnosti, ki so stopile na pot tradicionalne modernizacije, in vrednotami ideološke družbe, in ni razvila dovolj razvite sposobnosti za premagovanje zgodovinski razkol v državi med arhaično in dosežkov usmerjeno kulturo149.
V postrevolucionarni Sovjetski Rusiji/ZSSR je ogromne množice ljudi prizadel proces množične marginalizacije, ki je obsegal predvsem izgubo preteklega družbenega statusa in negotovost sedanjega statusa, bolj ali manj oster prelom s sociokulturno tradicijo, ki se je kazalo, tudi v odnosu do družine, smiselno zapolnjevanje spolnih vlog in človeških reprodukcijskih vzorcev.
Socialna institucija družine v Rusiji je v porevolucionarnem obdobju doživela pomembne spremembe. Po oktobrski revoluciji leta 1917 so se v Rusiji/ZSSR začele širiti ideje o enakosti žensk, ki sta jih najjasneje artikulirali obe muzi ruske revolucije – Inessa Armand in Alexandra Kollontai150. Govorili so o zakonu kot o ljubeči in tovariški zvezi dveh enakopravnih članov komunistične družbe, svobodnih in enako neodvisnih.
Kollontai je zapisal, "da je sodobna družina izgubila svoje tradicionalne ekonomske funkcije, kar pomeni, da lahko ženska svobodno izbira svoje partnerje v ljubezni." Leta 1919 je izšlo njeno delo »Nova morala in delavski razred«, ki temelji na zapisih nemške feministke Grete Maisel-Hess. Kollontai je trdil, da je treba žensko emancipirati ne samo ekonomsko, ampak tudi psihološko. Ideal »velike ljubezni« (»grand amour«) je težko dosegljiv, zlasti moškim, saj je v nasprotju z njihovimi življenjskimi ambicijami. Da bi posameznik postal vreden ideala, mora iti skozi obdobje vajeništva v obliki "ljubezenskih iger" ali "erotičnega prijateljstva" in obvladati spolne odnose, brez čustvene navezanosti in ideje o večvrednost ene osebe nad drugo.
Kollontai je verjel, da lahko samo svobodne in praviloma številne povezave ženski omogočijo, da ohrani svojo individualnost v družbi, v kateri prevladujejo moški (družba patriarhata). Vsaka oblika spolnih odnosov je sprejemljiva, vendar je boljša "serijska monogamija", vsakokratna sprememba zakonskih partnerjev, ki temelji na ljubezni ali strasti, serijska razmerja med moškimi in ženskami.
Kot ljudska komisarka državnih dobrodelnih ustanov je ustanovila skupne kuhinje kot način za »ločevanje kuhinje od zakonske zveze«. Družbi je želela zaupati tudi odgovornost za vzgojo otrok. Napovedala je, da bo družina sčasoma izumrla, ženske pa se bodo naučile brez razlikovanja skrbeti za vse otroke, kot da so njihovi151.
In vodja RSDLP (b) in sovjetske države V.I. Lenin, čeprav ni delil teorije in prakse svobodne ljubezni, je pripisoval velik pomen socializaciji materialne strani življenja, ustvarjanju javnih menz, jasli in vrtcev, ki jih je imenoval »primeri kalčkov komunizma«. ” To so »tista preprosta, vsakdanja sredstva, ki ne pomenijo nič pompoznega, zgovornega ali slovesnega, ki so pravzaprav sposobna osvoboditi žensko, pravzaprav zmožna zmanjšati in uničiti njeno neenakost z moškim v smislu njene vloge v družbeni produkciji. in javno življenje."
Od prvih dni svojega obstoja je sovjetska država začela aktivno reformirati civilno zakonodajo, vključno z delom, ki ureja zakonske zveze in družinske odnose. Najprej je bila iz postopka te uredbe izključena pravoslavna cerkev. Tako so že leta 1917 »18. decembra cerkvi odvzeli vpis rojstev in porok. 20. decembra je bila kot edina pravno veljavna uvedena civilna zakonska zveza.«152 Čeprav splav uradno ni bil legaliziran, je bila v prvih treh letih sovjetska oblast do njega precej strpna. Ker so to operacijo pogosto izvajali nekvalificirani ljudje v nehigienskih razmerah, kar je vodilo do resnih posledic in smrti, je odlok z dne 18. novembra 1920 ukazal, da se splav izvaja pod strogim zdravniškim nadzorom. Čeprav je bil splav označen kot »relikt preteklosti«, ženskam ta korak ni bil preprečen, če so operacijo opravili zdravniki v bolnišničnem okolju. To je bil tudi prvi zakon te vrste153.
Ko je govoril o novi zakonodaji na področju družine in zakonske zveze, je V.I. Lenin je poudaril njeno osredotočenost na osvoboditev žensk in otrok, na zaščito njihovih pravic: »... zakoni (Sovjetske Rusije. - S.G.) ne posvečujejo hinavščine in nemočnega položaja ženske in njenega otroka, temveč odkrito in v imenu državne oblasti napovejo sistematično vojno vsaki hinavščini in vsemu brezpravju«154.
Razpravo o osnutku novega zakonskega zakonika o zakonski zvezi in družini v zgodnjih dvajsetih letih so spremljali pozivi k odpravi vseh oblik registracije zakonske zveze, vključno s posvetno državno registracijo: »Uničenje praznoverja o potrebi po cerkveni poroki za zakonitosti zakonske zveze, je ni treba nadomestiti z drugim praznoverjem - nujnostjo, da se svobodna zveza ženske in moškega postavi v obliko registrirane zakonske zveze«155.
Drugi sovjetski zakonik o zakonski zvezi, družini in skrbništvu je bil sprejet leta 1926. Na splošno je zakonik nadaljeval liberalno tradicijo na področju družine in družinskih odnosov, ki se je razvila v prvih porevolucionarnih letih. Na primer, registracija porok je postala neobvezna, saj je zakonik priznal obstoječe dejanske poroke kot zakonite. Hkrati je bila zakonska zveza priznana kot dejanska, če so bili izpolnjeni naslednji pogoji: »Dejstvo zunajzakonske skupnosti, prisotnost skupnega gospodinjstva v tej zunajzakonski skupnosti in identifikacija zakonskih razmerij do tretjih oseb v osebni korespondenci in drugih dokumentih, pa tudi glede na okoliščine medsebojno gmotno pomoč, skupno vzgojo otrok itd.«156.
Naj opozorimo, da je v prvem desetletju sovjetske oblasti v naše življenje vstopil spolno usmerjeni del novogovorja in s tem tudi ruskega jezika, ki se nanaša predvsem na položaj žensk in njihovo sodelovanje pri izgradnji socializma. komunizem157. Ta ugotovitev je pomembna, ker so spremembe v jeziku pokazatelj sprememb v vsakdanjem življenju.
Vemo, da marksistična ideologija ne vsebuje nobenih dokazov v prid ohranjanju družine; prej vodi do nasprotnega zaključka. V zgodnjih dneh revolucije je bilo splošno prepričanje, da družina ni nič drugega kot »buržoazna relikvija« in da je proces njene »odprave« neizogiben.
Tako je največji rusko-ameriški sociolog P.A. Sorokin je v svojem članku »O vplivu vojne«, objavljenem v reviji »Economist« št. 1 za leto 1922, predstavil naslednje podatke o stanju petrograjske družine po revoluciji leta 1917: »Za 10.000 porok v Petrogradu, zdaj je 92,2 % ločitev - fantastična številka, od 100 razvezanih zakonov pa jih je 51,1 % trajalo manj kot eno leto, 11 % manj kot en mesec, 22 % manj kot dva meseca, 41 % manj kot 3– 6 mesecev, le 26 % pa je trajalo več kot 6 mesecev. Te številke kažejo, da je sodobna zakonita poroka oblika, ki v bistvu skriva zunajzakonske spolne odnose in daje ljubiteljem jagod možnost, da »legalno« potešijo svoje apetite,« kar je V.I. Lenin158.
Potem je prišlo do tako močnega odziva, da je zakonodaja začela veliko močneje pritiskati na državljane, naj izpolnjujejo svoje družinske obveznosti, kot je to veljalo za večino zahodnih držav. Predvidevamo lahko, da je v tej smeri delovala določena skupina sil, ki bi lahko sovpadala s politiko vladajoče elite159.
Institucija družine, ki je bila zamajana v dvajsetih letih 20. stoletja, ko so v ZSSR še obstajali zavedni marksisti, sam marksizem pa še ni šel skozi obdobje degeneracije, po Stalinovem termidorju, je že v tridesetih letih prejšnjega stoletja ne le popolnoma obnovila, a celo okrepila svoje položaje. V Sovjetski zvezi ne samo, da ni bilo izrazite težnje po odmiranju države, kar bi se po marksistični teoriji moralo zgoditi, ampak se je pojavila ravno nasprotna težnja po njeni krepitvi. Že v 30. letih prejšnjega stoletja se je sovjetska država uspela povzpeti do »vznožja« imperialne organizacije in moči, te »vrhove« pa je dosegla po koncu druge svetovne vojne160.
Ni brez razloga, da so stabilni družinski odnosi ves čas, od antike naprej veljali za močan politični stabilizacijski dejavnik.
Monarhi in politični diktatorji, ki so poskušali konsolidirati družbo pod svojim vodstvom, so se sklicevali na družinske vrednote, državo primerjali z eno veliko družino (in sebe imeli za »očeta naroda« ali »Velikega brata«).
V procesu vzpostavljanja stalinistične diktature se je krepila politična centralizacija in državna usmeritev k pospešeni izgradnji socializma. Življenje državljanov Sovjetske zveze, tako moških kot žensk, je bilo nadzorovano z neekonomsko prisilo k delu, politično represijo162 ter vzpostavitvijo strogega nadzora nad spolnim in reproduktivnim vedenjem državljanov države. Toda vladna politika zatiranja družin ima le omejeno učinkovitost. Tako je slavni avtor distopičnega romana »1984« J. Orwell družino opredelil kot »središče lojalnosti ne partiji, ampak drug drugemu«163. Toda to pravilo vsebuje tudi določen odstotek izjem; Sovjetski ljudje so se dobro spominjali "podviga" Pavlika Morozova, ki se ni odločil v korist svoje družine, ampak v korist sovjetske države.
Vojno usmerjeno stalinistično vodstvo države je potrebovalo vojake in brezplačno delovno silo za izvedbo »velikih gradbenih projektov komunizma«, ki so po eni strani pomenili sublimacijo človeške spolne energije164 (kot je znano, v njem ni seksa). ZSSR) in njegovo uporabo za potrebe sovjetske države. Po drugi strani pa je sovjetska ženska v rodni dobi v svojem idealnem stanju veljala tako za mamo mnogih otrok kot za poceni delovno silo. Pravice žensk, pa tudi človekove pravice na splošno, stalinističnega režima niso skrbele in leta 1930 so v državi zaprli ženske oddelke, I.V. Stalin je napovedal dokončno rešitev ženskega vprašanja. »To je doseglo vrhunec leta 1936, ko je bil sprejet nov družinski zakonik, ki je prepovedal splav ... država se je začela boriti za krepitev družine: »svobodna ljubezen« je bila označena kot antisocialistična«165.
Avtoritarno-totalitarni režim, ki se je v ZSSR okrepil v drugi polovici tridesetih let 20. stoletja, je v veliki meri zavrgel pridobitve oktobrske revolucije, zavedno in nezavedno se je obrnil in razblinil v zgodovinsko gostoto ruskega sociokulturnega arhaizma. Stalinistično vodstvo Komunistične partije in sovjetske države je po radikalnem konservativnem povratku prešlo na konservativno, zaščitniško politiko do družine. Cerkvene poroke kot obveznega elementa sociokulturne legitimacije pa niso obnovili, ampak so družino začeli ščititi na sejah partijskih komitejev in sindikalnih komitejev166, v državi je bil prepovedan splav, praktično edina oblika nadzora rojstev in sovjetska družina načrtovanje v tistem času.
Izkazalo se je, da je stalinistična ZSSR, ki je naredila konservativni premik, v svoji zakonodaji in praksi vsakdanjega življenja dobila nekaj skupnih značilnosti s podobnimi območji v nacionalsocialistični Nemčiji: »Tako kot v nacistični Nemčiji je bil poudarek na vzgoji zdravih in lojalnih branilci domovine«167.
In te splošne značilnosti lahko pokažemo, seveda v okviru problematike, ki jo obravnavamo, zlasti s citiranjem odlomka iz članka, objavljenega 14. oktobra 1931 v dnevnem nacionalsocialističnem časopisu Volkischer Beobachter (Ljudski opazovalec): »Ohranjanje že obstoječih velikih družin določa socialni občutek, ohranitev oblike velike družine pa biološki koncept in nacionalni značaj. Razširjeno družino je treba ohraniti... ker je pomemben in nujen del nemškega ljudstva.
Velika družina je pomembna in potrebna ne le zato, ker lahko le ona zagotovi ohranitev prebivalstva v prihodnosti, ampak tudi zato, ker v njej najdeta najmočnejšo oporo narodna morala in narodna kultura. Ohranjanje obstoječih velikih družin in ohranjanje oblike velike družine sta dva neločljiva problema. Ohranjanje oblike velike družine narekuje nacionalna, kulturna in politična nujnost ... Prekinitev nosečnosti je v nasprotju s smislom obstoja družine, katere naloga je vzgoja bodoče generacije. Poleg tega bo prekinitev nosečnosti povzročila dokončno uničenje širše družine.«168
V tem odlomku vidimo utemeljitev, zakaj bi nacionalsocialisti morali braniti patriarhalno družino, in to je pogosta utemeljitev za konservativce v različnih državah. Konec koncev je v njej prihodnost Nemčije (ime države se lahko poljubno spremeni, bistvo bo ostalo isto), prihodnost je v preteklosti, to je glavni neformalni slogan nemških, ruskih, Francoska in katera koli druga konservativna revolucija.
V istih tridesetih letih dvajsetega stoletja je nadarjeni ruski filozof religiozne, po definiciji konzervativne, zaščitne smeri P.?. Florenski, ko je govoril o prihodnosti Rusije, je njen ideal videl tudi v preteklosti, in ne v posamezniku, ampak v družini: »Najprej je treba izboljšati zdravje družine. V nasprotju s stališči, ki tvorijo ozadje mnogih izjav našega časa, družba ni sestavljena iz posameznikov-atomov, temveč iz družin-molekul. Enota družbe je družina, ne posameznik, zdrava družba pa predpostavlja zdravo družino. Razpadla družina okuži tudi družbo. Država mora nujno (ustvariti) najugodnejše pogoje za trdnost družine, za (trdnost) je treba razviti sistem ukrepov za spodbujanje trdnega družinskega življenja. Kot zahtevani ukrep se lahko uveljavi davek na nediplomante v ustreznem skladu za morebitne spodbujevalne ukrepe«169.
Verjamemo, da manifestacije konservativnega načela na področju družine in družinskih odnosov genealoško segajo v pradavnino, opirajoč se na moč avtoritarne sociokulturne tradicije, znotraj katere je bila družina agent in podaljšek države/moči: »Avtoritarna družina služi kot najpomembnejši vir za reprodukcijo vseh vrst reakcionarnega mišljenja. V bistvu predstavlja nekakšno podjetje za proizvodnjo reakcionarnih struktur in ideologij. Zato je prva zapoved vsake reakcionarne kulturne politike »zaščita družine«, namreč velike avtoritarne družine. Načeloma je prav to pomen, ki se skriva v formulaciji »zaščita države, kulture in civilizacije« »170.
V zgodovini obstaja splošen vzorec: bolj ko je določen politični režim, etnična skupina, narod agresiven, bolj pozdravlja in podpira veliko patriarhalno družino. Takoj ko država postane demokratična, se življenjski standard radikalno dvigne, velika patriarhalna družina pa postane izginjajoči zgodovinski anahronizem. Primerjava družine, družinskih odnosov in rodnosti v nacionalsocialističnem tretjem rajhu in demokratični Zvezni republiki Nemčiji je popolnoma jasna. Nemci so začeli bolj razmišljati o svojih osebnih interesih kot o interesih naroda, postali so hedonisti in ne militaristi, ena najsvobodnejših držav v Evropi v odnosih med spoloma. Današnja »realnost eksponentno naraščajočega števila »neregistriranih zakonskih zvez« (verjetno) močno presega podatke uradne statistike sklenjenih in razvezanih zakonskih zvez. Ocenjuje se, da približno 1–1,5 milijona ljudi v Nemčiji trenutno živi v neregistriranih zakonskih zvezah171.
Toda o nemški družini bomo govorili v naslednjem odstavku; zdaj se bomo vrnili k razvoju sovjetske družine in družinskih odnosov v kontekstu naše ne tako oddaljene zgodovine. Vidimo vrnitev k nekaterim elementom revolucionarne politike dvajsetih let po smrti I.V. Stalin leta 1953. N.S. Hruščov je sprožil reforme, ki so privedle zlasti do odprtja novih šol, vrtcev in povečanja državnih subvencij za otroke; splav je bil v državi spet legaliziran.
Ti ukrepi državne podpore osebi, sprejeti ne glede na njen zakonski stan, vključno s podporo tako imenovanim enostarševskim družinam, izboljšanjem zdravstvene oskrbe in krepitvijo socialne zaščite, vključno s postopno razširitvijo pokojninskega sistema na kmečke kolektivne kmete, skupaj z vpletenostjo v proizvodni sektor, znanost, izobraževanje, zdravstveno varstvo velikega števila žensk - je spodkopalo gospodarske in socialne funkcije patriarhalne družine v RSFSR.
In to začetno osvoboditev od bremena avtoritarno-patriarhalne družbeno-kulturne tradicije, ki je bila veliko daljša od nekaj desetletij sovjetske oblasti, so sovjetski ljudje dojemali precej pozitivno. Ob spominu na vzdušje, ki je vladalo v sovjetski družbi v 60. letih dvajsetega stoletja, P. Weil in A. Genis povzemata svoje spomine takole: »Matična domovina je bila absolutno lepa. Ni imela razvad. Vsa je bila kot starejši brat, kot oče, kot mama, kot ena velika družina. In lastna, osebna družina se je zdela le veja narodne enotnosti«172. Na splošno je bil to želeni rezultat, h kateremu si je sovjetsko vodstvo prizadevalo že od oktobrske revolucije.
Ko smo na kratko preučili razvoj družine, morale in demografske značilnosti v sovjetski Rusiji, povzamemo nekaj rezultatov. Kot rezultat revolucionarnih preobrazb sovjetske dobe so bile rešene nekatere težave, s katerimi se je soočala Rusija, izvedena je bila industrializacija in urbanizacija, narejen je bil prehod iz patriarhalne v egalitarno družino, vključno z demografskim prehodom, dosežen je bil neverjeten napredek pri zagotavljanju univerzalne pismenosti, medicine in družbene sfere nasploh. Toda cena revolucionarne poti za državo se je izkazala za neverjetno visoko; dosežki so v osnovi ambivalentni, doseženi na podlagi mobilizacije, prenaprezanja vseh vitalnih sil družbe, kar je v veliki meri vnaprej določilo civilizacijski zlom postsovjetskega prostora. era.
Revolucionarne ideje na začetku 20. stoletja in velika revolucija leta 1917, zaradi katere so na oblast prišli boljševiki, so zdrobile in prevrnile vse prejšnje temelje in tradicije, po katerih je ruska družba živela in se razvijala dolga stoletja. Nekaj najosnovnejših in temeljnih temeljev družbe, ki jih močno podpira pravoslavna cerkev - poroka in krst otrok, pravice in odgovornosti zakoncev, temelji družinskega življenja - vse to je bilo razglašeno za duhovniški obskurantizem in izločeno iz novega revolucionarna realnost.
Nova oblast se je namensko in ustvarjalno lotila odprave instituta družine in zakonske zveze.
Cerkvena poroka je bila odpravljena konec leta 1917 in po besedah V.I. , po odpravi enega obreda (poroke) ni treba zamenjati z drugim (civilna registracija). Ideologi in navdihovalci odprave družinskih odnosov so bile, nenavadno, ženske - "muze" Alexandra Kollontai in Inessa Armand.
Te pametne, lepe, bogate in briljantno izobražene ženske, ki so bile poročene, niso bile izčrpane zaradi bednega življenja, njihovi možje so jim privoščili, imele so otroke (Armand jih je imel pet, Kollontai enega sina). Znašli so se vpleteni v revolucionarno dogajanje, v katerem ni bilo mesta za družinske odnose, marksistična ideologija je družino raje zavračala, revolucija je zahtevala ideološke borce, v vseh pogledih osvobojene, ki se zavedajo, da je družina relikt meščanske preteklosti. Ženska in njeni otroci so bili prej odvisni od moža tako finančno kot moralno. Sedaj, v novih razmerah, bo ženska postala samostojna in neodvisna, vrtci in jasli bodo skrbeli za vzgojo njenih otrok, javne kuhinje bodo pripravljale hrano, pralnice bodo prale perilo, tovariši v revolucionarnem boju pa bodo postali somišljeniki. ljudje v postelji, na srečo, zdaj oba, in on, in ona se imenuje "tovariš". Toda ironično je, da je bila registracija zakonske zveze A. Kollontai in P. Dybenko prvi vpis v prvi knjigi aktov o državljanskem statusu Sovjetske republike; prav izdaja njenega moža bi bila zelo hud udarec za Kollontai, ne glede na to, kako se je Aleksandra Mihajlovna prepričala o odsotnosti zamere in ljubosumja.
Nova vlada je splav obravnavala naklonjeno, le od žensk je zahtevala, da ta poseg opravijo v zdravstvenih ustanovah s strani usposobljenega osebja. Ideja komunističnega sobivanja je bila še posebej globoko prežeta s študenti in proletarsko mladino, ki je bila v permanentni revolucionarni blaznosti: skupne žene, hrana, stanovanje - pravice so, o odgovornosti, komuni, tovariših pa ni treba razmišljati!
Novi, drugi Zakonik o zakonski zvezi in družini, sprejet leta 1926, je še bolj zaostril obrobno bistvo novih družinskih razmerij. Zakonodaja je priznavala tako imenovano dejansko zakonsko zvezo kot veljavno, kar pomeni, da je bilo dovolj potrditi dejstvo zunajzakonske skupnosti, vodenja skupnega gospodinjstva, vzgoje otrok in izkazovanja zakonskih odnosov tujcem (tretjim osebam).
Posledično jih je od 10 na tako preprost način sklenjenih zakonov 9 razpadlo v enem letu, takšna »družina« pa se je izkazala za povsem legalno orodje za zadovoljevanje promiskuitete in promiskuitete.
A očitno je nihalo doseglo svojo skrajno točko liberalnih družinskih odnosov in v tridesetih letih prav tako hitro šlo v nasprotno smer. Začel se je aktiven proces oblikovanja in krepitve sovjetske družine - enote družbe. Prepričani marksisti in goreči revolucionarji, ki so imeli pretežno oratorski talent, a nesposobni za praktično ustvarjalno delo, so zapuščali ustaljena partijska mesta (ne vedno prostovoljno). I.V., ki je prišel na oblast , pragmatik in realist, je odlično razumel, da je treba državo čim prej dvigniti, državljani te države pa naj se ukvarjajo s produktivnim in nesebičnim delom, ne pa z iskanjem drugega partnerja za parjenje. Občinsko-plemenski sistem je za vedno izginil, stabilna družinska razmerja so zanesljivo utrdila družbo, država pa se je postavila kot ena velika družina, ki jo vodi moder, vsevidni oče. Ženske, ki so se borile za enake pravice z moškimi, so dobile "pravice" v izobilju: poleg rojstva in vzgoje otrok ter gospodinjskih opravil so sovjetske ženske delale na gradbiščih in v podjetjih enako kot moški, vendar za nižje plače.
1936 – sprejet tretji družinski zakonik. Država je prevzela stalni nadzor nad urejanjem družinskih razmerij in demografskega stanja v državi. Splave so takoj prepovedali, ženske oddelke zaprli v začetku leta 1930, a partijski komiteji in sindikalni komiteji so se aktivno poglabljali v življenje vsake družine, tudi ko za to niso bili pozvani. Patriarhalna družinska struktura se postopoma vrača, vendar s socialističnimi spremembami. Torej, takoj ko se otrok rodi, konča v jaslih, da se mama ne odvrne od gradnje komunizma. Potem - vrtec, šola, strokovna šola (redkeje - inštitut), otroci so bili že od malih nog deležni zajetne doze socialistične propagande in do 16-18 leta so v veliki večini postali aktivni graditelji komunizma s pravilno usmerjenost k sovjetskim vrednotam in zvestoba partiji. Svobodna ljubezen je bila označena kot protisovjetska, identificirane osebe s homoseksualno usmerjenostjo pa so svoje precejšnje kazni prestajale v »krajih, ki niso tako oddaljeni«.
