Kaj je svetovno drevo za stare Slovane. Pomen drevesa življenja

Svetovno drevo (drevo)- to je simbol središča sveta, osi, okoli katere obstaja vse, kar nas obdaja. Podobo svetovnega drevesa najdemo v mnogih kulturah, ne le med Slovani. Opise drevesa, ki služi kot os sveta, najdemo v skandinavskih mitih, v legendah šamanov vseh dežel, v starodavnih mitih in pravljicah.

Kakšne so značilnosti podobe svetovnega drevesa v slovanski mitologiji?

V slovanskih pripovedkah in zarotah je svetovno drevo opisano kot "damaščanski hrast", ki raste na otoku Buyan, ki se nahaja "na popkovini morja" - v središču svetovnega oceana. Včasih je opis drevesa, ki raste na glavo. Ta podoba se nam zdi najbližja mitologiji ruskega severa.

Korenine Svetovnega drevesa gredo v svet Navi, vrh - v nebesa, kjer se nahaja svet Rule, svet svetlih slovanskih bogov. Deblo čarobnega drevesa gre skozi svet Razodetja - svet, kjer živijo ljudje, Bogovi sveta Razodetja (elementarni bogovi vode, ognja, zraka, zemlje), mali bogovi ali duhovi (rjavi, škrati, morske deklice) in živali. Podoba svetovnega drevesa povezuje in uravnoveša tri slovanske svetove.

V pravljicah najdemo tudi opis devetih nebes, ki se nahajajo na vrhu svetovnega drevesa. Ločeno nebo za sonce, za mesec, za zvezde. V sedmih nebesih je bivališče bogov vladanja. Pregovori o "sedmih nebesih" so se v našem jeziku ohranili do danes.

Pritožba na svetovno drevo v zarotah in slovanskih obredih

Svetovno drevo, ki povezuje tri svetove, vam pomaga pri premikanju med njimi. Ohranjene so nam pravljice o tem, kako je človek uspel priti v svet Pravil, tako da je splezal na deblo svetovnega drevesa.

Podoba premikanja po deblu čarobnega drevesa se je ohranila v slovanskih urokih. V mnogih starodavnih zarotah človek vstopi v "božji svet" skozi podobo "damaščanskega hrasta" ali "hrasta na glavo", ki raste na kamnu Alatyr, ki se nahaja v središču morja-oceana. Ko se je med obredom premikal po svetovnem drevesu, se je vodja znašel v svetu slovanskih bogov, kjer se je lahko obrnil nanje s prošnjo.

Podobe svetovnega drevesa na gospodinjskih predmetih in amuletih

Risbo s svetovnim drevesom najdemo na lesenih posodah, kolovratih in starodavnih skrinjah. Pogosto je v slikah Mezen mogoče videti podobo drevesa, ki raste v treh svetovih.

Podobo svetovnega drevesa najdemo tudi v amuletih. V starih časih so bile to največkrat vezenine ali amuleti za dom. Obstajajo tudi podobe svetovnega drevesa v vzorcih, ki krasijo zapestnice in druge amulete. Dandanes obrtniki pogosto izdelujejo amulete v obliki samega svetovnega drevesa.

Drevo kot simbol je že dolgo utrjeno v kulturi različnih ljudstev: »axis mundi«, kozmično drevo, drevo znanja, sveto drevo. Že od nekdaj so se ljudje zbirali pod drevesi na svet, sodili in skrivali zaklade. Simbolično ni samo drevo, ampak tudi njegovi deli - veje, deblo, korenine, poganjki. Vabimo vas na fascinantno potovanje v mitološko preteklost drevesa.

Od poganov do psihologov

Drevo je eden najbolj univerzalnih simbolov v človeški kulturi. V starih časih so ga povezovali z bogovi in mističnimi silami narave. V poganskih družbah je utelešal podobo plodnosti, modrosti in blaginje, v krščanskih družbah so ga identificirali s križem odrešitve. Križ v ikonografiji je pogosto upodobljen kot drevo življenja. Navpični del križa se istoveti z drevesom, namreč s svetovno osjo. Krščanska vera je zanikala poganske obrede in še vedno ohranila simboliko ponovnega rojstva za božičnim drevescem.

Drevo se je v poznem kulturnem obdobju pogosto uporabljalo kot simbol v umetnosti in literaturi, heraldiki in znanosti: v Puškinovi istoimenski pesmi se ančar pojavlja kot simbol smrti, v romanu Leva Tolstoja »Vojna in mir« hrast je simbol vse zmagovalnega življenja. Carl Jung je na primeru drevesa opisal duševne procese človeka: korenine predstavljajo nezavedno, deblo zavestno, krošnja pa nadzavestno.

zanimivo

V psihologiji obstaja metoda za diagnosticiranje človekovega stanja po tem, kako nariše drevo, pri čemer korenine simbolizirajo kolektivno in nezavedno, deblo – impulze in instinkte, veje – pasivnost ali nasprotovanje življenju.

Nekega dne je po naključju v zapuščeni baraki brez oken zraslo drevo in se odpravilo iskat svetlobo. Človek potrebuje zrak, riba vodo in drevo svetlobo. Njegove korenine segajo v zemljo in veje do zvezd, je pot, ki nas povezuje z nebom.

Antoine de Saint-Exupery. Citadela

Vesolje, življenje, znanje

V kulturi različnih starodavnih civilizacij, kot so Babilon, Egipt, Indija, Skandinavija, obstaja simbol drevesa življenja (svetovnega ali kozmičnega drevesa) in drevesa spoznanja dobrega in zla.

V splošnem smislu podoba drevesa predstavlja življenje kozmosa: njena harmonija, rast, širjenje, procesi nastajanja in ponovnega rojstva, neizčrpno življenje, nesmrtnost. Drevo s podzemnimi koreninami in vejami, ki segajo do neba, simbolizira stremljenje navzgor in se identificira s simboli, kot sta lestev in gora, ki predstavljata splošna razmerja med tremi svetovi. Spodnji svet je pekel, srednji svet je zemlja, zgornji svet je nebo. Drevo ima navpično podolgovato obliko in je povezano z osjo sveta, ki povezuje nebo in zemljo, človeka in njegovo pot do duhovnih višin.

Drevo življenja je pogosto upodobljeno na glavo: njegove korenine so v nebu, njegove veje pa se spuščajo navzdol - to je simbol makrokozmosa, njegovih zakonov, svetov in evolucijskih procesov.

Če drevo življenja zajema vse zakone in oblike obstoja kozmosa, potem drevo spoznanja dobrega in zla odseva le tisti del kozmosa, ki je dostopen človekovemu razumevanju. Njegovi plodovi lahko prinesejo tako korist kot škodo, odvisno od tega, za kaj jih oseba uporablja.

Drevo spoznanja dobrega in zla je preizkus za človeka na poti do resnice in modrosti. O ampak izboljšuje človekovega duha, uči človeka razlikovati lažno od pristnega in nositi odgovornost za svoje misli in dejanja.

V različnih verovanjih imajo ta drevesa različna imena, a bistvo ostaja enako - so središče vesolja, opora človeku in vodnik v svet dobrega in zla:

Za osmično drevo IndijeAshwattha (figovo drevo) v poganstvu je bil življenjski prostor varuhov narave, s prihodom budizma pa je postal Budovo sveto drevo;
Asirsko drevo življenja Ašera- kraj čaščenja duš pokojnih.
ob vznožju jesena Yggdrasil(Skandinavska mitologija) bogovi odločajo o usodi svetov. Je tudi vir ponovnega rojstva vesolja;
kitajsko drevo življenja Kien-Mu- lestev, po kateri plezajo vladarji in modreci - posredniki med nebom in zemljo;
v kabali (ezoterično gibanje judovstva) vesoljsko drevo sestavlja 10 kvalitet: krona, modrost, razumevanje, usmiljenje, moč, lepota, zmaga, slava, temelj, kraljestvo. Povzročajo vse kozmične zakone in principe;
simbol islama - močno drevo katerega korenine so klicanje Alaha kot Boga; deblo in veje - poslušnost Vsemogočnemu; njeni sadovi so sreča, ki jo Allah podarja muslimanom.

Sveta drevesa in gozdni duhovi

sveto budistično drevo

Vsak narod je imel svoje sveto drevo. Veljalo je, da ima drevo dušo in da ima mistično moč, modrost in je sposobno človeka veliko naučiti, postati njegov prijatelj, brat in odsevati njegovo usodo. Veljalo je za ogledalo dogajanja ne le v človeku, ampak tudi v vidni in nevidni naravi ter v svetu bogov. Drevo je imelo vlogo posrednika med bogovi in ljudmi, človekom in njegovimi predniki.

V starih časih so drevesa oživljali in celo pobožanstvovali, gozdove naselili s čudovitimi bitji, gozdnimi ljudmi - drevesnimi duhovi, vilami, škrati in gozdnimi deklicami. Glede na geografske razmere so različna drevesa veljala za magična in obdarjena z nadnaravnimi lastnostmi.

V Nemčiji obstaja legenda o duhu Pulche in duhu gozda Hilde-Moer (mati starešina), ki je kaznoval tiste, ki so poškodovali drevesa.

V starodavni Japonski so drevesa veljala za živa bitja in drvarji so se bali posekati stara drevesa, saj so mislili, da bi se lahko maščevali.

Skandinavske gozdove so poseljevali vilini in vile. Užaliti ta bitja ali se celo zanimati za njihova življenja je bilo zelo nevarno.

Goblin je veljal za lastnika slovanskega gozda, pomagal je dobrim ljudem, a prestrašil in zmedel slabe.

V grški mitologiji so drevesne duše imenovali driade. Pokrovile so ljudi, ki so skrbeli za drevesa, bile edine smrtne nimfe in umrle skupaj s svojim drevesom.

zanimivo

Pri Helenih je imelo vsako božanstvo sveto drevo, preko katerega je prenašalo del svojih moči. Tako je bil lovor Apolonovo sveto drevo, oljka - Atena, cipresa - Had, cedra - Artemida. Platana, sveto drevo starega Egipta, je bila posvečena boginjam Izidi, Hator in Neit. Hrast je bil od nekdaj sveto drevo najvišjih bogov: Zevsa pri Grkih, Jupitra pri Rimljanih, Peruna pri starih Slovanih. Figovo drevo je bilo posvečeno Hermesu in indijskemu bogu Višnuju.

Druidi in Jung

Kult drevesa je dosegel vrhunec v verovanju keltskih poganskih druidskih svečenikov. Njihovi nauki so bili tajni in so jih ustno prenašali na nove člane plemena. Pomembno mesto v kultu je zasedel ritual žrtvovanja, ne samo živali, ampak tudi ljudi. Po prihodu na oblast cesarja Klavdija (začetek 2. tisočletja) so bili druidski nauki in obredi prepovedani, vendar so dolgo obstajali na skrivaj. Po prihodu krščanstva v 4.–5. stoletju so se dejavnosti druidov skrčile na čarovništvo.

Druidi so verjeli, da je Bog ustvaril človeka iz drevesa in verjeli, da imajo drevesa tako kot ljudje značaj, prednosti in slabosti ter so celo navzven podobna »svojemu« človeku. Keltski svečeniki so pripisovali velik pomen pomladnemu in poletnemu enakonočju, zimskemu in poletnemu solsticiju. Verjeli so, da so usoda človeka, njegov značaj, zdravje in sposobnosti neposredno odvisni od položaja sonca v trenutku njegovega rojstva. Vsako drevo v druidskem horoskopu je ustrezalo dvema obdobjema - poletje-zima ali pomlad-jesen. Obdobja pa so bila povezana z rojstnimi dnevi ljudi. Tako je drevo, ki ustreza rojstnemu dnevu določene osebe, postalo »njegovo drevo«, zaščitnik, pokrovitelj in simbol sreče.

Zanimivo je, da je poglede druidov v veliki meri delil tudi Carl Jung, ki je priznaval individualnost in osebne lastnosti dreves: »Stari mogočni hrast je nekaj podobnega kot kralj gozda. Med vsebinami nezavednega je osrednja figura, ki jo odlikujejo najbolj izrazite osebnostne lastnosti. Je prototip jaza, simbol vira in cilja individualnega procesa. Hrast označuje še nezavedno jedro osebnosti; rastlinska simbolika izraža globoko nezavedno stanje slednje.«

Druidi so verjeli, da jim Bog govori z drevesa

Drevo kot simbol...

Rastline, vključno z drevesi, simbolizirajo vitalnost, življenjski cikel, prehrano, obilje, pasivnost, tišino.
Sadje in cvetovi drevesa so povezani z Veliko materjo, boginjo zemlje, plodnosti in vegetacije.
Rastlina, polna življenjskih sokov, je materinstvo.
Drevesa, ki rastejo iz prelite krvi boga ali junaka, simbolizirajo enotnost človeka in rastline ter rojstvo življenja iz smrti. Tako so granate zrasle iz Dionizove krvi.
Zimzelena drevesa pomenijo nesmrtnost, neskončnost, mladost in moč.
Drevesa, katerih cvetovi izmenično cvetijo, simbolizirajo postopen prehod k popolnosti in katerih listi se zvijajo od rahlega dotika - osebo, ki ne prenaša nasilja.
Goreče drevo je simbol altruizma: "Z gorenjem dajem drugim toplino in svetlobo."
Drevo s široko krošnjo je simbol nesramnega uma, uničujoče rasti, nepremišljenosti in predrznosti.
Drevo, ki raste ob steni, je simbol postopnega učenja mladosti: "Voden sem, a ne prisiljen."
Staro posušeno drevo, iz panja katerega poženejo mogočni kalčki, je simbol očetovske nežnosti, ki jo doživlja starejši človek, ki veselo gleda na rastoče zdrave potomce, ki ga nadomeščajo.
Drevo, katerega del je bil odrezan, je simbol končnosti življenja.
Divje rastoče drevo predstavlja slabe in nevzgojene otroke, ki svojim staršem na stara leta pogosto povzročajo najrazličnejše težave.

V heraldiki in politiki

Drevesa se pogosto uporabljajo v grbih. Po vsem svetu so bila sprejeta določena pravila heraldike, v katerih so zapisani naslednji simboli dreves, ki so univerzalni in razumljivi predstavnikom različnih kultur:

hrastove veje in listi so simbol moči in moči, so pogost atribut vojaških emblemov;
oljčne veje in listi so simbol miru;
palma - simbol trajnosti;
bor - žrtev;
lovor - slava.

Po vsem svetu je približno 120 držav določilo svoje drevo za simbol. Praviloma so to drevesa, ki v določeni državi rastejo v velikih količinah ali pa jih najdemo v naravi samo tukaj.

V Rusiji - macesen. Glavni del območja te rastline je v Sibiriji. To drevo je znano po kakovosti svojega lesa. Podoba breze, ki jo zelo pogosto najdemo v ljudskem izročilu, je povezana tudi z našo domovino.

V Kanadi - sladkorni javor. Iz njega izdelujejo znameniti javorjev sirup in sladkor. Naseljenci iz Evrope, ki so prišli v Kanado v 17. in 18. stoletju, še nikoli prej niso videli tako svetlo rdečih listov na javorjih, zato je javor zanje postal simbol novega življenja na drugi celini.

V Avstraliji -evkaliptus, ki raste samo na tej celini in na sosednjih otokih Tihega oceana.

Na Kitajskem - ginko biloba, endemična, reliktna rastlina, pogosto imenovana živi fosil.

V Grčiji - lovor. Ko pomislimo na Grčijo, najprej pomislimo na znamenite oljčne nasade, a na grbu Grčije je upodobljen lovorov venec, ki so ga podelili zmagovalcem prvih olimpijskih iger.

Na Škotskem - bor . To drevo prevladuje v lokalnih gozdovih.

V Nemčiji - hrast, ki je zaradi trdega debla postala simbol moškosti, junaštva in nesmrtnosti. Nemški pregovor pravi: "Von den Eichen sollst du weichen, wenn Gewitter droht!" Kar prevedeno v ruščino pomeni: "Izogibajte se hrastu v slabem vremenu." Govorimo o sposobnosti drevesa, da pritegne strele. Od začetka 19. stoletja so hrastovo listje podeljevali zmagovalcu kot lovoriko. V času tretjega rajha (1933–1945) so hrastovi listi krasili nacistične ukaze. Danes je hrastov list upodobljen na majhnih nemških kovancih - evrocentih. Hrast in njegovi listi so zelo pogosto v heraldiki različnih, predvsem evropskih držav. To drevo velja tudi za simbol ZDA.

V Sloveniji – Lipa. To je najpogostejše drevo v državi.

V Peruju - drevo cinchona . Leta 1638 je bila s pomočjo cinchona lubja žena perujskega podkralja, grofica Chinchon, ozdravljena vročine, v čast katere je drevo dobilo svoje latinsko ime ( Cinchona pubescens).

Na Barbadosu -fikus bradati. Po tej rastlini prihaja ime otoka. Pionirji, Španci, so drevo poimenovali "barbudos" ("bradat") zaradi njegovih zračnih korenin, ki se spuščajo do tal. Kasneje, ko se je nekoliko spremenilo, se je ime preneslo na sam otok.

V Libanonu - cedra , simbol nesmrtnosti in krščanstva. Cedra je bila simbol maronitske krščanske ločine, ki je svoj vpliv širila predvsem v Siriji in Libanonu. Dandanes podoba tega drevesa krasi grb danes islamske države.

Na Maldivih - kokosovo drevo. Les ima velik gospodarski pomen v gospodarstvu te države: njegovi različni deli se uporabljajo v različnih panogah - od medicine do ladjedelništva.

Na Japonskem - sakura, Najljubše drevo Japoncev velja za utelešenje japonskega značaja in kulture. Inazo Nitobe je o češnjevem cvetu v svoji znameniti knjigi »Pot samuraja« zapisal: »V smislu lepote in miline, na katerih temeljijo estetska načela naše kulture, se nobena druga roža na svetu ne more primerjati z njo.«

Na Madagaskarju – baobab. Pooseblja življenje, plodnost in velja za varuha zemlje.

________________________________________________________________

Temu drevesu, ki raste na otoku Tenerife, se ne smete niti približati. Višina starodobnika je 22 m, teža krone je 17,5 tone.

Mitološka podoba v mnogih kulturah. Koncept drevesa življenja je bil uporabljen v veri, filozofiji in mitologiji.

Danes bomo z uporabo različnih virov poskušali na kratko spregovoriti o izrazu.

Drevo življenja – V folklori, knjigah, mitih in fikciji so omenjena različna drevesa življenja, ki so pogosto povezana z nesmrtnostjo in plodnostjo.

mitologija

1. V slovanski mitologiji

V slovanski mitologiji je drevo življenja (staroslovansko in drugo rusko živalsko drevo) različica svetovnega drevesa, v knjigah in ljudskem izročilu pa motiv, ki odraža predstave o svetopisemskem drevesu življenja, ki ga je Bog posadil v sredino raj. Folklorni motiv, ki sega v predkrščansko mitologijo, odseva idejo o tridelnem svetovnem drevesu, ki modelira svet (prim. drevo s »tremi interesi« in »trojno drevo« ukrajinskih in ruskih pesmi, kjer v krošnji živi sokol, v deblu čebele, pri koreninah pa bobri itd.).

2. V armenski mitologiji

V armenski mitologiji je Drevo življenja (????? ???) verski simbol in so ga postavljali na zidove trdnjav in oklepe bojevnikov. Veje drevesa so bile enakomerno razporejene desno in levo od glavnega debla; na vsaki veji je bil en list in en list na samem vrhu drevesa. Na obeh straneh drevesa so bili upodobljeni služabniki, vsak z eno roko iztegnjeno proti drevesu, kot da bi skrbeli zanj.

3. V sumersko-akadski mitologiji

V sumersko-akadski mitologiji je drevo življenja predstavljeno z vrsto vozlišč in sekajočih se črt. Očitno pomemben verski simbol, pogosto povezan z bogovi in svečeniki z orlovo glavo ali kraljem. Asirologi se niso mogli dogovoriti o pomenu tega simbola. Moderni učenjaki so temu simbolu pripisali ime "drevo življenja"; Asirski viri ga niso uporabljali. V bistvu ni besedilnih dokazov v zvezi s tem simbolom. Drevo življenja je bilo sprva omenjeno v delu Sima Parpole The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy, kasneje pa so bili objavljeni članki, ki so kritizirali njegovo mnenje in razvijali to temo.

4. V staroegipčanski mitologiji

V egipčanski mitologiji in v Enneadi iz Heliopolisa sta prvi par Isis in Osiris (poleg Shu in Tefnut, pa tudi Geb in Nut). Verjeli so, da izvirajo iz akacijevega drevesa Iusat, ki so ga Egipčani imeli za drevo življenja in ga imenovali »drevo, v katerem sta združena življenje in smrt«. Mit pravi, da je Set nato ubil Ozirisa, ga dal v krsto in vrgel v Nil, krsta pa je postala eno s koreninami tamariska.

Egipčansko sveto drevo, platana, stoji na pragu življenja in smrti ter povezuje oba svetova.

5. V kitajski mitologiji

V kitajski mitologiji podoba drevesa življenja vključuje feniksa in zmaja; zmaj pogosto predstavlja nesmrtnost. V taoističnih zgodbah breskev dozori na drevesu življenja enkrat na tri tisoč let. Tisti, ki ga poje, prejme nesmrtnost.

Leta 1990 je bilo v Sanxingdui, Sichuan (Kitajska) narejeno arheološko odkritje - žrtvena jama. Izhaja iz 13. stoletja pred našim štetjem in vsebuje tri bronasta drevesa, od katerih je eno visoko 4 metre. Na dnu je bil zmaj in sadež, ki je visel na spodnji veji. In na vrhu je bilo postavljeno ptici podobno bitje (feniks) s kremplji. V Sečuanu so našli še eno drevo življenja, ki izvira iz pozne dinastije Han. Keramično podlago varuje rogata zver s krili. Namesto listov ima to drevo kovance in ljudi. Na vrhu je ptica s kovanci in soncem.

Pomen simbola

Prvič, pomen drevesa življenja je v povezanosti in harmoniji med zemljo in nebom, človekom in božanskim bistvom. Ta simbol pomeni tudi nesmrtnost, ponovno rojstvo po smrti, plodnost.

V krščanstvu drevo življenja simbolizira razvoj duhovnih lastnosti vsakega človeka, njegovo željo po spoznavanju Vsemogočnega in povezanost vsakega človeka s tistim, na katerega se obrača z molitvami. Kot že omenjeno, so na tem drevesu lahko upodobljeni sadje, listi in drugi elementi.

Zdaj takšne slike najdemo v obliki tetovaž in vezenin, ker je tehnično lažje izvesti to idejo na ta način. Imajo dodaten pomen, običajno simbolizirajo zdravje, odrešenje duše in še veliko več.

Drevo življenja je drevo sredi Edena

Kot vemo, človek pred padcem ni bil smrten, a tudi ni bil popolnoma nesmrten. Postati smrten ali nesmrten je bil odvisen od njegove moralne izbire: živeti voljno in neodvisno od Boga ali živeti z Bogom, v kreposti in poslušnosti Njemu (1 Mz 2,17).

Človek se je podlegel predlogu kače, skozi usta katere je govoril hudič, in se odločil zapustiti podrejenost Stvarniku in se mu izenačiti (1 Mz 3,6). Bog, ki je človeku dal možnost svobodnega izražanja svoje volje, mu je dovolil, da je storil greh, v katerem je postal smrten. To je odsevalo tako pravično kazen, na katero je Bog vnaprej opozoril, kot Božje usmiljenje. Konec koncev, če bi človek, ki je grešnik in živi v oddaljenosti od Boga, živel večno, bi to prispevalo k njegovi skrajni okostenelosti v grehu. Da se to ne bi zgodilo, mu je Bog odvzel možnost, da bi jedel sadove drevesa življenja (1 Mz 3,24).

Kakorkoli je morda žalostno, od padca dalje je smrt nenazadnje tista, ki je omejevala greh in preprečevala pretirano širjenje zla.

Večno življenje naj bi se po božjem načrtu vrnilo človeku šele, ko bo prehodil določeno zgodovinsko pot, ko bo Odrešenik, ki je prišel na zemljo, odrešil ljudi greha, jih naučil nauka vere in zdrobil glavo kača (1 Mz 3,15), bo ustvaril Cerkev, jo obdaril s potrebnimi milostmi polnimi sredstvi odrešenja in vse poklical v svoje kraljestvo.

S Kristusovim prihodom in nastankom Cerkve se je človeku odprla priložnost za večno blaženo življenje, ki se bo v polnosti razodelo po splošnem vstajenju mrtvih.
Dandanes so prototip sadov drevesa življenja sveti darovi, pravo telo in prava Kristusova kri, katerih verniki so deležni v zakramentu svete evharistije.

Semya je drevo življenja

Že od antičnih časov je veljalo, da je sestavljanje družinskega drevesa usoda aristokratov in plemstva. Danes je običajno, da drevo svoje vrste obesimo na najbolj vidno in častno mesto v hiši. In sploh ni pomembno, kdo so bili vaši prababice in pradedki: vojvode in vojvodinje ali navadni delavci in kmetje. Če se odločite sestaviti družinsko drevo, bodite pripravljeni na izobraževalne dogodivščine in odkritja, morda ne vedno prijetna, a razburljiva.

Drevo življenja – slike

Svetovno drevo (lat. Arbor mundi) je mitološki arhetip, univerzalno drevo, ki združuje vse sfere vesolja. Praviloma njegove veje ustrezajo nebu, deblo - zemeljskemu svetu, korenine - podzemlju.

V znanosti obstajajo različni pogledi na univerzalnost tega arhetipa. V. N. Toporov in njegovi privrženci razlagajo svetovno drevo na široko in ga identificirajo s svetovno osjo v vseh njegovih različicah. S tem pristopom se vsaka podoba drevesa v kulturi (vključno z drevesom življenja) obravnava kot referenca na svetovno drevo. S pomočjo te podobe so po Toporovu »združene splošne binarne semantične opozicije, ki služijo opisovanju osnovnih parametrov sveta«. Številni veliki raziskovalci (I. M. Dyakonov, Yu. E. Berezkin, V. V. Napolskikh) nasprotujejo tako široki razlagi in ugotavljajo, da se pri nekaterih ljudstvi ta arhetip sploh ne pojavlja.

Po besedah Slovanov

Središče sveta za stare Slovane je bilo Svetovno drevo (Svetovno drevo, Drevo sveta). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. Krošnja drevesa doseže svet bogov v nebesih - Iriy, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo svet bogov in svet ljudi s podzemnim svetom ali svetom mrtvih, ki mu vlada Černobog, Madder. Nekje v višavah, za oblaki (nebeški brezni; nad sedmim nebom), oblikuje krošnja razprostrtega drevesa otok, in tu je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo samo bogovi in predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo drevo sveta temelj svetovnega nazora Slovanov, njegova glavna sestavina. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri lahko prideš v katerega koli od svetov. V slovanski folklori se drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, platana, vrba, lipa, kalina, češnja, jablana ali bor.

V predstavah starih Slovanov se svetovno drevo nahaja na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja (središče Zemlje). Sodeč po nekaterih legendah, svetli bogovi živijo na njegovih vejah, temni pa v njegovih koreninah. Podoba tega drevesa je prišla do nas tako med različnimi pravljicami, legendami, epi, zarotami, pesmimi, ugankami kot v obliki obrednega vezenja na oblačilih, vzorcev, keramičnih okraskov, poslikav posode, skrinj itd. Tukaj je primer, kako je drevo sveta opisano v eni od slovanskih ljudskih pravljic, ki je obstajala v Rusiji in pripoveduje o izvleku konja s strani junaka-junaka: »... tam je bakren steber in na njem je privezan konj, ob straneh so jasne zvezde, na repu luna sije, na mojem čelu rdeče sonce ...« Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja, ki je še vedno vezan na sredinski steber ali drevo.

V tradicijah in obredih

Podoba svetovnega drevesa je značilna za slovanske pesmi, ruske uganke in uroke. Sre uganka o cesti: "Ko se je rodila svetloba, je hrast padel in zdaj leži"; ta slika združuje različne - vertikalne (drevo od zemlje do neba) in horizontalne (cesta) koordinate sveta. Značilen je tudi motiv poseka drevesa v slovanskih kolednicah v povezavi s tlakovanjem mostov za prehod Ovsena, novega leta, Kristusa; Bolgarska kolednica ponuja »samoopis« svetovnega drevesa:

V poročnih folklornih in trtnih pesmih (izvajanih za mladoporočence – trte) je podoba svetovnega drevesa poosebljala plodnost žive narave, drevesa življenja:

slavček naredi gnezdo v krošnji
v prtljažniku so čebele, ki prinašajo med
pri koreninah je hermelin, ki vzgaja majhne otroke ali pa mlade same, zakonsko posteljo;
v bližini »triletnega« drevesa je stolp, kjer poteka pojedina in pripravljajo »medene jedi« (med je v mnogih tradicijah hrana nesmrtnosti).

V beloruskem ljudskem izročilu je podoba svetovnega drevesa neposredno povezana s poročnim obredom: ženin naj svojih konjev ne postavi pri »nesrečnem drevesu« kaline, temveč naj jih postavi k srečni platani, kamor čebele prinašajo med, ki teče navzdol. do korenin, da lahko konji pijejo, bobri živijo pri koreninah, krona - sokol itd.

V tradicionalni kulturi je bil uspeh katerega koli obreda odvisen od tega, kako dobro je obred, ki se izvaja, ustrezal splošni sliki sveta: od tod pomen podobe svetovnega drevesa, ki uteleša to sliko, tako v folklori (naj bo to zarota ali svatovska pesem) in v samem obredju. Srbi so imeli sveto »zapisno« drevo z vrezanim križem za simbol blaginje celotne vasi; v starih časih so pri tem drevesu opravljali daritve (glej daritev). S krvjo so poškropili korenine, deblo in izklesan križ.

Vpliv podobe na življenje Slovanov

Znano je, da za stare Slovane drevesa niso bila le gradbeni material. Naši poganski predniki so v njih videli enake kot sami, otroke zemlje in neba, poleg tega pa nimajo nič manj pravice do življenja. Po nekaterih legendah naj bi prvi ljudje nastali iz lesa – kar pomeni, da so drevesa starejša in modrejša od ljudi. Posekati drevo je enako kot ubiti človeka. Morate pa zgraditi tudi kočo!

Ruski kmetje so raje rezali koče iz bora, smreke in macesna. Ta drevesa z dolgimi, enakomernimi debli se dobro prilegajo okvirju, tesno prilegajo drug drugemu, dobro zadržujejo notranjo toploto in dolgo niso gnila. Vendar pa je bila izbira dreves v gozdu urejena s številnimi pravili, katerih kršitev je lahko povzročila preobrazbo zgrajene hiše iz hiše za ljudi v hišo proti ljudem, kar je prineslo nesrečo.

Seveda sploh ni moglo biti govora o dvigu roke na drevo, ki je bilo čaščeno, »sveto«. Tam so bili celi sveti nasadi, v katerih so vsa drevesa veljala za božanska in greh je bilo utrgati celo vejo z njih.

Za sveta bi lahko šteli tudi posamezna drevesa, ki so pritegnila pozornost zaradi izjemne velikosti, starosti ali razvojnih značilnosti. S takimi drevesi so bile praviloma povezane lokalne legende. Do nas so prišle legende o pravičnih starcih, ki so jih bogovi ob koncu svojih dni spremenili v drevesa.

Star človek se nikoli ne bi odločil posekati drevesa, ki je raslo na grobu. Nazaj ob koncu 19. st. kmetje so etnografom pokazali velik bor, ki naj bi zrasel iz pletenice propadle deklice; Kaj če bi se človeška duša naselila v drevo? V Belorusiji je bil zanesljiv znak tega škripanje drevesa: v škripajočih drevesih so po verovanjih jokale duše mučenih ljudi. Kdor jim odvzame zatočišče, bo zagotovo kaznovan: plačal bo s svojim zdravjem ali celo življenjem.

Ponekod v Rusiji je zelo dolgo veljala stroga prepoved poseka vseh starih dreves. Po mnenju kmetov je bil greh gozdnim patriarhom odvzeti pravico do naravne, »spontane« smrti zaradi vetra ali preprosto zaradi starosti. Vsakdo, ki bi posegel po takem drevesu, bi neizogibno znorel, bil poškodovan ali umrl. Za greh je veljalo tudi posekati mlad, nezrel gozd. V tem primeru je mitološki pogled temeljil na povsem naravni želji po ohranitvi mladih dreves, ki niso dosegla najboljših kondicij. V odnosu do »gozdnih starešin« je veljal zakon mitološkega mišljenja: starešina pomeni poglavar, čaščen, sveti.

Drevesa z anomalijami v razvoju - velika votlina, kamen ali drug predmet, vraščen v deblo, z nenavadno obliko debla, z neverjetnim prepletanjem korenin - prav tako niso bila podvržena sečnji: "ni tako kot vsi drugi" - vi nikoli ne veš, kakšna sila se lahko skriva v njih!

Na različnih območjih je veljala tudi prepoved sečnje določenih vrst. Najprej je to seveda veljalo za »prekleta« drevesa, kot sta trepetlika in smreka. Te vrste so za človeka energijsko neugodne, iz njega »črpajo« življenjsko energijo in tudi predmeti iz njihovega lesa ohranijo to lastnost. Torej nepripravljenost naših prednikov, da bi živeli v smrekovi ali trepetlikovi hiši, spet ni bila brez razloga. Po drugi strani pa se je oseba, ki je posekala povsem »dobrohotno« lipo, zagotovo izgubila v gozdu. Očitno so se bogovi ostro zavzeli za drevo, ki je stoletja podkovalo in celo oblačilo ljudi ...

Mrtva, suha drevesa niso bila primerna za gradnjo. To je razumljivo: takšna drevesa nimajo v sebi vitalnih sil, nosijo znak smrti - kakšen blagoslov, odnesla ga bodo v hišo. In tudi če v hiši nihče ne umre, se bo "suho" zagotovo pritrdilo. Marsikje so se zaradi tega izogibali sekanju dreves pozimi, ko so brez soka in so »začasno mrtva«.

Zamisel o smrti in posmrtnem življenju je povezana tudi s prepovedjo dreves, ki so med posekom padla z vrhovi proti severu, »opolnoči«: naši predniki so to stran sveta povezovali z večno temo, zimo, mrzlim mrazom. - z eno besedo, drugi svet. Vstavite takšno drevo v leseno hišo in ljudje v hiši ne bodo dolgo živeli!

Posebna in zelo nevarna sorta prepovedanih dreves so »nasilna«, »zlobna«, »hudobna«. Zdi se, da se takšno drevo maščuje človeku za svojo smrt: lahko zdrobi drvarja, in če iz njega izrežejo hlod za kočo, glej, podrlo bo celotno hišo na glavo stanovalcev. . Celo odrezek takega drevesa, ki ga je namerno postavil zlobni tesar, je po mnenju ruskih kmetov lahko uničil novo hišo ali mlin. Če so »bujni« gozd posekali za kurjavo, se je bilo treba ognja paziti!

Veljala je tudi prepoved uporabe dreves, ki jih je posadil človek, pri gradnji. Najprej vrtna drevesa, ki se nahajajo znotraj ograje posestva. Znanstveniki menijo, da je bistvo tukaj v mitološkem razumevanju nasprotij, kot so "lastno" - "tuje", "naravno" - "kulturno", "divje" - "domače". Drevo, vzeto iz gozda in uporabljeno za gradnjo človeških bivališč, je zagotovo moralo doživeti »kakovostno spremembo«: iz »tujega« je postalo »naše«. Takšna preobrazba se očitno ne bi mogla zgoditi vrtnemu drevesu, poleg tega pa so bile vrtne jablane in češnje za naše poganske prednike tako rekoč člani družine ... Če bi se prva tri drevesa, predvidena za posek, iz nekega razloga izkazala za neprimerna. , potem je na ta dan bolje, da se sploh ne lotite posla - iz tega ne bo nič dobrega.

Svetovno drevo v različnih kulturah

Svetovno drevo, drevo življenja - v slovanski mitologiji svetovna os in simbol vesolja kot celote. Krošnja svetovnega drevesa sega do nebes, korenine (iz katerih teče sveti izvir) segajo v podzemlje, deblo in veje urejajo zemeljski prostor. Sveto drevo je bil mogočni hrast.

V erzjanski tradicionalni veri je na svetovnem drevesu Echke Tumo gnezdo svete ptice, race Ine Narmun, iz katerega pade jajce, ki ga je znesla, Ine al, iz katerega nato nastane naš svet: lupina je nebo Men Ele z zvezdami, rumenjak je zemlja - dežela Moda-Mastor, beljak - neskončni ocean Ineveda.
V starem Iranu so verjeli, da sveto drevo raste v bližini izvirov Ardvisuri. Na njem naj bi živel ptičji kralj Senmurv, ki je po tleh trosil semena. Druga ptica je odnesla semena k izviru, iz katerega je pila zvezda, ki je zemljo zasula z dežjem. Z dežjem so se semena vrnila nazaj v tla.
V skandinavskih mitih vidimo zimzeleno drevo življenja Yggdrasil, prepojeno z oživljajočim svetim medom. To je ogromen jesen, ki je strukturna osnova vseh stvari in povezuje devet svetov. Na vrhu drevesa sedi orel, korenine grizljajo kače in zmaj Nidhogg.
»Gor s svojimi koreninami, dol z vejami stoji večno drevo Ashwattha. Imenuje se »nesmrten«, vsi svetovi počivajo v njem in nihče ga ne more premagati« (Indijske Vede, Bhagavad-Gita). S koreninami navzgor in vejami navzdol se ašvata šteje za neminljivo; himne (Sile satve, rajas in tamas - to, kar drži v iluzornem svetu) so njegovi listi, kdor to pozna, je strokovnjak za Vede. Njegove veje, ki izhajajo iz gun, segajo navzgor in navzdol; predmeti (občutkov) so (njegovi) poganjki; Njegove korenine segajo tudi navzdol in ga povezujejo s karmo v človeškem svetu.
Podoba Baitereka se je pojavila v turški mitologiji in nato v kazahstanskih pravljicah. Baiterek s svojo lokacijo in kompozicijsko strukturo izraža kozmogonične ideje starih nomadov, po legendah katerih Svetovna reka teče na stičišču svetov. Na njegovi obali se dviga drevo življenja - Baiterek, ki s svojimi koreninami drži zemljo in s svojo krono podpira nebo. Korenine tega drevesa so torej v podzemlju, samo drevo in njegovo deblo sta v zemeljskem svetu, krošnja pa v nebeškem svetu. Sveta ptica Samruk vsako leto v krošnjo drevesa znese jajce - Sonce, ki ga pogoltne zmaj Aidahar, ki živi ob vznožju drevesa življenja, kar simbolično pomeni menjavo poletja in zime, dan in noč, boj dobrega in zla.

Drevo življenja v takšni ali drugačni obliki najdemo v različnih kulturah, ki prvotno niso bile med seboj povezane. Ta simbol ima veliko imen - svetovno drevo, svetovna miza in mnoga druga. Njegove korenine, veje in deblo so medsebojno odvisni in povezani. Včasih je drevo življenja upodobljeno s plodovi ali cvetovi na vejah.

V skandinavski mitologiji obstaja drevo z imenom Yggdrasil – jesen, ki je Odinu dalo modrost in znanje o runah. Pri Slovanih je bilo drevo življenja simbol povezanosti z družino, zakoni vesolja, modrosti in nesmrtnosti. Sveto pismo omenja tudi drevo, ki ga je Bog posadil v raju.

V starodavni Armeniji je bilo drevo življenja naslikano na zidovih trdnjav in oklepih bojevnikov. Asirsko drevo življenja je bilo povezano s komunikacijo z bogovi in so ga večinoma uporabljali svečeniki. Drevesa imajo pomembno vlogo tudi v germanski mitologiji. Egipčani so ta simbol imenovali Iusat in verjeli, da združuje smrt in življenje, povezuje svet živih in svet mrtvih.

Perzijska mitologija omenja tudi sveto svetovno drevo, ki nosi vsa semena in je vir vsega živega. Srednjeveški alkimisti so ga povezovali z eliksirji nesmrtnosti in filozofskim kamnom. Kelti so imeli podoben simbol. V kitajskih legendah podoba takšnega drevesa vključuje zmaja in feniksa, pri čemer je prvi sam simbol nesmrtnosti. Verjame se, da enkrat na nekaj tisoč let na njem dozori breskev in kdor jo bo pojedel, bo prejel dar večnega življenja.

V kabali je drevo življenja celota sefirot, ki se obravnava v svoji enotnosti. Zagovorniki te doktrine verjamejo, da se skozi njega kaže Božja dejavnost. Kelti so verjeli, da obstaja svetovno drevo, ki je središče sveta. Azteki so imeli popolnoma podobno legendo.

Drevo življenja - simbol in njegov pomen

V mitologiji različnih kultur ima simbol drevesa življenja podoben pomen in opis. To živo bitje, ki je zunaj nadzora človeškega uma, igra pomembno vlogo v ezoteriki in religiji, lahko vpliva na ljudi in ima svoj um. Skoraj vedno povezuje tri svetove: našega, nebesa in pekel, z določenimi razlikami v različnih mitih. Lahko je tudi simbol človeškega življenja, kot procesa rojstva, neposrednega obstoja in smrti. Zato ima pomen tega simbola precej globok pomen in ga vsi ne morejo popolnoma razumeti.

Prvič, pomen drevesa življenja je v povezanosti in harmoniji med zemljo in nebom, človekom in božanskim bistvom. Ta simbol pomeni tudi nesmrtnost, ponovno rojstvo po smrti, plodnost.

Kot že omenjeno, so na tem drevesu lahko upodobljeni sadje, listi in drugi elementi. Zdaj takšne slike najdemo v obliki tetovaž in vezenin, ker je tehnično lažje izvesti to idejo na ta način. Imajo dodaten pomen, običajno simbolizirajo zdravje, odrešenje duše in še veliko več.

Kljub temu, da je v našem času veliko tehnik risanja, je krošnja drevesa življenja vedno povezana s koreninami in stremi k njim. Korenine in krošnja sta upodobljeni dobro razviti, drevo je v krogu, ki ga tvorita. To uči, da trajnostna rast zahteva trdne temelje. Če ne nahranite korenin, je čakanje na razvoj krone popolnoma neuporabno.

Drevo življenja - kako narediti amulet

Najpogostejša različica amuleta z drevesom življenja je obesek ali drug okras. Nakup je enostaven. Če imate kakršne koli ročne spretnosti, lahko uporabite na primer vzorec za zapestnico iz perlic in naredite amulet drevesa življenja z lastnimi rokami. Znano je, da lahko stvari, narejene z lastnimi rokami, postanejo resnično močnejši amuleti od tistih, ki so bili kupljeni.

Ker govorimo o simbolu, ki je na videz precej estetski, so tetovaže z njegovo podobo zdaj zelo priljubljene. Obstajajo različne različice skic, v tem primeru je veliko odvisno ne le od pomena simbola, ampak tudi od domišljije mojstra. Menijo, da tetovaža s simbolom drevesa življenja ne more škoditi, saj njen pomen nima negativnih vidikov.

Drug način za pridobitev močnega amuleta za vaš dom je vezenje drevesa življenja po vzorcu. Takšne vezenine pogosto vključujejo druge simbole, kot so rože, klaski, ptice in živali. Včasih je tak talisman kombiniran s slovanskimi zaščitnimi simboli. Če je to vaša izbira, morate ugotoviti lastnosti vseh simbolov, ki so prisotni na vašem amuletu. Na našem spletnem mestu je odličen članek na temo slovanskih amuletov, ki vam lahko koristi.

Drevo življenja - pomen amuleta

Kot že omenjeno, je pomen drevesa življenja zelo globoka tema za razpravo. Vendar pa lahko vsakdo nosi amulet s podobo tega simbola. Ta znak ni v nasprotju z večino religij, saj ga v takšni ali drugačni obliki najdemo skoraj v vseh. Zato ni nobenih omejitev za nošenje takšnega talismana.

Pomen amuleta drevesa življenja je želja po nenehnem razvoju, delu in uživanju ob njem. Če menite, da vam ta kakovost ne bo škodila, lahko varno izberete ta simbol kot svoj talisman. Pomagal vam bo, da se znebite lenobe, pridobite modrost in pridobite prav posebno povezavo z božanskim – ne glede na to, katero vero imate raje.

Drevo življenja je dober amulet za nosečnico. Simbolizira ponovno rojstvo in nastanek nečesa novega, zato lahko bodočo mamo in njenega otroka zaščiti pred kakršnim koli zlom in ji pomaga vzgojiti vrednega člana družbe.Oseba, ki nosi ta amulet, bo vedno imela takšne lastnosti, kot sta trdo delo in optimizem. .

Drevo življenja ima precej močne zaščitne lastnosti in vas lahko vodi na pravo pot in svetuje v težkih situacijah. Kot domači talisman lahko reši družino, se znebi škandalov in zaščiti vse, ki živijo v hiši, pred kakršnim koli zlom.

Na splošno lahko ta talisman varno imenujemo najbolj univerzalen med vsemi amuleti proti zlemu očesu in poškodbam, saj je drevo življenja primerno za vsakogar.

Drevo življenja - pomen simbola in amuleta - vse skrivnosti na spletnem mestu

Si želite zanesljive zaščite ali uspeha pri različnih podvigih? Potem izkoristite talismansko modrost Slovanov in znanje, ki se je v stari Rusiji prenašalo iz roda v rod. Prekinite krog neuspeha tako, da spoznate najboljše obrambe, ki delujejo k vaši odličnosti. Obiščite našo spletno stran o izbiri amuletov, amuletov in talismanov.

Usklajenost čarobnega amuleta z vašim biopoljem je odvisna od več parametrov: individualnih značilnosti in želenih ciljev. Ne pozabite na razliko med amuletom, talismanom in talismanom. Amulet je vedno izdelan osebno, talisman in amulet je možno kupiti. Poleg tega talisman privlači pozitivno energijo, amulet pa ščiti pred negativno energijo.