Družina je bila v stari Kitajski patriarhalna. Velike družinske vezi so bile močne. Na čelu velike družine kot gospodarske enote je bil najstarejši moški v družini, ki so mu bili podrejeni vsi družinski člani: žene in priležnice, sinovi in vnuki, njihove žene in otroci, sužnji in služabniki.
Glava družine je deloval kot njen vladar, lastnik premoženja. Pojem "oče" je bil označen s hieroglifom "fu", ki izraža roko, ki drži palico - simbol kaznovanja za neposlušnost družinskih članov.
Velikodružinske vezi so začele slabeti skupaj z razvojem zasebnega zemljiškega lastništva. Ta proces je pospešila legalistična politika. Boj proti separatizmu vplivnih velikih družin, družinskih klanov, ki je ovira za oblikovanje močne centralne vlade, je Shang Yang v letih 356 - 350. pr. n. št. sankcioniral prisilno delitev velikih družin, vendar velika družina skupaj s togimi patriarhalnimi redovi kot družbena in gospodarska enota v naslednjih stoletjih ni izginila.
Temelji zakonske zveze in družinskega prava so bili zgrajeni na konfucijanskih idejah o družini kot primarni družbeni enoti, ki deluje na podlagi naravnih zakonitosti v splošnem sistemu družbene ureditve. Glavni namen zakonske zveze je bil zagotoviti fizično in duhovno reprodukcijo družine, kar je bilo doseženo z rojstvom predvsem moških potomcev, »da bi človek, kot je zapisano v Li Tzuju, lahko pravilno služil svojim pokojnikom. prednikov in lahko nadaljuje njegovo družinsko linijo.« Konfucijanci so odsotnost potomcev obravnavali kot manifestacijo sinovskega nespoštovanja, najresnejšega od drugih vrst nespoštovanja do staršev.
Za sklenitev zakonske zveze je bilo treba izpolniti vrsto pogojev. Poroko sta sklenili družini neveste in ženina ali ženin sam in je bila zapečatena z zasebnim dogovorom, katerega kršitev je povzročila ne le določene materialne izgube, ampak tudi kazensko kaznovanje starejših v družini. Tradicionalno prepričanje, da zakonska zveza ni le dogovor med živimi, ampak tudi pokojnimi predniki, ki so izjemno zainteresirani za pridobitev žene in njeno plodnost, se je izrazilo v ustreznem obredu ženitve, ki ni vključeval le obdarovanja ženinove družine z nevestino družino (denar, nakit, živina itd.), ampak tudi molitev v hramu prednikov.
Če so bile na Kitajskem Shan-Yin dovoljene poroke med sorodniki, so bile pozneje prepovedane poroke ne le med sorodniki, ampak je bilo uveljavljeno tudi pravilo, da ženin in nevesta ne smeta nositi istega priimka, da ne bi nehote pomešali sorodnih družin. Pomanjkanje družinskih priimkov v kitajski družbi je vnaprej določilo določeno izjemo od tega strogega pravila - pri nakupu »sekundarne žene« (Li Tzu, knjiga I).
V V. knjigi Li Tzuja so bile določene edinstvene spodnja in zgornja meja zakonske starosti: za moške od 16 do 30 let, za ženske od 14 do 20 let, kar je tako rekoč določalo meje potrpežljivosti in zadrževanja jeze prednikov do nehvaležnega in nespoštljivega potomca. V starih časih je država sama sodelovala pri upoštevanju teh starostnih meja in skrbela, da niso bile kršene. V ta namen je po pričevanju Zhou Lija (princa XI.) poseben uradnik sestavil sezname moških in žensk, ki so dosegli starostno mejo, in opazil, da moški, ki so dopolnili 30 let, vzamejo za žene dekleta, stara 20 let. star.
Eno temeljnih načel ustaljene družbene ureditve je bilo načelo "En mož - ena žena", vendar je delovalo na svojevrsten način, saj je od žene zahtevalo le strogo zvestobo možu. Mož je lahko imel »sekundarne« žene in priležnice (zlasti v primeru ženine neplodnosti), katerih število je bilo določeno glede na socialni status moškega (Li Tzu, knjiga XIV, Zhou Li, knjiga VII). Določena obdobja žalovanja za možem in njegovimi starši ter poroke z osebami, ki so storile kaznivo dejanje, so bila tudi ovira za sklenitev zakonske zveze. Prepovedane so bile tudi medrazredne poroke, ki so pomenile kazensko odgovornost, zlasti poroke svobodnih ljudi s sužnji. Svobodnega človeka, ki je za ženo vzel sužnjo, so kaznovali kot tatu. V kitajskem tradicionalnem pravu, za razliko od večine drugih vzhodnih pravnih sistemov, ločitev ni bila le dovoljena, ampak tudi spodbujana ali neposredno predpisana pod grožnjo kazenskega kaznovanja v primeru »kršitve zakonske dolžnosti«. To je na primer pomenilo povzročitev škode z žalitvami, udarci, ranami ipd. zakoncu in njegovim sorodnikom. Zahtevo za razvezo zakonske zveze lahko vložita ne le zakonca, ampak tudi člani njune družine. »Li« je možu predpisal ločitev pod strahom kazni, če žena ni »upravičila upanja svojih prednikov«, je bila neposlušna tastu in tašči, je bila neplodna, razpuščena, zavistna, zgovorna. , hudo bolan, družinsko premoženje pa je uporabljal tudi kot tat.
Zmožnost ženske, da bi zapustila moža ali protestirala proti ločitvi, je bila majhna. Po starodavnem pravilu je morala žena ostati z možem v »zemeljskem in posmrtnem življenju« (Li Tzu, XI. knjiga), ni se smela ponovno poročiti, možu, ki je neutemeljeno zahteval ločitev, pa so grozili s prisilnim delom. Ni se mogel ločiti, če njegova žena ni imela kam iti ali je žalovala za njegovimi starši itd. Odgovornost moža za ženo je bila izražena tudi v tem, da je bila za vse njene prestopke, razen za hude zločine in izdajo, dana ga varščino.
V starih časih je oče lahko prodal svoje otroke, razen najstarejšega sina, ki je imel številne prednosti pred drugimi otroki. Nekaznovanost umorov sina, vnuka, snahe s strani očeta, matere, dedka po očetovi strani in babice, ki je bila posledica njihovih pretepov, je ostala vse do 19. stoletja. Družinski člani, ki jih zavezuje obveznost žalovanja za pokojnimi sorodniki, so bili odgovorni za številne »družinske« zločine, na primer za neupoštevanje pogojev žalovanja. Sinovi in vnuki, ki so se skušali brez dovoljenja odseliti od širše družine ali si prilastiti del družinskega premoženja, so bili kaznovani. Družinski odnosi, položaj starejših in mlajših v družini so vplivali na težo kazni za »družinska« in druga kazniva dejanja. Na primer, tatvina očeta njegovemu sinu se ni štela za zločin, vendar je bila obtožba starejšega v družini, tudi tistega, ki je storil zločin, strogo kaznovana.
Družbena enota na Kitajskem ni posameznik, temveč družina, odnosi med posameznimi člani družine pa so natančno definirani. Ob tem je močna razlika med odnosom do očetovih sorodnikov na eni strani in do materinih sorodnikov na drugi strani. To pojasnjujejo z dejstvom, da v kitajskih družinah tri ali štiri generacije neposrednih potomcev živijo večinoma skupaj, v eni hiši. Sorodniki po ženi in materi pripadajo drugim družinam, živijo ločeno in veljajo za manj bližnje sorodnike. Družinski princip in družinski interes popolnoma prevladujeta nad posameznikom. Enako načelo se v celoti uporablja za vprašanje zakonske zveze. Kitajec se ne poroči zato, ker ljubi, ampak zato, ker je to potrebno za skupne družinske interese. Seveda torej osebna izbira in okus pri vsej tej zadevi ne igrata nobene vloge. O vprašanju v celoti odločajo starejši člani družine.
D. Pokotilov. Kitajci o Evropejcih
Družina na Kitajskem od pradavnine do danes velja za temeljno družbeno institucijo. Tradicionalni model se je oblikoval na podlagi konfucijanskih idej o družini, kultu prednikov in nauku o sinovski pobožnosti. Znani Konfucijev rek, da je »država velika družina, družina pa majhna država«, je v srcih ljudi enačil dva zelo različna pojma.
Poroko kot družbeno institucijo so pred nastankom države in prava urejali običaji in običaji, ki so pri Kitajcih prepovedovali celibat. Osnova odnosov v družini in državi je temeljila na treh glavnih načelih podrejenosti: sin očetu, ljudstvo vladarju in ženska moškemu. Stabilnost v družini je bila ohranjena s pravilno porazdelitvijo funkcij moči in pravilnim izpolnjevanjem svojih dolžnosti vsakega družinskega člana. »Za cesarja na njegovem prestolu in za preprostega delavca v njegovi koči vse temelji na ideji družinskega sorodstva. Imperij je ena velika družina, družina je majhna država,« odmeva Konfucij P. Lowell v knjigi »Duša Daljnega vzhoda«. Na Kitajskem sta zakon in družina veljala za zasebni prostor, država pa je v to sfero družbenih odnosov posegla le takrat, ko so kazniva dejanja zagrešili družinski člani ali proti družinskim članom.
Kitajska družba pozna štiri oblike poroke: skupinska poroka, poliandrija, poligamija, monogamija. Te oblike zakonske zveze je nemogoče umestiti v določeno kronološko zaporedje, saj so obstajale hkrati v različnih obdobjih. Tudi danes, ko je zakonsko določena monogamija, so pogoste druge oblike zakonske zveze. Tako se je obstoj poliandrije in poligamije v Tibetu zgodovinsko razvil v povezavi s širjenjem lamaizma, enega od gibanj budizma, v Tibetu. Po vzorčnih študijah, opravljenih v poznih 80-ih letih prejšnjega stoletja, »poliandrija zavzema 5,15% poročenih ljudi, starejših od 15 let, v skupini 15–29 let pa presega 8%.« Lamaistični menihi, ki živijo v tibetanskih samostanih, se ne poročajo.
Konfucijanski kult prednikov in norme xiao so prispevale k razcvetu kulta družine in klana. Vsak Kitajec je bil dolžan spoštovati interese družine, to je rojstva otrok, zlasti sinov, namenjenih nadaljevanju družinske linije in krepitvi položaja družine skozi stoletja.
Na Kitajskem so zakonske zveze sklenili v obliki nakupa in prodaje ženske, njeno soglasje pri sklenitvi zakonske zveze ni bilo obvezno.
Stari kitajski pregovor pravi: »Če se poročim s ptico, moram leteti za njo; če se poročim s psom, mu moram slediti, kamor koli teče; če se poročim z zapuščeno kepo zemlje, moram sedeti zraven njega in ga varovati.«
Vse do sredine dvajsetega stoletja je bil položaj ženske v polkolonialni, polfevdalni Kitajski popolnoma nemočen; med zakonsko zvezo in ob njeni razvezi ni imela ne pravice do vzgoje otrok, ne pravice do lastništva in dedovanja lastnine. . Starši so morali svojo hčerko naučiti treh pravil poslušnosti in štirih vrlin. Kot deklica je bila ženska v celoti odvisna od volje svojega očeta, po poroki - od volje svojega moža in v primeru njegove smrti - od volje svojega najstarejšega sina. Pri tem naj bi ji bile v pomoč štiri kreposti: zakonska zvestoba, resnica v besedi, skromnost v obnašanju in marljivost pri delu.
Že od antičnih časov so na Kitajskem rekli: »Če ima sin rad svojo ženo, njegovi starši pa ne marajo njega, se mora ločiti od nje. In obratno, če sin ne mara svoje žene in njegovi starši pravijo, da jim dobro služi, potem se ne upa ločiti od nje. Ne glede na to, kako neusmiljeno je mož ravnal s svojo ženo, se je lahko le ponižno podredila usodi, saj je vrnitev domov veljala za sramoto.
Poleg zakonite žene je lahko bogat človek imel več priležnic, ki so jih imenovali »druga žena«, »tretja žena«; pogosto so opravljale naloge služabnikov v gospodinjstvu. Vsem je vladala zakonita žena - "prva žena" in gospodarica hiše, ki se ni imela pravice pritoževati možu zaradi prisotnosti ene ali druge priležnice. Zakonita žena je bila priznana kot mati vseh moževih otrok in je skupaj z njim nadzorovala njihovo usodo. V primeru smrti svoje zakonite žene si je mož lahko bodisi pridobil novo bodisi eno od svojih priležnic povzdignil v status zakonite žene in gospodarice hiše.
Žena, ki je pobegnila od doma, je bila podvržena telesni kazni, če pa se je po begu poročila, so jo lahko usmrtili. Kodeks zakonov mandžurske dinastije Qing je zahteval žalovanje za možem 27 mesecev, takšno žalovanje so imenovali "najgloblja tri leta". Mož je eno leto globoko žaloval za ženo.
V fevdalni Kitajski se je ženska, ki je pokopala moža, prepovedala ponovno poročiti. Če je bila zaroka bodočih zakoncev v otroštvu in je bodoči mož umrl pred poroko, je običaj veleval, da se deklica poroči s spominsko ploščo pokojnega ženina, nato pa je takoj po poroki ovdovela in kot katera koli druga vdova, je bila prikrajšana za ponovno poroko.
Od antičnih časov je bilo ogledalo na Kitajskem simbol zakonskih odnosov, zato so ob prepiru ali smrti enega od zakoncev rekli: "Ogledalo se je razbilo." Če bi se odnosi v družini izboljšali, bi ljudje rekli: "Razbito ogledalo je spet postalo okroglo."
Še v prejšnjem stoletju je na Kitajskem veljala za srečno družina, v kateri so skupaj živele štiri generacije. Obstaja lepa legenda, da je v starih časih na Kitajskem živela ogromna družina, ki je združevala devet generacij in štela več tisoč ljudi. V družini sta vladala sreča in blaginja, vsi so živeli v miru in harmoniji. Ko je novica o tej čudoviti družini prišla do cesarja, je povabil vodjo družinskega klana in ga vprašal, kako mu je uspelo ohraniti mir v tako veliki družini. Namesto odgovora je prosil za kos papirja in začel na hitro pisati hieroglife. Izkazalo se je, da je recept za družinsko srečo stokrat zapisan hieroglif, ki pomeni "potrpežljivost".
Pravzaprav je bila kitajska družina najpogosteje zgrajena na principu prevlade starejšega nad mlajšim, staršev nad otroki, moža nad ženo in popolne podrejenosti vseh in vsega vodji družinskega klana. V kitajščini beseda "poročiti se" dobesedno pomeni "vzeti ženo v hišo", "poročiti se" pa dobesedno pomeni "zapustiti družino". Sin je lahko bil nezadovoljen z ženo, ki so mu jo izbrali njegovi starši, žena pa ni mogla imeti svojega moža - to se v zakonu ni štelo za glavno. Iz prisilne zveze mladih je nastal rek: »Mož in žena živita skupaj, a njuna srca sta tisoč milj daleč drug od drugega.«
Od poznih 70. let prejšnjega stoletja je vlada Ljudske republike Kitajske (LRK) v vseh mestih in vaseh objavila kampanjo za izgradnjo družine "petih dobrih stvari": ljubiti domovino, spoštovati zakone in pravila , dobro delati in se učiti, dobro načrtovati rodnost, spoštovati starejše in vzgajati otroke. Aktivnosti akcije so bile zasnovane tako, da imajo pomembno vlogo pri ustvarjanju prijaznih in srečnih družin.
V 20 letih reforme, ki je bila razglašena na Kitajskem, je prišlo do resnih sprememb na področju zakonske zveze in družine. Pred reformo je povprečno število družin ohranjalo trend naraščanja, po njej pa je začelo upadati. To je povzročilo spremembe v tipih družin. Število »jedrnih družin«, ki jih sestavljajo starši z neporočenim sinom ali hčerko, nenehno narašča.
Trenutno postaja tradicija velikih družin preteklost - vse več kitajskih družin se odloča za enega otroka, narašča število ločitev in število samskih ljudi, razširjene so zunajzakonske zveze. Spremembe v odnosih med predstavniki različnih spolov so še posebej očitne. Statistični podatki kažejo, da več kot 80 % anketiranih Kitajcev ne želi več imeti velike družine in ne daje prednosti določenemu spolu otroka (v zadnjem času so bili zaželeni otroci le fantje).
Sodobna ideja o družini kot majhni družbeni skupini se je na Kitajskem razvila šele v zadnjem stoletju. Kitajska družba pozna naslednje oblike družine: klansko, matriarhalno, patriarhalno, nuklearna moderna je dodala še eno obliko – enostarševsko družino. V povprečju je okoli 3–4 osebe na družino, večinoma majhne družine dveh generacij, starši in mladoletni otroci. Opazno se je povečal položaj žensk, zlasti v mestnih družinah, prerazporedilo pa se je breme gospodinjstva in skrbi za otroke.
Ko je šlo skozi vse civilizacijske stopnje, ki jih pozna človeštvo, so se z razvojem družbenih odnosov na Kitajskem spremenile tudi družinske oblike. Prva zgodovinsko znana družina je imela matriarhalni značaj, v kasnejšem obdobju starodavne kitajske države pa se je vzpostavil patriarhat s prevladujočo vlogo moških v družini in s prepovedjo porok pripadnikov istega rodu.
Patriarhalna družina, ki je nastala v starih časih, je obstajala do sredine dvajsetega stoletja. Spomeniki kitajskega pisanega prava so vsebovali norme, ki urejajo družinska pravna razmerja: kazenski predpisi Tang, zakoni velike dinastije Ming, zakonik cesarstva Qing. Na primer, po zakonu Tang lahko za ločitev zaprosi samo moški. Razlogi za ločitev so lahko ženina neplodnost in prešuštvo, nespoštovanje moževih staršev, pa tudi kraja, ljubosumje, "hude bolezni" in zlobna zgovornost. Po kodeksu Qing je ženska že lahko dobila dovoljenje za prekinitev zakona, če je bil njen mož odsoten od doma več kot tri leta in se je smela ponovno poročiti. Zakonik Qing je bil prvi normativni akt, ki je dovoljeval razvezo zakonske zveze s soglasjem zakoncev.
Zakonska in družinska razmerja so bila podrobneje urejena po revolucionarnih spremembah v začetku dvajsetega stoletja. Civilni zakonik Republike Kitajske iz leta 1929 je uveljavil patriarhalno obliko družine in uredil nepremoženjska razmerja med njenimi člani. Družina je bil krog sorodnikov, ki so živeli skupaj. Med sorodnike so šteli tudi osebe, ki so bile v drugih družinskih razmerjih, kot so zakonska in premoženjska razmerja. Družina je imela poglavarja, ki ga je volila skupina sorodnikov ali pa je bil najstarejši. Njegove odgovornosti so vključevale vodenje hišnih zadev.
V skladu s civilnim zakonikom je lahko razlog za razvezo zakonske zveze slabo ravnanje žene z moževimi sorodniki v ravni liniji. Civilni zakonik Republike Kitajske iz leta 1929 je bil temeljni dokument na področju zakonske zveze in družinskih razmerij do ustanovitve demokratične republike leta 1949.
Zakonodaja demokratične kitajske države o zakonski zvezi in družini ne vsebuje več definicij družine. Kitajska zakonodaja priznava le poroke nasprotnega spola. Zakon o zakonski zvezi je bil prvi zakonodajni akt po ustanovitvi Ljudske republike Kitajske, ki je urejal zakonska zveza in družinska razmerja. Zakon, ki je bil razglašen 1. maja 1950, je vzpostavil enakost moških in žensk v zakonski zvezi in svobodo od volje staršev pri sklepanju zakonske zveze. Zakon je izenačil pravice nezakonskih otrok in otrok, rojenih v zakonski zvezi, določil dolžnost staršev, da vzgajajo in preživljajo svoje otroke, razglasil pa je tudi vse prisilne poroke za neveljavne. Tako je sistem družinskih in zakonskih odnosov, ki je na Kitajskem obstajal več kot dva tisoč let in je temeljil na nesporni avtoriteti glave družine s popolnim pomanjkanjem pravic za ženske, postal nezakonit.
Drugi »Zakon o zakonski zvezi«, ki je začel veljati 1. januarja 1981, je vseboval temeljna načela zakonske zveze in odnosov med družinskimi člani, razglasil monogamijo, enakopravnost moških in žensk ter svobodno zakonsko zvezo. Sprejeti zakon je bil dopolnjen z nekaterimi novostmi, ki se nanašajo predvsem na načrtovanje družine, pojasnili so tudi prepovedi sklepanja zakonske zveze iz zdravstvenih razlogov, omilili so prepoved sklepanja zakonske zveze s sorodniki in uvedli zakonsko odgovornost za osebe, ki kršijo zakon o zakonski zvezi.
Zakonska starost se je zvišala za dve leti: 22 let za moške in 20 let za ženske. Zakon je začel urejati razmerja med starimi starši in vnuki ter starejšimi in mlajšimi brati in sestrami. Zdaj morajo starejši družinski člani v primeru smrti staršev ali njihove finančne insolventnosti vzdrževati in vzgajati mladoletne vnuke in nečake. Ločitev je bila možna na podlagi sporazuma strank in na sodišču.
Toda kljub vsem pozitivnim spremembam zakonodaje strokovnjaki na področju družine in zakonske zveze menijo, da so družinske vrednote na Kitajskem ogrožene. Široka razširjenost zunajzakonskih zvez (več kot 20 % poročenih Kitajcev ima afere ob strani), porast ločitev, kršitev lastninskih pravic žensk v primeru razveze zakonske zveze in nasilje v družini, ki najpogosteje prizadene ženske, otroke in starejši, so zaskrbljujoči. Glede na sociološko študijo, ki jo je izvedla Vsekitajska zveza žensk, je več kot 90 % anketirancev v 10 provincah in večjih mestih LRK podprlo potrebo po posodobitvi veljavnega zakona o zakonski zvezi. Spremembe zakona o zakonski zvezi naj bi bile namenjene stabilizaciji družine v hitro spreminjajoči se družbi.
V parlamentu so burno razpravljali o noveli, ki predvideva plačilo odškodnine ženi s strani moža, ki je ob ločitvi prešuštvoval. Veljavni zakon o zakonski zvezi je predvideval denarna plačila ženski samo v primerih bigamije in zlorabe s strani moža.
Vodilni strokovnjaki za družinsko pravo posebno pozornost namenjajo naslednjim oblikam zunajzakonskih razmerij: bigamija (prisotnost dveh družin), civilna poroka (zakonska razmerja niso formalizirana z zakonom), zunajzakonske zveze (spolni odnosi zunaj družinskega okvira). Širjenje zunajzakonskih afer med premožnimi moškimi nekateri kitajski sociologi ocenjujejo kot oživitev poligamije, značilne za fevdalno Kitajsko, ko je moški z določeno stopnjo dohodka lahko imel več žena in priležnic, ki živijo pod eno streho.
Sodobni kitajski moški ne oglašujejo svojih zunajzakonskih razmerij, saj je bigamija prepovedana in kazniva z zakonom. Zgodovinsko gledano je na Kitajskem veljal »dvojni standard«, ki je zakonsko zvestobo predpisoval izključno ženam, zato je Vsekitajska zveza žensk vztrajala pri jasnejši opredelitvi pravic žensk in zaščiti njihovih interesov z zakonom.
Kitajska zakonodaja določa obliko zakonske pogodbe, vendar jo sklene le 1 % parov. In če mladi, ki se prvič poročijo, nimajo pomembnega premoženja in jih ne skrbi, da bi ga ohranili v primeru ločitve, potem tisti, ki se poročijo drugič, vse pogosteje sklepajo predporočne pogodbe. Ta pogoj za sklenitev zakonske zveze je prvič uvedel zakon o zakonski zvezi iz leta 1950.
Ta pogoj je zapisan tudi v veljavni zakonodaji, v zakonu o zakonski zvezi iz leta 1981, kakor je bil spremenjen leta 2001. Nova različica je uvedla člen, ki prepoveduje sobivanje enega od zakoncev z drugo osebo nasprotnega spola. Takšno sobivanje je kršitev zakona in je podlaga za pregon. Tisti, ki so obsojeni bigamije, so v skladu s kazenskim zakonikom Ljudske republike Kitajske podvrženi aretaciji in zaporni kazni do dveh let, oškodovancu pa je ob ločitvi zagotovljeno denarno nadomestilo. Drugi člen vsebuje določbe o družinskih razmerjih: »Zakonca morata biti drug drugemu zvesta in se medsebojno spoštovati; družinski člani naj spoštujejo starejše, imajo radi otroke in si med seboj pomagajo; spoštovati morajo enakost in ohranjati harmonične in civilizirane zakonske in družinske odnose.«
Poglavje zakona o zakonski zvezi je zdaj dopolnjeno z zahtevo po obvezni registraciji zakonske zveze. Kitajsko družinsko pravo tako imenovane civilne ali dejanske zakonske zveze ne priznava kot zakonite. V skladu z novo različico zakona morajo osebe v civilni zakonski zvezi, ki se obrnejo na ljudska sodišča s premoženjskopravnimi zahtevki, najprej prijaviti zakonsko zvezo, šele nato lahko ljudska sodišča sprejmejo zahtevke v evidenco.
Ta sprememba zakona je bila sprejeta za omejitev prakse neregistriranih zakonskih zvez, ki je pogosta na podeželju. Prepoved sklenitve dejanskih zakonskih zvez je poskus države, da spremeni negativno stanje, ki je nastalo zaradi naraščanja števila dejanskih zakonskih zvez in težav, ki izhajajo iz izvajanja stroge demografske politike. Če gledamo na nepriznavanje dejanskih zakonskih zvez z vidika interesov žensk, potem ostanejo njihove pravice in interesi, ko moški noče prijaviti zakonske zveze, nezaščiteni. Medtem ko pravice otrok iz dejanskih skupnosti ščiti drug člen zakona, ki izenačuje nezakonske otroke in otroke rojene v zakonu.
Popolnoma novi členi zakona "O zakonski zvezi" so posvečeni neveljavnim zakonskim zvezam in postopku za razveljavitev zakonske zveze. Trenutno se zakonska zveza šteje za neveljavno v štirih primerih: prisotnost druge registrirane zakonske zveze; poroka s sorodnikom; z osebo, ki trpi zaradi bolezni, ki mu ne dovoljuje poroke; z osebo, mlajšo od zakonske starosti. Člen zakona o zakonski zvezi določa prepoved zakonske zveze med sorodniki v ravni liniji in tremi generacijami sorodnikov v stranski liniji.
Zgodovina institucije zakonske zveze na Kitajskem je znana po prepovedih poroke med soimenjaki: »Dve hiši iste družine, torej z enakim vzdevkom, ne moreta skleniti zakonske zveze, tudi če nista med seboj v nobenem razmerju. sto generacij."
Zakon o zakonski zvezi iz leta 1950 je prepovedoval poroke med osebami, ki so bile v sorodu do petega kolena. Prisilne poroke so razveljavljene. Drugi člen je namenjen zaščiti pravic žensk in boju proti nasilju nad ženskami. Na žalost trgovina z ženskami v LRK še vedno ni odpravljena in vodstvo države v skladu s svojimi mednarodnimi obveznostmi sprejema ukrepe za odpravo tega sramotnega pojava.
V kitajsko družinsko pravo je bil prvič uveden člen, ki ščiti lastninske pravice prizadete stranke v primeru razveljavitve zakonske zveze zaradi bigamije. Člen posebej določa, da »pri urejanju premoženjskih razmerij ne smejo biti kršeni premoženjski interesi stranke, ki je bila v zakonski zvezi«. Razveza zakonske zveze na zahtevo žene v času služenja vojaškega roka moža ni dovoljena. Člen, ki omejuje pravico moškega do ločitve med nosečnostjo žene, je dopolnjen z določbo o podobni omejitvi pravice moškega do ločitve za 6 mesecev v primeru ženine prekinjene nosečnosti, kar ženi omogoča, da si opomore od stresa, ki ga ima. izkušena.
Ločitev, ki je značilna za razvijajočo se in hitro spreminjajočo se družbo, ogroža socialno stabilnost države kot celote. Vsako leto se približno 9 milijonov parov poroči, več kot 1 milijon parov se loči, približno 40 % parov, ki vložijo vlogo za ločitev na ljudskih sodiščih, pa je zavrnjenih.
Prej je ločitev v kitajski družbi veljala za nekaj zavržnega, zdaj pa so Kitajci postali tolerantni do postopka ločitve.
Razveza zakonske zveze ne vpliva na pravna razmerja med starši in otroki. Oba starša imata pravico komunicirati z otrokom, morata izpolnjevati obveznosti za njegovo vzgojo in vzdrževanje ter sta odgovorna za njegovo vedenje. Tradicionalno so na Kitajskem po ločitvi staršev mladoletni otroci ostali pri očetu, sporazumi o določitvi kraja stalnega prebivališča mladoletnih otrok v kraju stalnega prebivališča matere so bili rešeni kot izjema, otrokovo mnenje pa ni bilo upoštevano. pri reševanju tega vprašanja.
Pri reševanju vprašanj v zvezi z delitvijo skupnega premoženja zakoncev se upošteva dobra vera vsakega zakonca v času trajanja zakonske zveze. Če žena ni delala, ampak je skrbela za starejše družinske člane, skrbela za otroke, pomagala možu pri poslovanju, mu ustvarila potrebne pogoje, ga zaščitila pred gospodinjskimi obveznostmi, ima pravico do dela premoženja in če se loči nastala po moževi krivdi, do določenega zneska odškodnine. Ob razvezi zakonske zveze zakonca solidarno plačata dolgove upnikov, ki so nastali med trajanjem zakonske zveze, v primeru nezadostnega skupnega premoženja - na račun osebnega premoženja vsakega zakonca na podlagi sporazuma, ki sta ga sklenila.
V zakonu o zakonski zvezi obstaja posebna klavzula, ki obvezuje, da se stranki v stiski zagotovi vsa možna pomoč pri zagotavljanju stanovanja. Izvensodni postopek za razvezo zakonske zveze je določen za primere medsebojnega soglasja zakoncev, če ni spora o premoženju, pridobljenem med zakonsko zvezo, in je rešeno vprašanje vzgoje in vzdrževanja otrok.
Po statističnih podatkih je več kot polovica ločitev na Kitajskem posledica nasilja v družini. Poleg zakonske odgovornosti mora nasilna stranka v primeru razveze plačati odškodnino za povzročeno škodo oškodovancu. V civilizirani družbi nič ne sme omejevati pravice državljana do zasebnosti in varnosti.
Po mnenju enega vodilnih kitajskih strokovnjakov za družino in zakon Li Yinheja »postajajo pogledi mlajše generacije na družino in zakon vse bolj svobodni, kar je povezano tako s hitrim gospodarskim razvojem in modernizacijo kot s škodljivim vplivom tujcev. Zahodna kultura." Prehod od tradicionalnih družinskih vrednot patriarhalne družine do obstoja harmoničnih in civiliziranih odnosov med člani sodobne družine je povsem očiten. Po mnenju znanstvenikov bo sprememba miselnosti zahtevala zamenjavo treh ali štirih generacij, ki živijo v tržnem gospodarstvu in informacijski družbi. Kitajsko vodstvo meni, da je njegova glavna naloga zagotavljanje »socialne stabilnosti«, zaveda se resnosti procesov, ki se dogajajo na področju družinskih odnosov, in poskuša najti načine za njihovo rešitev.
Strokovnjaki za družino in zakon iz Vsekitajske ženske federacije menijo, da Kitajska v 21. stoletju kaže trend diverzifikacije družinskih oblik. Stopnja svobode v zakonu se poveča, zakon postane osebna in zavestna izbira; Nezakonsko življenje in dvočlanske družine so v kitajski družbi vse pogostejše.
Hkrati se povečuje število neporočenih, ki ne želijo imeti otrok. Približno 70 % mladih se namerava omejiti na enega otroka ali pa jih sploh ne namerava imeti, ker se bojijo velikega finančnega bremena. Namestnica predsednika Vsekitajske ženske federacije Gu Xiulian je dala izjavo za tisk, da osebno ne more odobravati civilnih porok, zunajzakonskih afer in drugih podobnih razmerij, ki postajajo vse bolj priljubljena v družbi. Po Gu Xiulianu je vsaka oseba dolžna skrbno in odgovorno ravnati z zakonsko zvezo in družino. Treba je ohraniti in podedovati najboljše tradicije kitajskega naroda.
Po statističnih podatkih so kitajski fantje pripravljeni na poroko pri 28 letih, dekleta pa pri približno 27 letih; idealna starost za rojstvo prvega otroka je približno 30 let.
Trenutno ima kitajska družina 3-4 osebe, ki živijo skupaj. Med mladimi so ljubitelji DINK porok (dvojni dohodek brez otrok - dobesedno: "dvojni dohodek, brez otrok"). Če ta pristop k poroki na Zahodu nikogar ne preseneča, potem v kitajski družbi poroka DINK še vedno velja za radikalno, kot še ena inovacija - vikend poroka, ko pari ohranjajo svojo neodvisnost tako, da se srečujejo le ob koncih tedna.
Zvišanje starosti za zakonsko zvezo je značilno za razvite države z napredkom družbenega napredka in je neposredno povezano s povečanjem blaginje družbe, s podaljševanjem življenjskega standarda in pričakovane življenjske dobe v državi kot celoti. Ker v družbi obstaja težnja po poznih porokah in posledično po poznejšem rojstvu otrok, se bo ta družinska struktura najverjetneje nadaljevala tudi v bližnji prihodnosti. Pri izbiri življenjskega sopotnika bo večja pozornost namenjena kakovosti zveze, ekonomski dejavnik ne bo igral odločilne vloge. Širjenje gospodinjskih aparatov je znatno skrajšalo čas, namenjen gospodinjstvu, zmanjšalo intenzivnost gospodinjskega dela in število nasprotij med zakoncema, ki nastanejo pri razdelitvi gospodinjskih obveznosti.
Medtem ko Kitajska postavlja smer znanstvene in celovite spolne vzgoje mladih, strokovnjaki za družino in zakon upajo, da bodo zmanjšali število predzakonskih spolnih odnosov, vendar popolnoma priznavajo možnost širjenja prakse sobivanja. Tiskovna agencija Xinhua poroča, da je 33 % mladih Kitajcev naklonjenih "zunajzakonski ljubezni"; 34 % je prepričanih, da spolni odnosi pred poroko pomagajo v prihodnjem zakonskem življenju; 25 % jih ne dvomi o možnosti iskanja prave ljubezni na internetu.
Ti podatki kažejo, da imajo današnji mladi Kitajci veliko širši pogled na družino in spolnost kot prejšnje generacije. Rezultati ankete, ki so jo izvedli med mladimi v največjih mestih v državi, pa kažejo, da ima tradicija še vedno močan vpliv na mlajšo generacijo Kitajcev. Skoraj 75 % udeležencev raziskave meni, da je poroka »nujna življenjska doba«; 65 % jih je pripravljenih ostati zvesti svojemu zakoncu do konca svojih zakonskih dni; 64 % meni, da bi moral biti moški opora družine.
Spreminja se oblika upravljanja družinskega premoženja: pred sklenitvijo zakonske zveze bo lastnina overjena pri notarju in podpisana bo zakonska pogodba, po kateri se mož in žena ekonomski zavežeta sodelovati v skupnem življenju. Sporazumna ločitev in poskusna ločitev sta postali prvi obliki razumne ločitve, a število ločitev še vedno narašča. Veliko vlogo so začela igrati neizpolnjena pričakovanja po sreči v zakonu, želja po osebni svobodi in prisotnost svobode izbire.
Noben pravni sistem na svetu ni doživel tako močnega vpliva dveh nasprotujočih si filozofskih doktrin kot pravni sistem stare Kitajske, v zgodovini katerega so etične in politične dogme konfucijanstva ter politični in pravni koncepti legalizma postali odločilni dejavniki progresivni razvoj prava, njegovih ideoloških temeljev, načel in institucij, pa tudi mehanizmov kazenskega pregona, tradicionalno pravno razumevanje Kitajcev.
Skupna značilnost teh dveh starodavnih kitajskih šol je bila njihova politična usmeritev, želja po organizaciji življenja kitajske družbe na "racionalnih", "pravičnih" načelih, ki pa jih vsaka šola razume drugače. To je povzročilo ogorčen boj med njima, ki se je končal s kompromisom.
V razvoju starodavne kitajske zakonodaje lahko ločimo tri stopnje. Na prvi stopnji v Shan-Yin in zgodnjem Zhou Kitajskem so glavno vlogo pri urejanju družbenih odnosov igrale etične norme (li), ki so določale odnos članov kitajske družbe do vladarja - Wanga in odnosov znotraj družine. Te norme so temeljile na spoštovanju staršev in starejših, občudovanju plemstva in predanosti kombiju.
Pravne norme v tem času še niso bile izolirane od splošne množice verskih in etičnih norm, s katerimi so tvorile eno celoto. Hkrati s krepitvijo moči Vanirjev postajajo vse pomembnejši ukazi vladarja, njegovih sodelavcev in višjih uradnikov, katerih izvrševanje je zagotovljeno s prisilo.
V VI stoletju. pr. n. št. Veliki filozof Konfucij, čigar nesporna avtoriteta je v kitajski družbi preživela stoletja, ustvarja svoje učenje. Glavna filozofska ideja konfucijanstva je ideja o harmoniji kot glavnem pogoju univerzalnega kozmogonskega reda, ravnovesja v svetu in posledično sreče ljudi. Vključuje tako harmonijo med ljudmi in naravo kot harmonijo med ljudmi samimi, izraženo v njihovem vedenju, ki mora ustrezati »naravnemu redu«, to je vrlinam in morali.
Sredstvo za vzdrževanje pravičnega reda za Konfucija ni zakon, temveč spoštovanje tradicij, moralnih norm (li), ki vsebujejo določeno podobo idealnega vedenja, ki temelji na upoštevanju »mere« v vsem, kar bi moralo motivirajo osebo h koncesijam in kompromisom.
Harmonična družba, po Konfucijevih naukih, ustvarjena na podlagi "odloka nebes", je niz skupin (združenj ljudi), od katerih mora vsaka obstajati v družbenih in pravnih pogojih, ki so največji za izvajanje dodeljene funkcije. Glavna ideja takšne zveze je ideja "xiao" - sinovske ljubezni, čaščenja starejših, pa tudi tistih, ki so višji na hierarhični lestvici.
Zahteva po strogem upoštevanju "li", ki se izraža v skrbno razvitem ritualu, je določila poseben, bistveno drugačen od legalistov, odnos konfucijancev do zakonodajne oblike kot nekakšnega standarda, modela pravilnega vedenja, ne ki zahteva dosledno upoštevanje v vseh primerih, brez obveznega sodnega varstva.
Na drugi stopnji razvoja starodavne kitajske zakonodaje, začenši z obdobjem Zhanguo (V-III stoletja pr. n. št.), se je vloga prava s stalnim nizom kazni povečala. V tem obdobju je nastala popolna legalistična doktrina vladanja ljudstva in države, ki jo je ustvaril najvidnejši predstavnik legalizma Shang Yang, ki je zagovarjal absolutno oblast vladarja, ki je s pomočjo strogo vzpostavljenega, nepogajalnega pravo, določa celotno življenje svojih podanikov.
Legalisti so pridigali idejo o nesmiselnosti in nemožnosti obstoja ljudi zunaj okvirov najstrožjih kazni, izhajali iz obvezne narave preventivnih ukrepov in kolektivne odgovornosti, ki zagotavlja "dobro vladanje", in zavračali priznanje obstoja kakršne koli povezave med mero kazni in težo storjenega kaznivega dejanja. Po njihovem mnenju naj bi bila že najmanjša kršitev vladarjevih ukazov strogo kaznovana. Pridigajoč o nekakšni "enakosti" pred zakonom, neizogibnosti kaznovanja za storjene zločine, so legisti poskušali plemstvo in uradnike različnih kneževin odvzeti dednim privilegijem v imenu krepitve močne centralne vlade. Ni naključje, da sta bila skrajna zaostritev kazni in zahteva po njihovi neizogibnosti neposredno povezana z razvojem koncepta državnega zločina.
Zaostritev spopada med dvema ideologijama, ki je dala nov zagon oblikovanju tradicionalnih značilnosti in ustanov starokitajskega prava, sega v drugo polovico 3. stoletja. pr. n. št., ko legalizem v svoji skrajni obliki postane uradna ideologija prvega kitajskega imperija Qin (221-207 pr. n. št.), na oblast pa pridejo legalisti, ki svoja pravna stališča udejanjajo z neuspešnimi poskusi nasilnega izbrisa konfucijanskih dogem iz množične zavesti s preganjanjem njihovih prvaki in nosilci, uničenje konfucijanskih knjig itd. Po legendi je cesar Qin Shi Huang leta 213 pr. je ukazal zažgati vse konfucijanske knjige in usmrtil 400 konfucijanskih učenjakov.
Z ustanovitvijo dinastije Han na zadnji stopnji oblikovanja starokitajskega prava (3. stoletje pr. n. št. – 3. stoletje n. št.) – stopnji formalne zmage konfucijanstva – je prišlo do zlitja legalizma in konfucijanstva v nov nauk – ortodoksni hanski konfucianizem, katerega namen je predvsem razumeti s stališča znanja tistega časa, utemeljiti in ovekovečiti obstoječe družbeno-ekonomske in politične ureditve kot razumne, ki izpolnjujejo interese ohranitve in delovanja starodavne kitajske družbe. Prevladujoča ideja te ideologije je bila konfucijanska ideja o neenakosti ljudi, njihovih socialnih, razrednih, rangnih razlikah, pa tudi razlikah glede na mesto v družini, spol, starost. Nedotakljivosti teh razlik naj bi služilo skrbno urejanje vedenja ljudi v družbi in družini s pomočjo strogih moralnih norm »li«, uradno priznanega obredja.
Pravoslavni konfucianizem ni zavračal zakona, strogih kazni, ki nakazujejo interakcijo resnosti in prizanesljivosti. Iz te predpostavke je sledilo, da morala in pravo sovpadata. Morala je postavila stereotip vedenja, pravo pa je s kaznovanjem prepovedovalo izogibanje. Norme prevladujoče konfucijanske morale so se odslej uveljavljale s silo, strogim kaznovanjem zakona ("fa"), ki je bilo izraženo v formulah ortodoksnega konfucijanstva: kjer manjka "li", naj se uporablja "fa". , ali potem Kar je kaznovano po »fa«, ne more biti dovoljeno po »li«; kar je dovoljeno po »li«, ne more biti kaznovano po »fa«.
Zlitje konfucijanstva in legalizma je prispevalo k temu, da so norme »li« pridobile večjo vezanost in formalizem, celotni odlomki iz konfucijanskih del »Zhou Li«, »I Li«, »Li Tzu«, ki jih je kanoniziral tistega časa, so bile prenesene v pravo, v kateri so v začetku druge polovice 1. tisočletja pr. norme konfucijanske morale so bile sistematizirane in utrjene.
Pravni viri.
Po zgodovinskem izročilu so se prvi pisani zakoni na Kitajskem pojavili v državi Shan, v 10. st. pr. n. št. v Zhouju naj bi obstajal kazenski zakonik, ki je štel 3 tisoč členov. Sklicevanje na izjemno starodavnost kitajskih kodeksov je poklon tradiciji, konfucijanskemu nauku, da vladar »ne ustvarja prava, ampak ga posreduje naprej, pri čemer zaupa starim in jih ljubi«.
Pojav pisnih zakonov na Kitajskem dejansko sega v 6.-5. stoletje. pr. Kr., kar je bilo povezano z naraščajočo socialno razslojenostjo kitajske družbe. Ni naključje, da je bil eden prvih napisanih zakonov zakon o zemljiškem davku, sprejet v 6. stoletju. pr. n. št. v kraljestvu Lu, ki je utrdil odpravo komunalne in vzpostavitev zasebnega zemljiškega lastništva.
Krepitev zakonodajne dejavnosti v obdobju "vojskujočih se držav" Zhanguo v V-III. pr. n. št., je bil povezan tudi s potrebo po uporabi prava za stabilizacijo političnih razmer v razmerah napornega, nenehnega boja posameznih kitajskih kneževin med seboj.
Eden prvih materialnih dokazov pisnih zakonov v starodavni Kitajski je bil najden bronasti trinožnik z besedilom "Pregled zakonov" iz leta 536 pred našim štetjem, ki je temeljil na konceptu "wu xing" - petih vrstah kazni za zločine. : žganje, odrez nosu, odsek ene ali obeh nog, kastracija in smrtna kazen, ki je postala najpogostejša kazen. Šele na prelomu V - IV stoletja. pr. n. št. Pojavil se je eden prvih sklopov zakonov, »Knjiga zakonov kraljestva Wei«, ki jo je sestavil Li Fu na podlagi pravnih določb, sprejetih v posameznih kneževinah in tradicionalno veljal za zakone svojih prednikov. Sestavljalo ga je 6 poglavij: zakoni o tatovih, o roparjih, o zaporu, o prijetju kriminalcev, o orodjih za usmrtitev in mučenje.
Ta zbirka je postavila temelje kasnejši praksi razvoja zbirk zakonov. Na Kitajskem Han v 3.-2. pr. n. št. Ogromno dela je bilo opravljenega, da bi opisali, prepisali, komentirali in obnovili starodavne zakone. "Knjiga zakonov kraljestva Wei" je bila takrat dopolnjena s številnimi poglavji, zlasti pravnimi pravili o vojaških zadevah, državni konjereji in financah.
Pojav pisnih zakonov ni mogel spremeniti reda, ki je neločljivo povezan s celotno starodavno kitajsko zakonodajo, v kateri je neposredni ukaz nadrejene osebe, do vladarja, ali pravila morale, ki jih je Konfucij povzdignil v splošno sprejeto ustanovo ali njegovi privrženci, so dobili glavno mesto v urejanju življenja kitajske družbe. Zakoni niso izpodrinili norm običajnega prava, ves čas razširjenega na skupnostni ravni, ki je urejalo številne vidike družbenih razmerij, zlasti tistih, povezanih z zemljo.
Kazensko pravo.
Tradicionalno pravo Kitajske se je razvilo predvsem kot kazensko pravo, katerega norme so bile nadsektorske narave. Prodrli so v sfero zakonske zveze, družine, civilnih odnosov itd.
Ta okoliščina določa potrebo po začetni obravnavi, v nasprotju z ustaljeno prakso v izobraževalni literaturi, institucij in norm kazenskega prava, ki so neodvisen, posebej pomemben del ne le kitajskega pravnega sistema, temveč tudi celotne tradicionalne Konfucijanska kultura. Prav na tem področju se je najbolj jasno pokazal stoletni spor med konfucianizmom in legalizmom: kaj je najboljše sredstvo nadzora - moralna norma (li) ali kazen (xing).
Koncept zločina v starodavni Kitajski je bil povezan z manifestacijo kriminalne volje osebe. Storilec je veljal za nizko osebo, njegovo nizkost je določalo dejstvo, da je deloval kot nosilec te škodljive, zločinske volje, ki bi lahko glede na naravo zločina uničila bodisi ves svet bodisi red, harmonijo. v družbeni skupini, ki ji je zločinec pripadal.
Iz priznanja primarnosti moralnih norm je izhajalo, da morata stopnja krivde in resnost kazni ustrezati ne toliko naravi samega dejanja, temveč naravi duhovnega stanja zločinca, ne toliko na težo kaznivega dejanja, temveč na intenzivnost zločinske volje.
V hanski Kitajski se je po konfucijanskem načelu »če je volja dobra, človek ne krši zakona« začel pojavljati poseben nauk o obliki krivde, pri določanju mere krivde pa so upoštevali zločinsko voljo. kazen. Zahteva po upoštevanju volje zločinca je bila v zakonu zapisana leta 120 pr. V skladu s to zahtevo je kitajsko pravo začelo ločevati naklepne in naklepne zločine, zločine, storjene z namenom ali brez njega, pa tudi po pomoti. Ena kazen je sledila za namerno obrekovanje, druga, blažja, za nepotrjeno ovadbo. Teža kazni za telesno poškodbo je bila odvisna od tega, ali je bila povzročena s »hudobnim namenom« ali v pretepu.
V starodavnem pravu so razlikovali tudi med dokončanim kaznivim dejanjem in poskusom kot izrazom hudodelske volje, ki je bil načeloma mileje kaznovan. Toda nejasno delovanje številnih splošnih načel kazenskega prava, ki so bila deformirana pod pritiskom konfucijanskih dogem, je pripeljalo do tega, da je bil poskus pogosto kaznovan kot popolno kaznivo dejanje, na primer v primeru namena krvnega umora. relativno.
Koncept "kaznive volje" je določil tudi vsebino takšnih institutov, kot sta sostorilstvo in skupinski zločin. Še na prehodu v novo dobo se je razvila posebna norma, po kateri je za vodjo hudodelske združbe veljal tisti, ki je zločin neposredno zamislil in načrtoval. Kaznivo dejanje je bilo priznano kot skupinsko, če je bilo storjeno po predhodnem dogovoru, sicer pa so bili člani hudodelske združbe odgovorni vsak za svoje kaznivo dejanje. Izbor vodje, idejnega inspiratorja zločina, čigar krivda je veljala za posebej hudo v primerjavi z drugimi člani hudodelske združbe, je bila zmaga konfucijancev nad univerzalno idejo o kaznovanju legalistov, zapisano v zgornjem -omenjeni zakon leta 120 pr.
Vsebino zakonskih določb o olajševalnih in obteževalnih okoliščinah (kitajsko tradicionalno pravo ni poznalo pojma norosti) so določala tudi navodila Konfucija: »Ljubi starše in sorodnike nad drugimi, na vse načine izkaži spoštovanje do starejših, izkaži sočutje do invalidov in usmiljenje do otrok«. V luči te zapovedi so bili otroci, mlajši od 8 let, in starejši nad 70 let oproščeni telesnega kaznovanja.
Vključitev nekaterih nezakonitih dejanj na seznam zločinov in določitev resnosti kazni zanje je bila odvisna od številnih razlogov: od subjektivne volje cesarja, od prevladujočega vpliva nekaterih pravnih konceptov: konfucijanskih ali legalističnih. Ta seznam je bil zelo razdrobljen in nejasen. Na primer, dolžniki, ki niso plačali svojih dolgov, so bili kazensko preganjani.
Kot poročajo viri, je bilo že v zakonodaji Zhou znanih 500 vrst kaznivih dejanj. Posebno mesto na tem seznamu so vedno začeli zavzemati državni zločini - izdaja cesarja, upor itd. V kraljestvu Qin je posedovanje prepovedane konfucijanske literature veljalo za enega hudih državnih zločinov.
V IV-III stoletju. pr. n. št. Priročniki za uradnike so vsebovali primere kazenskih primerov, kot so tatvina iz templja, tatvina verskih predmetov, poškodba, obrekovanje, dezerterstvo iz vojske. Že zgodaj so bili v skladu s kanoni konfucijanske morale izpostavljeni zločini, kot je nespoštovanje očeta in starejših v družini. Že v starih časih je bila uvedena tradicionalna odgovornost nadrejenih in podrejenih sodelavcev uradnika, ki je storil napako ali neprimerno ravnanje v službi. V 3. st. pr. n. št. uvedena je bila tudi odgovornost za uradne osebe, ki so vedele za krivdo svojega sodelavca in ga niso prijavile.
Kazni.
Izraz "bao" je bil v starodavni Kitajski uporabljen za pomen maščevanja za zločin. Vztrajnost ideje o kaznovanju kot povračilu po načelu taliona, ki izvira iz primitivnega komunalnega sistema, je na Kitajskem določila dolg obstoj običaja krvnega maščevanja, proti kateremu so se kitajski vladarji neuspešno borili.
Končna odobritev tradicionalnega sistema kaznovanja v V-IV stoletju. pr. n. št. je bilo povezano s svojim filozofskim razumevanjem, ki je temeljilo na uporabi svetega števila "pet" pri starih Kitajcih. Lestvica kazni je vključevala: žigosanje, odrezovanje nosu, odrezovanje nog, kastracijo in smrtno kazen. Dopolnjevale so jo še druge kazni - pretepanje z debelimi ali tankimi palicami od 100 do 500 udarcev (500 udarcev z debelimi palicami je bilo enakovredno smrtni kazni), zasužnjevanje in denarna kazen.
Izjemna okrutnost kaznovanja, zlasti pod vladavino legalistov v kraljestvu Qin, kjer so zločince kuhali v kotlu, jim trgali rebra, vrtali glave, je bila do neke mere uravnotežena z možnostjo uporabe simbolnih kazenske sankcije. Tudi Kitajska Shan-Yin je na primer poznala poseben sistem simboličnih kazni (»xiang«), ko je odrez noge nadomestilo barvanje kolena s črnilom, smrtno kazen je nadomestilo nošenje platnene srajce itd. s tem poskušal prevzgojiti zločinca in ga izpostaviti splošnemu obsojanju in preziru.
V obdobju Zhou so našli tudi ostanke simboličnih kazni. Določeni poskusi oživitve tega sistema so bili tudi na Kitajskem Han, ko je leta 167 pr. Xiao Wen je s posebnim odlokom odpravil telesno kaznovanje in ga nadomestil s simboličnim kaznovanjem. Ta poskus je bil neuspešen, saj je bil v nasprotju s stališči konfucijancev, da mora resnost kazni ustrezati resnosti kršitve "li", saj vsako neskladje krši harmonijo in povzroča sovraštvo. Na istih temeljih so se konfucijanci borili proti legalistom in proti strogim kaznim za manjše zločine. Edinstven opomnik na "xiang" v pravu naslednjih stoletij je bila ohranitev tetovaž kot ena od kazni.
Tradicionalna institucija kitajskega prava, proti kateri so se konfucijanci neuspešno borili z legalisti, je bila ustanova kolektivne odgovornosti sorodnikov zločinca. V starih časih je bila celotna družina kriminalcev iztrebljena. Na Kitajskem Qin zaradi državnih zločinov niso usmrčili le zločinca, temveč tudi tri generacije njegovih sorodnikov po očetovi, materini in ženini strani. Pred usmrtitvijo takšnih zločincev so sledile vse druge kazni, najprej tetoviranje in nato bičenje. Tistim zločincem, ki so cesarja obrekovali, obrekovali, žalili in preklinjali, so najprej odrezali jezik.
Kaznovanje je torej zasledovalo zgolj odvračilne cilje. Nekaj omilitve kazni pod vplivom konfucianizacije prava na tretji stopnji njegovega razvoja se je izrazilo v začasni odpravi kazni za nedolžne sorodnike zločinca in v odobritvi norme o nekaznovanosti prikrivanja s strani sorodnikov (otroci, žene). , vnuki) bližnjih storilcev kaznivega dejanja. Kazen je vedno odražala razred in razredni položaj zločinca in žrtve. Kazenska politika do sužnjev se je spremenila. V 1. st pr. n. št. Prepovedana je bila prej razširjena praksa nekaznovanega ubijanja zasebnih sužnjev in odpravljen je bil zakon o smrtni kazni za sužnja, ki je ranil svobodnega.
Poroka in družina.
Družina je imela v starodavni Kitajski patriarhalni značaj. Velike družinske vezi so bile močne. Na čelu velike družine kot gospodarske enote je bil najstarejši moški v družini, ki so mu bili podrejeni vsi družinski člani: žene in priležnice, sinovi in vnuki, njihove žene in otroci, sužnji in služabniki. Glava družine je deloval kot njen vladar, lastnik premoženja. Pojem "oče" je bil označen s hieroglifom "fu", ki izraža roko, ki drži palico - simbol kaznovanja za neposlušnost družinskih članov.
Velikodružinske vezi so začele slabeti skupaj z razvojem zasebnega zemljiškega lastništva. Ta proces je pospešila legalistična politika. Boj proti separatizmu vplivnih velikih družin, družinskih klanov, ki je ovira za oblikovanje močne centralne vlade, je Shang Yang leta 356-350. pr. n. št. sankcioniral prisilno delitev velikih družin, vendar velika družina skupaj s togimi patriarhalnimi redovi kot družbena in gospodarska enota v naslednjih stoletjih ni izginila.
Temelji zakonske zveze in družinskega prava so bili zgrajeni na konfucijanskih idejah o družini kot primarni družbeni enoti, ki deluje na podlagi naravnih zakonitosti v splošnem sistemu družbene ureditve. Glavni namen zakonske zveze je bil zagotoviti fizično in duhovno reprodukcijo družine, kar je bilo doseženo z rojstvom predvsem moških potomcev, »da bi oseba,« kot je bilo zapisano v Li Tzuju, »sposobna pravilno služiti pokojnih prednikov in lahko nadaljuje svojo družinsko linijo.« Konfucijanci so odsotnost potomcev obravnavali kot manifestacijo sinovskega nespoštovanja, najresnejšega od drugih vrst nespoštovanja do staršev.
Za sklenitev zakonske zveze je bilo treba izpolniti vrsto pogojev. Poroko sta sklenili družini neveste in ženina ali ženin sam in je bila zapečatena z zasebnim dogovorom, katerega kršitev je povzročila ne le določene materialne izgube, ampak tudi kazensko kazen za starejše v družini. Tradicionalno prepričanje, da poroka ni le dogovor med živimi, ampak tudi pokojnimi predniki, ki so bili izjemno zainteresirani za pridobitev žene in njene plodnosti, je našlo izraz v ustreznem ritualu ženitve, ki ni vključeval le daril ženinove družine - moje neveste (denar, nakit, živina itd.), ampak tudi molitev v templju prednikov.
Če so bile na Kitajskem Shan-Yin dovoljene poroke med sorodniki, so bile pozneje prepovedane poroke ne le med sorodniki, temveč je bilo uveljavljeno tudi pravilo, da ženin in nevesta ne smeta nositi istega priimka, da ju ne bi nenamerno pomešali. sorodne družine. Pomanjkanje družinskih priimkov v kitajski družbi je vnaprej določilo določeno izjemo od tega strogega pravila - pri nakupu »sekundarne žene« (Li Tzu, knjiga I).
V V. knjigi Li Tzuja so bile določene edinstvene spodnja in zgornja meja zakonske starosti: za moške od 16 do 30 let, za ženske od 14 do 20 let, kar je tako rekoč določalo meje potrpežljivosti in zadrževanja jeze prednikov do nehvaležnega in nespoštljivega potomca. V starih časih je država sama sodelovala pri upoštevanju teh starostnih meja in skrbela, da niso bile kršene. V ta namen je po pričevanju Zhou Lija (princa XI.) poseben uradnik sestavil sezname moških in žensk, ki so dosegli starostno mejo, in opazil, da moški, ki so dopolnili 30 let, vzamejo za žene dekleta, ki starost 20 let.
Eno temeljnih načel ustaljene družbene ureditve je bilo načelo "En mož - ena žena", vendar je delovalo na svojevrsten način, saj je od žene zahtevalo le strogo zvestobo možu. Mož je lahko imel »sekundarne« žene in priležnice (zlasti v primeru ženine neplodnosti), katerih število je bilo določeno glede na socialni status moškega (Li Tzu, knjiga XIV, Zhou Li, knjiga VII). Določena obdobja žalovanja za možem in njegovimi starši ter poroke z osebami, ki so storile kaznivo dejanje, so bila tudi ovira za sklenitev zakonske zveze. Prepovedane so bile tudi medrazredne poroke, ki so pomenile kazensko odgovornost, zlasti poroke svobodnih ljudi s sužnji. Svobodnega človeka, ki je za ženo vzel sužnjo, so kaznovali kot tatu.
V kitajskem tradicionalnem pravu, za razliko od večine drugih vzhodnih pravnih sistemov, ločitev ni bila le dovoljena, ampak tudi spodbujana ali neposredno predpisana pod grožnjo kazenskega kaznovanja v primeru »kršitve zakonske dolžnosti«. To je na primer pomenilo povzročitev škode z žalitvami, udarci, ranami itd. zakoncu samemu in njegovim sorodnikom. Zahtevo za razvezo zakonske zveze lahko vložita ne le zakonca, ampak tudi člani njune družine. »Li« je možu predpisal ločitev pod strahom kazni, če žena ni »upravičila upanja svojih prednikov«, je bila neposlušna tastu in tašči, je bila neplodna, razpuščena, zavistna, zgovorna. , hudo bolan, družinsko premoženje pa je uporabljal tudi kot tat. Še v 19. stoletju. mož, ki se ni ločil od svoje razpuščene žene, je bil kaznovan, umor žene in njenega ljubimca s strani moža, ki ju je zalotil skupaj, pa je ostal brez kazni.
Zmožnost ženske, da zapusti moža ali protestira proti ločitvi, je bila zanemarljiva. Po starodavnem pravilu je morala žena ostati pri; moža v »življenju, zemeljskem in posmrtnem življenju« (Li Tzu, princ XI.), se ni smela ponovno poročiti, možu, ki je neutemeljeno zahteval ločitev, pa so grozili s prisilnim delom. Ni se mogel ločiti, če njegova žena ni imela kam iti ali je žalovala za njegovimi starši itd. Odgovornost moža za ženo se je izrazila tudi v tem, da je bila za vse njene prestopke, razen hudih kaznivih dejanj in izdaje, varščina. njemu .
V starih časih je oče lahko prodal svoje otroke, razen najstarejšega sina, ki je imel številne prednosti pred drugimi otroki. Nekaznovanost umorov sina, vnuka, snahe s strani očeta, matere, dedka po očetovi strani in babice, ki je bila posledica njihovih pretepov, je ostala vse do 19. stoletja. Družinski člani, ki jih zavezuje obveznost žalovanja za pokojnimi sorodniki, so bili odgovorni za številne »družinske« zločine, na primer za neupoštevanje pogojev žalovanja. Sinovi in vnuki, ki so se skušali brez dovoljenja odseliti od širše družine ali si prilastiti del družinskega premoženja, so bili kaznovani. Družinski odnosi, položaj starejših in mlajših v družini so vplivali na težo kazni za »družinska« in druga kazniva dejanja. Na primer, tatvina očeta njegovemu sinu se ni štela za zločin, vendar je bila obtožba starejšega v družini, tudi tistega, ki je storil zločin, strogo kaznovana.
Ureditev lastninskih razmerij.
Norme zasebnega prava v tradicionalnem kitajskem pravu niso dobile samostojnega razvoja, čeprav je bil glagol "yu", ki pomeni "imeti lastnino", na Kitajskem znan že od konca Zhou (IV-III stoletja pred našim štetjem). Najvišja državna lastnina zemlje je v stari Kitajski obstajala skupaj s komunalno in zasebno lastnino zemlje kmetov.
Zemljo na Kitajskem so začeli prodajati in kupovati, deliti na majhne parcele ali koncentrirati na velike parcele, vendar ne glede na to, kakšne preobrazbe je raba zemljišča doživela, je zasebni ali kolektivni lastnik lahko razpolagal le s pravico do lastništva, ki nikoli ni postala polna zasebna. premoženje. Na tej poti je stala vsemogočna država, ki je vedno ohranila vodilno vlogo v gospodarskem življenju. »Azijska« družbeno-ekonomska struktura je izključevala pravna in politična jamstva, ki bi lahko ustvarila pogoje za blaginjo zasebne lastnine na splošno in še posebej zemlje. Rast zasebne lastnine, ki je bila za takšno strukturo kriza, je takoj povzročila reforme, ki so ponovno vzpostavile ekonomski nadzor države.
Kljub zgodnjemu prehodu večine komunalne zemlje v zasebno lastnino je skupnost že v 1. st. pr. n. št. lahko vstopala v pogodbena zemljiška razmerja kot samostojna stranka, prisotnost občinskega zastopnika pa je bila nepogrešljiv pogoj pri sklepanju zemljiških transakcij. Po virih iz 1. st. AD Ženske in državni sužnji so lahko sklepali pogodbe o prodaji in nakupu zemlje. Zemljiška transakcija (prodajna listina) je bila zapisana z rdečim cinobaritom na bakreni tabli, kar je bil odraz prej razširjene navade zapisovanja tovrstnih transakcij s krvjo daritvenih živali. Ob prodaji in nakupu so bile pogoste tudi pogodbe o zakupu zemljišča, običajno pod pogoji delniške uporabe, in hipoteka. Razširjene so bile tudi najemne pogodbe in oderuška posojila, katerih pogoje je urejalo običajno pravo.
Da bi spodbudili kmetijstvo, je že od antičnih časov obstajala pravica vsakega zasedati brezlastna ali zapuščena zemljišča. Po določenem času so bila ta zemljišča vpisana v kataster kot zasebna zemljišča za obdelovalce. V starodavni Kitajski so bili pogosto izdani zakoni, ki so tako ali drugače odražali zahteve po zaščiti male kmečke posesti. To je bilo še posebej očitno v 1. st. pr. n. št. pri spreminjanju državne politike v razmerju do zasužnjenih oseb in v odnosu do suženjstva. Navada zastavljanja otrok za dolgove, ki so postali sužnji, če niso bili odkupljeni v treh letih, je obstajala povsod.
V 1. st AD Cesar Wudi je izdal reskript o izpustitvi vseh, ki so bili prej spremenjeni v državne sužnje in sužnje, »če prejšnji zakoni niso predvidevali kaznovanja za njihove zločine«. V številnih predelih Kitajske so bili osvobojeni tudi sužnji, ki so se zaradi lakote prodali in bili prisilno prodani v suženjstvo, ter ženske, ki so bile dane za priležnice. Žigosanje sužnjev je bilo prepovedano, za tiste, ki so »na silo ovirali« osvoboditev sužnjev »v skladu z zakonom o prisilni prodaji ljudi v suženjstvo«, pa so odredili kaznovanje.
Sojenje.
V stari Kitajski so se elementi iskalnega procesa začeli vnašati že zelo zgodaj v proces, ki je bil tekmovalne narave in se je sčasoma popolnoma uveljavil. Že v starih časih je bilo preiskovanje zločinov zaupano posebnemu uradniku (linyshi).
Začelo se je z izjavo ali odpovedjo okrajnemu glavarstvu ali okrožnemu glavarstvu. Obtožba, zlasti glede tatvine in umora, je morala biti natančno opredeljena, netočnost je pomenila kazen. »Pravica« do odpovedi je bila odvisna od družbenega statusa človeka in njegovega mesta v sorodstvenem sistemu, z izjemo odpovedi zločina zoper suverena in državo. Lažni prijavitelji so bili strogo kaznovani po načelu »vračila obtožbe«. V tem primeru je informatorja doletela enaka kazen, kot se je pričakovala od osebe, če je objava resnična. Obtožbe zoper starše, stare starše in druge bližnje sorodnike so bile pod grožnjo smrtne kazni prepovedane, razen očetovega umora, pri katerem je bilo mogoče obtožiti celo mater.
Sužnji, ki so obsodili svojega gospodarja, so bili podvrženi zadavljenju, z izjemo obtožbe slednjega upora in izdaje. Anonimne prijave so bile prepovedane, obsojeni na podlagi takšnih prijav pa so bili izpuščeni. Glava družine je moral izročiti svoje ljudstvo, torej svoje gospodinjstvo in sužnje predstaviti sodišču, sicer je bil sam kaznovan. Dobil je pravico kaznovati svoje sužnje in jih s posebnim dovoljenjem oblasti celo ubiti za njihove prestopke. Okrožni uradniki so izvedli preiskavo in izvršili kazen; bičanje s palico so na primer izvedli kar tam na sodišču. Preiskovanje hudih kaznivih dejanj (upor, izdaja itd.) je bilo preneseno na okrožne oblasti.
Prisega je veljala za enega izmed pomembnih dokazov poleg pričevanja in materialnih dokazov, pridobljenih pri ogledu kraja dejanja ali pregledu trupla. Smernice Qing za preiskovanje kaznivih dejanj pričajo o uporabi mučenja na sodiščih v primeru, »če je bil zločinec razkrit, vendar ni hotel priznati krivde, ali če je zločinec med preiskavo spremenil svoje pričanje«. Veljalo je načelo domneve krivde obtoženca. Jamstvo proti zlonamerni uporabi mučenja in bičanja je bila kazen preiskovalca s trdim delom za smrt obtoženca pod mučenjem. Sodba v primeru po analogiji je bila široko uporabljena.
Trupla ali glave zločincev, ki so bili obsojeni na smrt, so bili razstavljeni za javni ogled na prostem, na trgu ali na dvorišču palače, če je bil zločinec dostojanstvenik.
Malo verjetno je, da kateri koli drug narod pripisuje takšen pomen maksimi, po kateri "v množici ljudi je kraljeva veličina, v majhnem številu ljudi pa je nesreča za suverena." Že od antičnih časov je institucija zakonske zveze zavzemala pomembno mesto v kitajski vladi. Mlade moške in ženske spodbujamo, naj si štejejo za svojo dolžnost, da postanejo ustanovitelji majhnih skupnosti inteligentnih bitij, iz katerih naj bi nato nastale druge skupnosti. Več otrok (zlasti fantov) ima Kitajec, bolj je spoštovan, velika družina s številnimi sinovi pa velja za znak posebne naklonjenosti bogov. Zdi se, da je želja po moških potomcih med tem ljudstvom tako močna, kot je bila nekoč med starimi Judi, čeprav Kitajci nimajo motivov, ki so judovske starše gnali k molitvi za sinove. Kljub temu so za Kitajce korenine te želje v verskih prepričanjih. To je naravna posledica doktrine, da duše mrtvih črpajo svojo blaženost predvsem iz spoštovanja svojih moških potomcev. Spominjam se, kakšen vtis je name naredila globoka žalost, s katero je starejša gospa, ki sem jo poznal, objokovala smrt svojega sina; on je bil star čez šestdeset let, ona pa dvainosemdeset. Ko sem njenim vnukom govoril o globini žalosti njihove babice, so mi pojasnili, da je še posebej žalovala, ker je smrt doletela človeka, v čigar čaščenje je upala, saj je mislila, da bo to vir njene velike sreče na svetu. žganih pijač.
Naj navedem primer, ki je bolj neposredno povezan s problemom zakonske zveze. Starejši Kitajec ni hotel skleniti dogovora z ameriško misijonarko, ki je želela, da bi njegova vnukinja preživela sedem let v misijonarski šoli. Rekel je, da naj bi mu njegova vnukinja, ki je bila takrat stara petnajst let, dala vnuke že dolgo pred koncem sedmih let.
Kitajci že od nekdaj verjamejo, da je zakon medosebni odnos. Čeprav to predpostavlja doktrino, da je monogamija moralna norma, je bila poligamija razširjena vsaj v nekaterih delih imperija. Vendar pa je v številnih severnih provincah, zlasti v Shan-tungu, ogromno prebivalcev monogamnih v najstrožjem pomenu besede. Različni dejavniki so vplivali na razširjenost poligamije na Kitajskem, kljub teoretični monogamnosti Kitajcev. Eden najpomembnejših dejavnikov je že omenjena strast do številnih potomcev. V starih časih se je odsotnost otrok štela za zadosten razlog za sprejem druge ali tretje žene v hišo, a očitno je bilo to dovoljeno le izjemoma in je bilo na voljo le bogatim slojem prebivalstva. Danes velja druga ali tretja žena bolj za služabnico kot za ženo, dokler ne rodi otrok. Drugi razlog je lahko ta, da si starši sami poiščejo žene za svoje sinove – običaj, ki je obstajal že v starih časih pri Judih (45). Pogosto se tako izbrane žene izkažejo za skrajno neprimerne; in ker si mladenič svobodno izbere drugo ali tretjo ženo, pogosto izkoristi to možnost zelo zgodaj. Zakon, ki sili plemiče in trgovce, da se poročijo s svojimi sužnji, prav tako spodbuja poligamijo. Kdor se tej dolžnosti izogne, se pozove na sodišče tistega mesta ali vasi, kjer živi, in prejme več udarcev s palicami (46).
Še eno dejstvo prispeva k poligamiji med tem izjemnim ljudstvom. Mož ne bi smel živeti skupaj z ženo po njeni nosečnosti in tudi po rojstvu otroka ves čas dojenja. Verjame se, da vsaka kršitev tega pravila ne bo samo povzročila bolezni otroka, ampak bo prinesla tudi nezadovoljstvo prednikov nad družino in prinesla nesrečo vsem njenim članom. Običajno so bogati Kitajci zelo pozorni na spoštovanje takega posta. V mojem spominu so mladega plemiča, ki je živel v vzhodnem predmestju Kantona, njegovi starši hudo bičali, ker je kršil ta običaj.
Do neke mere lahko te razloge pripišemo razširjeni praksi poligamije med Kitajci. Povedal bom še nekaj besed o njegovih hudih posledicah, katerih primere pogosto vidimo v zasebnem življenju skoraj vsake kitajske družine. In res, v takšnih hišah sem videl veliko srce parajočih prizorov. Poligamija ima sposobnost spodbujanja promiskuitete, vodi v nezvestobo mož, v družinske odnose vnaša zavist, sovraštvo, zlobo, vse vrste krutosti in pogosto vodi do samomora ljubosumnih žena. Pogosto sem izvedel, da so bile njegove posledice možev izgon žene ali njena prodaja zaradi lažne obtožbe tekmeca. In zato je veliko Kitajk proti poroki. Samo v eni ulici Sha-bai-jian v Henanu, predmestju kantona, sem poznal štiri družine, v katerih so nekatere ženske kategorično zavrnile poroko, saj so se bale težkega življenja, ki bi jih doletelo, če bi njihovi možje postali poligamisti. Nekatere postanejo budistične ali taoistične nune, da bi se izognile poroki, druge pa imajo raje smrt kot poroko. Med vladavino Daoguanga se je petnajst devic, ki so jih starši zasnubili, ko so izvedele za to, zbralo skupaj in se odločilo za samomor. Pohiteli so v vode Biserne reke, blizu domače vasi. Grobnica, v kateri so pokopana njihova telesa, se nahaja blizu Huotsuna, imenuje se Grobnica devic. V vasi blizu Huangpuja, imenovani Hsiao-jiang-ji, se je julija 1873 osem mladih deklet, ki so bila zaročena, utopilo, da bi se izognila poroki. Oblekla sta se v svoje najboljše obleke, se zvezala z eno vrvjo in v večerni temi ob enajstih pohitela v pritok Biserne reke.
Na Kitajskem skoraj vsi starši spodbujajo svoje otroke – zdrave ali bolne, dobro grajene ali pohabljene –, da se poročijo takoj, ko postanejo zreli. Najbolj žalostno za starše je, ko odrasli sin ali hčerka umre, preden se lahko poročita. Na Kitajskem starši, ki se zaradi slabega zdravja bojijo, da se bližajo zadnje ure njihovega sina ali hčerke, pogosto hitijo s pripravami na poroko. Mladega moškega, starega za poroko, ki trpi zaradi uživanja ali katere koli druge dolgotrajne bolezni, lahko njegovi starši ali skrbniki prisilijo, da se takoj poroči. Lahko se sklicujem na primer krhkega mladeniča, ki sem ga poznal. Pripadal je klanu Wu, ki je bil v tistem času verjetno eden najvplivnejših in najmočnejših v Kantonu. Ko je družinski zdravnik obvestil njegove starše, da bo kmalu umrl, so sklenili, da se mora takoj poročiti z dekletom, s katerim je že zaročen. Na dogovorjeni dan so zaročeno nevesto pripeljali v hišo umirajočega mladeniča z vsem pompom in pompom, ki sta značilna za kitajske poroke. Obred se je končal šele, ko so bolnega ženina pospremili v njegovo sobo, kjer je nekaj dni pozneje zadnjič dal.
Tako kot v krščanskih državah na Kitajskem obstajajo stopnje sorodstva, pri katerih je poroka prepovedana. Na primer, moški se ne sme poročiti z žensko, če ima isti priimek ali ime klana kot on. Kazen za kršitev tega pravila je šestdeset palic, sama zakonska zveza pa je razglašena za nično. Poleg tega se ne morete poročiti z bratrancem po materini strani ali s pastorko ali s teto - materino sestro. Če se za kršitelje tega predpisa uporablja črka zakona, se jih usmrti z davljenjem. Mandarine na visokih položajih se ne smejo poročiti z ženskami, ki živijo v provincah, regijah ali okrožjih pod njihovim nadzorom. Ta zakon je bil razvit zaradi preprečevanja nepotizma, pa tudi zaradi preprečevanja zlorabe vpliva določene družine na določenem območju. Deklica se ne more poročiti, dokler ne dopolni štirinajst let; če se ne poroči pred triindvajsetim letom in je zaročena, se to šteje za nespodobno, razen če za to obstajajo pomembni osebni razlogi. Zadnja maksima je, kolikor vem, vzeta iz Konfucijevih spisov. Igralci, policisti ali sužnji se smejo poročiti le z ženskami enakega družbenega statusa kot oni sami. Poroka ne more biti sklenjena, če ena od strank žaluje.
Poroke se sklepajo kadar koli v letu. Najpogosteje pa se ljudje poročijo od petnajstega dne osmega meseca do četrtega meseca naslednjega leta. V devetem mesecu, ki velja za zelo neugodnega, pa ni porok, razen v skrajni nuji, o čemer bo govora v nadaljevanju. Ob začetku zakonskega časa se na različnih knjižnih stojnicah prodajajo knjige s pesmimi, posvečenimi zakonu. Kar zadeva čas dneva, ko poteka poroka, ni nobenih omejitev. V nekaterih območjih v bližini Cantona poroke vedno praznujejo ponoči, ne toliko zato, ker je čez dan vroče, temveč zato, ker ko poročni sprevod ni tako veličasten, kot bi moral biti, ostane neopažen: tema skrije vse. Pri takšnih porokah seveda ne gre brez luči in bakel. Vendar pa so tako podnevi kot ponoči lučke sestavni del poročne povorke. Očitno je danes, tako kot v starih časih, ta običaj razširjen po vsem vzhodu. Iz vrstic 25. poglavja Matejevega evangelija je razvidno, da so Judje uporabljali svetilke. Poleg tega je to večkrat omenjeno v delih najbolj znanih pesnikov Grčije in Rima, na primer v šestem spevu Iliade, v Evripidovih igrah "Feničani" in "Medeja", v Vergilijevih "Eklogah" .
Kot rečeno, v devetem mesecu ni porok, razen če je nujno. Samo pričakovana smrt enega od staršev katerega od predvidenih zakoncev lahko povzroči takšno potrebo. Če na primer oče verjame, da je njegova smrt blizu, svojemu zaročenemu sinu ali hčerki ukaže, naj se takoj poroči, tako velika je želja kitajskih staršev, da bi bili prisotni na tem pomembnem dogodku. Seveda se takšne poroke sklenejo na hitro. Udeležil sem se podobne poroke 27. julija 1870 na ulici An-yong-li v Heng-neju, predmestju kantona. Praznovali so ga v hiši plemiča po imenu Zhu Ayuan, ki je želel, da se njegov sin poroči pred bližajočo se smrtjo. Mladenič, ki mu je bilo ime Azhui, je bil star petnajst let; nevesta je bila istih let. Ganljiv je bil prizor videti mladi par, kako se priklanja umirajočemu očetu, ki ju je komaj blagoslovil, in nežnost, s katero mu je mlada nevesta ponudila tradicionalno skodelico čaja in skledo riža. Na koncu obreda so nevesto odpeljali nazaj v hišo njenih staršev, kjer naj bi ostala, dokler ne odraste. Dva dni kasneje je moj prijatelj Zhu Ayuan umrl.
3. decembra 1871 sem se udeležil podobne poroke moškega po imenu Pan Yong in ženske po imenu He Asin; oba sta zasedala skromen družbeni položaj. Poroka je potekala v hiši ženinove matere na ulici Ma-ju-pu v zahodnem predmestju Kantona. Ženinova mati, starejša ženska, je umirala. Ležala je na postelji v dnevni sobi z nogami proti vratom, da je njena duša, ki je zapustila telo, prosto odletela v Elizij (47). Slovesnost se je začela takoj in je bila pravilno izvedena. Kakšen prizor je sledil! Slekli so poročno obleko, katere široke gube so skrivale nevestino postavo in njene roke, in ugotovili, da je gobavka! Ko se je to razkrilo, je nekaj ženinovih sorodnikov dalo duška svojemu ogorčenju in jezi ter izbruhnilo v najbolj oglušujoče krike. Nato sta se, kakor v enem impulzu, obrnila k nevesti, ki je zdaj predstavljala tako grozen prizor, da bi na nesrečnico zlila plaz strupenih zlorab in vsesplošnih obtožb. Končno je ubožica prišla k meni, me prosila za sočutje in, očitno v strahu, da bi bila v resnejših težavah, je goreče molila, naj ji pomagam iz neprijetnega položaja. Takoj se je ločila in vrnila k materi, ki pa ženinu kategorično ni hotela povrniti odkupnine, ki jo je plačal za po njegovem upravičeno slab posel. Na koncu so mu vrnili le del tega zneska. V tem prizoru se ostarela mati ženina, ki je umiral, ni premaknila. Zdelo se je, da je že umrla - tako nepremična je bila. Živela je do naslednjega jutra, bila na smrtni postelji za kratek čas priča poroki svojega edinega sina in njenemu čudnemu rezultatu – takojšnji ločitvi od neveste, s katero se je tako lahkomiselno poročil.
Lahko se vprašajo - in takšno vprašanje se seveda pojavi po branju tega fragmenta - kako se na Kitajskem poročijo? Po vsej deželi je razširjeno ujemanje, ki je delo posrednikov oziroma vžigalcev, ki se preživljajo z izbiro žensk in moških za tiste, ki se želijo poročiti. Večinoma so ti svarilci ženske ali starejši moški. Starši, ki želijo vključiti svojega otroka, se običajno obrnejo na enega od predstavnikov tega poklica. Povezovalka vodi seznam imen primernih moških ali žensk, ki jih vedno nosi s seboj. Mladi se zaročijo med sedmim in štirinajstim letom. Vendar se v nekaterih delih imperija, zlasti na območjih, kjer živijo Hakki, izvajajo zaroke v zgodnjem otroštvu. Ta običaj mnogi Kitajci obsojajo z utemeljitvijo, da bodo otroci, ko bodo zreli, morda prizadeti z gobavostjo, norostjo ali kakšno boleznijo, zaradi katere bo treba razveljaviti zaroko. Rekel sem že, da bo zaroka prekinjena, če ena od strani postane nora.
Vendar pa obstajajo izjeme od tega pravila, kot bo razvidno iz poročne zgodovine enega mladeniča, ki ga poznam. Liang Aman, mladenič, ki je živel v Lian-zhi-tungu, vasi v bližini tržnega mesta Xinan, ki je bil nekaj časa zaročen z mladim dekletom, je moral zapustiti svoj dom in oditi v regionalno mesto Zha-oqinga poslovno. Med bivanjem tam se mu je zmešalo. V tem stanju je Liang Aman pogosto izražal prepričanje, da mu nenehno sledi mlada ženska, ki želi sčasoma postati njegova žena. Ko se je vrnil domov, ga je ta halucinacija še naprej preganjala. Njegovi starši so se posvetovali z vedeževalko, ki jima je povedala, da njunega sina preganja duša ženske, ki je umrla kot devica, in zato išče moža celo v svetu duhov. Odločila sta se, da bosta uničila načrt nezemeljskega zasledovalca tako, da sta sina takoj poročila z dekletom, s katerim je bil že zaročen. Vendar sta iz občutka dolžnosti najprej predlagala dekličinim staršem, naj prekličejo zaroko, ker je njihov sin nor. Nenavadno je, da njenim staršem ta predlog ni bil všeč. Trdila sta, da če poroke ne bo, bo duša norega mladeniča preganjala njuno hčer in ji po vsej verjetnosti prinesla enako motnjo. Tako se je 10. decembra 1871 zgodila ta čudna poroka v vasi Lian-chih-tung.
Kot v Mezopotamiji in drugih vzhodnih državah Kitajci tradicionalno poročajo svoje otroke po vrstnem redu starosti. Ko se starši zatečejo k storitvam posrednika, da izberejo ženo za svojega sina, bi morali po navadi poskušati posredniku vcepiti bolj skrb za krepost izvoljenke kot za njeno lepoto, verjetno na podlagi tega, da krepostna žena je krona za svojega moža. Po drugi strani pa naj bi starši mladega dekleta po splošnem mnenju bolj cenili modrost mladeniča, ki mu bodo dali svojo hčer, kot njegovo bogastvo, ker za očeta ni veselja. norca, poleg tega pa je znano, da bedak denar ne zamuja. Snubiteljica naj bi tudi med njej poznanimi moškimi in ženskami izbirala tiste, ki so v vseh pogledih najbolj primerni drug za drugega. Poleg tega je njena dolžnost zagotoviti, da so družine pogodbenih strank povsem ugledne, da njihovi člani ne trpijo za gobavostjo, da ne trpijo za norostjo ali da niso vpleteni v zločine in da niso ne igralci ne sužnji in ne pripadajo ljudem, ki živijo na reki v čolnih.
Namen tega sistema izbiranja žena za svoje otroke in sklepanja zarok zanje ni samo onemogočanje preloma obljube, temveč tudi preprečevanje skrivnih pobegov. To seveda ne izključuje povsem tovrstnih dogodivščin. Včasih, čeprav redko, Kitajci pobegnejo z dekleti, ki so že zaročene z drugimi. Ko na Kitajskem pride do pobegov, so krivci ponavadi mladi samci in neporočene ženske, katerih starši živijo ali so živeli v sosednji hiši. Spomnim se, kako je mlada ženska po imenu Zhen Azhen, zaročena z mladeničem, ki ga ni nikoli srečala, pobegnila s sosedovim sinom. Pobegla ljubimca so na koncu pridržali in zaprli v kantonski vladni zapor Panyu, ker sta prelomili obljubo in neposlušnost staršem. Krivdo mladeniča je še povečala ugrabitev. Ta par sem pogosto obiskoval, ko sta bila v zaporu. Spomladi 1874 je taoistični duhovnik po imenu Lo-kun pobegnil z mladim dekletom iz družine Feng. In v tem primeru sta bila mlada soseda: oba sta živela na ulici Baixa v zahodnem predmestju Kantona. Poskušali so se zateči v Pantan, eno največjih in najbolj naseljenih predmestij mesta, a so jih na koncu našli in se morali vrniti domov. Deklicini starši, ki so pripadali višjemu družbenemu sloju kot taoistični starši, so bili seveda žalostni, a so modro sklenili, da bi bilo edino prav, da bi jih poročili.
Vrnimo se k obredom, povezanim s poroko na Kitajskem. Ko ženinovo in nevestno očetje izvedejo obred, imenovan wen-ming, uspe izbrat primerno dekle za svojega sina. To je precej dolgočasno, vendar kljub vsemu kaže, s kakšno skrbnostjo in preudarnostjo ravnajo Kitajci, če se jim zdi zadeva največjega pomena. Oče mladeniča izroči dekličinemu očetu listino, v kateri so navedeni ura, dan, mesec in leto sinovega rojstva ter ženino dekliško ime in po vrstnem redu (prvo, drugo ali tretje). Sam prejme isti dokument od dekličinega očeta. Nato se starši posvetujejo s pokojnimi predniki. V ta namen vsak izmed njih položi prejeto listino na svoj oltar. Predvideva se, da predniki dajo svoj blagoslov, nato pa se starši ali osebe, ki jih imenujejo, obrnejo na astrologa, ki sestavi horoskop mladega para. Če je rezultat ugoden, se zaroka sklene. Izvajajo ga starši, saj se mladi ne smejo videti do poročnega dne. Dečkov oče napiše dekličinemu očetu pismo, v katerem mu sporoči, da jo želi poročiti s svojim sinom. Na srečen dan, posebej izbran za ta namen, pismo dostavi ženinov prijatelj (obred na-tsai). Preden pismo izroči ženinovemu prijatelju, njegov avtor stoji pred oltarjem prednikov in, obrnjen proti zahodu, poklekne in opravi šest koutoujev. Vstane s kolen, izroči pismo ženinovemu prijatelju in ga prosi, naj ga z vso naglico odnese dekličinemu očetu. V nevestini hiši na vratih pričaka ženinovega prijatelja oseba, ki je za to posebej določena. Ko je dekličin oče obveščen o prihodu gosta, se odpravi k vratom, da bi jo srečal. Nato gosta popelje do svetišča prednikov, kjer ga posadi na mesto, ki mu je določeno na vzhodni strani – gostitelj naj sedi na zahodu. Na znak voditelja slovesnosti pristopijo k oltarju svojih prednikov in se nizko priklonijo tabli z imeni svojih prednikov. Nato gre gostitelj v vzhodni del dvorane in se postavi proti zahodu, ženinov prijatelj pa zavzame mesto na zahodu in je obrnjen proti vzhodu. Nato ogovori lastnika z nekaj spoštljivimi besedami in mu izroči pismo. Neodprto pismo se položi na oltar prednikov. Nato kum v ženinovem imenu podari lastniku več škatel piškotov in živega prašička. V nekaterih delih imperija so darila vključevala par divjih gosi. Kitajci menijo, da so te ptice simbol zakonske zvestobe. Pravijo, da so gosi monogamne in če ena od njih pogine, druga preživi preostanek življenja sama in ne išče novega partnerja. Kjer divjih gosi ni mogoče dobiti, jih pogosto zamenjajo z domačimi. Občasno imajo raje lesene ali pločevinaste podobe divjih gosi. Piškote prinašajo v hišo v velikih rdečih škatlah ljudje, oblečeni v rdeče jakne, vsaka ima na pokrovu pritrjen širok trak rdečega papirja, na katerem so napisani kitajski znaki »shuang xi«, kar pomeni »dvakrat vesel« ali » dvojno veselje." Ob tej priložnosti oče iskalca roke izroči tudi weno (ženinovo plačilo za nevesto), ki se razlikuje glede na položaj njegove družine v družbi. Isti običaj je obstajal med starimi Judi. Po Mojzesovi postavi je bila vena, ki jo je plačal oče judovskega ženina, običajno med trideset in petdeset šeklov (48). Očitno je bila ta navada razširjena tudi pri starih Grkih, saj se starogrškemu piscu Pavzaniju zdi nenavadno, da bi človek dal hčer v zakon, ne da bi zanjo prejel odkupnino, in navaja razloge, zakaj je bila v posebnem primeru možna izjema. Ko so piškoti postavljeni na oltar prednikov, lastnik poklekne pred tablicami in dvakrat izvede koutou. Po tem ženinovega prijatelja odpeljejo v dnevno sobo in mu dajo čaj. Za seboj pusti lastnika, ki medtem vzame pismo iz škatle, ga na glas prebere pred tablicama, poklekne pred njima, trikrat opravi koutou in začne pisati odgovor. Pismo, pravilno podpisano in zapečateno, se nato vloži v škatlo. Istočasno škatle, v katerih so prinesli piškote, lastnikov služabnik ponovno napolni s piškoti. Preden ženinov prijatelj odide, jih ponovno odpeljejo v dvorano prednikov, kjer mu lastnik, ki ga pelje na levo stran dvorane, poda škatlo z odgovorom. Nato lastnik še enkrat poklekne pred tablicami z imeni prednikov in dvakrat zaveže koutou. Ko vstane, povabi gosta na večerjo in to povabilo sprejme šele, ko se ponovi trikrat. Vstopijo v obednico in se, priklonivši se drug drugemu, usedejo; gost sedi na vzhodni strani mize, gostitelj pa na zahodni. Ker je to le obredna pojedina, se gostitelj in gost zadovoljita s tem, da drug drugega trikrat spijeta vino za zdravje, čeprav je miza obložena z najrazličnejšimi jedmi. Sedaj se kum poslovi od gostitelja in v spremstvu ljudi, ki nosijo škatle s piškoti, hiti, da se vrne z odgovorom v hišo prijateljevega očeta. Ko prispe tja, ga odpeljejo v dvorano prednikov, kjer se ustrezno izvede isti obred. V obeh primerih se piškoti, ki so ležali na oltarju prednikov, razdelijo sorodnikom ali prijateljem neveste in ženina.
Ker bi bralce lahko zanimala vsebina pisem, izmenjanih ob takšnih priložnostih, podajam prevoda dveh tovrstnih dokumentov, ki sta mi prišla v roke. Prvo pismo ženinovega očeta se glasi:
»Sonce je že zdavnaj vzšlo in svetloba njegovih žarkov osvetljuje hišo, v kateri živi lepa ženska. Ob tej uri je kot sonce zapustila posteljo in se oblekla v oblačila, primerna tej uri dneva, pa tudi svojemu dostojanstvu in družbenemu položaju. Njen obraz je bil obrnjen proti ogledalu, ki je odsevalo njene ljubke poteze. Res je, vse na svetu je postalo lepo in vsa bitja, kot je vnaprej določila narava, so poročena. To pišem v znak svojega spoštovanja in predanosti. Dovolite mi, da vam spoštljivo čestitam, moj častiti sorodnik, čigar vredna družina je tako dolgo živela v Shangmenu ali Yuehui, kjer so bili njeni častiti člani znani po učenosti in so bili njihovi spisi napisani v skorajda neprimerljivo prefinjenem slogu. Poleg tega bom posebej omenil spise vašega sina, ki so mu prinesli visoka odlikovanja. A to ni presenetljivo, saj so bili vsi vaši predniki slavni ljudje, zato bi seveda morali biti slavni tudi potomci (49). Vaš čin je visok in vaš sin bo vreden naslednik. Jaz pa sem že od otroštva malomarna in revna. Hodim po svetu brez določenega cilja in moj čin je veliko višji od tistega, kar si v resnici zaslužim. Vaša hči je krotka in krepostna, toda moj sin je tako slaboten v umu, da je ni vreden. Ker pa ste, ko ste slišali besede posrednika ali posrednika, menili, da je vreden in ste se takoj strinjali z zaroko, bo sklenitev zveze poštena. Med vami in mano bo nezlomljivo prijateljstvo, ko bodo najini otroci šli skozi poročne obrede. Na ta dan je določeno, da vam podarim in da vi od mene prejmete tradicionalna darila, zato sem si jih opogumil in jih poslal skupaj s tem pismom. Vendar so ta darila najbolj običajna, nimajo vrednosti. Dejansko vam skupaj z nekaj preprostimi predmeti pošiljam leseno lasnico. Resnično me je sram, da ne morem dati zakladov, dragih kamnov ali svile. Toda prepričan sem, da mi boste voljno odpustili. Ko bodo ti predhodni obredi končani, se bova veselila poročnega dne z navdušenjem.«
Tukaj je prevod odgovora nevestinega očeta:
»Prišla je zima in zdaj divje gosi letajo v velikih jatah. Fan-tai je brstil in kmalu bodo njegove veje gosto poraščene s cvetjem. Na ta dan se začne druga četrtina zime in vaša darila ob tej priložnosti so bila sprejeta s toplo hvaležnostjo. Upam si čestitati z vsem spoštovanjem, moj častiti sorodnik, katerega vredna družina je nekoč prebivala v provinci Fujian, zdaj pa je nastanjena v glavnem mestu province Guangdong. Vaše slavno ime je bilo znano v Jiahui in vaše številne vrline so visoko hvalili izobraženi ljudje v Yanfangu, zato sem vedno verjel, da je vaša neprimerljiva dobrota višja od dobrote vaših sobratov, kolikor je leteči žerjav višji od ležeče zemlje pod njim. Tudi vaše manire so neprimerljive: mehke so kot topla para v primerjavi z nevihtnim vetrom. Tako reven sem, da se ne morem niti nahraniti. Poleg tega ne najdem načina, da bi se znebil številnih skrbi, ki me tarejo. Vaš sin je velikodušne narave. Odlikuje ga razvit um, ki je v primerjavi z zemljo tako visok, kot je visoko nebo. Moja hči, rojena v revni koči, neizobražena, je bila zelo vesela, ko je slišala ženitne besede, da me prosiš za soglasje, da jo poročiš s svojim sinom. Tako sta vaš sin in moja hči vezana s to zakonsko obveznostjo. Darila, ki ste mi jih poslali, so podobna Tingjia Xia in Shanhu Yi (dve dragoceni redkosti) in zelo mi je žal, da vam v zameno ne morem izkazati enake vljudnosti. Ti obredi pomenijo prihodnje povečanje potomcev. Ko bosta vaš sin in moja hči združena v zakonu, bo med njima vladala neizmerna ljubezen.”
Naslednji obred, povezan z zaroko, se imenuje na-bi ali daritev svile; v starih časih so ga imenovali na-zheng. Zaljubljenčevi starši pošljejo nevesti dvorno obleko in druga darila. Sledi pogostitev na njegovem domu. Dvorno obleko pošljejo mlademu dekletu na srečen dan skupaj s pismom. Stil obleke in vzorec na njej ustrezata rangu mladeniča, čigar žena naj bi postala. Enaka pozornost do ranga je očitna pri izbiri drugih daril. Če je fant v prvi, drugi, tretji ali četrti vrsti, dobi deklica še šestnajst kosov svile, uhane, zapestnice, sponke za lase in deset škatel piškotov, včasih namesto desetih dajo sto, a takšna velikodušnost je redka. . Če ženin spada v peti, šesti ali sedmi rang, skupaj z dvorno obleko pošlje dvanajst kosov svile, uhane, zapestnice, lasnice in osem škatel piškotov. Obredi, ki se izvajajo ob dajanju in sprejemanju teh daril, sovpadajo z rituali med na-tsai.
Od njegovega položaja je odvisen tudi jedilnik veličastne pojedine, ki jo nato pripravijo v rezidenci zaročenega ženina. Če spada mladenič ali njegov oče v prvo vrsto, je večerja sestavljena iz šestih različnih vrst mesa, poleg številnih drugih jedi; če eden izmed njih spada v drugo vrsto, se za kosilo postrežejo štiri vrste mesa, če eden spada v tretjo, pa tri vrste. Na mizi uradnikov četrtega, petega, šestega, sedmega, osmega in devetega ranga skupaj z drugimi jedmi lahko postrežejo samo dve vrsti mesa.
Ko je dogovor zapečaten z dajanjem in prejemanjem piškotov in drugih daril, nič drugega kot gobavost, norost ali druga resna bolezen na eni strani ali nezvestoba s strani ženske ne more razveljaviti zaroke. Ta obveznost velja za tako sveto, da če bi bila ženska v času pred poroko nezvesta, bi bila obravnavana kot kriva za prelom zakonske zaobljube. Jasno je, da so stari Judje tako gledali na zaroko (50). Toda bralec si ne bo mogel predstavljati, v kolikšni meri zaroka na Kitajskem velja za sveto in obvezujočo, dokler ne izve za njen najstrožji pogoj. Če nameravani ženin umre pred poroko, mora mlada ženska, s katero je bil zaročen, do konca življenja živeti v hiši njegovih staršev kot večna deklica. Izbran je srečen dan, da se preseli tja. Ob prihodu mora najprej poklekniti pred leseno tablo z imenom pokojnega mladeniča in obžalovati njegovo prezgodnjo smrt. V hiši ene najbolj spoštovanih družin v Kantonu sem nekoč srečal mlado dekle, vsekakor ne starejše od sedemnajst let, ki je bilo žrtev tega krutega sistema. Veljala je za vdovo pokojnega in nedvomno so ji novi sorodniki zaradi njenega položaja izkazovali pozornost. Če taka vdova doseže enainšestdeset let, začne uživati veliko spoštovanje vseh sorodnikov in prijateljev. V znak hvaležnosti za to, kar smatrajo za visoko vrlino, ji pogosto postavijo monumentalni lok, posvečen temu. Običajno vlada prispeva v sklad, ustanovljen v ta namen. Praviloma so takšni loki zgrajeni iz opeke ali granita, v nekaterih delih cesarstva pa iz marmorja. V bližini mesta Wuchang, na obali jezera Poyang, sem opazil spominski lok iz porcelana. Če zaročeno dekle umre pred poroko, mora skoraj vedno (vsaj v uglednih družinah) fant, s katerim je bila zaročena, opraviti obred, pri katerem naj bi postal mož svoje pokojne neveste. Na poseben srečen dan mladenič, oblečen v ženina, v svoji hiši pričakuje prihod tablice z njenim imenom. Pripeljejo jo v poročni palanki, v kateri sta tudi pahljača in robec. Pred nosiloma je glasbenik, ki igra na pihala, ki ga drži v desni roki; z levico udarja po gongu ali majhnem bobnu, obešenem na njegov pas. Poročna palanka se v ženinovi hiši pozdravi z obredi, ki spominjajo na tiste, s katerimi nevesto prvič pospremijo k možu. Plošča je postavljena na oltar prednikov ženinove družine, njegovi mlajši bratje in sestre, nečaki in nečakinje pa pred njo izvajajo koutou. Z vrha plošče visi srebrnik ali medalja z vgraviranim imenom, datumom rojstva in smrti pokojnika. Obenem obstaja tudi več taoističnih duhovnikov, ki molijo ali celo opravljajo bogoslužje za pokoj pokojne neveste, ki jo prosijo za pomoč pri sreči nove družine, predvsem pa za spodbujanje blaginje njenega gospoda in moža. Takšne poroke potekajo samo ponoči, saj se dnevne ure štejejo za neugodne za žgane pijače. Ko zaročeno dekle umre, so njeni starši dolžni vest o njeni smrti posredovati staršem zaročenega ženina. V odgovor mladeničevi starši pošljejo prašičjo glavo, štiri nepečene piškote, sveče, prt in polomljen glavnik. Prašička glava, piškoti in sveče so daritev pokojniku; glavnik ji položijo v krsto. Ko pravilno izvedejo te obrede in pogrebne obrede, takoj začnejo s pripravami na poroko. Ko sem se udeležil take slovesnosti, je ženin po imenu Luo Jiuzhi v šali pripomnil, da se je poročil s kosom lesa, kar pomeni tablico, na kateri je z zlatimi črkami napisano ime njegove pokojne neveste.
Naslednja slovesnost po Na-bi ali daritvi svile je Qing-qi ali izbira srečnega dneva za poroko. Ta slovesnost poteka zelo slovesno. Med qing-qi se po navadi posvetujemo z astrologom ali se obrnemo na božanski orakelj. Za tako pomemben dogodek, kot je poroka cesarja, je izbira ugodnega dne odvisna od astronomske deske. Spominjam se, da sem v časopisu Pekin z dne 12. marca 1872 prebral odlok v imenu obeh cesaric vdov, ki je naročil temu odboru, da v devetem mesecu - oktobru istega leta - izbere ugoden dan za poroko pokojnega Tongzhija. suverena. Z istim dekretom sta bila princa Gong in Baoyun naročena, naj opravita vse potrebne slovesne priprave. V običajnih primerih, ko se ne zatečemo k skrivnostnemu znanju astrologa, se pogosto obrnemo na božanstvo po imenu Zhang Wang-E. Zato lahko pogosto vidimo ljudi, ki goreče molijo za potrebne informacije v templju, posvečenem temu božanstvu v Sy-tsunu ali v še bolj veličastnem svetišču v Shihsiangu. Včasih se v tej pomembni zadevi zatečejo k pomoči boginje Lun-Mu ali zmajeve matere. V njenem templju, ki se nahaja v bližini Huang-chuji, sem več kot enkrat videl ženske, ki so želele izvedeti o dnevu, ki je ugoden za poroko svojih otrok. Ko prejme to informacijo, oče bodočega ženina po navadi pošlje čestitko očetu bodoče neveste. Če je uradnik prvega, drugega ali tretjega ranga, se skupaj s pismom pošljejo dva ovna in štirje čajniki vina, ki se imenuje "veselo vino". Če pošiljatelj spada v četrto, peto, šesto, sedmo, osmo ali deveto vrsto, skupaj s čestitko pošlje nevestinemu očetu dve gosi in štiri vrče vina. Prijatelja ženina pošljejo s pismom in darili. Ko pride v hišo nevestinega očeta, se obrne nanj s prošnjo, da določi poročni dan. Slednji odgovori: "Naj oče mladeniča, s katerim je zaročena moja hči, imenuje dan." Na to se ženinov prijatelj odzove z globokim priklonom in poda pismo z imenom dneva. Na ta datum pošljite odgovor s soglasjem. Deset ali petnajst, v nekaterih primerih trideset dni pred poroko, nevesta skupaj s svojimi sestrami in prijateljicami žaluje za prihajajočim odhodom iz doma svojih staršev. Med tem jokom žalujoča devica pogosto in z vidnim občutkom izjavi, da je zapustiti starše zanjo hujše od same smrti. Kolikor razumem, je podoben običaj omenjen v trinajsti vrstici enaindvajsetega poglavja Pete Mojzesove knjige. Takole piše: "In slekel bo svoja ujetnička oblačila in živel v tvoji hiši ter mesec dni žaloval za očetom in materjo."
Vsa noč pred poročnim dnem je rezervirana za jok in pritoževanje, ne toliko s strani neveste kot s strani družic. Ta jok se imenuje kai-tan-ching ali izliv žalostnih občutkov. Ko sem živel v kitajski hiši na obrobju Henana, ker so vse stavbe, v katerih so živeli tujci, Kantonci uničili, me je nekaj noči motilo glasno jokanje, ki je prihajalo iz sosednje hiše. Na zaslišanju so mi povedali, da se je sosedova hči prejšnji dan poročila, njene sestre in sorodniki pa so žalovali za njenim skorajšnjim odhodom iz očetove hiše.
Na dan neposredno pred poroko ali na posebej izbran srečen dan (lahko na datum osem ali deset dni pred poroko) nevestini starši navadno pošljejo doto, pohištvo, posteljnino ipd. njen bodoči mož. Vse to nosijo ljudje v rdečih oblačilih in da bi vsi, ki živijo v soseščini, vedeli za radodarnost nevestinega očeta, morajo ljudje, ki nosijo vse te svežnje in škatle, s svojim bremenom hoditi po vseh sosednjih ulicah. .
Zjutraj na poročni dan je v ženinovi hiši pripravljen bogat zajtrk. Mize so postavljene na vzhodni in zahodni strani jedilnice. Nedaleč od vhodnih vrat je miza, na kateri so štiri sklede vina. Običajno so narejene iz buč in se imenujejo he jin ali povezovalne sklede. Na dvorišču in ob vznožju stopnic, ki vodijo v dvorano, je še ena miza, na kateri so položene jedi posebej za ženina, ki si bo ravnokar oblekel poročno obleko. Če nima tako imenovanega čina, ima pravico nositi obleko uradnika tretjega ranga, če njegov oče ali ded pripada tretjemu rangu. Če njegov oče pripada četrtemu ali petemu rangu, obleče obleko sedmega, če oče pripada šestemu rangu, potem obleče obleko, primerno za uradnika osmega ranga. Tako oblečen stopi v dnevno sobo, kjer ga pričaka oče. Sin se mu pokloni tako, da poklekne in z njegovo glavo šestkrat udari ob tla. Njemu, ki kleči, prinesejo skodelico vina in mu naročijo, naj pošlje po nevesto. Prej je šel ženin običajno sam po nevesto - le če je bil bolan, je šel po njo ženin prijatelj. In tudi zdaj se zgodi, čeprav zelo redko, da gre ženin sam po nevesto. Leta 1867 je neki mladi plemič prišel v Kanton iz ene od osrednjih provinc, da bi se poročil s hčerko Azhanga, ki je bil takrat guverner province Guangdong. In leta 1869 je mladi Manchu prišel iz samega Pekinga, da bi se poročil s hčerko njegove ekscelence Rui Lina, podkralja obeh Guangov. Dandanes, razen v zelo nenavadnih okoliščinah, ženin pošlje po nevesto poročno palankino, bogato okrašeno z rezbarijami in pozlato, če pa ni pozlačena, potem prevlečeno z barvo perja vodomca. Sinove in hčere visokih uradnikov ali aristokratov nosijo v velikem državnem palankinu, pokritem z rdečim robom z resicami. Takšen palankin spominja na »nosila, prekrita z rdečim blagom, okrašenim z biseri in dragimi kamni«, ki ga je, kot beremo v Arabskih nočeh, Zahi Shah pripravil za potovanje svoje lepe hčerke. V skoraj vseh podeželskih okrožjih v bližini Cantona se ob takšnih priložnostih vedno uporablja preprost leseni palankin, pobarvan rdeče. Nad vhodom v nevestin palankin visi trak rdečega papirja, na katerem piše "Qi-Lin-Zai-Tsi" ali "Qi-Lin-Tsai-Zhu", kar pomeni, da je qilin (ali njegovo pokroviteljstvo) prisoten tukaj. Vendar pa je včasih na trak postavljen portret boga Zhang Wang-E ali odtis njegovega pečata. Za poročnim sprevodom nosijo nevestin palankin, spredaj pa izrezljana in pozlačena lesena pokrita nosila, na katerih so zloženi slaščice in nakit. Med emblemi poročne povorke je pomarančevec, ki se upogne pod težo sadežev in snopi kovancev, ki visijo na njegovih vejah. Plodno pomarančevo drevo s svežnji kovancev simbolizira obilno potomstvo in vse večjo blaginjo, ki naj bi bila posledica srečne zveze. Nevestino spremstvo nosi tudi šotor ali baldahin, pod katerim je podoba qilin. Qi-lin, ki sem ga že omenil, je pravljični štirinožec, ki se po kitajskih legendah vedno pojavi ob rojstvu modrecev. Spremenljiv seznam poročnih emblemov vključuje par divjih gosi, ki, kot se spomnimo, na Kitajskem simbolizirajo zakonsko zvestobo, ali če jih ni, par domačih gosi, ki ju predstavljajo. Poročni sprevod bi bil nepopoln brez naslikane ali kiparske podobe delfina, ki simbolizira plemenitost in bogastvo. Ljudje v rdečih tunikah nosijo rdeče table, na katerih so z zlatimi hieroglifi vgravirani naslovi prednikov neveste in ženina. Najbolj osupljive so pozlačene luči, okrašene z dovršenimi rezbarijami, od katerih vsaka vsebuje veliko rdečo svečo, ki jo nosijo na ramenih. Poročno povorko napolnijo zastavonoše in glasbeniki v bogato vezenih oblačilih, ljudje z dežniki in pahljačami ter ženini v številu, ki ustreza ženinovemu rangu. Še bolj slikovito naredijo simboliko poročnega voza, pred katerega pogosto vodijo kozo s pozlačenimi rogovi in venčkom iz rdečega papirja.
Ko povorka, ki je seveda nepopolna, dokler se ji ne pridruži nevesta s spremstvom, zapusti ženinovo hišo, se osebi, ki je odgovorna za njeno gibanje, ukaže, naj se premakne po sosednjih ulicah, da ga vidijo prijatelji in sosedje. . Če bi kdo skušal ovirati gibanje povorke, so mu vedno na voljo liktorji, oboroženi z biči in verigami, pripravljeni, da bičajo in zgrabijo vse neposlušneže, ki delajo ovire poročnemu vozu. Približevanje nevestini hiši naznanijo ljudje, ki skoraj vsak korak pospremijo z zvokom gonga. Ženinov prijatelj, ki spremlja procesijo, nosi pismo, naslovljeno na nevesto, napisano na rdečem papirju z zlatim odtenkom. V pismu je nevesta pozvana, naj se usede v poročno posteljo in se hitro odpravi na pot proti svojemu novemu domu, kjer jo čaka topel sprejem. Nevesta to pismo skrbno hrani zase - v Angliji ga obravnavajo podobno kot poročni list, in če se bo po nesreči ločila, bo morala to pismo vrniti. Te črke so si zelo podobne. Prilagam prevod enega izmed njih, ki ga je moj kitajski prijatelj Zhang Zhiwu napisal očetu dekleta, s katerim je bil zaročen njegov sin. Prevod je: »Nujno. V starih časih je obstajal običaj, po katerem je ženin šel v hišo svoje neveste, da bi jo pospremil v njen novi dom. Vendar je v našem času običajno, da ženinov oče napiše pismo nevestinemu očetu in ga prosi, naj nevesto čim prej pošlje v hišo njenega bodočega moža. Ker je ta navada veliko bolj priročna, vas prosim, da mi dovolite, da se je v tem primeru držim. Še več, za pravilno izvedbo vseh obredov, povezanih s spremstvom neveste, morata odlično poznati poročni bonton in ravno to znanje mojemu sinu, tako kot drugim ženinom, zelo primanjkuje. Zato bo pošiljanje pisma veliko bolj sprejemljivo za obe strani. Zdaj je moj sin v slovesni dvorani in se pripravlja na sprejem vaše hčerke. Prosite jo, naj pride k nam, saj je že vse pripravljeno. Želim vam sto let miru in blaginje za pet generacij vaših potomcev. S tem sporočilom vas pozdravljam."
Ko sprevod prispe v hišo, gre nevesta, oblečena v obleko, primerno stanu njenega bodočega moža, v dnevno sobo, kjer jo pričakata starša: oče stoji na vzhodni strani veže, mati pa na zahodu. Ko nevesta naredi koutou in še vedno kleči, ji služkinja prinese skodelico vina, oče pa naredi kratek govor o dolžnostih mož in žena. Njena mama pa ji pove nekaj besed o tem. Nato nevesta izrazi upanje, da bodo njeni starši in bratje pridobili bogastvo, plemstvo in številne potomce, in se umakne v svojo sobo, da bi ponovno žalovala, da se bliža ura, ko bo morala zapustiti hišo, v kateri je preživela svoje otroštvo. . Nato gre oče do vrat in se globoko prikloni ženinovemu prijatelju, ga povabi, naj vstopi. Vstopi in drži v vsaki roki po eno gos, nato pa gresta v dnevno sobo, kjer oče, ki zasede mesto na vzhodni strani veže, prosi ženinovega prijatelja, naj gre na zahodno stran. Ko ženinov glasnik preda gosi služabniku, ki jih položi na mizo, ga prosijo, naj zasede mesto v središču dvorane, kjer, obrnjen proti severu, izvaja koutou. Zdaj je čas, da se pojavi nevesta. Preden zapusti svojo sobo, jo služkinja pogrne z veliko rdečo svileno tančico, ki ji zakrije obraz. Dve služkinji peljeta nevesto, katere obraz je pokrit, v salon, kjer jo pripeljeta k ženinovemu prijatelju; prikloni se mu in on ji dostojno vrne pozdrav. Dve služkinji, po ena na vsaki strani, jo pospremita do poročne palankine. Ko več lepo oblečenih služkinj, ki na nek način ustrezajo našim družicam, stoji pred palankino, naj bi poveljnik slovesnosti vodil sprevod proti ženinovi hiši, poročno palanko pa odnesejo ob zvokih gongov in neskladnih zvoki primitivnih glasbil. Takoj za njim nesejo štirje navaden palankin, v katerem sedi nevestin mlajši brat; kot bomo videli, ima on odgovornost, da poroči svojo sestro. Sprevod spremljajo rdeče oblečeni ljudje, ki nosijo rdeče table (na njih so navedeni nazivi nevestinih prednikov).
Ko poročna palanka prispe v hišo ženinovega očeta, jo odnesejo med vrstami praporščakov, glasbenikov, ljudi z lučkami in drugih, ki so postavljeni na obeh straneh glavnega vhoda, odnesejo na verando in spustijo na tla. Ženin se mu približa in s pahljačo potrka na vrata palankine. Družice odprejo vrata in nevesta pride ven.
Njene poteze še vedno skriva rdeča svilena tančica. Služabnica jo nese na hrbtu po tiho gorečem oglju, na čigar obeh straneh so položeni čevlji – prinesli so jih v sprevodu kot darilo njenemu bodočemu možu. Ko nevesto nosijo nad premog, druga služkinja nad njeno glavo dvigne pladenj, na katerem je več parov palčk, riž in betelovi orehi. V tem času ženin stoji na visoki klopi in čaka na nevesto, ki mu pade pred noge, da bi počastila svojega moža. Visoka klop naj označuje premoč moža nad ženo; saj na Kitajskem bolj kot kjerkoli drugje v ekumeni (51) ženska velja za skromno posodo. Ko se spusti z odra, ženin odstrani rdečo svileno tančico z nevestinega obraza. V tem trenutku lahko prvič pogleda obraz svoje žene, čeprav napol skrit z nizi biserov, ki visijo s poročne krone. Mladoporočenca odpeljejo v domači hram njunih prednikov, kjer se poklonita pred oltarjem, na katerem so položene tablice z imeni njunih prednikov. Nato se priklonijo nebu in zemlji, bogovom glavnega vhoda v hišo, pa tudi nevestinim staršem. Ženin ponovno izkaže spoštovanje duhov prednikov svoje družine tako, da izlije pijačo, namenjeno njihovemu žrtvovanju. Srečni par nato odpeljejo v sobo, pripravljeno za mladoporočenca, kjer odkrijejo pomarančevo drevo, obešeno s svežnji kovancev, ki simbolizirajo želje po potomstvu in blaginji, ter tanke goreče sveče, ki so jih nosili v procesiji; zdaj so postavljeni na zakonsko posteljo. Trije dolgi rdeči trakovi papirja visijo z baldahina nad posteljo. Na prvem od njih so vpisani hieroglifi An-Chuan-Da-Ji ("veliko sreče bo prišlo iz te postelje"), na drugem - Bai-Wu-Jin-Ji, kar pomeni "tudi v primeru sto neugodnih okoliščinah ne bo razloga za preplah.« ; in na tretji - Bai-Zi-Qian-Sun (želja stotin sinov in tisočev vnukov). Ženin pozdravi nevesto, usedeta se piti čaj in jesti piškote. V tem času dekleta iz nevestinega spremstva odmaknejo nize biserov, ki visijo s poročne krone, tako da lahko ženin pogleda obraz svoje neveste, ki, da bi dobil pravo predstavo o njenem videzu , med toaleto ni uporabila rdečila za lica.
Kitajke, tudi poročene, pogosto in z veseljem uporabljajo kozmetiko, vendar je to na poročni dan in med žalovanjem prepovedano. Medtem ko mladoporočenca pijeta čaj, v prostor vstopijo številni sorodniki in prijatelji, ki so se zbrali na poročnem praznovanju, in odkrito komentirajo nevestin videz. Čeprav so te pripombe res precej odkrite in manj laskave kot resnične, tisti, ki spregovorijo, niti najmanj ne stišajo glasu in njihove besede lahko sliši vsak. Nevestini novi sorodniki in prijatelji ji želijo številno potomstvo. Kmalu se gostom pridruži ženin in se z njimi pogovarja o običajnih temah. Ko je vse pripravljeno, starši vstopijo v banketno dvorano, kjer nevesta, ki je prinesla glavno jed ali caput coenum iz kuhinje in jo lastnoročno položila na mizo, prevzame mesto služkinje. Ko je tastu napolnila čašo z vinom, jo prinese z obema rokama, in medtem ko on pije, poklekne in udari dvakrat z glavo ob tla. Nato napolni čašo za svojo taščo, ki ji izkazuje enako spoštovanje. Ko je kosilo končano in si starši umijejo roke, povabijo nevesto k jedi. Na mizi, ki jo tast ukaže postaviti na vrh stopnic, ki vodijo v jedilnico, so razložene različne jedi, njo pa povabijo, da sede na stol na vzhodni strani mize. Tašča natoči kup vina in ji ga prinese. Toda preden ga sprejme, mladoporočenca vstane s sedeža in klečeč pred taščo dvakrat spoštljivo udari z glavo ob tla. Po koncu obeda starši zapustijo vežo po zahodnem stopnišču, nevesta pa po vzhodnem. V nekaterih delih cesarstva je navada, da se mladoporočenca umakneta v svojo sobo in tam obedujeta. V tem primeru nevesta ne jé tistega, kar ji daje mož, ampak hrano, ki ji jo prinese iz očetove hiše. Ta nenavaden običaj velja za dokaz njene skromnosti in se ga je treba držati tri dni. Hkrati so prisotni štirje najožji prijatelji družine, ki morajo ob vsakem zdravem zdravju mladoporočencema povedati o odgovornosti moža in žene v odnosu drug do drugega. Na koncu te večerje mladoporočenca pozdravi pokanje petard. Ko se dim razkadi, vstopi služkinja s pladnjem, ki ga na kolenih poda ženinu s prošnjo, naj z njega odstrani kos platna (52). Ženin, ki je razgrnil platno na poročni postelji, se spet usede, služkinja pa, ko je lastniku sezula čevlje, odide in ga pusti samega z nevesto. Nato ji ženin iz pasu sname pas, obešen s svežnji kovancev, ki simbolizira srečno usodo.
Na nekaterih območjih okoli Cantona je nevesta pogosto prisiljena reševati uganke večino noči. Običajno jih naredijo sorodniki in prijatelji ženina. Če ji uganke ne uspe, mora tistemu, ki jo je rešil, plačati kazen v piškotih. Pri izvajanju tega izvirnega obreda moški popijejo veliko vina in zaradi tega pogosto pride do prepirov. V vasi Bazhou, nedaleč od Huangpuja, je starega moža iz klana Zhuang ubil lastni nečak, medtem ko je reševal uganke na sinovi poroki. Ko ga je stric začel ozmerjati, ker postavlja nespodobne uganke, je pijani mladenič ponorel in se ni mogel umiriti, dokler njegove roke niso bile umazane s starčevo krvjo.
V mnogih območjih province Guangdong se ženin loči od neveste takoj po poroki. Ko je slavja konec, se nevesta vrne v očetovo hišo in počaka do konca časa - običajno tri leta - preden mladoporočenca smeta živeti skupaj. Če ženinov oče živi v bližini nevestinega očeta, sme le-ta več dni v mesecu obiskati moževe starše. Če je hiša moževih staršev daleč stran, jih obišče le dvakrat ali trikrat na leto. Ti obiski se praviloma zgodijo ob zmajevih praznovanjih in podobnih praznikih. V tem času ima ženin možnost pogovora z nevesto, vendar se mi zdi, da so ti vljudnostni obiski za kitajske neveste izjemno neprijetni. Povedal vam bom o žalostni posledici poroke mladeniča, ki ga dobro poznam. Ime mu je bilo Wu Azhang in bil je domačin iz vasi ob vznožju hribovja Lianhua blizu trdnjave Hu-men. V tej vasi so se dosledno držali opisane navade. V mesecu po poroki je moral zapustiti glavno mesto province, kjer je bil nameščen, da bi na kratek vljudnost obiskal svoje starše, ki so čakali na prihod njegove neveste – svoje snahe. Nevesta je prišla prva. Toda naslednje jutro so jo našli mrtvo - naredila je samomor z zastrupitvijo. Izkazalo se je, da je strup – korenino, ki jo Kitajci imenujejo wu-man-jiang – skrbno skrila v svoja oblačila, preden je zapustila očetovo hišo. Nekaj ur po tem, ko so jo našli mrtvo, je prišel ženin – le da je prejel novico o samomoru svoje neveste. Ta nenavaden in neumen običaj je pogost tudi v okrožju Shunde, eni od upravnih enot province Guangdong. Da bi temu naredili konec, sodniki tega okrožja pogosto izdajajo pozive, naslovljene na starše, in jih prosijo, naj svoje hčerke takoj po poroki pošljejo v novo družino.
Tretji dan po poroki zgodaj zjutraj nevesto pospremijo v tempelj prednikov, da bi počastili ženinove prednike. Plošče z imeni prednikov se odstranijo z oltarja in postavijo na mizo, ki stoji v središču dvorane. V vzhodnem delu dvorane je miza, obložena s hrano. Ženin stoji pred to mizo, nevesta pa pred isto, ki se nahaja na zahodni strani. Na sredino tal peristila (53) ali dvorišča templja prednikov je postavljena velika blazina, na kateri ženinov oče kleči in časti tablice ter izvaja koutou. Potem, ko je naredil žganje vina, prebere pismo, naslovljeno na duhove svojih prednikov s približno naslednjo vsebino: »Moj sin se je poročil in vsi obredi ob tej priložnosti so bili pravilno opravljeni, zato mu zdaj ukazujem in njegovo ženo, da se vam priklonita, v upanju, da pridobita vašo milost in vas prepričata, da jima podelite veliko ugodnosti.
Ko je pismo prebrano, mladoporočenca poklekneta pred tablice z imeni svojih prednikov in trikrat izvedeta koutou. Nato se mladi par pokloni ženinovim staršem, stricem in tetam. Po tem starši dajo mladoporočencema kovance, zavite v rdeč papir. Če nevestini starši živijo v bližini, bo njena naslednja dolžnost tretji dan po poroki, opoldne, vsaj večurni slovesni obisk. Če je njihov dom daleč od njenega novega doma, se za to izbere primernejši dan. Med tem obiskom mlado žensko spremlja več služabnikov, ki nosijo veliko škatel s piškoti in sadjem, pa tudi pečene prašiče, piščance itd. Ta darila pošljejo kot priznanje hčerkine čistosti. Glavo in šunko enega od pujskov vrnejo darovalcem za srečo. Včasih nevesto spremlja slavnostni mojster, ki staršem izroči pismo, ki jasno potrdi, kaj darila simbolizirajo. Nevestini starši skrbno hranijo to pismo. Na nek način to spominja na navado, ki je obstajala med starimi Judi (5. Mojz. 22:13–17).
Nevesta, ki se izkaže za nečednost, se pogosto loči in jo zjutraj po poroki pošljejo k staršem. Včasih si mož ne upa, da bi njegova žena postala predmet običajnih ogovarjanj. V tem primeru je zadovoljen, da ko njegova žena tretji dan po poroki odide k staršem, ne pošlje z njo tradicionalnih pečenih odojkov s piščanci ipd. Nekega dne je mojo pozornost pritegnil naslednji dogodek. : nevestina družina je izrazila močno ogorčenje nad nagovorom ženina in izjavila, da je bila obtožba zoper njuno hčer lažna, in vztrajala, da jima pošljejo običajna darila. Toda ženin ni popustil in ni hotel poslati daril. Zaradi tega je stekla preiskava, ki se je končala s priznanjem neveste (54).
Istega dne gre njen zaročenec na vljudnostni obisk k njenim staršem. Na vratih ga pričaka tast in vstopita v tempelj prednikov, kjer ženin položi na oltar več daril. Obrnjen proti severu, poklekne pred svojim tastom in dvakrat izvede koutou. Slednji voljno sprejme ta poklon spoštovanja, obrne obraz proti zahodu in prav tako naredi koutou. Opazimo lahko, da je to edini primer, ko tast kleči v prisotnosti svojega zeta. Nato ženin izrazi željo, da bi se priklonil svoji tašči, ki, da bi mu zagotovila to priložnost, že stoji na pragu svojih sob. V tem času je obrok pripravljen, ki mu ponudimo okus. Ko popije tri čaše vina na željo svojega tasta, se vrne domov. Nevestin obisk pri starših ob tej priložnosti lahko traja tudi šest do osem ur. Zvečer mora biti v svojem novem domu, da sprejme svate.
Četrti dan po poroki zvečer morata mladoporočenca na večerjo sprejeti prijatelje svojih družin. V takih primerih se pošljejo stereotipna vabila s približno naslednjo vsebino:
"Izjemen v literaturi,
Častitnemu prerojenemu
V njegovo pisarno
Osmi dan te lune sprejme tvoj mlajši brat svojo nevesto; sedmi dan bodo pomili in pripravili čaše za vino; deseti dan se bo vino točilo, ko si bo tvoj mlajši brat drznil poklicati tvojo posadko v svoje zaničevano bivališče, da bi užival v pogovoru s teboj, in ko bo pričakoval tvojo pomoč pri pripravi slovesnosti. Rotim vas, da s svojo sijočo prisotnostjo polepšate slovesnost. O, v kakšne višave slave nas bo dvignilo!
Od pozneje rojenega On Igrača, spoštljivo se prikloni do tal."
Leta 1856 sem imel veselje biti prisoten na podobnem banketu s štirimi ali petimi angleškimi damami in enakim številom angleških gospodov. Ko smo prispeli do vrat hiše, nas je vratar zelo vljudno prosil, naj malo počakamo, da lahko prijavijo naš prihod. Medtem ko smo čakali, je več kitajskih glasbenikov, ki so sedeli na verandi, zaigralo poročno melodijo. Ko sva vstopila, sta ženin in nevesta stala in naju pozdravila, ona na desni in on na levi strani vrat, nato pa naju odpeljala v dnevno sobo, kjer sva nekaj časa klepetala. Angleške dame so nato povabili, naj gredo v žensko polovico hiše. Med njihovo odsotnostjo smo imeli priložnost videti nekaj zanimivih obredov. Mladoporočenca sta poleg ostalih gostov prišla pozdravit še Houkwa (Haoguan) in več drugih bogatih Kitajcev. Vsakič je nevesta šla v dvorano, kjer so sprejemali moške goste, da bi jim ti družinski prijatelji čestitali. Vsak gost je pred njo padel na obraz in z glavo udaril ob tla ter vzkliknil: »Čestitamo! Čestitke!" In nevesta, ki je pokleknila, je tudi udarila z glavo ob tla in odgovorila: "Hvala! Hvala vam!" Ta slovesnost se je končala, ko se je pojavila gospa in gostom ponudila skodelico čaja. Na banketu, ki je bil ob sedmi uri v templju prednikov tik pred oltarjem, je bilo prisotnih nič manj kot trideset okusno oblečenih kitajskih dam. Nekateri med njimi so bili zelo privlačni. Kitajke za razliko od Angležinj ne sedijo skupaj z moškimi, ampak ločeno. Ženin in nevesta pri nas nista večerjala, stregla sta pri mizi. Ko je nevesta s svojimi pomočniki postavila na mizo še zadnjo jed - kuhan riž - je opazila, da naju niso sprejeli dovolj prisrčno. Če lastnik meni, da je njegova hiša premajhna, da bi sprejela vse povabljene na sinovo poroko, pogosto v ta namen postavi velik nadstrešek ali šotor - to se pogosto počne v kitajskih vaseh. V vasi Helong blizu Cantona sem se leta 1864 udeležil poroke, ki so jo prijatelji in sorodniki mladoporočencev praznovali v velikem šotoru iz rogoznic, zgrajenem posebej za to priložnost. Prostora je bilo več kot dovolj za dvesto gostov. Včasih v ta namen kitajski starši najamejo čajnice za popotnike, prekrite s preprogami, ki se nahajajo na velikih cestah.
Kitajec si lahko svobodno vzame toliko žena, kolikor jih lahko preživi. Druga in tretja žena so običajno ženske skromnega porekla z velikimi stopali, prve žene (seveda razen mandžurskih dam) pa imajo skoraj vedno povite noge. Prva žena ima določeno mero moči nad ostalimi in mednje razdeljuje različne gospodinjske obveznosti. Pravzaprav je na splošno redko, da druga ali tretja žena sedi v prisotnosti prve brez njenega dovoljenja (55). Prva žena kitajskega uradnika dobi enak naziv kot njen mož, tako kot je v Angliji običajno za žene perov in baronetov. Običajno takšne dame med potovanjem spremlja celo spremstvo konjenikov, mečevalcev, liktorjev in drugih služabnikov, ki so po številu enaki spremstvu, do katerega je upravičen njen mož. Kot je v navadi, uradne dame v tem času ne zagrnejo zaves palankine, za razliko od drugih žensk. Pustijo se pokazati javnosti, kot da so ponosni na videz in pozornost zaradi svojega položaja. V primeru smrti prve žene druga ne podeduje njenega položaja. Ona ostane, kakor prej, druga žena; in ta položaj, kot sem že napisal, je bolj služabniški kot ženini - razen če ima otroke. In tablice z imeni žena, ki so umrle brez otrok, niso postavljene na glavni oltar domačega templja njihovih prednikov; običajno so nameščeni na posebnih policah v sosednji sobi.
Ko je druga ali tretja žena blizu smrti, ju preselijo iz hiše v skromnejše bivališče. Nimajo pravice umreti v domu svojega gospodarja! Spomnim se enega takega dogodka, ki se je zgodil leta 1862. Četrta žena bogatega Kitajca po imenu Wu Shi-tai, ki je živel v kantonskem predmestju Henan, je umirala. Po ukazu njenega moža so to žensko, katere zadnja ura se je očitno bližala, odnesli v gospodarsko poslopje, kjer je živel eden od služabnikov.
Opazil sem že, da so druge in tretje žene pogosto skromnega rodu; in bralec ne bo razumel, kako resnična je ta ugotovitev, če ne rečem, da se pogosto kitajski možje, ki praviloma ne menijo, da je treba ostati zvest svojim zakoncem, poročijo javne ženske, ki jih že poznajo. Tudi ljudje iz družbenega vrha imajo pogosto takšne žene. V družini Wu ali Houkwa (Haoguan) je veliko takih žensk. In za druge primere vam ni treba iskati daleč. Visoko pozicionirani Kitajec po imenu Hui Zhangguang, ki je živel na kantonski ulici Gutai-tse in je bil dolga leta vrhovni sodnik province Guangxi, je bil po vsem mestu in njegovi okolici znan ne toliko kot pravnik, ampak kot pravnik. ampak kot znan po svoji drugi ženi, po kitajski čudoviti lepoti. Hui Zhangguang je to damo naredil za svojo drugo ženo in jo je tako ljubil, da je po smrti svoje prve žene zaprosil cesarja Daoguanga, naj ji podeli naziv in status prve žene. Druga ali tretja žena slavnega guvernerja Guangdonga, Zhang Yija, je bila nekaj časa prostitutka v Kantonu. Vendar je treba opozoriti, da se včasih v hišah na slabem glasu znajdejo hčere uglednih staršev, ki so jih med uporom ugrabili brezobzirni nepridipravi in jih prodali lastnikom takih ustanov. V nekaterih primerih Kitajci vzamejo sužnje za drugo in tretjo ženo. Za moškega, ki išče drugo ali tretjo ženo, lahko ženitnik ali posrednik vedno imenuje lastnika, ki ima več lepih sužnjev in ki jih želi poročiti. Nato pregleda sužnje na domu njihovega gospodarja. To srečanje poteka v glavni dvorani, in posrednik pripelje dekleta eno za drugo, oblečena kot prave dame za to priložnost. Leta 1864 sem bil priča podobni transakciji v hiši nekega gospoda v Cantonu. Bodoči kupec je zardel od zadrege strmel v dekle, ki je morala razkriti roke od zapestij do ramen in noge od gležnjev do kolen. Da bi dokazala, da ne šepa, je morala hoditi od konca do konca cele dvorane, da bi pokazala, da nima govornih motenj, pa je morala nekaj glasno recitirati. Medtem ko je mlado žensko pregledoval kot preprodajalec živine, neumno žival, sta njegova tovariša komentirala njen videz in ga spodbujala ali odvračala. Na tleh je ležala lakirana škatla s sladkimi piškoti, namenjenimi deklici kot darilo. Moja prisotnost je očitno motila transakcijo in odšel sem. Vendar do nakupa ni prišlo, saj sem ubogo dekle pozneje večkrat videl v hiši njene lastnice. Ko Kitajcu uspe komu prodati sužnjo kot drugo ali tretjo ženo, ji običajno dan pred poroko da majhno doto. Sestavljena je iz ene tople in ene poletne obleke, para vezenih čevljev, posteljnega pregrinjala in zavese za posteljo, potovalne torbe, dežnika in skrinje. Čeprav zakon z drugo ali tretjo ženo ni tako razkošen kot prvi, so v obeh primerih verski obredi povsem enaki. Ko so ti obredi končani, pripeljejo drugo ženo k prvi; poklekne pred njo in naredi kou-tou. Med takimi porokami se pogosto uporabljajo storitve starejših moških, imenovane hua gong. Hua Kung naj bi mladoporočenca spodbujala k življenju v ljubezni. Prav tako opominja nevesto, naj ljubi, spoštuje in uboga prvo moževo ženo. Oseba, izbrana za takšno nalogo, mora dopolniti častitljivih sedemdeset let. Prednost imajo poročeni starejši moški, ki so se v mladosti poročili s sovrstnico. O tem, da so kitajski poligamisti stalni obiskovalci bordelov, sem že pisal. Naj omenim, da so v velikih in majhnih mestih Kitajci, ki imajo ljubice, ne glede na to, koliko žena že imajo. Ne morem pa reči, da je takih primerov veliko.
Če se vdova ponovno poroči, velja za skrajno zavržno. V plemiških družinah se to zgodi zelo redko (če sploh). Če se ne motim, bo v primeru, da se plemenita dama poroči drugič, kaznovana celo z osemdesetimi udarci. Toda med nižjimi sloji se ponovne poroke vendarle pojavljajo – običajno jih opravičuje revščina. Res, če sta tast in tašča revna, pogosto ukažeta svojim ovdovelim snaham, naj se ponovno poročijo. Ko informacija o takšnih primerih pride do sodnika, tasta in taščo, potem ko sta bila na sodišču prve stopnje kaznovana z osemdesetimi udarci, za tri leta preselijo v eno od sosednjih pokrajin. Številne nesrečne vdove brez obotavljanja naredijo samomor, namesto da bi ugodile tem zahtevam, mandarine pa včasih izdajo razglase, v katerih prosijo tasta, naj ne sili njihovih ovdovelih snah v drugi zakon. V velikih mestih, kot je Canton, obstajajo hiše, kjer revne vdove, ki so prišle s podeželja, najdejo zatočišče in upajo, da bodo našle moža. Takšne ustanove vodijo igralci, posredniki in včasih samo stari ljudje. Če se vdova poroči, ni nenavadno, da brat njenega pokojnega moža vzame njene otroke iz prvega zakona in jih ima za svoje. Če se otroci rodijo iz drugega zakona, se pogosto štejejo za otroke nečistovanja. Nekoč je k meni prišel kitajski gospod, ki sem ga dobro poznal, z dvema svojima prijateljema; ko mi jih je predstavil, je v angleščini, ki je bila njegovim sopotnikom neznana, dodal, da ne sodita med elito, saj ju je mati rodila v drugem zakonu. S tem me je opozoril, da so bili njegovi tovariši otroci ženske, ki v vljudni družbi ni veljala za posebno krepostno.
Ko že govorimo o poroki, lahko omenimo tudi svojevrsten običaj, imenovan »dvojna poroka«. Opažamo ga v kitajskih družinah, kjer hkrati živijo tri generacije in kjer so starejši moški dosegli visoke položaje. "Dvojna poroka" se lahko praznuje, ko sta dedek in babica dopolnila šestdeset let. Takrat se praznuje na naslednji način: odide v svoj rodni kraj, da bi dala dedku možnost, da jo ponovno zaprosi za roko. Ko so opravljene potrebne priprave in izbran srečen dan za obnovitev zakonske vezi, pošlje dedek poročno palanko v spremstvu zastavnikov in glasbenikov v hišo, kjer se je naselila njegova častitljiva žena. Sprevod vodi slavnostni mojster. Stari gospe izroči pismo, v katerem jo njen mož prosi, naj sede v poročno palankino, ki so jo poslali zanjo, in se vrne domov, da bi mu dala častno priložnost obnoviti svoje zakonske zaobljube. Nekateri sorodniki in prijatelji se zberejo pri hiši, da pozdravijo srečno starko ob njeni vrnitvi; in slovesnost se konča s pogostitvijo in splošno zabavo. Preostane mi, da povem še o eni navadi, povezani s poroko, ki je tako nesmiselna kot brezbožna. Na Kitajskem se ne poročajo le živi, ampak tudi mrtvi. In tako se duhovi vseh kitajskih moških, ki so umrli v otroštvu ali adolescenci, po določenem času poročijo z duhovi deklet, ki so umrle v isti starosti. Če umre fant, star dvanajst let, skušajo njegovi starši po šestih ali sedmih letih s poroko združiti njegov duh z duhom deklice, ki se je rodila in umrla istočasno z njihovim sinom. Če želite to narediti, se obrnite na posredovalca. Ko izbirata s seznama mrtvih deklet, se posvetujeta z astrologom. Ko astrolog, ki je sestavil horoskopa dveh duš pokojnika, prepozna izbiro kot razumno, se dogovorita za noč, ugodno za poroko. Na to noč se v dnevni sobi hiše njegovih staršev postavi papirnata figurica, ki predstavlja ženina v polnem poročnem oblačilu. Ob devetih (včasih pozneje) se v imenu duha mladeniča v hišo staršev pokojnega dekleta pošlje poročni palankin, ki je v nekaterih primerih okvir iz ratana, prekrit s papirjem. Deklicine starše prosijo, naj ji dovolijo sedeti v palankini, da jo bodo lahko odnesli v njen novi dom.
Ker na Kitajskem verjamejo, da ena od treh duš, ki po smrti živijo v človeškem telesu, preide v tablico z njegovim imenom, tablico z dekliškim imenom odstranijo z oltarja prednikov in jo skupaj s papirjem položijo v poročni palankin. figurica, ki naj predstavlja nevesto. Poročni sprevod vodita dva godca. Eden igra lutnjo, drugi udarja v gong. Včasih obleko pokojnega dekleta položijo v palankin, ki ga zdaj hranijo starši pokojnega mladeniča. Ko sprevod prispe do hiše ženinovih staršev, iz palanke vzamejo ploščo in podobo neveste. Tablica se položi na oltar, papirnata figurica pa na stol poleg tistega, v katerem je figurica ženina. Pred figuricami je postavljena miza z različnimi jedmi, medtem ko pet ali šest taoističnih duhovnikov poje molitve, naslovljene na duhove, ki jih pozivajo, naj se vzamejo za zakonca in okusijo poročne jedi. Na koncu te slovesnosti papirnate figurice sežgejo skupaj z različnimi papirnatimi oblačili, papirnatim denarjem, papirnatimi služabniki in služkinjami, pahljačami in tobačnimi pipami ter palankini. Imel sem priložnost prisostvovati takšni slovesnosti. Zgodilo se je v hiši mojega kitajskega prijatelja po imenu Jia Jinhui, ki je živel na ulici Zhuo-jia-li v zahodnem predmestju Cantona. Izkazalo se je, da je bil neposredni razlog za to poroko bolezen žene tega gospoda. Geomantkinja ali vedeževalka se je odločila, da se je to zgodilo zaradi jeznega duha njenega sina, ki se je želel takoj poročiti. V imenu pokojnega sina je bila takoj sklenjena zaroka in opravljen zgoraj opisani obred poroke.
V starodavni Kitajski je bil za nas zelo nenavaden odnos do družine in zakonske zveze. Zgodovina pozna eno zanimivo dejstvo. V obdobju Han je eden od vplivnih uradnikov izdal nekakšen ukaz, ki je določal, da se morajo poročiti vsi moški od 20 do 50 let in ženske od 15 do 40 let. Stara pravila in poročni običaji so se uradniku zdeli napačni.
Po starodavnih kitajskih poročnih običajih so se lahko poročili moški, mlajši od trideset let, in ženske, mlajše od dvajset let. Toda pogosto so bile izjeme, na primer Xian-dijeva poroka je bila, ko je bil star le petnajst let. Zgodovinski dokumenti omenjajo poroke pomembnih oseb, med katerimi so bile mnoge stare od trinajst do petnajst let.
Mladi se niso mogli sami odločati o poroki. Praviloma so to odločitev sprejeli starši in drugi bližnji sorodniki. Mladeničin oče je sam izbral bodočo ženo za svojega sina in se s predlogom obrnil na njene starše. V višjih družbenih slojih starši ženske iz nižjega sloja niso mogli sprejeti v družino, saj bi to negativno vplivalo na avtoriteto celotne družine.
Poroke revnih ljudi niso odlikovale pompoznost in slovesnost. Tako so starši izbrali partnerko za svojega sina, a jih je vodilo zgolj fizično zdravje bodoče neveste. Dejstvo je, da so revni ljudje lahko računali na pomoč snahe pri gospodinjskih zadevah in pri delu na polju, pri razmnoževanju in skrbi zase v starosti, vse drugo jih je malo zanimalo.
Ženske v kitajski družini (ne glede na status) so imele zelo malo pravic. Ženskam je bilo na primer prepovedano hoditi ven, v svojem domu so lahko bile le v določenih prostorih hiše, v tako imenovani »ženski polovici«. Ko so dekle dali v zakon, so njeni starši razumeli, da je morda nikoli več ne bodo videli. Žene so smele obiskati sorodnike le ob večjih praznikih. V družini so ženske igrale vlogo služabnic. Pripravljale so hrano, stregle jedi, niso pa imele pravice sedeti za isto mizo z moškimi.
Ločitev so izvajali že v stari Kitajski in le moški se je lahko ločil od ženske, slednja o tem ni mogla niti govoriti. Razlogi za ločitev so lahko: huda bolezen ženske, neplodnost, nespoštljiv odnos do družinskih članov, uporniška narava zakonca, pretirana zapravljivost.
Zelo nenavaden odnos do rojstva otrok so imeli tudi stari Kitajci. V bogatih družinah so rojstvo potomcev obravnavali razmeroma mirno, saj so imeli starši možnost, da jih vzgajajo. Toda revne družine si niso mogle privoščiti več otrok, saj jih niso mogle nahraniti. Starši so preprosto pustili "odvečne" otroke na ulici in pogosto utopili dojenčke v reki.
