Prvi »korak« je samyag-drishti (pali samma-ditthi). Ta izraz se običajno prevaja kot pravilno razumevanje, vendar takšne razlage ni mogoče šteti za zadovoljivo. V tem primeru, tako kot pri prenosu mnogih drugih budističnih besed in izrazov, lahko človek razume pravi pomen besed le s poglobitvijo v izvirni jezik. Kaj Samyag Drishti pravzaprav pomeni? Beseda samyak (ali samyag), ki služi kot predpona vsem osmim angam ali členom poti, pomeni »pravilno«, »popolno«, »izčrpno«, »celotno«, »popolno«, »popolno«. In seveda ne pomeni "pravilno" v nasprotju z "napačnim". Ko govorimo o »pravilnem razumevanju«, dobimo vtis o nekakšnem »pravilnem« razumevanju, ki je nasprotje napačnemu razumevanju, o pravilnem dejanju, ki je nasprotno napačnemu dejanju itd. To ustvarja precej ozko , čisto moralističen pogled na pot. Vendar samyak pomeni veliko več kot le "pravilno". Kot sem rekel, je "popoln", "cel", "popoln". In najboljši prevod je morda "popoln".

Drishti izhaja iz korena, ki pomeni "videti" in pomeni "pogled", "vid", "vizija". Ne gre le za »razumevanje« in vsekakor ne za razumevanje v čisto teoretičnem, intelektualnem ali abstraktnem smislu. Je nekaj neposrednega, takojšnjega, intuitivnega. Če na hitro prevedemo prvi izraz poti kot »pravilno razumevanje«, potem se bo v naš študij – in prakso – budizma že od samega začetka prikradla subtilna napačna predstava. Konec koncev je samyag-drishti prej "holističen pogled" ali "popolna vizija". S takšnim prevodom se veliko približamo pravemu pomenu besede, notranjemu občutku, ki ga vsebuje ta izraz. Primerjajte oba prevoda, poskusite občutiti notranjo, duhovno kakovost obeh in ugotovili boste, da se »popolno videnje« zelo razlikuje od »pravilnega razumevanja«. »Pravo razumevanje« je nekaj običajnega, običajnega, intelektualnega. Toda takoj, ko rečemo »popoln vid«, je, kot da se pred nami odpre nov svet, nastane nova dimenzija. Zato od zdaj naprej uporabljajmo izraz popolna vizija – relativno gledano vizija narave bivanja in kako vse v resnici je.

Pot vizije in pot preobrazbe

Po izročilu indijskega budizma je Plemenita osemčlenna pot povsem naravno razdeljena na dva velika dela. Prva je znana kot pot vizije (darshana-marga), druga - kot pot transformacije (bhavana-marga). Tako je B Plemenita B osemčlena pot sestavljena iz dveh manjših poti, to je iz dveh zaporednih stopenj. Pot vida ustreza le prvi angi ali prvemu "koraku" - popolnemu vidu. Pot preobrazbe ustreza ostalim sedmim »stopnjam«: popolno čustvovanje, popoln govor, popolno dejanje, popolno preživetje, popoln trud, popolna pozornost in popoln samadhi. Pomen te delitve je, da popolna vizija označuje stopnjo prvega duhovnega vpogleda in izkušnje, preostali del Osemčlene poti pa predstavlja celovito preobrazbo celotnega človeka, z vsemi vzponi in padci, v skladu s tem prvim vpogledom. in izkušnje. Pot preobrazbe je popolna in korenita preobrazba človekovega čustvenega življenja, njegovega govora, komuniciranja z drugimi ljudmi, načina preživljanja ipd. Hkrati se zgodi, da bo človek premislil o svojem načinu življenja. bivanje (tj. peti člen poti) prej kot govor (tretji člen poti), vendar bo na koncu moral tako ali drugače doživeti spremembe, preobraziti svoje celotno bitje, zavedno in nezavedno, z vsemi njegovi vzponi in padci.

Ta prva duhovna izkušnja – popolna vizija ali pot videnja – se lahko pri različnih ljudeh pojavi na različne načine. Tukaj ni splošnega modela. Velika raznolikost, ki je značilna za ljudi, se kaže v duhovnem življenju nasploh in v načinu, kako stopijo na duhovno pot.

Za nekatere se pot vizije začne kot posledica osebne tragedije, izgube ali nesreče. Celotno človekovo življenje je uničeno in zlomljeno, kot da bi velikanski potres pokopal vse, kar mu je drago in ljubljeno. In na teh ruševinah in ruševinah se človek začne spraševati o smislu in namenu bivanja, začne zreti globlje v življenje in o njem razmišljati.

Za druge se lahko popoln vid pojavi kot posledica spontane mistične izkušnje. Ne maram besede "mistično", ker je za mnoge ljudi misticizem povezan z nečim nezemeljskim in šarlatanskim. vendar nimamo primernejše besede. Opise več tovrstnih mističnih izkušenj lahko najdemo v knjigi Richarda Bakka Experiments in Cosmic Consciousness, ki je izšla leta 1901, a do danes ni izgubila svoje vrednosti. Ob branju se čudiš, koliko ljudi je doživelo podobne izkušnje – redek trenutek ekstaze ali uvida ali vsesplošno ljubezen, ki jih je popolnoma nepričakovano zajela, odnesla in dvignila v novo dimenzijo ter korenito spremenila njihov pogled na življenje! Mistična doživetja lahko vključujejo tudi naše doživetje narave, ko nas pretrese veličasten sončni zahod ali ko, ko pridemo izven mesta, doživimo velik vseobsegajoč mir, tišino in spokojnost.

Včasih nam pot videnja odpre čudovita slika ali glasba, ki nas popelje v drugo dimenzijo bivanja. Včasih je lahko plod globokega, dolgotrajnega razmišljanja. So tisti, ki se skušajo približati resnici in jo doumeti s pomočjo razuma, poskušajo z razumom in logiko izmeriti globine bivanja. To je pot mislecev, filozofov in modrecev. Nekateri ljudje dejansko »premislijo« svojo pot do najvišje resničnosti - do poti vizije.

Pri drugih ljudeh se to lahko zgodi na povsem drugačen način – kot posledica meditacijske prakse. Do popolnega vida lahko pride tudi, če človek sistematično utiša um – medtem ko zavest ostaja jasna, čeprav se misli ne pojavljajo več.

Včasih se lahko pojavi tudi pri tistih, ki se posvečajo nesebični pomoči drugim, na primer skrbijo za starejše ali bolne. Če človek žrtvuje sebe in svoje osebne interese, če je v svojih delih in dejanjih popolnoma nesebičen, potem lahko tudi sredi dejavnosti nastane popolna vizija.

Končno lahko izhaja – vsaj za nekatere – iz polnosti življenjskih izkušenj, zlasti ko se človek stara in, upajmo, bolj zrel. Ko se zdi, da se vse različne niti združijo in dobi vzorec življenja, ki iz tega izhaja, nek pomen, ki odraža vpogled v resnico, potem lahko iz globin navadne človeške zrelosti vznikne popolna vizija. Ne mislim reči, da modrost pride sama po sebi z leti. To še zdaleč ni res! Če bi bilo tako, se mi v mladosti ne bi bilo treba mučiti z iskanjem modrosti. Tistim pa, ki so živeli resnično človeško življenje in so z leti postali modrejši in morda malo bolj umirjeni, se ob razjasnitvi zaznave včasih lahko pojavi pot vizije.

Z eno besedo, za različne ljudi se lahko pot vizije pojavi na različne načine, za nekatere - celo v sanjah. Toda ne glede na to, kako nastane, morate biti zelo previdni, da ga ne izgubite, da ne pozabite nanj. To je zelo enostavno narediti, saj, kot je rekel pesnik: "Svet je prevelik za nas." Morda ste doživeli čudovito izkušnjo, za katero ste mislili, da je ne boste nikoli pozabili, a kmalu, že po nekaj tednih ali celo dneh, o njej ni bilo več sledu, kot da je sploh ni bilo. Zato cenite svoje izkušnje, jih gojite, razmišljajte o njih – poskušajte jih poglobiti, razjasniti, razvijati in to počnite nenehno. Poskusite tako, da na koncu napolnijo in preobrazijo celotno vaše bitje, celotno življenje.

Če povzamemo, veliki budistični nauk o poti vizije in poti preobrazbe želi povzdigniti naše celotno življenje na raven njegovih najvišjih trenutkov. To je tisto, kar pomeni duhovni razvoj. Prav to pomeni slediti plemeniti osemčleni poti, torej doseči popolno vizijo na tak ali drugačen način in nato v skladu s to vizijo popolnoma transformirati svoje celotno bitje.

Narava obstoja

Kaj je popoln vid? V budistični literaturi je mogoče najti veliko razlag »pravilnega razumevanja«, kot se običajno imenuje popolna vizija. Lahko bi celo rekli, da jih je preveč, saj nekateri niso v veliko pomoč in lahko celo zmedejo. Očitno bi drugi pisci o budizmu želeli vključiti vse Budove nauke v razdelek "pravilno razumevanje". Tu je stlačeno vse, česar ni mogoče uvrstiti v druge sklope. Verjetno razmišljajo takole: »Na koncu se vse to nanaša na pravilno razumevanje, saj je vse to treba razumeti.« Zato je vse poslano sem: vsa teorija, vsa učenja, vsa filozofija! Posledično se pogosto ustvari napačen vtis. Ugotovil sem, da ljudje, ki preučujejo budizem, pogosto mislijo, da pravilno razumevanje, kot prvi korak plemenite osemčlene poti, zahteva temeljito študijo celotne budistične teorije – neke vrste raziskavo disertacije o budizmu. Verjamejo, da se mora človek, preden stopi na plemenito osemčleno pot, najprej naučiti vse o Madhyamikah in Yogacarinah, Sarvastivadinih in Sautrantikah, pa tudi o šoli Tien-tai, šoli Avatamsaka itd., itd. itd. In šele po tem, mislijo, lahko stopimo na pot in začnemo prakticirati Budove nauke.

Pravzaprav vse ni tako. Samyag-drishti - in to je treba poudariti - je preprosto popolna vizija. To nima nobene zveze s študijem šol budistične filozofije. Je vizija in kot taka je nekaj neposrednega, neposrednega in po svoji naravi bližje duhovni izkušnji kot intelektualnemu razumevanju. Seveda je to izkušnjo, ta notranji vpogled mogoče izraziti intelektualno, v jeziku teoretskih konceptov, filozofskih sistemov itd., vendar ni identičen takemu izrazu. Vizija kot taka izstopa, je nad vsem tem.

Kaj je torej ta popolna vizija? Lahko bi rekli, da je to vizija narave obstoja, toda kaj taka vizija razkriva? Kaj je to - narava bivanja? Na to vprašanje je težko odgovoriti, ker je odgovor preprost, celo preveč preprost. Ne govorim o paradoksih – mislim samo na to, da imamo na voljo preveč že pripravljenih konceptov, celotno bogastvo budistične filozofije. Treba je le uporabiti nekaj posebnih izrazov, se sklicevati na enega ali drugega filozofskega sistema in reči: kot trdi budizem, to je narava bivanja. Vendar bi bilo to preveč enostavno in preprosto. Ne popustite skušnjavi in ​​prehitro ne vrzite že pripravljenih izrazov. To, kar zdaj poskušamo posredovati, ni določen niz idej, ne filozofski sistem v znanstvenem smislu, ampak to, kar je sam Buda v svojem jeziku povsem nedvoumno poimenoval drishti - vizija.

Vizijo je mogoče posredovati na dva glavna načina - skozi podobe in skozi koncepte. Za naravo bivanja v budizmu obstajajo tri glavne podobe: kolo življenja, Buda in pot. Ker te slike posredujejo vizijo, je za ponotranjenje tega sporočila koristno, da »dobimo celotno sliko«, namesto da preprosto abstraktno meditiramo o slikah in domnevamo, da jih razumemo.

Kolo življenja

Kolo življenja je sestavljeno iz štirih koncentričnih krogov. Znotraj osrednjega kroga, ki tvori pesto kolesa, so upodobljene tri živali: petelin, kača in prašič, ki grizejo rep tistemu spredaj. Simbolizirajo "tri strupe" - pohlep, sovraštvo in zablodo, ki nadzorujejo naše ume in vrtijo celotno kolo svetovnega obstoja. Ob notranjem krogu je obroč, razdeljen na dva enaka dela: črni in beli. Bela polovica simbolizira dobro ali moralno pot, ki vodi navzgor v srečne usode, črna polovica pa simbolizira škodljivo, nemoralno pot, ki vodi navzdol v usode trpljenja. Tretji obroč je sestavljen iz šestih segmentov, ki prikazujejo različne svetove oziroma področja bivanja, znotraj katerih se po budističnem izročilu vedno znova rojevajo živa bitja. To je svet bogov, svet polbogov, svet lačnih duhov, svet peklenskih bitij, svet živali in svet ljudi. Od sredine najbolj oddaljen obroč kolesa, njegov rob, je razdeljen na dvanajst delov. To je dvanajst nidan ali členov procesa, ki se imenuje pogojen nastanek ali odvisen nastanek (pratitya-samutpada). Podrobno prikazujejo celoten proces: rojstvo, življenje, smrt in ponovno rojstvo.

To je prva velika podoba, prvi veliki simbol. To je tisto, kar začnemo videti, ko imamo vizijo narave obstoja. Vidimo, kako se celotno pogojeno posvetno bivanje vrti kot ogromno kolo – kolo življenja, kolo smrti, in mi sami smo, tako kot druga bitja, njegovi ujetniki. Vidimo, da smo to kolo življenja v bistvu mi sami – naše življenje, pogojeno bivanje.

Buda

Običajno je Buda upodobljen sedeči na lotosovem cvetu ali pod drevesom bodhi - "drevesom razsvetljenja" - z razprtimi vejami in šotorom iz čudovitih listov v obliki srca. Budovo telo oddaja večbarvne svetlobne žarke. Obstajajo tudi podrobnejše različice te slike. Ena najbolj znanih je mandala petih Bud, ki pripada bolj skrivnemu učenju. V središču mandale je bel Buda, na vzhodu - temno modra, na jugu - rumena, na zahodu - rdeča in na severu - zelena. Obstajajo tudi druge, še bolj zapletene možnosti, na primer podoba Sukhavati, "srečne dežele" ali "čiste dežele", kjer so na obeh straneh glavne figure - Bude - služabniki bodhisattve, okoli pa vrstice dragocena drevesa, petje čarobnih ptic in drugi čudeži.

Pot

Pot duhovnega napredovanja ali spiralna pot povezuje pravkar opisani sliki: od kolesa življenja se povzpne do Bude ali do mandale petih Bud.

Torej, pogledali smo tri velike podobe, s pomočjo katerih budizem prenaša svojo vizijo obstoja. Popolna vizija je najprej vizija našega pravega stanja v sedanjem času: stanje navezanosti na pogojeno bitje, ki ga simbolizira kolo življenja. Je tudi vizija našega potencialnega stanja: prihodnje stanje razsvetljenja, ki ga simbolizirajo Buda, mandala petih Bud in čista dežela. In končno, to je vizija poti, ki vodi od prvega stanja do drugega - če hočete, vizija celotnega prihodnjega poteka evolucije.

Budistično vizijo narave obstoja je mogoče posredovati s koncepti, čeprav morda ne tako živo kot s podobami. Tako je popolna vizija tradicionalno razložena kot videnje in razumevanje resnice določenih kategorij poučevanja in zaradi popolnosti bom na kratko obravnaval štiri najpomembnejše. To so štiri plemenite resnice, trije simptomi pogojenega obstoja, karma in ponovno rojstvo ter štiri šunjate. Pri preučevanju teh abstraktnih razlag si je treba zapomniti, da nas tukaj ne zanima zgolj teoretično razumevanje. Skozi te kategorije poučevanja poskušamo dobiti bežen vpogled v resnico – pridobiti neko vizijo narave obstoja.

Štiri plemenite resnice

V navodilih za poučevanje je popolna vizija običajno razložena kot videnje ali razumevanje štirih plemenitih resnic. Tukaj so:

1. Resnica o trpljenju, nezadovoljstvu in pomanjkanju harmonije – vidimo jih povsod, doživljamo jih tudi v sebi.

2. Resnica o vzroku trpljenja - strastna egoistična želja ali "žeja", ki je lastna tako nam samim kot drugim ljudem.

3. Resnica o prenehanju trpljenja, popolnem izkoreninjenju trpljenja, kar je enakovredno razsvetljenju ali budovstvu.

4. Resnica o poti, ki vodi do prenehanja trpljenja, to je plemenita osmerna pot.

Zanimivo je, da prva in druga plemenita resnica, to je resnica o trpljenju in vzroku trpljenja, skupaj ustrezata podobi kolesja življenja. Ker je trpljenje posledica in želja vzrok, obstaja vzročno-posledično razmerje oziroma razmerje med dejanjem in reakcijo nanj. Z drugimi besedami, tukaj je prisoten isti ciklični vzorec, ki ga simbolizira kolo življenja. Tretja plemenita resnica, resnica o prenehanju trpljenja, ustreza Budovi podobi ali mandali petih Bud. Četrta plemenita resnica, resnica osemčlene poti, ustreza podobi spiralne poti. Vidimo torej, da štiri plemenite resnice skozi koncepte prenašajo isto stvar, ki jo tri podobe posredujejo vizualno. Oba izražata isto vizijo: vizijo narave pogojenega obstoja, vizijo nepogojenega in vizijo poti, ki vodi iz enega stanja v drugo.

Trije znaki pogojenega obstoja

Za pogojen obstoj so značilne tri značilnosti: je trpljenje, je minljivo in je brez pravega jaza.

1. Pogojni obstoj je trpljenje

Po budizmu obstajajo tri vrste trpljenja. Najprej gre za dejansko trpljenje, kot je zobobol ali odrezan prst. Drugič, obstaja potencialno trpljenje, ko posedujete nekaj, kar je za vas vir užitka. Tudi če vam zdaj prinaša zadovoljstvo, je potencialno polno trpljenja, saj se nekega dne lahko – in celo morate – ločiti od tega predmeta užitka. In končno je tu še metafizično trpljenje, ki nastane, ker nič zemeljskega, posvetnega in pogojenega ne more človekovemu srcu in duhu dati popolnega in dokončnega zadovoljstva, kajti pravo in trajno zadovoljstvo lahko najdemo le v nepogojenem, v resnici sami. Zato je vse, kar mu manjka, subtilna vrsta trpljenja. To pomeni, da je nemogoče postati resnično srečen, dokler ne dosežete razsvetljenja.

2. Pogojni obstoj je nestalen

Kot vemo, je vse pogojeno minljivo. Vsak dan, vsako uro, vsako minuto smo prepričani, da nič ne traja večno, nič ne miruje. Vse teče, nič ne ostane enako niti za dve sekundi. Nenehno se staramo, prav tako se obrablja in stara vse, kar nas obdaja. Ni stabilnosti, ni zanesljivosti. Radi mislimo, da nam je ta ali ona stvar dana za vedno, a ta »za vedno« lahko traja več let, ali več dni, ali več ur, ali celo le nekaj minut. To je zelo pomemben vidik popolne vizije, ki se nanaša na posvetno življenje: sposobnost jasno in nespremenljivo videti, da je vse nestalno in minljivo in da ničesar ni mogoče zadržati dolgo.

3. Pogojni obstoj je brez pravega jaza

To je precej težko razumeti vidik popolne vizije, ki zahteva vsaj ločeno poglavje. Tukaj je mogoče reči samo eno: niti v pogojenem bitju niti v sebi kot pogojenem pojavu ni mogoče najti nobenega pravega bitja, nobene prave individualnosti ali resničnosti. Ko se zazremo vase, se zelo pogosto prepričamo, kako prazni, nesmiselni, neresnični smo: naše misli niso prave misli, naša čustva/občutki niso prava čustva/občutki. V duši se ne počutimo prave, resnične, pristne. Pravzaprav na ravni pogojenega posvetnega obstoja ni mogoče najti ničesar resničnega ali avtentičnega, pravega jaza. To je mogoče samo na ravni brezpogojne resničnosti.

Karma in ponovno rojstvo

Ta kategorija učenja ali izraz popolne vizije je v budističnih testih prikazana zelo živo, včasih skoraj slikovito. O Budi in drugih razsvetljencih pravijo, da so na pragu razsvetljenstva videli, kako se je pred njihovimi očmi odvijala veličastna panorama rojstev, smrti in novih rojstev, v kateri niso sodelovali le oni sami, ampak tudi drugi - vsa živa bitja. Ko so sledili celotnemu procesu karme iz enega življenja v drugega, so zelo jasno videli, kako ljudje, odvisno od svojih prejšnjih dejanj, najdejo srečo ali trpljenje v tem življenju in kako se ponovno rodijo v skladu s tem, kako so živeli svoja prejšnja življenja.

Vse zgoraj omenjene kategorije učenja: štiri plemenite resnice, trije znaki pogojenega obstoja, karma in ponovno rojstvo - so poskusi izraziti v obliki konceptov popolno vizijo, to je vizijo narave obstoja. Vse te kategorije poučevanja so vzete iz tradicije hinajane. Toda popolno vizijo je mogoče izraziti in morda celo globlje z uporabo kategorij mahajanskih naukov. Ena njegovih najpomembnejših kategorij je doktrina štirih šunjat.

V čisti viziji popolnoma poskušamo vstopiti v sveto dimenzijo mandale. Obstaja praksa, ko meditiramo na Čisto deželo in povežemo lokacijo Čiste dežele in realnega sveta: določimo vzhod, vzhodna vrata, goro Meru, nato določimo ostale kardinalne smeri in približno določimo, kje smo. Ko hodimo v določeno smer, približno vemo, da na primer hodimo proti Hiranya puri ali proti gori Meru. Ko se spomnimo lokacije Čiste dežele, projektivno vizualiziramo, kaj bi moralo biti tukaj zdaj. In ko srečamo živa bitja, jih dojemamo kot božanstva. Ko se pojavijo kakršne koli situacije, jih dojemamo kot lilo. Ko slišimo miroljubne ali jezne besede, jih dojemamo kot blagoslove, kot mantre.

Če boste uporabili te metode, se bo vaše stanje duha in motivacija zagotovo in resnično spremenilo v življenju. Videli boste, kako si boste koristili. Na primer, ko meditirate in se med meditacijo počutite nelagodno ali vas bolijo noge, vam je težko, lahko pomislite: »Zagotovo so ta majhna trpljenja potrebna, da preprečimo večja trpljenja - trpljenja rojstva in smrti. Namesto da bi zaradi tega trpel, se bom veselil.” Potem se stanje samo takoj spremeni. Ko to počnete, dejansko delate na pomirjanju uma.

Ko človek dela z metodami pomiritve uma, se to vedno jasno manifestira v njegovem življenju. Takega človeka ne boste videli depresivnega, v stanju egocentrizma, ne boste ga videli jeznega, sebičnega. Vedno bo skromen, miren, sproščen in pozitiven.

"Navodila stare dame"

Naslednja navodila, povezana s prapatti jogo in upadešo iz razdelka prapatti joge o krotenju uma, so naslednja. Gre za neposredna, zelo enostavna navodila, v slogu »kazalnih navodil stare gospe«, tj. tiste, ki so povedane v preprostem jeziku in brez filozofije, tako da preprosto sežejo do srca.

1. Ne kritiziraj drugih

Namesto da kritizirate druge, je bolje kritizirati svoj um, svojo pogojeno vizijo, svojo nečisto vizijo, razmišljati takole: "Očitno je samo moj um nečist in očitno moj um pada v neke napačne vizije." Ko vidite pomanjkljivosti drugih, bi morali to pripisati pomanjkljivostim svojega vida, misleč: "Očitno je moj um nečist, kar nikakor ne more povzročiti čiste vizije."

Zgodi se, da lahko nekdo, ki je višji v hierarhiji, kritizira mlajšega in mu želi dati napredovanje ali nakazati službo. Ampak to je popolnoma drugače. Tega ne počne zato, ker bi mu bilo všeč - to je njegov položaj, to je njegovo ministrstvo. Če te službe ne bi bilo, tega ne bi nikoli naredil. Če pa nimate takšne službe, seveda nima smisla, prav nobenega smisla, saj s tem, ko kritizirate druge, delite njihove pomanjkljivosti, s pohvalami drugih pa delite njihove zasluge. Lahko kritizirate druge, vendar bodite pripravljeni, da bo karma kritike zagotovo padla na vas po zakonu karme in boste vstopili v dimenzijo kritike, kjer bo nekdo nenehno nekoga kritiziral.

Včasih na internetu, na kakšnem forumu, posvečenem medetničnim odnosom, ljudje začnejo kritizirati drug drugega in nekateri rečejo: "To so Rusi - polni so imperialnih ambicij, tako slabi so." Drugi pravijo: "To je Ukrajina - tako pohlepni ljudje, ki vedno hočejo nekaj od Rusije." Evropejci pravijo: »Rusi so vedno hodili v čevljih, ničesar si niso izmislili, samo grozijo lahko s svojimi raketami,« ali pravijo nekaj takega. Ljudje se identificirajo z narodom in so zelo kritični do drugih narodnosti.

Vse to se dogaja in ljudje drug drugega zelo kritizirajo. Če samo berete takšne komentarje, boste zelo presenečeni nad tem, kako lahko ljudje tako komunicirajo. Ljudje pa kritizirajo, ker se identificirajo z določenim narodom, misleč, da so telo, telo pa ima narodnost, točno določen kraj bivanja, zato je njihova naloga zaščititi svojo identifikacijo, nekoga drugega pa sramotiti, poniževati z na kakršen koli način. kritizirati. Vsi so v tako nečisti, umazani viziji. Zmagovalca ni, nihče ne bo zmagal v teh sporih, vsi se le polivajo. To je kritika.

Enako je, če se dogaja med praktiki. Na takem mestu ne boste čisti, preprosto se boste oblivali s pomijemi, sami pa boste še vedno ostali umazani.

Nekega dne, ko je bil Machig Labdon star sedeminpetdeset let (1112), je zbrala karavano, natovorjeno z razno hrano in stvarmi, ter jo poslala na goro Shampo Kang do jame, kjer je njen srednji sin in bodoči naslednik tradicije Todnen Samdub ostal v dolgi samoti. Na pot so se odpravili številni Machigovi učenci, štiri nune z imeni Jaltsan Ne, Sonam Jaltsan, Palden Gyan, Bum Tso Rinchen Gyan, skupaj s sto trinajstimi laikinjami, privrženkami Machiga. V karavani je bilo tudi sto petdeset moških menihov, novincev in laikov, ki jih je vodil lama z Rdečo kapo, in tristo petdeset vernikov.

Sama Machig Labdon se je na dan dakinija, petindvajsetega v lunarnem mesecu, odpravila na potovanje v Uddiyano.

Ko je zasedla belo levinjo, se je skupaj s spremstvom neštetih dakinijev štirih družin dvignila v nebesa in odletela proti jugozahodu. V državi Uddiyana je ostala tri dni in se udeležila praznične Ganapuje, ki jo je gostil Padmasambhava. Potem je skupaj z dakami in dakini odšla v deželo, imenovano »Dragoceni otok polnega sijaja«, da bi tam pridigala skrivne nauke Udamvara Tantre. Deset dni je izvajala ritual prenosa moči teh naukov in velike Ganapuje. Pod vplivom njenih naukov so bila osvobojena številna božanska bitja, ki so imela takšno karmo. Nato je veliki jogini skupaj s spremstvom dak in dakinijev z »Dragocenega otoka« odšel v svet štirih varuhov kardinalnih smeri in v vsakem od svetov ostal en dan ter predajal učenje. Končno se je skupaj s spremstvom čet štirih kraljev spustila na tla in se začela približevati jami Kang Pugmo Che, kjer se je nahajal Todnen Samdub.

Todnen Samdub je do takrat preživel petnajst let v jami na gori Champo. Bil je star enaintrideset let in polovico svojega življenja je preživel na tej zasneženi gori. Ali ni to vredno presenečenja in občudovanja? Dosegel je čisto vizijo sveta Razsvetljenih in, kot pravi legenda, je s svojim božanskim pogledom videl bližajočega se Machiga Labdona s spremstvom bitij iz drugega sveta. Ko se je mati približala vratom jame, ji je stopil naproti, jo pozdravil in se priklonil.

Ali je jogi dosegel cilj svoje prakse? - je vprašala Machig in pozdravila sina.

Ali ni zdaj Machig prišel iz nebes na Zemljo? - je na vprašanje odgovoril z vprašanjem. Todnen Samdub je rekel, da je dokončal svojo nalogo doseganja čistega vida in svoje vpoglede ponudil svoji materi.

Machig je bil izjemno zadovoljen s svojim uspehom.

Ali si videl, kako sem iz nebeškega sveta prišel do vrat tvoje jame?

Da, videl sem, - je odgovoril Todnen Samdub in nadaljeval, - videl sem in vidim vse vidne oblike Manifestiranega sveta kot sanje in iluzije. Nimam zamegljenosti cilja. Gledam svet skozi oči tibetanskih modrecev in videl sem, kako si ti, moja edina mati, prišla iz sveta štirih kraljev - varuhov kardinalnih točk, skupaj z dakami in dakini tistih krajev. Videl in slišal sem veselje in pogovore, ko sem se bližal tej jami.

Sredi dneva se je karavana, ki je odšla na dan dakinija, povzpela na goro Shampo, gostje pa so se, ko so pozdravili Machig in njenega sina, usedli k počitku. Naslednji dan, kot pravi zgodba, je Machig manifestirala tantra mandalo Rinchen Pungwi Jud (tib.: rin chen spungs pa "i rgyud) za sedem svojih učencev: Gangpa Mugsang, štiri Gyan - njene glavne učence, Hugom Choi-seng in Todnen Samduba. Podelila jim je vse štiri stopnje iniciacije v to učenje. Skupaj so izvedli stostokratno ganapujo. Do takrat je število ljudi na gori doseglo tri tisoč. Kraj je spominjal na bazar ali bolho trgu na praznični dan. Vsi ti ljudje so sodelovali v veličastnem obredu iniciacije in ganapuje, mnogi ljudje so imeli med temi praksami čisto vizijo. Štirje učenci, štirje Gyani, so videli Machiga Labdona v obliki dakinija, temno modre barve , z enim obrazom in štirimi rokami, vse okrašene z dragulji. Videli so nebo, polno svetlobe in mavric. Na tla je padel dež rož, v vesolju so se slišali zvoki božanske glasbe, na nebu so se pojavili različni bizarni oblaki , lepa in mavrično obarvana, vsi ljudje so imeli stanje, ki ga ni mogoče opisati z besedami, številni bolniki so bili lajšani bolečin. Zemljo so občutili kot presenetljivo mehko in žametno. Dim in hlapi so igrali z različnimi in nenavadnimi odtenki, kot fatamorgana v pesku. Vsi prisotni so videli ta znamenja pomnožitve dobrih lastnosti. Ljudje so bili prežeti s čisto vero.

Tudi Todnen Samdub, ki je sedel pred svojo mamo, se je počutil nekoliko vinjenega. Ko je pogledal Machig, ni videl ničesar na mestu, kjer je pravkar bila. Ko se je odločil, da z njim nekaj ni v redu, je hotel vstati in iti počivat, ko je nenadoma začutil nov val jasnosti in preglednosti svojega uma. Pogledal je v nebo in zagledal lahek oblak, ki je plaval na nebu, lesketajoč se in lesketajoč v barvah mavrice, oblak je bil čista svetloba, obdajal ga je mavrični obroč tigla. Na vrhu tega oblaka je videl eleganten prestol in ogromen lotos z osmimi cvetnimi listi, na njem pa plešoči Machig temno modre barve, enoličen, štirikrak, posut z dragulji. Od zgoraj je plesal temno moder dakini, bel na vzhodu, rumen na jugu, rdeč na zahodu, zelen na severu, belo-rumen na jugovzhodu, rdeče-rumen na jugozahodu, rdeče-zelen na severozahodu, rdeč -zelena na severozahodu, na vzhodu - bela in zelena dakini. Vsi so bili z enim obrazom, z dvema rokama, držali so nože in sklede iz lobanj, na pregibih njihovih rok so bile palice-kvatangi. Celotna vizija je bila čista svetloba in ni imela bistva. Še višje od plešočih dakinijev je Todnen Samdub videl Veliko Mater Popolnosti Modrosti, obkroženo z Budami desetih smeri in trikrat. Še višje je bil sam Vajradara, obkrožen s številnimi Guruji linije. Desno od Vajradare je bil Buda Šakjamuni s svojim spremstvom arhatov, levo Buda brezmejnega življenja z osmimi velikimi bodisatvami. Videl je vsakega Budo, obkroženega s svojim spremstvom, in okoli, na vseh straneh sveta, ki sta zapolnjevala vesolje, je bilo mogoče videti Dakija in Dakinija skupaj z mogočnimi Zagovorniki učenja. Ni jih bilo števila. Desno od Vajradare so bili vidni yidami: Chakrasamvara, Sanje Todpa, Red Yamantaka in drugo božanstvo Anuttarayogatantra. Okoli vsakega Idama so bili vidni zagovorniki teh tradicij, brezhibni zavezniki praktikanta. Tudi zanje ni bilo številk. Na nebu pred Vajradaro je videl pet plešočih dakinijev, ki jih je vodila Toima Nagmo, boginje Mahamaya Tantre s spremstvom dakinijev. Za Vajradaro so se križali žarki mavrične svetlobe, vse je bilo podobno svetlobni mreži, ki je povezovala vse mavrične kroge Tigle s telesi božanstev. Pod Machig Labdonom so bili vidni štirje kralji - varuhi kardinalnih smeri s svojim spremstvom. Še naprej je videl deset stražarjev svetlobnih smeri z bojevniki, oblečenimi v oklepe.

"Kaj je to? Manifestacija same Machig ali božanstev, ki so prispela na povabilo? Mogoče je to vizija države vseh Razsvetljenih? Moramo vprašati mamo," je pomislil Todnen Samdub, ko si je opomogel od vizije. Okoli sedeči so peli slovesno molitev-vabilo k Večni Modrosti.

Nato so štiri nune, štirje Gyanci, vstale in zapele molitvene verze s klasičnimi indijskimi melodijami. V procesu petja so počasi zaplesali poseben ples, ki so ga v sanjah prejeli v svetu Razsvetljenih, nato pa so se počasi dvignili nad tlemi, z nogami se niso dotaknili nebesnega svoda, v en glas so izgovarjali kitice invokacij. pesmi, ki nagovarjajo jogija Jebzuna Zilnona:

O čisti gospodar Zilnon,

manifestacija vrhovnega junaka Hayagrive,

obdan z oceanom dakini,

po navdihu osmih velikih Siddh,

skupaj z dakami in dakinkami,

uživajte v puji, imejte vse!

Med plesom v zraku so te verze recitirale večkrat v en glas. Za Jebzunom Zilnonom je zasvetila luč. Ko je pogledal nazaj, je v vesolju zagledal Nagarjuno skupaj z dvema duhovnima sinovoma, Luipo, Tso Je Dorjejem, Kukuri-pujem, Sanjayem Yesheijem, Damba Rinpočejem, Manjušrimitro, Virupo, Padmo Vajro in drugimi slavnimi Siddhami, golimi in okrašenimi z ogrlicami iz kosti , pri čemer je moč božanstev sevala iz vseh por njihovih teles in ustvarjala oblake drobnih svetlobnih kapljic s podobami ydamov v njih. Nato so se vsi Sidiji stopili v sijaj in združili z oblaki svetlobnih kapljic, ki so se raztopile v prostoru in vizija je izginila.

Tri dni po prazniku je Machig zjutraj prisotnim začel razlagati Choda. Nato je pojasnila pomen marsičesa. Obstajajo besedila teh navodil (napisana v tibetanščini), njihova imena so naslednja: "Razlaga pravega pomena besede Chod" (tib.: gcod kyi nges don tshig gsal), "Jasna svetilka. Osem neuničljivih trdnjav razjasnitve pravilnega položaja v Mantrajani« (tib.: sngags kyi yin lugs kyi rnam par bshad pa rdo rje "i rdzong brgyad). Ko je vodila te pogovore, jo je sedem dni poslušalo sto enaindvajset ljudi. Ko je končala obravnave so prisotni ponovno izvedli ganapujo, na koncu katere je Todnen Samdub vprašal matere:

O Machig, vsi tukaj prisotni smo imeli veliko vizij: štirje Gyani in jaz smo na lastne oči videli mandale večne modrosti, očetovske in materinske tantre, njihova božanstva, Dake in Dakinije, štiri kralje - varuhe kardinalnih smeri in naukov, podobe Siddh, Vajradare, gurujev linijskih tradicij. Videli smo veliko izjemnih stvari, kaj je to? Tvoje, Machig, manifestacije? Naša božja narava, ki je prišla v invokacijske speve? Ali pa je bila to manifestacija čiste vizije? Pojasnite nam pomen tega, kar se je tukaj zgodilo,« je vprašal Todnen Samdub, na kar je Machig odgovoril:

O plemenito rojeni, moji izbrani otroci, pozorno poslušajte, kar vam zdaj govorim, in ohranite to v spominu.

Videli ste deželo razsvetljenih - to je znak čiščenja iz teme zavesti in znak osvoboditve od zapletanja v kleše. Tisti, ki je očistil svoje kleše, bo videl deželo Razsvetljenih, kot se luna odseva v zrcalu rezervoarja. Kjer koli sem, krogi božanstev so povsod okoli mene, obkrožajo me z vseh strani, kakor spomladi cvetoč travnik vedno privablja roje čebel in drugih žuželk. Moje bistvo je Dakini vesolja, večna modrost. V Kamad-hatu (materialni svet želja) lahko manifestiram čisti svet božanskih krogov, tako kot, če je tam toplina in rodovitna prst, bodo na njej vedno rojevale najlepše rože. Če se vam popolnoma odprem, moji plemeniti, potem sem na zunaj čarobna boginja, znotraj sem Tara, v najbolj notranjem smislu pa sem Vajravarahi. Z vidika prostora kot Dharmadhatu sem Velika Mati Prajnaparamita. V času Bude Šakjamunija sem bila boginja Ganga, potem sem bila dakini Sukhasiddhi, nato sem bila v Tibetu dakini Ješe Tsogjal, zdaj pa sem to jaz, o plemeniti.

Todnen Samdub je nato postavil naslednje vprašanje:

O Machig, povej nam, ali obstajajo v drugih svetovih manifestacije ustvarjalnih sil, dobrih lastnosti Telesa, Govora in Uma Velike Matere vseh Razsvetljenih, takih Dakinijev Modrosti, kot si ti?

Machig je odgovoril:

Poslušajte, otroci moji. Da, moje manifestacije obstajajo v drugih svetovih, popolnoma enake kot jaz, imamo isto bistvo. Sam Buda je napovedal, da se bo med zatonom Šakjamunijevih naukov na severu Džambudvipe, v deželi zasneženih gora, pojavila manifestacija Avalokitešvare, Velikega kralja Srontsena Gampa. Blaženi je napovedal tudi moj prihod, ko bo prišel čas, da pomirim vidna in nevidna divja bitja iz drugega sveta, ki škodujejo učenju in živim bitjem, tako da ljudi učim prakso Chod Mahamudra, sveto učenje o odrezovanju sile Mara. Svojo usodo moram izpolniti za vse živeče, ne glede na njihove zasluge. Po napovedi blaženega Šakjamunija potrebujete izročilo mojega učenja vi, prebivalci dežele snega.

Nato je sin spet vprašal mamo:

Pojasnite nam pomen izraza »čas petih nečistoč«, ki je omenjen v učenjih Bude, kaj je ta čas? Kdaj bo prišel? Zakaj naj bi Chodovi nauki koristili ljudem, ki živijo v tem času petih nečistoč? Ali ne bi drugi nauki pomagali tistim, ki živijo v tem času? Zakaj bo prav ta praksa najbolj koristna?

Machig je odgovoril:

Pozorno poslušaj, plemeniti rojen! Smo pri koncu sedme petstoletnice Šakjamunijevih učenj, skupaj jih bo deset. Ljudje, ki živijo v tem času, so zelo nasilni, divji in nedisciplinirani. Njihovo telo in zdravje se slabšata iz stoletja v stoletje. Razmišljanje ljudi tega časa je zelo surovo in primitivno in so vešči izvajanja gnusnih dejanj. Nenehno si prizadevajo za škodljiva dejanja, ki jih vodi njihovo sovraštvo in nezadovoljstvo. Ubijajo svoje plemenito rojene, svojih očetov nimajo za očete, svojih mater ne imajo za matere. Ljudje tega časa imajo zelo surove strasti, preplavlja jih popolnost nevednosti, neumnosti, kot je še ni bilo, tako nizko so padli in se spreminjajo v živali, padajo v to brezno brez dna. V njihovih mislih gori ogenj medsebojne bridkosti, ki sežge v prah vsa semena dobrote v človeku. Sami izruvajo korenine bodočega razsvetljenstva in uničujejo pot v svobodo. Rdeči veter zavisti se vrtinči nad svetom in razburka ogromno morje trpljenja. Izredno težko je doseči osvoboditev. Veliki gorski vrhovi egoizma stojijo kot zid, skoraj nemogoče jih je premagati. Velike reke strasti preplavijo vse. Najti suho deželo svobode je zelo težko. Življenjska doba sodobnega človeka je zelo kratka, običajno ne presega šestdeset let. Še naprej bo upadal, do deset let. To izhaja iz številnih ovir, ki jih ustvarijo ljudje. Bolezni, strupi, pogojevanje, pomanjkanje hrane in obleke, medsebojno uničevanje v vojnah – vse to povzroča prezgodnjo starost, bolezni in smrt. Od tega stoletja do konca desete petstoletnice se bodo zgodile velike spremembe: naravne katastrofe, hud sneg in dež, enotnost bo razpadla, obsežne poplave in suše bodo postale nekaj vsakdanjega, saj bo harmonija z naravo izginila. Po gorah in dolinah bodo pihali ostri, suhi vetrovi, ki bodo počasi razjedali skale, v prihodnosti pa bodo prišli močni potresi. Gozdovi in ​​trave se bodo postopoma sušili. Med ljudmi bodo izbruhnili prepiri, zamere, vojne, kraje, izboljšanje orožja, popolna norost in neznane bolezni. To je bila podrobna razlaga izraza "čas petih nečistoč", otroci moji.

Dandanes je zelo težko najti nekoga, ki pravilno vadi. Ne bo lahko najti niti osebe, ki sploh pozna nauk kot protistrup. Čeprav ljudje poznajo malo dharme, so omamljeni s svojimi strastmi. Sebičnost izvira iz notranjosti ljudi našega časa; ne morejo premagati svojega toka zavesti. So neobčutljivi, pridigajo doktrino, ne koristijo živim, niti konici lasu, ne počnejo nič drugega kot izpodbijajo celo Dharmo. Nori so. Takšnim ljudem Budovo učenje ne koristi zaradi pomanjkljivosti ljudi, ne učenja. Nauki Bude postopoma propadajo, zdi se, da so spisi Razsvetljenega izgubili svojo moč. Postalo je zelo težko pomiriti ljudi s kanoničnimi nauki. Kot da se je lep in močan junak postaral, ohlapen, njegov duh in moč sta izgubila nekdanjo polnost. Moramo pomladiti, starega junaka pretresti, mu vbrizgati svežo kri, mu dati novo smer. Tista bitja, ki jih Buda ni mogel objeti, morajo objeti njegove bodisatve. Naš čas je čas bodisatev. Bodhisattve začrtujejo nove smeri, obnavljajo dharmo in prinašajo pomoč živim. Kot je na primer snežna dežela pomirjena z manifestacijo bodisatve Avalokitešvare in vsi Tibetanci so njegovi učenci.

Zdaj je prišel čas za moje poučevanje. Kar zadeva ime »Sveta Dharma, ki odreže moči Mare« ali preprosto Chod, ima zelo jasen pomen, povezan s praktikanti, moji otroci.

Tako je govoril Machig Labdon v spoštljivi tišini na zasneženi gori Champeau.

Ko se vrnemo k različnim dejavnostim vsakdanjega življenja, bi morali, kot je rečeno na koncu meditacije, ohranjati čim bolj čist vid. Ves dan se trudimo videti vse na najvišji ravni. Vse, kar se pojavi, je svobodna igra uma in tudi najbolj nenavadne izkušnje vsebujejo nekaj modrosti. Vsa čuteča bitja okoli nas imajo naravo Bude, potencial za razsvetljenje. V vsem, kar se zgodi, se kaže neskončno bogastvo, raznolikost možnosti uma.

Čisto videnje pomeni, da se osredotočimo na bistvo stvari, ne zapademo v otroško naivnost, ampak vidimo stvari takšne, kot so. Ta izkušnja, pridobljena v meditaciji, se postopoma razširi na obdobja med meditacijami. Vse bolj smo v svežini trenutka in doživljamo svet z ravni resnice, radosti in ljubezni. Takole lama Ole Nydahl svetuje združevanje meditacije z vsakdanjim življenjem: »Če dojemaš sebe in druge kot Bude, svet pa kot izžareva pomen, ti preostane le še to, da delaš tisto, kar ti je pred nosom.« In še: »Če se zavedamo vsega, kar se v življenju dogaja, in gledamo višje, potem ni trenutka, ki nas ne bi premaknil naprej. Edini cilj je spoznati um."

Seveda smo na začetku še podvrženi močnim motečim občutkom, starim navadam, dovolimo konvencionalnemu razmišljanju, da nas prevlada. Zato je še posebej pomembno, da se seznanimo z naravo uma čim bolj uravnoteženo, ne da bi padli v skrajnosti lenobe na eni strani in močne napetosti na drugi strani. Glavna stvar je, da se sprostite in dovolite umu, da se sprosti v svoji naravi. Tovrsten počitek bi si morali privoščiti čim pogosteje, četudi le zato, da napolnimo energijo, izgubljeno v vsakodnevnem stresu.

Z leti se bomo pri dejavnostih naučili uporabljati tudi kratke odmore, ko nas vsaj pet minut nič ne okupira. Te minute lahko posvetimo kakšni kratki meditaciji Diamantne poti, ki nas kljub kratkemu trajanju popolnoma vrne na raven čistosti. To lahko storimo v naslednjem vrstnem redu. Najprej na kratko vzamemo zatočišče in razvijemo naklonjen odnos. Takrat se v prostoru pred nami pojavi Buda ali Karmapa, od njega prejmemo tri luči v čelo, grlo in srce, večkrat ponovimo mantro, ponovno raztopimo obliko Bude in se zlijemo z njim. Končno se z globokim občutkom neločljive enosti z Budo ali Karmapo vrnemo v vsakdanje življenje.

Seveda si lahko predstavljate tudi Budo ali Karmapo nad glavami ali v srcih ljudi okoli vas. Iz njegove oblike na vse strani izžareva svetla svetloba, ki napolnjuje vsa bitja in vse bogati z veseljem in pomenom. Tako bomo lažje videli druge kot potencialne Bude in vedno bomo v dobri družbi.

Če gledamo na svet z najvišje ravni čistosti, bomo tako v sebi kot v drugih vedno bolj videli ne napake, temveč sposobnosti in dobre lastnosti. Razvijamo močno zaupanje v potencial vsakogar. V vsaki situaciji samodejno vlagamo več energije v priložnosti, v rešitve in se nehamo oklepati problemov. Če moramo nekaj kritizirati, to storimo konstruktivno, torej takoj pretehtamo predloge za izboljšanje stanja in prepustimo drugim, ali bodo te predloge sprejeli ali ne. Nikoli si ne bomo dovolili na splošno obsojati drugih, ampak bomo poskušali prepoznati, kje je v resnici problem. S tem ohranjamo medsebojno odprtost in ljudi lažje sprejemajo naše predloge.

Če se nam v mislih poraja veliko vprašanj, se potrudimo, da dobimo odgovore – čim hitreje odkrijemo, česa točno ne razumemo in se osredotočimo na to. Ne smemo pozabiti, da ima kritično mišljenje le eno funkcijo: pomaga se izogniti otroški naivnosti in na podlagi globokega prepričanja razvijati zaupanje v to, kar je. Zahvaljujoč temu zaupanju postane možna neposredna identifikacija z razsvetljenstvom, to je praksa diamantne poti.

Tako je izvor čiste vizije prvobitno stanje Absoluta, doživeto kot ocean miru in blaženosti, podobno nebeškemu prostoru in bivajoče onstran vsega, ne glede na zorni kot gledanja, sprejet v Advaiti.

Guru joga in čista vizija

Kdor hoče doseči samospoznanje (resnico), mora najprej poiskati Guruja – utelešenje najvišje božanske resničnosti, ki je poln usmiljenja, modrosti in zavesti Večnega. .

Za navadnega človeka, ki živi v samsari - matrici, je značilen njegov individualni pogled na svet ali karmična vizija. Ta pogled na svet ni zamrznjen in nespremenljiv. Nasprotno, je spremenljiv in se resonira tako na spremembe v matrici kot na druge subtilne vplive in se manifestira v skladu z njimi. Ta potencialna sposobnost spreminjanja je potencial, ki je neločljivo povezan z nami, da postanemo razsvetljeni.

Na samem začetku učenec sprejme veroizpoved.

"14. Verjamem v čisto vizijo, v dejstvo, da so vsi pojavi v Vesolju čisti, spontano popolni v svojem jedru in niso nič drugega kot igra energij božanstev v mandali Absoluta – Parabrahmana.«

Se pravi, s sprejemanjem Nauka, katerega temelji so navedeni v veroizpovedi, praktikant sprejme tudi čisto vizijo, pravzaprav brez poglabljanja v to, kar je. In v tem primeru se Guru Yoga izkaže za nepogrešljivo.

Guru joga je eno od temeljnih načel duhovnega treninga v laja jogi, ki temelji na vzpostavitvi posebnega svetega odnosa med gurujem in učencem. Glede na izjave mnogih svetih besedil se verjame, da »v vseh treh svetovih ni nihče večji od Guruja. On je tisti, ki daje božansko znanje.«

Z Zavetjem se učenec zaveže, da bo na Učitelja gledal iz čiste vizije in ga imel za Absoluta. Tako se v oceanu samsare oblikuje prvi mali zlati otok čiste vizije – čiste vizije Guruja kot prevodnika Volje Absoluta. Učenec v Učitelju ne išče pomanjkljivosti, ampak ga vidi kot enost vseh svetnikov in Učiteljev, kot manifestacijo božanskega načela, v »čistem videnju«. Z drugimi besedami, čista vizija v odnosu do Guruja ne bi smela biti posledica kakršnih koli nenavadnih lastnosti ali zaslug Učitelja, temveč samo posledica dejstva, da ga je učenec izbral za svojega Guruja, Guru pa ga je sprejel za učenca. .

»Učenec poskuša videti svet kot igrišče Neskončnega, vsa bitja kot njegova čista sevanja prebivalcev neba, vse zvoke kot pesmi Neskončnega in vse dogodke, ki se mu zgodijo, kot dotike in znake. Duha. Vidi Mojstra, stkanega iz vzorcev svetlobe, kot veličastno utelešenje Duha, Pot in metodo - kot manifestacijo spretnosti Duha, spremljevalce - kot čiste božanske bojevnike Duha. Ko to vidi, se spremeni tudi njegova samopodoba.”.

Guru joga je na začetku zunanja in primarno osredotočena na zunanjega Učitelja, njegovo najmanjšo zunanjo manifestacijo. Bolj globalna, skrivna in nedoumljiva Njegova manifestacija se odpre s poglabljanjem in rastjo naravne kontemplacije.

Kakšna je korist od tako dolgega izvajanja na stotine različnih pranajam, ki jih je težko izvajati in povzročajo bolezni, zakaj izvajati veliko bolečih jogijskih vaj, ki jih je težko obvladati? Nenehno služite samo enemu Guruju, da dosežete to lahkotno in naravno stanje. Ko je to doseženo, se bo vsemogočna prana takoj uravnovesila..

Gurujev cilj je pomagati preobraziti učenca. Če učenec iskreno sprejme veroizpoved in zatočišče, se odpre neposreden kanal komunikacije z Gurujem, ne glede na to, ali je neposredna komunikacija možna ali ne. Preobrazba se bo neizogibno zgodila in zlati otok čiste vizije se bo povečal. Pravi študent se preneha bati takšne preobrazbe, saj ve, da ni poti nazaj.

Po potrebi lahko Guru preveri, ali ima učenec potrebne kvalitete. Lahko se obnaša nenavadno, se pretvarja, da je navadna oseba, študenta spravi v neprijeten položaj, od njega zahteva, da opravi težko službo, ali ga celo izpostavi kritiki ali posmehu. Hkrati skrbno spremlja, ali učenec ohranja čisto vizijo, čistost Samaye, Vere in predanosti.

Pot do čiste vizije se ne opira na svetovno logiko. Če je učenec iskreno zaupal kateremu koli guruju, potem je samo to zaupanje proces očiščenja. Hkrati osebnost učitelja ni tako pomembna kot vera učenca. To je tradicionalni pristop večine duhovnih šol, dokazan v tisočletjih.

Če učenec od samega začetka ne more uporabiti in ohraniti čiste vizije v odnosu do Guruja, potem lahko pozabi na vsak nadaljnji duhovni napredek. Nasprotno, če je učenec sposoben zaznati v čisti viziji in se iskreno zahvaliti v spoštljivi podrejenosti in ponižnosti Guruju za njegova navodila s kritiko in opozarjanjem na napake, potem je to Milost za učenca. Na ta način Guru popelje učenca do Prebujenja na najhitrejši način.

Razsvetljeni mojstri in svetniki o čisti viziji

Na ravni vida

Na ravni vizije oblikujemo svoj odnos do manifestiranega sveta, čisto vizijo, ki jo podpiramo v kontemplaciji. Čista vizija v tradiciji laja joge je navajanje na pogled, navajanje na dejstvo, da je vse, kar je zunaj in vse, kar je znotraj, Brahman, ki je čist v svojem bistvu.

27. Kako lahko govorim ali častim to Najvišjo Blaženost, če Mi ni znana kot predmet znanja? Kajti jaz sam sem ta Najvišja Blaženost, Najvišja Resničnost, ki je cela in popolna po naravi in ​​vseprežemajoča, kot prostor.

40. Karkoli naredim, karkoli jem, kakršne koli žrtve opravim in karkoli zavrnem, nič od tega ne pripada Meni. Jaz sem večno čist, nerojen in nespremenljiv.

Sem vonj v cvetu, sem lepota v cvetju in listju, sem svetloba v sijaju in tudi v tej svetlobi sem njegov občutek. Sem notranja resnica ali zavest, brez konceptualizacije, v vseh gibljivih in negibljivih bitjih tega vesolja. Jaz sem bistvo vseh stvari v tem vesolju. Tako kot je maslo v mleku in pretočnost v vodi, tako jaz obstajam v vsem, kar obstaja kot energija zavesti. Ta zunanji svet preteklosti, sedanjosti in prihodnosti obstaja v neskončni zavesti brez razlikovanja objektivnosti. To vseprisotno, vsemogočno kozmično bitje je bistvo, ki je označeno kot "jaz". To kozmično kraljestvo, imenovano Vesolje, je prišlo k meni samo od sebe in je napolnjeno z mano. Kot entiteta ali neskončna zavest napolnjujem celotno Vesolje, tako kot kozmični ocean napolnjuje kozmos po uničenju kozmične kreacije. Tako kot šibko vodno bitje ugotovi, da je kozmični ocean brezmejen, tako tudi Jaz ne najdem konca Sebi, neskončnemu. Ta svet je kot drobec prahu v neskončni zavesti – ne nasiti Me; tako kot drobno jabolko ne poteši slonovega apetita. Tista oblika, ki je začela rasti v hiši stvarnika Brahme in zdaj še naprej raste..

61. Večni ni gibljiv svet; je drugačen od njega. Vendar vse, kar ni on, ni nič in ne velja samo po sebi (zgolj videz). Vse, kar se zdi kaj drugega kot Večno, je prevara, kot fatamorgana v puščavi.

46. ​​​​Kdor si prizadeva za enotnost (joga) in je dosegel posedovanje pravega znanja, vidi z očesom modrosti, da vse temelji na njegovem lastnem Atmanu.

47. Ves ta premikajoči se svet je Atman; vse, kar ni Atman, je nič, tako kot so vsi glineni lonci glinasti, tako so za modreca vse stvari Atman.

48. Ko poznate to modrost, se osvobodite lastnosti, vsega, kar skriva vašo pravo naravo, in vstopite v resničnost (pravo bitje), v (pravo) zavest, v (pravo) blaženost, tako kot se gosenica spremeni v metulj .

Na vedenjski ravni

V vsakdanjem življenju pri interakciji s samsaro še naprej razlikujemo med čistim in nečistim ali dobrim in zlim. Vendar pa se jogi od samega začetka treninga pri zunanjem vedenju drži načel Vinaya, pri notranjem pa Samaya. Tako si v vsaki situaciji prizadeva manifestirati čisto vizijo, na videz nespremenjeno na videz.

13. »Vrhovno bitje ne bo najdeno, dokler ste okuženi s pojmi »jaz« ali »moje« (na primer moja hiša, moje telo, moj um, moja inteligenca), saj je onstran zaznave in ne more biti prepoznana kot »moje Bistvo«. .

Tisti, ki ima čist um, intelekt in ego, čute in njihove zaznave, je resnično čist in prav tako najde vse čisto.

63. Ni vam treba vreči v ogenj ali globino vode (da končate svoje telo). Pijte nektar Najvišjega znanja Šive in ostani kakor Gospod za vedno in v vsej čistosti. Zapustite vse ideje ločene individualnosti, pojdite k svojemu miru.

61. Te čiste in božanske duše, ki postane posoda sočutja in ljubezni, ki vidi vsako življenje kot svoje, ki sledi poti modrosti in čistosti, ki uživa krepostni mir v globinah, ki se drži stalne pravičnosti. Modreci izjavljajo, da besede, ki jih izgovorijo tako čiste duše, tvorijo začetek in konec vseh Ved in Agam, ki prikazujejo Božansko Popolnost.

62. Tisti, ki vidi vsa življenja kot bleščeče bivališče mojega Boga, ki zmanjšuje trpljenje in žalost živih bitij, bo prejel blagoslov. Naučil sem se, moj Bog, da so vsa dejanja tako lepih duš dejanja Božanske lepote. Izvedel sem tudi, da so njihove srečne duše brez žalosti in trpljenja. In da so Tvoji ljubljeni bhakte. Moj Bog! Moje ustnice so iskrene, da hvalijo tiste, ki te ljubijo. In res si želim služi takim dušam in se veseli z njimi. .

Jaz sem večni čisti Gospodar vsega, ki nisem vezan na spanje in druga stanja, ampak presegam vse stvarstvo.

59–60. Diskriminirajte na vsakem koraku da sem jaz vse, kar je brez začetka, zavestno, nerojeno, primarno, biva v votlini Srca, neomadeževano in presega svet, vse, kar je čisto, neprimerljivo, brez želja, leži onkraj meja vida ali drugih čutov ali celo mentalnega razumevanja . Vse, kar je večno, je Brahman. Tisti, ki je v takšnem zaupanju neomajen, bo zagotovo postal Brahman in nesmrten.

Sem ogledalo, ki odseva Luč Božanske Milosti. Če svojo pozornost usmerite na Mene, ga boste lahko videli, ker sem njegov odsev in se ne razlikujem od njega. Vendar vas skrbi, kako Me boste našli. Nisem na enem določenem mestu, moj življenjski prostor je celotno vesolje. Ampak če me pokličeš, potem bom blizu tebe. Pokliči me - Ramalinga z mantro Arut Perun Jyoti, in pridem k tebi.

Ne boš Me mogel videti, se Me dotakniti, ampak lahko Me boste začutili s svojo subtilno esenco, saj sem vstopil v vsa telesa stvarstva in ostajam v vas. In tako se bo v vas postopoma razkrila Moja Luč, ki je odsev Najvišje Luči. Tako kot dolgo časa v temnem prostoru ni mogoče takoj iti ven in pogledati sonce, tako se morate postopoma očistiti in pripraviti svoje telo, um in občutke na božansko preobrazbo Luči milosti. .

Še naprej se osredotočajte name kot na obliko Luči, in naredil bom vse zate z močjo končne združitve z dušo in telesom, ki mi jo je podelila Luč Najvišje Milosti.

Ostati v stanju čistega bitja,

Transcendiranje meditacije

Z močjo takšne meditacije ( pozornost na I)

Ena stvar je bistvo resnične predanosti. .

Skozi Atmana - pravi "jaz" - Bog, dvigni svoj "jaz"- duša, utopljena v oceanu sveta, in hoditi po poti zlitja (skrivnostne joge), stremeti k popolnemu samospoznanju (božanske) enosti.

Če ste modri odložite vso navezanost na površno in tuje in uporabite svoje učenje in znanje, da spoznate svoje pravo bistvo - Atmana, in iz suženjstva tega sveta, da dosežete resnično osvoboditev.

127. "Tako najboljši med modreci nikoli ne pridejo iz samadhija, ne glede na to, ali opravljajo dejavnosti ali ne.

Osnova tradicije laja joge je praksa nenehne kontemplacije in samospominjanja. Učenec, ki je v globini svojega srca, ne more biti hkrati v nečisti viziji.

Preučevanje starodavnih besedil in sporočil razsvetljenih učiteljev omogoča študentu krepitev vere in ustvarjanje bhave, s katero mora izvajati vsako prakso, pri čemer nenehno preverja svoj pogled na svet s pogledom na svet, ki nam ga posredujejo sveti spisi. Tako se jogi ves čas svoje prakse skuša v svojem vedenju približati pravilnemu pogledu in potem takšen pogled narediti osrednji, ki določa njegov odnos do sveta in do Boga.

Guru o praksi čiste vizije

1. Sveta povezava je obljuba čiste vizije, ki jo učenec Mojstru da na začetku Poti. Čistost pogleda odpira in hrani sveto povezanost. Zunaj čistosti – Poti je sveta povezava nepredstavljiva.

Tisti, ki ni sposoben dati in izpolniti obljube čiste vizije Mojstru, ne more postati učenec. Nemogoče je vaditi brez čiste vizije do Sanghe. Vendar pa je na začetku Poti čista vizija močno odvisna od namere, da se tako čista vizija uresniči. Posledično ima lahko študent različne ovire pri vadbi. Bolj ko se učenec na ravni vedenja približuje pravilnemu pogledu – čisti viziji, manj bo prejel zmedenih pran in uspešnejša bo njegova praksa. Učenec ne prelaga odgovornosti zase, svoje sadhane, na Guruja. Njegova lastna odgovornost mu omogoča uporabo čistega vida, ker ... odloča se povsem sam.

Čista vizija pomeni, da se učenec navadi videti svet kot veličasten, svet, poln svetlobe, čistosti, blaženosti in užitka, spontanosti, svobode in ustvarjalnosti.

Ko nimamo čiste vizije, vidimo slabosti in pomanjkljivosti, delimo in obsojamo, smo užaljeni in razdraženi. Vse to je posledica projekcij našega dualističnega uma. Na začetku izvajamo čisto vizijo božanstev, Guruja in Sanghe. Postopoma učenec poskuša videti svet okoli sebe in sebe kot veličastnega in svetega, napolnjenega s svetlobo in božanskimi energijami. Ta navada postane način zaznave – zaznave v čisti viziji.

Pri laja jogi študent vzame čisto vizijo najprej kot zavezo, s čimer postavi temelje duhovne čistosti. V procesu vadbe se čista vizija spremeni iz predanosti v odnos.

V čisti viziji poskuša učenec videti svet kot polje Igre Neskončnega, vsa bitja kot njegova čista sevanja, prebivalce neba, vse zvoke kot pesmi Neskončnega in vse dogodke, ki se zgodijo njega kot dotik in znamenja Duha.

Zavest svetnika je kot zlati otok: ti ga žališ, on to vidi kot usmiljenje Absoluta, ti ga hvališ, on to vidi kot hvalo Absolutu.