Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до н. э, избежав египетского рабства. Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами после воскресения Иисуса. К V в. православная церковь разработала свои правила и сроки празднования Воскресения Христова. Православные славяне приурочили к празднованию Пасхи множество обычаев, ритуалов, традиций, сохранившихся с языческих времен.
Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса. Русский народ, как выходец из язычества, до сих пор мешает понятия в народной этимологии.
Славяно-арийский Пасхет
В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»
Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху. Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления». Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии — земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа — кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп. Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли? Кстати — в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи.
Древние ритуалы и Пасхальные символы
16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.
У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной. С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну. В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии. Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.
Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал — плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.
Основные пасхальные символы — ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы — имеют корни в далеком прошлом. Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов. Пасхальный огонь является воплощением особо почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. На древний праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах. Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой. Европейские племена в начале весны разжигали многочисленные костры, чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну. Церковь сделала огонь символом Воскресения. Уже в самом начале распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у алтаря во время ночной пасхальной службы — священное пламя символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.
Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей — бабки — славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашенных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.
Языческие боги и православные святые
Князь Владимир I в середине X в. провел своеобразную реформу языческих богов, чтобы упрочить свою власть. Рядом со своим теремом, на холме, он приказал поставить деревянных идолов, изображающих Перуна, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокошь.
В то же время на Руси уже было известно о христианстве (первые сведения поступили на Русь во второй половине IX в.). Желая расширить свою власть и на Византию, Владимир решил крестить Русь. В 988 г. князь сначала крестился сам, затем крестил своих бояр и под страхом наказания заставил принять новую веру всех киевлян и жителей других русских городов и деревень. Так началась история христианства на Руси. Русичи постепенно перестали сжигать умерших на погребальных кострах, с каждым годом все меньше приносили в жертву деревянным идолам Перуна баранов, полностью перестали приносить идолам кровавые человеческие жертвы. Но в то же время они продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу, жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не завершенный и в наше время.
Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им праздников и обрядов. Сохранились документы, в которых приводятся сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы и сборища посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках. Рядом с соборами устраивались скачки, турниры, игры. Тогда священники поступили по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми, христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен церковью к Рождеству Христову, и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников. Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь, били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью — как приветствие Христу. На празднование христианского Рождества старые традиции наложили свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные гадания стали традиционными.
Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу — мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы.
Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» - 22 мая было объявлено днем святого Николы.
Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник — день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев — дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник — Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.
Яркий свет в церквях во время праздников и служб — тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом — всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.
Пасхальные праздники и язычество
Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом. После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине. Женщины становились в хоровод, одна из участниц — в одной руке держала хлеб, а в другой — красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет — это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.
В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!»
В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).
Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю. Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы» .
В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.
20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году — не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле.
Пасха после реформ Никона
До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью. На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, — день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам. Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.
На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя — починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.
Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.
По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей — зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,
Пасха – самый радостный и самый почитаемый праздник в православном мире. Ему предшествует суровый сорокадневный пост, к нему готовятся заранее: убирают в домах, красят яйца, готовят праздничную трапезу, пекут куличи. С ним связано множество традиций, обрядов и поверий. Но знаем ли мы, что это за праздник, Пасха? Как он появился и что означает? Какова история возникновения Пасхи?
Христианская пасха
Каждый год мы отмечает Пасху в разное время. В григорианском календаре этот праздник не имеет привязки к какому-то конкретному дню, так как с 325 года его дата рассчитывается по солнечно-лунным циклам: Пасха отмечается в первое воскресенье после полнолуния, что наступает после весеннего равноденствия.
Христианская или Новозаветная Пасха – это праздник, что наполнился новым смыслом: радостью воскресения сына Божьего, победой Жизни над смертью, света над тьмой. Очень символично то, что россияне празднуют Пасху в воскресенье: это служит нам напоминанием о том, что именно в этот день – в воскресенье, воскрес Иисус Христос.
История праздника Пасха в России. Православная Пасха
Традиционная православная Пасха пришла на Русь вместе с крещением, и народ принял нового Бога – Иисуса Христа, передав ему функции Царь-Девицы. А вот традиции празднования остались прежними. Еще долго Пасха походила на языческое празднество.
Пасхальные традиции и обряды
Со временем появились у православных славян и новые поверья, ритуалы, обычаи. Многие приурочены Страстной неделе (Страстной седмице), предшествующей Великому дню Светлого Христова Воскресения.
В Чистый четверг до восхода солнца купались в проруби, реке или в бане, в этот день причащались и принимали таинство, убирали в избе, белили печи, ремонтировали ограды, приводили в порядок колодцы, а в Средней полосе России и на Севере окуривали жилища и хлева ветвями можжевельника. Можжевеловый дым считался целебным: люди верили, что он защищает близких и «животинку» от болезней и всякой нечисти. В Чистый четверг освящали соль и ставили ее на стол рядом с хлебом, пекли куличи, пасхальную бабу, медовые пряники, варили овсяный кисель, чтобы задобрить мороз.
Пасхальная трапеза
Исстари в воскресное утро вся семья собиралась за праздничным столом. После торжественного богослужения в храме возвращались домой, покрывали стол белой скатертью и раскладывали на нем принесенную из церкви обрядовую еду. Семейная трапеза начиналась с освященного яйца: его кусочек доставался каждому, кто сидел за столом. После этого всем полагалось по ложке творожной пасхи и куску кулича. И только потом на стол ставили другие блюда, приготовленные в честь праздника, и начиналось радостное застолье.В этот день украшали дома венками из зеленых веточек и живых цветов, звали в гости кумовьев и друзей, устраивали пышные застолья, христосовались друг с другом, обменивались яйцами, куличами и троекратными поцелуями, целый день отдыхали и общались.
На праздник в домах зажигали лампады и свечи. Священники в праздничных одеждах, подпоясанные белыми рушниками, совершали крестный ход вокруг храма, а после ходили по дворам. В деревнях с наступлением сумерек играли на скрипках. Всю Светлую неделю (ее также называли Красной неделей, Светлой седмицей) гуляли и веселились, а остатки освященной в церкви пищи закапывали в поле, чтобы урожай был богатым.Пасхальные символы и связанные с ними древние ритуалы
Пасхальный огонь, ключевая вода ручья, венок, яйца, зайцы, куличи – все эти символы Великого дня имеют корни в далеком прошлом. В самом празднике Пасхи воплощены древние верования разных народов. Вода очищает и защищает от болезней и несчастий. То, что в Чистый четверг нужно вымыться, чтобы целый год не болеть – и есть воплощение древних верований о силе ручьевой воды.
Огонь защищал наших предков от хищных зверей и нечистой силы, люди разводили костры, чтобы прогнать зиму и быстрее встретить весну. Пасхальный огонь воплотил в себе силу очага. Огонь горячей свечи – в церковном понимании символ Воскресения.
Пасхальный венок – олицетворение вечной жизни. Яйцо еще у древних племен символизировало маленькое чудо рождения, зайцы у многих народов издавна считались символом плодородия и процветания, а прообразы куличей – бабки, славяне пекли с незапамятных времен.
С яйцом связано много обычаев. На них наши предки писали молитвы, магические заклинания, их клали к ногам богов и просили ниспослать благополучие и плодородие. В первых славянских городах крашеные яйца весной дарили друг другу влюбленные, выражая так свою симпатию. А любимым пасхальным развлечением на Руси было катание крашеных яиц.В России издавна существовала традиция изготовления стеклянных, деревянных, шоколадных, сахарных яиц, а также серебряных и золотых, украшенных драгоценными камнями. На писанках рисовали храмы, иконки, жанровые сценки, пейзажи.
Современные пасхальные традиции
У светлого праздника Воскресения Христова – свои особые традиции и обычаи. Покраска яиц на Пасху, христосование, торжественные утренние службы, на которых освящают свечи, воду и пищу для пасхального стола, праздничный обед в кругу семьи – эти обычаи очень давние, они сохранились не только в России, но и во многих других странах.
У славян популярны яичные бои за пасхальной трапезой, или «чоканье» яйцами, как говорят в народе. Это очень простая и забавная игра: кто-то держит яйцо носиком вверх, а «соперник» бьет его носиком другого яйца. У кого скорлупа не треснула, тот продолжает «чокаться» с другим человеком.История Пасхи – это путешествие сквозь тысячелетия. Листая ее страницы, можно каждый раз открывать для себя что-то новое, ведь история происхождения Пасхи – это переплетение языческих и христианских традиций, верований древних племен и обычаев разных народов.
Долгий и строгий Великий пост предшествовал ему. Каждый, в меру сил, старался исправить свою жизнь, покаяться в грехах, исцелиться от страстей, чтобы с чистым сердцем встретить Воскресшего Спасителя мира.
И теперь он настал, «праздников праздник и торжество есть торжеств, воньже благословим Христа во веки» (тропарь 8-й песни Пасхального Канона). И в нашей жизни изменилось все, ведь Пасха - это особое время.
Изменился строй богослужения. До Дня Святой Троицы (Пятидесятницы) перестает читаться молитва «Царю Небесный». Молитвы о усопших не читаются до дня Радоницы. Теперь можно читать акафисты (во дни Великого Поста читать акафисты не полагается). А каждое богослужение и домашняя молитва начинаются с пения пасхального тропаря: «Христос Воскресе из мертвых...». До конца Светлой Седмицы вместо утренних и вечерних молитв читаются Пасхальные часы. Пост на всю Светлую Седмицу отменяется.
Изменения происходят не только в богослужении , но и в нашей повседневной жизни.
Вместо «Здравствуйте!», которое мы говорим обычно при встрече, со дня Пасхи и до Пятидесятницы мы приветствуем всех словами: «Христос Воскресе!».
Всю Светлую Седмицу стараются провести с радостью о Воскресшем Спасителе, торжественно отмечают праздник дома, приходят на Пасхальные богослужения в храм, ходят в гости, посещают больных и нуждающихся.
Очень важно провести эти дни, не забыв самого праздника, не согрешив, не оскорбив Господа своим поведением.
Со святым праздником Пасхи связано множество традиций и обычаев. Один из них - крашение яиц.
Чудо Марии Магдалины
После праздничной службы мы всегда поздравляем с праздником, начинаем христосоваться.
Христос Воскресе! - говорим мы друг другу.
Воистину Воскресе! - слышим мы в ответ.
И каждый протягивает в дар крашеное яйцо. Откуда возник этот обычай? Чем он так важен для нас?
В одном древнем рукописном греческом уставе, написанном на пергаменте и хранящемся в библиотеке монастыря святой Анастасии близ Фессалоник (Солуни), помещена молитва, читаемая в день Святой Пасхи на освящение яиц и сыра, в которой указывается, что игумен, раздавая освященные яйца, говорит братии: "Так мы приняли от святых отцов, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо святая равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного жертвоприношения".
Чем же связана Мария Магдалина с этим пасхальным обычаем?
Святая равноапостольная Мария Магдалина была в числе жен-мироносиц, которые всегда следовали за Христом, служа Ему и святым апостолам «от имений своих» (Лк. VIII, 3). Была она свидетельницей великих чудес и исцелений, которые сотворил Господь, видела она и Его крестные страдания и смерть, ей же, одной из самых первых, явился Воскресший Спаситель. По Вознесении Господнем святая Мария Магдалина долгое время оставалась с Пресвятой Богородицей и апостолами в Иерусалиме , а затем отправилась сама проповедовать Слово Божие. Путь ее пролегал по территории современной Италии. Многих людей обратила она ко Христу своей проповедью. А однажды не побоялась прийти с Благой Вестью даже к самому императору Тиверию (Тиберию).
Христос Воскрес! - обратилась она с пасхальным приветствием к правителю Римской Империи и протянула в дар простое куриное яйцо. Она рассказала ему о жизни, чудесах и учении Христа, о Его неправедном осуждении иудеями, о малодушии Пилата. Император усомнился в чуде Воскресения и попросил доказательств. Тогда она взяла яйцо, и, подавая его императору, сказала: «Христос Воскрес!» При этих словах белое яйцо в руках императора стало ярко-красным.
Предание говорит нам, что Тиверий уверовал во Христа, сослал Пилата из Иудеи в Галлию и царским указом пригрозил наказывать всякого, кто осмелился бы оскорблять христиан.
С тех пор и мы, приветствуя друг друга на Пасху, обмениваемся крашеными яйцами, вспоминая великое чудо, произошедшее с Марией Магдалиной и императором Тиверием.
Яйцо - это символ Гроба Господня, но оно же и символ Воскресения. Красный же цвет, в который чаще всего оно окрашивается, это напоминание о том, что победа над смертью, возрождение рода человеческого были куплены дорогой ценой – Кровью Господа Иисуса Христа. И это не только простое воспоминание о крестном подвиге Спасителя, это и призыв к нам: «Ибо вы куплены дорогой ценой. Поэтому прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших...» (1 Кор. VI, 20).
Крашеные яйца
Готовиться к покраске яиц начинали загодя. Собирали луковую шелуху -основной природный краситель, использующийся при окрашивании яиц. Использовали и другие. Из природных красителей использовали, например, крапиву - она давала яйцу приятный зеленоватый цвет, клюква же наоборот придавала насыщенный пурпурный.
Бережно хранили снесенные курицами яйца. А затем, обычно в Великий Четверг, всей семьей приступали к окраске. Такие яйца называют обычно крашенками.
В западных областях больше распространены писанки - яйца, расписанные разнообразными геометрическими узорами. Писанки были очень трудны в исполнении, много времени проводилось в работе над каждым яйцом. Крашенки тоже не всегда были просто окрашенными яйцами. Иногда к ним прикладывали листочки, травы, и на яйце оставался неокрашенный отпечаток. Были и другие разнообразные методики...
Игры с яйцами
Много игр было связано с крашеными яйцами. Проходили они весело, играли и стар, и млад.
Одной из главных затей была игра «в битки». Играли в «битье» яиц или в «яичные бои» все от мала до велика.
Готовились к этим игрищам заранее. Выбирали яйца с толстой, крепкой скорлупой.
Цель игры состояла в том, чтобы ударить по яйцу соперника своим яйцом, и ударить так, чтобы яйцо соперника треснуло. Сначала шел своеобразный торг, который может быть довольно длинным. Порой эти шутливые препирательства «кому бить первым» были гораздо интереснее самой игры. И вот развязка - один бьёт первым.
И тот, чьё яйцо треснуло, отдаёт «биток» победителю.
Были и те, кто хотел играть нечестно. Например, внутрь яйца заливали смолу, либо воск, кто-то же вообще вытачивал яйцо из дерева и красил как настоящее. Таких нерадивых игроков не любил никто, да и наказывали их очень строго.
Так же любили играть в прятанье яиц. Чем-то эта игра напоминала жмурки. Называлась она «слепаком ходить», «в защурю» или «в тёмную». Одному из участников завязывали глаза и отводили от лежавшего яйца на некоторое расстояние. Он должен был идти к яйцу, пока сам не решит, что подошел довольно близко. После этого он снимал повязку и пытался взять яйцо, не делая ни шагу ни назад, ни вперед. Ложиться на землю при этом запрещалось. Если это ему удавалось, он забирал яйцо себе, если же нет, то отдавал свое.
И конечно нельзя не упомянуть о катании яиц. Для этой весьма интересной и зрелищной забавы требовался особый реквизит - желоб, по которому будут катать яйца. Делался он из трех сбитых вместе дощечек, либо куска коры. Порой желоб специально вырезали из ствола небольшого дерева. Длинна его начиналась от полуметра, а иногда достигала и двух и более метров.
Специально для игры подготавливали и площадку. Вырывали траву, утрамбовывали землю, чтобы ничего не могло помешать игрокам. Чтобы яйца не выкатывались за пределы площадки, ее ограничивали либо веревкой, либо из земли делали небольшую насыпь. Внутри все игровое поле посыпалось песком.
Затем на игровое поле (называли его «коном» или «катищем») выкладывали в определенном порядке яйца. Каждый игрок добавлял в общую кучу свое яйцо. Порой получались из них довольно причудливые узоры. Смысл игры заключался в том, чтобы попасть в разложенные на игровом поле яйца противников. Кто попадал - забирал выбитые яйца себе.
Пасхальный стол
Крашеные яйца - это не единственное особое блюдо пасхального стола. Вместе с ними рачительные хозяйки пекут куличи, делают творожные пасхи. Многие пекут из теста фигурка барашка - пасхальный агнец. Все эти блюда приносятся в храм в Великую Субботу. Там священник читает молитву на их освящение и кропит их святой водой. В молитве священник просит у Господа благословить «...млеко огустевшее, с ним же и яйца, и нас соблюди во благости Твоей, яко да причащающеся их, Твоих независтноподательных даров исполнимся и неизглаголанныя Твоея благости...» (Молитва благословения сыра и яиц). Вкушать освященные блюда можно только после Пасхальной службы.
Куличи являются еще одним неизменным блюдом пасхального стола. Их всегда делают из дрожжевого теста, которое символизирует дыхание вечной жизни. А сдобу кулича сравнивают со сладостью райской жизни. Хорошо приготовленный кулич не черствеет в течение 40 дней после Пасхи, до дня Светлого Вознесения. Пасхи. Что же это за «млеко огустевшее», о котором говорится в молитве? Может быть это вообще не молочные продукты? Не все, но один - творожная пасха. Это блюдо одно из самых любимых детворой, но и одно из самых сложных в приготовлении. Пасху принято делать конусообразной формы, которая символизирует гроб Господень. Готовое творожное блюдо традиционно принято украшать буквами «ХВ», означающими «Христос воскресе!», а также изображениями креста, копья, трости - символами страдания и воскресения Христа.
В Светлую Субботу после Литургии режется и раздается всем верующим артос. Это особый освященный хлеб, который выносится к царским вратам храма после Пасхальной службы. Священник читает над ним молитву и кропит его святой водой. В молитве он испрашивает у Господа: «...нас же сего приносящих, и того лобызающих и от него вкушающих, Твоему небесному благословению причастники быти сотвори и всякую болезнь и недуг от нас Твоею силою отжени, здравие всем подававая...» (Молитва на освящение артоса).
В течение Светлой седмицы, по монастырскому уставу, артос приносится на трапезу вместо панагии. Панагия (по-гречески - «Всесвятая») - это богородичная просфора , которую по особому чину (соблюдающемуся у нас только в монастырях) приносят после Литургии на трапезу и вкушают уже после ее окончания (хотя мы привыкли есть просфоры только натощак, но здесь таким образом подчеркивается, что трапеза является фактически продолжением богослужения, если предваряется молитвой, сопровождается духовным чтением, а пища вкушается с благодарением Богу и приготовившим ее собратьям).
Этот чин на самом деле происходит из глубокой древности. По преданию, еще апостолы после Вознесения Господа перед трапезой откладывали в честь Него частицу хлеба, а в конце поднимали ее вверх с молитвой. А после Успения Божией Матери частица стала подниматься в ее честь, это и продолжается по сей день в чине о панагии.
Но на Светлой седмице мы сугубо чувствуем присутствие Господа с нами, и поэтому чин о панагии заменяется чином артоса, который в течении всей Светлой седмицы выносится на Крестный ход и в отличие от панагии, не вкушается, но относится обратно в храм с пением девятой песни пасхального канона.
Этот благословенный хлеб благочестивые православные христиане приносят домой, дробят (разрезают) на небольшие кусочки и благоговейно хранят в подобающем месте. Употребляют его натощак вместе со святой водой. Считается, что кусочек артоса, принятый с верой в Бога, может исцелить от многих болезней.
Колокольный звон
Светлая Седмица - это единственное время в году, когда колокольный звон не регламентируется. Более того, только в эти дни каждый мирянин, по благословению настоятеля, может подняться на колокольню и сам звонить во все колокола .
В старину именно так и отбирали будущих звонарей. Следили и за тем, чтобы был слух, но и чтобы звон был красивым, «брал за душу».
«Солнечные заигрыши»
Есть и еще один красивый пасхальный обычай, уже, к сожалению, порядком подзабытый. Вот как о нем пишет писатель, поэт и этнограф А.А. Коринфский:
«Дошло до наших забывчивых дней старинное преданье, гласящее, что красное солнышко, всплывая... над обновленной воскресением Христа землею, радостно играет-пляшет своими лучами. Эта слава-молва о «солнечных заигрышах» распространена повсеместно во всех уголках славянского мира, некогда жившего одною духовной жизнью с народом русским. В великорусских губерниях раным-рано на первый день Светлого Праздника выходит деревенский люд на пригорки, ребята же малые взлезают на крыши - смотреть-любоваться игрою солнышка красного».
Неделя о Фоме. Красная горка
Первый воскресный день после Пасхи называется Фоминой неделей, так как вспоминается уверение апостола Фомы . В народе этот день получил наименование Красной горки. Отмечалась Красная горка очень широко. Играли первые после Великого поста свадьбы.
Молодежь играла крашеными яйцами и в другие игры. Вечером водили хороводы...
Радоница
Много обычаев есть у нашего народа, связанных с Пасхой. Многие из них уже почти забыты. Другие снова возрождаются. Появляются новые, и далеко не всегда они соответствуют учению Церкви. Один из главных таких обычаев - обычай ходить на пасхальной седмице на кладбище. «Всему свое время, - говорит нам Священное Писание. - Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать...(Еккл. Ill, 1,4). Пасха - это величайший праздник, праздник, в котором нет места горю и печали. Каждый, кто приходит в храм на пасхальные службы, может заметить, что в этих торжественных, красивых, радостных службах не произносятся молитвы о усопших. Даже отпевание умершего на Светлой Седмице человека происходит по особому чину (в день Пасхи отпевание не совершается, а переносится на другой день). Благочестивое народное поверие считает, что умерший на Пасху и в Светлую Седмицу человек минует мытарства.
Всю светлую седмицу мы не посещаем кладбища, для этого есть особый день - Радоница. В этот день мы приходим в храм и молимся там о усопших, а затем идем на могилы своих родственников с радостной вестью. «Христос Воскресе!» - обращаемся мы к своим почившим сродникам. «Воистину Воскресе!» - неслышно для нашего уха отвечают они нам.
Священник Александр Сорокин
Газета Пушкинского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви «Православное Пушкино», Пасхальный выпуск 2014 г.
П асха, или Светлое Христово Воскресение, - главный православный праздник. На Руси и этот день, и всю последующую неделю проводили весело: готовили пасхальные традиционные блюда - куличи, творожные пасхи, - красили яйца, водили хороводы, качались на качелях, обходили дома с поздравлениями.
Вспоминаем, как отмечали Пасху в старину.
Игры
Встреча Светлого Христова Воскресения включала не только торжественное богослужение в храме, но и народные гулянья. После многодневного поста и отказа от развлечений празднование проходило широко - с хороводами, играми, песнями. Пасху на Руси отмечали от 3 до 7 дней, а в некоторых регионах - и до Троицы (празднуется через 50 дней после Пасхи).
Любимым развлечением на Пасху было катание яиц, или «каталочки». В каждом регионе образовались свои правила игры. Например, в Псковской области игрок скатывал крашеное яйцо по наклонной деревянной дощечке или некрутой горке и пытался сбить им другие яйца, стоящие внизу. Если участник добивался цели, то брал сбитое яйцо себе и продолжал игру. Если промахивался, в игру вступал следующий, а неудачно скатившееся яйцо оставалось. Часто использовали деревянные искусно расписанные яйца, иногда специально для этого развлечения изготавливали целые наборы таких яиц. В «каталочки» до сих пор играют в некоторых регионах.
Также на Пасху ставили карусели и большие качели, в Псковской области их называли «зыбки». Считалось, что от качания на них зависит будущий урожай. Именно поэтому качались чаще всего с Пасхи до Троицы, как раз во время активного роста пшеницы. Также существовало поверье, что качели помогают быстрее найти мужа или жену. В русских селах Удмуртской Республики это убеждение сохранилось в пасхальных песнях и частушках, которые пели во время качания: «Красное яичко! / Скажи жениха. / Не скажешь ты его - / Закачаем тебя», «На горе стоят качели, / Пойду покачаюся. / Нынче лето отгуляю, / Зимой повенчаюся», «Закачаем, залучаем, / За себя взамуж возму».
Качельная песня «Красное яичушко» в исполнении Д.П. Дубовцевой и Е.М. Барминой из города Ижевска Удмуртской Республики
Среди популярных была забава, известная под названием «в орла», «в орлянку». В нее чаще всего в играли на деньги. Самый простой способ игры: один из участников подбрасывал монету, а когда она падала на землю, второй должен был не глядя отгадать, какой стороной она упала кверху. Аверс (орел) всегда означал выигрыш, реверс (решка) - проигрыш. Поэтому игра и получила свое название - «в орла». В некоторых селах она сохранилась и до сегодняшнего дня, например в селе Кадышево Ульяновской области .
Песни
До революции пасхальные песни передавались из поколения в поколение. С приходом советской власти в семьях эта традиция почти исчезла, однако фольклорные ансамбли при клубах часто знали и пели их.
Главное пасхальное песнопение - тропарь «Христос воскресе из мертвых» - исполняли во время церковной службы. Но в некоторых деревнях он звучал не только в храме. Например, в Смоленской области исполняли свою, народную версию тропаря. Называлось это «кричать Христа». Женщины, которые пели его, голоса не жалели. «Христа кричали» в любой обстановке - за работой, на улице, во время гуляний и праздничных застолий.
В некоторых регионах к каноническому тексту тропаря добавляли и слова от себя. Бога просили о главном: здоровье, достатке, хорошем урожае. Такие песни пели в Бежецком районе Тверской области . Здесь же долгое время сохранялась традиция на Пасху обходить деревню с иконой Богоматери - сельчане верили, что так защищали себя от всяческих бед.
В Псковской области девушки и женщины пели песни в первый же день Пасхи, а в казачьем хуторе Яминский Волгоградской области широкие гулянья начинались позже - в первое воскресенье после Пасхи (Красную горку), а заканчивались на Троицу. Отмечать здесь начинали, как правило, после обеда. Казаки собирались вместе на двух противоположных сторонах хутора, накрывали столы и пели песни - «люлейки» - так их называли из-за припева «ой, люли, люли». Затем двигались в центр хутора и накрывали общий стол на улице.
Танцы и хороводы
С окончанием Великого поста снимался и запрет на танцы. Неотъемлемой частью пасхального гулянья были хороводы, которые водили под особые песни. В деревне Стропицы Курской области водили танки́ - особые хороводы двух видов: круговые и продольные. Круговые были похожи на театральное представление. Танцоры пели сюжетные песни и играли в них разные роли. Продольные танки́ действовали по принципу ручейка. Эти танцы исполняли только один раз в году, на Красную горку.
Карагодная песня «Бросай, нянюшка, работу работать» в исполнении фольклорного ансамбля «Крестьянка» из села Русская Тростянка Острогожского района Воронежской области
Волочёбная песня «Волочилися волочёбнички» в исполнении У. В. и Е. В. Поздняковых из деревни Борисково Невельского района Псковской области
В Костромской области в первое воскресенье после Пасхи обходили дворы молодоженов. Этот обряд назывался «Вьюнец». Утром дети окликали новоиспеченных супругов под окнами и пели песню «Молодая молодица». Юноши и девушки приходили окликать молодоженов в середине дня, а взрослые - после обеда. Обходчики-вьюнишники сначала пели на крыльце, затем их приглашали в дом и угощали за столом.
У кукморских удмуртов также существовал обычай, напоминавший традиционные русские обходные обряды. Молодые девушки и парни верхом на празднично украшенных конях заезжали в каждый двор и пели хозяевам закличку «Урай!», вызывая их на улицу. Позже все садились за сто, и гостей угощали праздничной едой.
Величайший из христианских праздников, Святая Пасха, являлся вместе с тем и любимейшим народным праздником на Руси. Этнограф-беллетрист ХIХ века С.В. Максимов в результате ряда этнографических экспедиций по российским губерниям записал множество народных обычаев и верований, приуроченных к пасхальным дням. Необходимо отметить, что автор наблюдал и записывал обычаи верований как крестьян-старообрядцев, так и приверженцев господствующего вероисповедания - РПЦ.
***
Пасха - самый любимый в народе праздник
Величайший из христианских праздников, Святая Пасха, является вместе с тем и любимейшим народным праздником, когда душа русская как бы растворяется и смягчается в теплых лучах Христовой любви, и когда люди всего больше чувствуют живую, сердечную связь с великим Искупителем мира. На церковном языке Св. Пасха называется «торжеством из торжеств», и название это как нельзя больше соответствует общенародному воззрению на этот праздник. Еще загодя начинает православный люд готовиться к этому торжеству, чтобы встретить его достойным образом, с подобающим благолепием и пышностью. Но особенно деятельно хлопочет и приготовляется деревня, где живее чувствуется связь со старинными обычаями и где крепче стоит православная вера.
Как на Руси готовились к Пасхе
В продолжение всей крестьяне, что называется, не покладают рук, чтобы соскоблить, вымыть и вычистить обычную грязь трудовой обстановки бедных людей и привести свои убогие жилища в чистенький и по возможности нарядный вид. Мужики с первых же дней Страстной недели заготовляют хлеба и корму для скотины на всю Светлую седмицу, чтобы в праздник не приходилось хлопотать и чтобы все было под рукою. А бабы и девушки хлопочут в избах: белят печи, моют лавки, скоблят столы, вытирают мокрыми тряпками запыленные стены; обметают паутину. Разгар бабьих работ выпадает на Чистый четверг. Покончив с убранством избы, бабы приступают обыкновенно к стряпне. В богатых домах жарят и варят живность, пекут куличи, убирая их мармеладом, монпасье и другими цветными конфетами. В бедных же семьях эта роскошь считается не по карману, и здесь куличи в виде обыкновенной, без всякой сдобы, булки покупаются у местных лавочников или Калашников и барашников. Но так как калашники или барашники развозят по деревне свои куличи приблизительно за неделю до праздников, то на пасхальном столе крестьянина-бедняка обыкновенно красуется плоская и твердая, как дерево, булка, ценою не свыше пятиалтынного или двугривенного. Но бывают, впрочем, случаи, когда крестьяне не могут позволить себе и этой роскоши, не выходя из бюджета. Таким беднякам обыкновенно приходят на помощь более богатые родственники, которые из чувства христианского милосердия не допускают, чтобы Светлый праздник омрачался «голодными разговинами», да еще в родственной семье. Впрочем, и посторонние не отстают от родственников, и в Страстную пятницу совсем не редкость видеть шныряющих по селу баб, разносящих по домам бедняков всякие припасы: одна принесет молока и яиц, другая - творогу и кулич, а третья, гляди, притащит под фартуком и кусок убоины, хотя и накажет при этом не проговориться мужу (в деревнях убоиной распоряжается мужик, и баба без спросу не смеет и подступаться к мясу).
Что касается мужиков среднего достатка, то они хотя и нe прибегают к помощи зажиточных соседей, но редко обходятся без займов, а еще охотнее продают что-нибудь из деревенских продуктов (дрова, сено, мятая пенька и пр.), чтобы раздобыться деньжонками и кушать четверть или полведра водки, пшеничной муки для лапши и пшена на кашу. Но вырученные деньги расходуются бережно, с таким расчетом, чтобы было на что «купить Богу» масла и свечей и заплатить попам.
Чтение «страстей» в церкви
Все хозяйственные хлопоты заканчиваются обыкновенно к вечеру Великой субботы, когда народ спешит в церковь слушать чтение «страстей». Читать «страсти» считается за честь, так как чтец перед лицом всего народа может засвидетельствовать свою грамотность. Но обыкновенно чаще всего читает какой-нибудь благочестивый старик, которого окружают слушатели из мужиков и целая толпа вздыхающих баб. Долго длится это монотонное, а иногда и просто неумелое чтение, и так как смысл читаемого не всегда доступен темному крестьянскому уму, то усталое внимание притупляется и многие покидают чтеца, чтобы помолиться где-нибудь в углу или поставить свечку св. Плащанице или же просто присесть где-нибудь в притворе и задремать. Последнее случается особенно часто, и наши корреспонденты из лиц духовного звания резко осуждают это неуважение к церковному богослужению, замечая, что спать в церкви, да еще в Великую ночь, значит то же, что совершенно не понимать всего происходящего в храме.
Нам, однако, думается, что такой ригоризм едва ли можно признать справедливым, так как во всей стране нашей ни одно сословие не сохранило такой веры, как крестьянство. И нужно принять во внимание, что эти спящие люди истощены строгим деревенским постом, что многие из них приплелись из далеких сел по ужасной весенней дороге и что, наконец, все они донельзя утомлены предпраздничной суетой и хлопотами. К тому же спят сравнительно немногие, а большинство толпится в темноте церковной ограды и деятельно хлопочет над наружным украшением храма. Во всю пасхальную ночь здесь слышны говор и крики; народ расставляет смоляные бочки, приготовляет костры; мальчишки суетливой толпой бегают по колокольне и расставляют фонари и плошки, а самые смелые мужики и парни, с опасностью для жизни, лезут даже на купол, чтобы осветить и его. Но вот фонари расставлены и зажжены, вся церковь осветилась огнями, а колокольня горит, как исполинская свеча, в тишине пасхальной ночи. На площади перед церковью густая толпа народа глядит и любуется своим разукрашенным храмом и слышатся громкие восторженные крики. Вот послышался и первый, протяжный и звонкий удар колокола, и волна густого колеблящегося звука торжественно и величаво покатилась по чуткому воздуху ночи. Народная толпа заколыхалась, дрогнула, полетели с голов шапки, и радостный вздох умиления вырвался из тысячи грудей. А колокол тем временем гудит, гудит, и народ валом валит в церковь слушать утреню. Через какие-нибудь пять минут в церкви делается так тесно, что негде яблоку упасть, а воздух от тысячи горящих свечей становится жарким и душным. Особенная давка и толкотня наблюдается у иконостаса и около церковных стен, где «пасочники» расставили принесенные для освящения куличи, яйца и всякую пасхальную снедь.
«Пасочники»
Когда отойдет утреня, ровно в 12 часов, по приказанию ктитора в ограде палят из пушки или из ружей, все присутствующие в церкви осеняют себя крестным знамением и под звон колоколов раздается первое «Христос Воскресе». Начинается процесс христосования: в алтаре христосуется причт, в церкви прихожане, затем причт начинает христосоваться с наиболее уважаемыми крестьянами и обменивается с ними яйцами. (Последнее обстоятельство особенно высоко ценится крестьянами, так как они верят, что яйцо, полученное от священника, никогда не испортится и имеет чудодейственную силу.)
После окончания литургии все «пасочники» с куличами на руках выходят из церкви и строятся в два ряда в ограде, в ожидании причта, который в это время в алтаре освящает пасхи более зажиточных и чтимых прихожан. Ждут терпеливо, с обнаженными головами; у всех на куличах горят свечи, у всех открыты скатерти, чтобы святая вода попала непосредственно на куличи. Но вот причт освятил уже куличи в алтаре и во главе со священником выходит наружу. Ряды пасочников заколыхались, началась давка, крик, кое у кого вывалилась пасха из миски, кое-где слышится сдержанная брань рассерженной бабы, у которой выбили из рук кулич. А причт между тем читает молитву и, обходя ряды, кропит св. водой пасхи, за что ему в чашу швыряют гривны и пятаки. Освятив куличи, каждый домохозяин считает своим долгом, не заходя домой, побывать на кладбище и похристосоваться с покойными родителями. Отвесив на родных могилках поклоны и поцеловав землю, он оставляет здесь кусок творогу и кулича для родителей и только потом спешит домой христосоваться и разговляться с домочадцами. (Дети с родителями христосуются трижды, и только с женами целоваться при всех считается за большое неприличие). К разговенью матери всегда будят маленьких детей: «Вставай, детеночек, подымайся, нам Божинька пасочки дал», - и заспанная, но все-таки довольная и радостная, детвора садится за стол, где отец уже разрезывает пасху на куски, крошит освященные яйца, мясо или баранину и оделяет всех. «Слава Тебе, Господи, пришлось разговеться нам», - в умилении шепчет крестьянская семья, крестясь и целуя освященную пищу.
Пасхальные молебны
С первого же дня Св. Пасхи на протяжении всей Светлой седмицы в деревнях обязательно служат так называемые пасхальные молебны, причем духовенство расхаживает по крестьянским избам непременно в сопровождении «оброшников» и «оброшниц», которые иначе называются «богоносцами». «Оброшники» вербуются всего чаще из благочестивых стариков и старух, которые или дали обет всю Пасхальную неделю «ходить под Богами», или же желают своим усердием вымолить у Бога какую-нибудь милость: чтобы перестала трясти лихорадка, чтобы сына не взяли в солдаты, чтобы муж не пьянствовал, не дрался во хмелю и не бил домочадцев. Но очень многие из мужиков берутся «носить Богов» с исключительною целью пьянствовать на даровщинку.
Все оброшники, прежде чем приступить к своему делу, обязательно испрашивают благословения священника: «Благослови, батюшка, под Богов стать», и только, когда священник разрешит, принимаются за свои обязанности и «поднимают Богов», причем один носит свечи для продажи, другой кружку, в которую собирает деньги «на Божью Матерь», третий несет другую кружку, куда причт складывает весь свой доход, предварительно записав его на бумаге, четвертый, наконец, носит кадило и подкладывает ладан (этот последний оброшник считается крестьянами самым почетным: в редком доме ему не поднесут стакана).
Все оброшники подпоясаны белыми полотенцами, а оброшницы, кроме того, повязываются и белыми платками, в память св. жен мироносиц, которые, по мнению крестьян, были также покрыты белым. Когда все «богоносцы» выстроятся у церкви, появляется в облачении священник, и вся процессия, с пением «Христос Воскресе», под колокольный трезвон, шествует в первый, ближайший от храма, двор. К этому времени в избе, перед «домашними Богами», зажигаются свечи, стол покрывается белою скатертью, причем на стол кладут ковригу или две хлеба, а под угол скатерти насыпается горсть соли, которая по окончании Богослужения считается целебной и дается от болезней скоту. Домохозяин без шапки, с тщательно умащенной и прилизанной головой, выходит навстречу «богам», а какая-нибудь молодайка с пеленою в руках «сутречает» на пороге избы Божью Матушку и, приняв икону, все время держит ее на руках, пока духовенство служит молебен. Во время молебна мужики очень строго следят и считают, сколько раз пропели «Исусе. Сыне Божий», и если меньше 12-ти раз, то хозяин при расчете не преминет выговорить священнику: «Ты, папаша, только деньги с нашего брата брать любишь, а сполна не вычитываешь». Но зато к чтению кондаков крестьяне относятся с большим равнодушием, и если священник не дочитывает до конца каждый кондак, то хозяева не обижаются: «Ведь и язык прибрешешь - в каждом дворе одно и то же», - говорят они и расстаются со своим священником самым миролюбивым образом, оделяя его деньгами и лепешками («одну лепешку тебе, папаша, а другую мамашечке отдай, пущай от нас гостинчик ей будет»).
Кроме молебна в избе, многие крестьяне просят отслужить еще один молебен, уже на дворе, в честь святых, покровительствующих домашним животным: Власия, Мамонта, Флора и Лавра. Для этой цели на дворе ставят столы, накрывают их скатертями, а поверх кладут «скотскую» пасху, предназначенную для домашних животных. После молебна эта пасха разрезается на мелкие куски и скармливается домашним животным и птице, а скатерть, на которой стояла пасха, псаломщик по просьбе ба, подбрасывает вверх, насколько может выше: чем выше он подбросит, тем выше уродится лен. По окончании же молебна наиболее благочестивые крестьяне пристают к священнику с просьбами благословить их «повеличать Вуспение Божью Матушку», и если священник благословит, поют следующую самодельную молитву, которая приводит их в умиление:
«О девица, Твое Успение славим,
Прими наше хваление
И подаждь нам радование,
О предстоящих со слезами, О Маши,
молись с нами,
Будь похвальна и избрана Ты,
Царица Небесная».
По окончании этого песнопения иконы выносят со двора, причем матери кладут в воротах детей для исцеления от болезней, а взрослые только нагибаются, чтобы над ними пронесли образа. Но если в каком-нибудь дворе богатый хозяин закажет молебен с водосвятием, то матери ни за что не упустят случая и непременно умывают детей св. водою, утирают полотенцем и «вешают его на Божью Матерь» (т. е. жертвуют) или же утирают концом холста, который также жертвуют на церковь. Не ограничиваясь молебном с водосвятием, многие крестьяне в порыве благочестивого усердия просят отслужить акафист таким святым, которых не существует в действительности: как, например, «Плакущей» Божией Матери (чтобы самому не плакать), «Невидимой» Божией Матери, «Великой Пятнице», «Воздвиженской Пятнице» (прогоняет нечистого духа и колдовство), «Св. Субботе», «Св. Средокрестию» и пр. Священники, разумеется, отказываются служить молебны этим несуществующим святым, но к такого рода отказам мужики относятся скептически: «Ой, смотри, батя, - говорят они, - грех-то на тебе будет, коли ты, Матушку Плакущую забыл».
Второй день Пасхи
Хождение с иконами продолжается по всем дворам до самого вечера первого дня Св. Пасхи. А на второй день, после литургии, которая кончается очень рано, иконы несут на «поповку» (место, где расположены дома причта) и после молебна в доме священника крестьяне получают угощение от своего духовного отца. Само собой разумеется, что на «поповку» в таких случаях собирается все село. «Шум стоит на всю улицу, - говорит один из наших корреспондентов, описывая такого рода торжество, - кто благодарит, а кто ругается, оставшись недоволен за малое или плохое, угощение: «Коли к нам, это значит, придет, - раздаются голоса по адресу батюшки, - пьет, ест, сколько сам хочет, покуль в нутро не пойдет, а как к нему придешь - стаканчик поднесет, да и иди с Богом». «Впрочем, - прибавляет корреспондент, - недовольных бывает всегда очень мало, так как священники не скупятся на угощение, дорожа расположением прихожан и желая в свою очередь отблагодарить их за радушие и гостеприимство».
С «поповки» иконы идут по ближайшим и дальним деревням, обходя решительно весь приход, причем каждая деревня заранее предупреждается, когда к ней «боги придут», чтобы крестьяне успели изготовиться. Чтобы закончить характеристику пасхальных молебнов, необходимо еще упомянуть, что иконы на ночь приносятся на хранение или в училище, или в дом какого-нибудь зажиточного и уважаемого крестьянина, который обыкновенно сам напрашивается на эту честь и просит священника: «Батюшка, отпусти ко мне Богородицу ночевать». Нередко случается, что по ночам в помещении, где хранятся иконы, прихожане уже сами от себя устраивают нечто вроде всенощного бдения: старухи со всей деревни, богомольные мужики и девушки, вымаливающие хороших женихов, собираются сюда и возжигают свечи, поют молитвы и коленопреклоненно молятся Богу. В прежнее время сюда же приносились так называемые «кануннички» (маленькие кувшинчики с медом), которые ставились перед образами на стол для поминовения умерших. «Кануннички», по всей вероятности, - изобретение раскольников (старообрядцев - прим. ред.), которые в былое время охотно приносили к образам и свои кувшинчики и простаивали на молитве с православными всю ночь. Но теперь «кануннички» строжайшим образом запрещены высшими духовными властями и повсеместно вышли из употребления.
Пасхальные развлечения
Пока духовенство не отслужило у крестьянина в доме молебна, ни он, ни его домочадцы ни под каким видом не смеют предаваться никаким праздничным развлечениям - это считается за большой грех. Но затем, когда «иконы прошли», в деревне начинается широкий пасхальный разгул. Взрослые «гостюют» друг у друга, без меры пьют водку, поют песни и с особенным удовольствием посещают колокольню, где и трезвонят с раннего утра до 4-5 часов вечера. Посещение колокольни вообще считается излюбленным пасхальным развлечением, так что в течение всей Светлой седмицы на колокольне толпятся парни, девушки, мужики, бабы и ребятишки: все хватаются за веревки и подымают такой трезвон, что батюшка то и дело посылает дьячков унять развеселившихся православных и прогнать их с колокольни. Другим специально пасхальным развлечением служит катание яиц и отчасти качели. Катают яйца преимущественно ребятишки, да разве еще девушки, которые соскучились без хороводов и песен (на Пасху светские песни и хороводы считают неприличием и даже грехом). Зато на качелях катаются решительно все. Где-нибудь в конце деревенской улицы парни устраивают так называемые «обчественные» качели (в складчину,) и возле этих качелей образуется нечто вроде деревенского клуба: девушки с подсолнухами, бабы с ребятишками, мужики и парни с гармониками и «тальянками» толпятся здесь с утра до ночи; одни только глядят да любуются на чужое веселье, другие веселятся сами. Первенствующую роль занимают здесь, разумеется, девушки, которые без устали катаются с парнями. Но так как толпа почти всегда приходит сюда изрядно подвыпивши, и так как качели раскачиваются не самими катающимися, а зрителями, то очень нередки случаи, когда от пьяного усердия доска с катающейся парочкой перелетает через перекладину и происходят несчастья - увечья и даже смерть.
Наконец, из числа пасхальных развлечений деревенского народа нельзя также не указать на обязательное приглашение в гости кумовьев и сватов. В этом отношении Пасха имеет много общего с масленицей, когда точно так же домохозяева считают долгом обмениваться визитами со сватами. Но на Пасху приглашают даже будущих сватов, т. е. родня обрученных жениха и невесты приглашает друг друга в гости, причем, как и на масленицу, во время обеда и всякой трапезы жениха с невестой садят рядом в красном углу, поят их обоих водкой и вообще делают центром общего внимания. Обычай требует при этом, чтобы жених ухаживал за невестой, но так как ухаживание это носит, так сказать, ритуальный характер, то естественно, что в нем много натянутости и чего-то деланного, почти фальшивого: жених называет невесту обязательно на «вы», по имени-отчеству, или просто «нареченная моя невеста», сгребает руками сласти с тарелки и потчует ими девицу, а после обеда катается с нею по селу, причем опять-таки обычай требует, чтобы нареченные жених и невеста непременно катались, обнявшись за талию: он ее, а она его.
Пасхальные приметы, суеверия и обряды
Как самый большой и наиболее чтимый христианский праздник, Пасха, естественно, группирует вокруг себя целый цикл народных примет, обычаев, суеверий и обрядов, неизвестных церкви, но пользующихся большой популярностью в среде деревенского люда. Общая характерная черта всех этих народных праздников есть все то же двоеверие, которым и доныне пропитаны религиозные понятия русского простолюдина: крестная сила хотя и побеждает нечистую силу, но и до сих пор эта побежденная и поверженная во прах темная сила держит в своей власти робкие умы и наводит панический ужас на робкие души.
По мнению крестьян, в пасхальную ночь все бесы бывают необычайно злы, так что с заходом солнца мужики и бабы боятся выходить на двор и на улицу: в каждой кошке, в каждой собаке и свинье они видят оборотня, перекинувшегося в животное. Злятся же бесы в пасхальную ночь потому, что уж очень им в это время солоно приходится: как только ударит первый колокол к заутрене, бесы, как груши с дерева, сыплются с колокольни на землю, «а с такой высоты сверзиться, - объясняют крестьяне, - это тоже чего-нибудь да стоит». Сверх того, как только отойдет заутреня, бесов немедленно лишают свободы: скручивают их, связывают и даже приковывают то на чердаке, то к колокольне, то во дворе, в углу. В таком же затруднительном положении бывают в пасхальную ночь и ведьмы, колдуны, оборотни и прочая нечисть. Другая группа пасхальных суеверий раскрывает перед нами понятия крестьянина о загробной жизни и о душе. Повсеместно существует убеждение, что всякий, кто умрет в Светлую седмицу, беспрепятственно попадет в рай, какой бы грешник он ни был. Столь легкий доступ в царствие небесное объясняется тем, что в Пасхальную неделю врата рая не закрываются вовсе и их никто не охраняет. Поэтому деревенские старики и в особенности старухи мечтают как о величайшем счастье и просят у Бога, чтобы он даровал им смерть именно в Пасхальную седмицу.
Наряду с тем в крестьянской среде глубоко вкоренилось верование, что в пасхальную ночь можно видеться и даже беседовать со своими умершими родственниками. Для этого следует во время крестного хода, когда все богомольцы уйдут из церкви, спрятаться в храм со страстною свечкою так, чтобы никто не заметил. Тогда души умерших соберутся в церковь молиться и христосоваться между собою, и тут-то и открывается возможность повидать своих усопших родственников. Но разговаривать в это время с ними нельзя. Для разговоров есть другое место - кладбище.
Особняком от этих суеверий стоит целая группа пасхальных примет, которые можно назвать хозяйственными. Так, наш народ твердо убежден, что пасхальные яства, освященные церковною молитвою, имеют сверхъестественное значение и обладают силой помогать православным в трудные и важные минуты жизни. Поэтому все кости от пасхального стола тщательно сберегаются: часть из них зарывается в землю на пашнях с целью предохранить нивы от градобития, а часть хранится дома и во время летних гроз бросается в огонь, чтобы предотвратить удары грома. Точно так же повсеместно сохраняется головка освященного кулича для того, чтобы домохозяин, выезжая в поле сеять, мог взять ее с собою и съесть на своей ниве, чем обеспечивает прекрасный урожай. Но урожай обеспечивается точно так же и теми зернами, которые во время пасхального молебна стояли перед образами, поэтому богобоязненный домохозяин, приглашая в свой дом батюшку «с богами», непременно догадается поставить ведра с зернами и попросить батюшку окропить их Св. водою.
Наряду с крестьянами-домохозяевами создали свой цикл примет и бабы-хозяйки. Так, например, во всю Светлую неделю каждая хозяйка должна непременно прятать все освященное съестное таким образом, чтобы ни одна мышь не могла взобраться на пасхальный стол, потому что если мышь съест такой освященный кусочек, то у ней сейчас вырастут крылья и она сделается летучей мышью. Точно так же во время пасхальной утрени хозяйки наблюдают: какая скотина в это время лежит смирно - та ко двору, а которая гомозится и ворочается - та не ко двору. Во время пасхальной же заутрени крестьянки имеют обыкновение «шугать» с насеста кур для того, чтобы куры не ленились, а пораньше вставали да побольше яиц несли. Но едва ли не наибольший интерес представляет обычай изгнания из избы клопов и тараканов, точно так же приуроченный к первому дню пасхи.
Что касается деревенских девушек, то и у них имеются свои пасхальные приметы. Так, например, в дни Св. Пасхи не берут соли, чтобы руки не потели, умываются водою с красного яйца, чтобы быть румяной, притом становятся на топор, чтобы сделаться крепкой (топор, говорят, удивительно помогает, и девушка делается такой крепкой, что, по пословице, «хоть об дорогу ее бей - а ей все нипочем»). Сверх того девушки верят, что все обычные «любовные» приметы на Пасху сбываются как-то особенно верно: если, например, девица ушибет локоть, то уже непременно ее вспомнит милый; если во щи упадет таракан или муха - наверняка жди свидания; если губа зачешется - не миновать поцелуев,: если бровь чесаться станет - будешь кланяться с милым.
Даже лихие люди - воры, бесчестные игроки в карты и пр. - и те создали своеобразные приметы, приуроченные к Пасхе. Воры, например, употребляют все усилия, чтобы во время пасхальной заутрени украсть какую-нибудь вещь у молящихся в церкви, и притом украсть так, чтобы никому и в голову не пришло подозревать их. Тогда смело воруй целый год и никто тебя не поймает. Игроки же, отправляясь в церковь, кладут в сапог под пятку монету с твердой надеждой, что эта мера принесет им крупный выигрыш. Но чтобы сделаться непобедимым игроком и обыгрывать наверняка всех и каждого, нужно, отправляясь слушать пасхальную заутреню, захватить в церковь карты и сделать следующее святотатство: когда священник покажется из алтаря в светлых ризах и в первый раз скажет «Христос Воскресе», пришедший с картами должен ответить: «Карты здеся». Когда же священник скажет во второй раз «Христос Воскресе», безбожный картежник отвечает: «Хлюст здеся» и в третий раз: «Тузы здеся». Это святотатство, по убеждению игроков, может принести несметные выигрыши, но только до тех пор, пока святотатец не покается. Наконец, и охотники точно также имеют свои пасхальные приметы, которые сводятся к одному главному требованию: никогда не проливать крови в великие дни Светлой седмицы, когда вся тварь земная вместе с людьми радуется Христову Воскресению и по-своему славит Бога. Нарушители этого христианского правила подчас жестоко наказываются Богом, и бывали случаи, когда охотник, снарядившись на охоту, или нечаянно убивал себя или не находил дороги домой и без вести пропадал в лесу, где его мучила нечистая сила.
Народные приметы, связанные с пасхальным яйцом
Чтобы закончить характеристику пасхальных суеверий, обычаев и примет, необходимо еще остановиться на той группе их, которая связана с пасхальным яйцом. Наши крестьяне повсеместно не знают истинного значения и символического смысла красного яйца и даже не догадываются, что оно знаменует собой мир, обагренный кровью Христа и через то возрождающийся для новой жизни. Объясняя происхождение этого христианского символа по-своему, крестьяне говорят, что яйцо ввели в употребление еще первые апостолы: «Когда Пилат распял Христа, - рассказывают они, - то апостолы очень испугались, что Пилат и до них доберется и, чтобы смягчить его сердце, накрасили яиц и принесли ему в подарок, как еврейскому начальнику. С тех пор и пошел обычай красить на Пасху яйца».
В других местностях (например, в Ярославской губернии) крестьяне, объясняя происхождение пасхального яйца, подходят ближе к истине, хотя далеко не все себе уясняют. «Перед Пасхой, - говорят они, - Христос был мертв, а потом в пользу христиан воскрес. Вот и яйцо точно так же: оно мертвое, а между прочим из него может живой цыпленок выйти». Но на вопрос, почему же яйцо окрашивается в красный цвет, те же ярославские мужики отвечают: «Так ведь и сама Пасха красная, в священном писании прямо ведь сказано: «праздник из праздников». Ну, окроме того, и звон пасхальный тоже зовется «красным».
Зато несравненно обстоятельнее и подробнее отвечают крестьяне на вопрос о тех приметах, какие связаны с пасхальным яйцом. Таких примет целое множество. Нельзя, например, есть яйцо и выбрасывать (а тем более выплевывать) скорлупу за окошко на улицу, потому что на протяжении всей Светлой седмицы сам Христос с апостолами, в нищенских рубищах, ходит по земле и по неосторожности в него можно попасть скорлупой (ходит же Христос с целью наблюдать, хорошо ли православные исполняют его завет - оделять нищую братию, и награждает тороватых и щедрых, а скупых и немилостивых наказывает). Затем, крестьяне повсюду верят, что при помощи пасхального яйца души умерших могут получить облегчение на том свете. Для этого надо только сходить на кладбище, трижды похристосоваться с покойником и, положивши на его могилу яйцо, разбить его потом, покрошить и скормить его «вольной» птице, которая в благодарность за это помянет умерших и будет просить за них Бога. При помощи пасхального яйца получают облегчение и живые от всех болезней и напастей. Если яйцо, полученное при христосовании от священника, сохранить на божнице в течение трех и даже 12 лет, то стоит только такое яйцо дать съесть тяжело больным, и всю хворь с них как рукой снимет. Помогает яйцо и при тушении пожаров: если человек, отличающийся праведной жизнью, возьмет такое яйцо и троекратно обежит горящее здание со словами: «Христос Воскресе», то пожар сразу же утихнет, а затем и прекратится сам собой. Но если яйцо попало в руки человеку сомнительного образа жизни, то пожар никоим образом не прекратится, и тогда остается только одно средство: бросить яйцо в сторону, противоположную направлению ветра и свободную от строений — тогда ветер утихнет, изменит направление и сила огня ослабеет настолько, что возможно будет с ним бороться. Но всего больше помогает пасхальное яйцо в земледельческих работах: стоит только во время пасхального молебна зарыть такое яйцо в зерна и затем выехать с этим же яйцом и зерном на посев, чтобы обеспечить себе прекрасный урожай. Наконец, яйцо помогает даже кладоискателям, потому что всякий клад, как известно, охраняется специально приставленной к нему нечистой силой, а, завидев человека, приближающегося с пасхальным яйцом, бесы непременно испугаются и кинутся врассыпную, оставив клад без всякой защиты и прикрытия, – тогда только бери лопату и спокойно отрывай себе котлы с золотом.
«Хождение волочебников»
К числу оригинальных пасхальных обычаев, значение которых темно и неясно для народа, относится, между прочим, так называемое, «хождение волочебников». Это та же коляда, странным образом приуроченная к Пасхе, с той только разницей, что «волочебниками» бывают не парни, а преимущественно бабы. Со всего села собираются они толпой и ходят из дома в дом, останавливаясь перед окнами и пискливыми, бабьими голосами распевая следующую песню:
«Не шум шумит, не гром гремит,
Христос Воскресе Сын Божий (припев)
Шум гремят волочебники -
К чьему двору, ко богатому,
Ко богатому - к Николаеву.
Хозяюшко, наш батюшко,
Раствори окошечко, посмотри немножечко,
Что у тебя в доме делается (и т. д.)
Смысл песни состоит в том, чтобы выпросить что-нибудь у хозяина дома: яиц, сала, денег, молока, белого хлеба. И хозяева в большинстве случаев спешат удовлетворить просьбы волочебников, так как по адресу скупого хозяина бойкие бабы сейчас же начинают высказывать не совсем лестные пожелания: «Кто не даст нам яйца - околеет овца, не даст сала кусок - околеет телок; нам не дали сала - коровушка пала». Суеверные хозяева очень боятся таких угрожающих песнопений, и потому бабы никогда не уходят из-под окон с пустыми руками. Все собранные продукты и деньги идут на специальное бабье пиршество, на которое не допускаются представители мужского пола.
