О Воскресении Христовом и общем воскресении

Икона Воскресения Христова

Архимандрит Кирилл (Павлов)

В о имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Христос воскресе!

Дорогие братия и сестры, сегодня мы празднуем отдание - последний день - великого и светлого праздника Воскресения Христова. Ни одно событие в истории христианской Церкви и в истории всего нравственного мира, ни одно событие и в жизни Господа нашего Иисуса Христа не празднуется с такою радостью, торжественностью и продолжительностью как Воскресение Христа Спасителя. Вся Светлая седмица пасхальная, по намерению Церкви, должна праздноваться как один всерадостный день, посвященный торжественному воспоминанию победы Христа над смертью. Целых сорок дней со дня Воскресения святая Церковь оглашается восторженным пением всерадостной песни «Христос Воскресе!» Долго празднуем мы этот светлый праздник, не в пример никакому другому празднику. Поистине светлое Воскресение Христово есть праздников праздник и торжество из торжеств христианского мира. Но не только потому празднуется этот праздник так долго. Настоящая причина в том, что Сам Господь по воскресении Своем долго, так сказать, проповедовал Свое воскресение. В продолжение сорока дней Он являлся то мироносицам, то апостолам, и из них то одному, то нескольким, то многим совокупно, и каждый раз поселял в душах их радость и уверенность в истинности Его воскресения.

Вот поэтому и мы целых сорок дней празднуем Пасху, воспоминаем и прославляем воскресшего Господа и Спасителя нашего до самого вознесения Его на небо, которое последовало в сороковой день по воскресении Его, во время последнего явления Его апостолам. Святой списатель книги Деяний святых апостолов евангелист Лука в начале книги Деяний так повествует об этом событии: «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием » (Деян. 1, 1-3). Господь в течение сорока дней являлся святым апостолам и учил Царствию Небесному, как устроять Церковь Божию на земле со всеми ее спасительными таинствами. И хотя о содержании Его бесед о Царствии Небесном не упоминается, но, по мнению святых отцов Церкви, в это время Господь преподал учение о таинствах Церкви, которые служат источниками благодатных дарований для верующих и о которых в Евангелии не так ясно и подробно повествуется или совсем умалчивается.

Воскресение Христово есть торжество и утверждение нашей веры, торжество и опора нашей надежды, торжество любви христианской, торжество всего наиболее дорогого, святого для нас. И понятна причина всерадостного непрерывного празднования Воскресения Христова. Если бы Христос не воскрес, то не было бы и веры нашей святой, мы были бы самыми несчастными из всех созданий, не было бы у нас никакой надежды на спасение, и погибли бы мы тогда во грехах своих во глубине ада. «Если Христос не воскрес, - говорит святой апостол Павел, - то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших » (1 Кор. 15, 17). Поэтому только в воскресении Христовом мы удостоверяемся, что грехи наши искуплены Его смертью и страданиями, и в Нем мы имеем упование и надежду нашего будущего воскресения. Поистине, если воскрес Христос из мертвых, воскрес Своею собственною божественною силою, то может ли быть после этого сомнение в том, что Он есть истинный Сын Божий, истинный Бог, имеющий владычество над жизнью и смертью, Который может воскресить всех человеков Своею божественною силою? Ведь главная сила христианства заключается в том, чтобы признавать Господа Иисуса Христа Спасителем мира, добровольно подъявшим на Себя грехи всего мира. А чтобы в Нем можно было признать это могущественное качество, нужно совершенно удостовериться, что Он есть Сын Божий и истинный Бог.

Воскресение Христово есть торжество и нашей надежды. Ведь все благие надежды христианина в этой жизни сводятся к тому сладостному чаянию, что люди после скорбей и лишений здешней, земной, жизни и после смерти телесной в предопределенное Богом время воскреснут из мертвых, войдут в Царствие Божие, и все возлюбившие Бога будут вечно блаженствовать телом и душой.

Эта святая надежда услаждает горечь настоящей жизни, помогает нам терпеливо и мужественно переносить все труды, лишения, скорби, несчастия, не падая под их бременем, но безропотно неся возложенный на нас промыслом Божиим крест. Но что может быть пред христианином ручательством тому, что надежда эта не посрамит его, что за скорбями здешней жизни действительно наступит вечно блаженная жизнь, а не уничтожение человека? Что дает нашей надежде жизнь, что сообщает силу нашему непоколебимому чаянию будущего воскресения? Слово Божие Ветхого и Нового Завета вещает убедительно, что при конце мира последует общее воскресение мертвых. В Ветхом Завете пророк Исайя взывает ко Господу: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: идо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов » (Ис. 26, 19). А пророк Иезекииль даже созерцал величественное зрелище всеобщего воскресения людей; он зрел в видении, как по повелению Божию стали сближаться кости умерших, кость с костью своею, как жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, и как вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои - весьма, весьма великое полчище (Иез. 37, 7-10). В Новом Завете Господь говорит: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут... и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения » (Ин. 5:25, 29).

Воскресение Христово

Какое отрадное, ясное учение, могущее окрылить надежду христианина на будущее воскресение из мертвых и жизнь вечную! Но для восприятия этого слова нужна тоже сильная вера, чтобы на вере в него непоколебимо утвердить надежду на будущее воскресение, колеблемую постоянными примерами смерти и разрушения без случаев воскресения. Правда, некоторые случаи воскресения мы встречаем и в чудесном житии святых пророков Илии и Елисея, и в Новом Завете - воскрешения, совершенные Господом Иисусом Христом и святыми Его учениками. Но эти примеры воскресения мертвых не служат непреоборимым доказательством всеобщего воскресения мертвых. «Если Христос не воскрес, - говорит апостол Павел, - то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша » (1 Кор. 15, 14). Почему же так? Потому что воскрешенные Иисусом Христом и святыми угодниками воскресли в том же бренном теле, в каком живем и мы, и воскресли только на короткое время и снова умерли. А в день последнего воскресения люди воскреснут в теле совсем другом - духовном, бессмертном, никогда не умирающем. Вот почему эти примеры не могут ручаться за истину всеобщего воскресения, они суть только образы будущего воскресения. Но есть событие в жизни Богочеловека, делающее веру нашу в воскресение и нашу надежду непоколебимой: это Воскресение Христово. Воскрес из мертвых Христос - и истина нашего всеобщего воскресения становится несомненной. Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти (Рим. 6, 9).

Таким образом, воскресение Христово есть верное свидетельство о воскресении с телом духовным, нетленным. Воскрес Христос из мертвых - и наше воскресение становится несомненным, наша надежда становится несокрушимою. Воскресение Христово находится в неразрывной, органической связи с нашим воскресением. Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1 Кор. 15, 20-23). Итак, воскресение Христово есть утверждение нашей надежды, величайшее торжество ее.

Наконец, воскресение Христово есть величайшее торжество и любви христианской. Любовь христианская требует от христианина тяжелых трудов, борьбы, опасностей, страданий, самоотвержения до смерти. Любовь к Богу требует от христианина самоотречения, готовности положить свою жизнь во славу Божию, за святую веру Его, за закон Его. Любовь к ближнему требует от нас неусыпных трудов во благо ближним до готовности жертвовать всеми своими сокровищами, даже самой жизнью, во благо ближним. Истинная любовь к самому себе требует от христианина духовной нищеты, самоумерщвления, самоисправления, самоусовершенствования, непрестанных трудов для очищения своей растленной природы.

Все эти жертвы для нашей самолюбивой природы подчас бывают весьма тяжелы. Стоит ли подвергать себя всем этим лишениям и трудам, не лучше ли жить в свое удовольствие и делать таким образом свою жизнь приятною? Так внушает нам часто наше плотоугодливое самолюбие. Нет, не лучше! Ибо что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление (Гал. 6, 7-8). Самолюбивая жизнь ведет человека к погибели, напротив, самоотверженная любовь приносит обильные плоды. Любовь Христова - очевидное доказательство этой истины. Господь Иисус Христос любил и любит Отца Своего Небесного беспредельною любовью. По любви и послушанию Отцу Небесному Он положил душу Свою за искупление человеческого рода. Ради спасения людей Он претерпел поругания, оплевания, заушения, бичевания, страшные страдания и ужасную смерть на кресте.

И каков же плод этой самоотверженной любви к Богу и ближним? Плод бесценен и для Самого Иисуса Христа, и для Отца Небесного, и для человеческого рода. Иисус Христос после Своих тяжких страданий и ужасной смерти, любвеобильный Господь, в третий день воскрес во славе в нетленном прославленном теле и получил от Бога Отца всякую власть на небе и на земле. Своею смертью Он прославил Отца Своего Небесного на земле, явил миру любовь к нему Отца Небесного. Своею крестного смертью Он даровал возможность Отцу Небесному сокрушить на земле диавола и основать благодатное царство Сына Его - Церковь Христову. А для людей плодом любви Христовой было их искупление, дарование вечного блаженства. Вот каковы бесценные плоды любви Христовой. И сколько же душ человеческих под влиянием любви Христовой, при свете воскресения Христова возжгли в своих сердцах ответную любовь к Богу и к ближним - не подлежит счету! Таким образом, воскресение Христово есть истинное торжество любви Христовой. Оно открывает нам, какой плод и какая слава сопутствуют истинной любви христианской. Вот почему наше сердце исполнено радости и трепещет при радостных словах «Христос воскресе!»

«Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь!» Провожая этот величайший светоносный праздник и получив от него величайшее утешение и радость, будем всегда помнить Воскресение Христово - торжество из торжеств, и этой истиною будем окрылять себя в вере, надежде и любви. С несомненною верою в наше будущее воскресение за все всегда будем благодарить благодетеля Бога, с несомненною верою во все возвещенное нам в святом Евангелии, и в последний раз от всего верующего сердца скажем: «Христос воскресе!» Аминь.

Или праздников, который имеет свои отличительные черты в богослужении. Из церковной истории известно, что отдание самых главных христианских праздников, таких как Пасха, Рожество и Троица начали чествовать еще в 4-ом веке, позднее соответствующий уставной порядок был принят в настоящем виде. Попразднество Пасхи имеет самый долговременный период по сравнению со всеми прочими двунадесятыми праздниками и продолжается в течении сорока дней, т.к. по Преданию Церкви Господь, по Воскресении Своем из мертвых, пребывал в эти дни еще на земле и неоднократно являлся Пречистой Своей Матери и св. ученикам и апостолам.

Явле ия воскресшего Исуса в течение 40 дней после Пасхи

День отдания праздника Пасхи был последним днём жизни Исуса Христа на земле, когда воскресший Господь явился своим ученикам, чтобы сказать последние слова о царствии небесном. Повествования о явлениях Воскресшего Господа в сорокадневный период от Пасхи до Вознесения находим у всех четверых евангелистов:

«По Иоанну, сначала явился ученикам Исус в самый день Воскресения, когда двери были заперты; потом -по прошествии восьми дней, когда и Фома уверовал. Затем, когда они думали идти в Галилею и еще не все были собраны вместе, но некоторые из них ловили рыбу на Тивериадском море, тогда явился Господь только семерым, ловившим рыбу. То, о чем говорит Матфей, случилось после, тогда именно, когда прежде случилось то, о чем повествует Иоанн, ибо часто являлся им в продолжение сорока дней то приходя, то опять уходя, но не всегда и не везде присутствуя с ними» ().

Св. Иоанн Богослов пишет здесь особенно подробно, последняя 21-я глава Евангелия полностью посвящена описанию третьего явления Спасителя, которое произошло на море Тивериадском. На этот раз Господь не только предстал пред учениками, но и разделил с ними трапезу, хотя, по Воскресении Своем, и не нуждался уже в подкреплении сил телесных, но делал так для большего уверения, чтобы показать, что воскрес Он в той же самой плоти, в которой и пострадал на кресте. Тогда же случилось одно из самых знаменательных событий в истории зарождающейся Христовой Церкви, при поручении св. апостолу Петру заботы о всеобщем церковном устроении:

«Когда же они обедали, Исус говорит Симону Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю тебя. Исус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Исус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли ты Меня? И сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Исус говорит ему: паси овец Моих. Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состареешься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога» (Ин. 21, 15-19).

«Так как обед имел у Него цель, то Он вручает Петру попечение об овцах всей вселенной, вручает попечение не иному кому, а ему, во-первых, потому, что он был избранным из всех и был устами всего лика апостолов; потом для того, дабы показать, что он должен иметь дерзновение, так как отречение его залажено. Об отречении не вспоминает, ни порицает за оное, а говорит: если любишь Меня, позаботься о братьях и докажи теперь ту горячую любовь ко Мне, о которой ты говорил, что готов умереть за Меня. Трижды спрашивает его, частью для того, чтобы показать, что Он столько заботится о верующих и столько любит Своих овец, что попечение об овцах Его служит признаком любви к Нему Самому; частью троекратным вопрошением и исповеданием врачует троекратное отречение и словом исправляет падение, бывшее на словах.

Отселе произошел обычай - от желающих креститься требовать троекратного исповедания.

После первого и второго вопроса Петр призывает в свидетели Его Самого, знающего сердца; он уже не надеется сам на себя, не отвечает с поспешностью, но всякий раз прибавляет: «Ты знаешь». Когда же Петр был спрошен и в третий раз, то он смутился, не ошибочно ли он думает о себе, что любит, тогда как, быть может, на деле не любит, потому что и прежде он много думал о себе и крепости своей, однако же, последствия опровергли его. И теперь он убоялся того же. Потому и отвечает с благоговением: «Господи! Ты все знаешь», и настоящее, и будущее; Ты знаешь, что ныне Я люблю Тебя, как мне кажется; но пребудет ли моя любовь на последующее время, это ты знаешь, а я не стою сам за себя. Господь, сказав Петру о любви к Себе, предсказывает ему и о мучении, которое он претерпит. Говорит это с тем, чтобы показать, что если Он спрашивает его о любви, то спрашивает не по недоверию к нему, но по уверенности, что он любит, ибо как не любит тот, который будет и замечен за Него? Спрашивал для того, чтобы более обнаружить любовь самого Петра и всех прочих научить, что если мы желаем любить Его, то должны доказать любовь к Нему попечением о братьях.

Под «агнцами», может быть, разумеются начинающие, а под «овцами» - более совершенные. Итак, кто любит Христа, тот должен иметь попечение об агнцах и об овцах, должен «питать» агнцев, то есть иметь за ними надзор более простой, и «пасти» овец, что указывает на высшее руководство. Иногда, впрочем, и совершеннейшие нуждаются в нежном попечении, и приставники овец должны кормить их. «Пасти» выражает надзор более строгий, а «питать» - более нежный. Что же мы воздадим Господу, Который так возлюбил нас, что признаком любви к Себе поставил попечение об Его овцах?» ().

Следующее явление Воскресшего Господа, по толкованию бл. Феофилакта Болгарского, описано у св. евангелиста Матфея, когда Он повелел одиннадцати апостолам Своим собраться в Галилеи и заповедал им идти на всемирную проповедь. Здесь Спаситель дает торжественное обетование о неразлучном Своем пребывании в роде христианском: «И се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф., 28, 20).

Ободряя же учеников Своих (так как посылал их к язычникам на заклания и опасности), говорит: не бойтесь, потому что Я буду с вами до скончания века. Смотри и это, как Он напомнил о кончине, чтобы побудить их еще более презирать опасности. Не бойтесь, говорит, все будет иметь конец, будет ли то мирское горе, или благополучие; поэтому ни в горестях не отпадайте, ибо они проходят, ни благами не обольщайтесь, ибо они окончатся. Впрочем, не к одним апостолам относилось это: пребыть с ними, -но и ко всем вообще ученикам Его, ибо, несомненно, апостолы не имели жить до кончины мира. Итак, и нам, и тем, которые будут после нас, обещается это; однако не так, что до скончания Он будет, а после скончания отойдет. Нет! Тогда-то особенно и будет пребывать с нами и притом яснейшим и очевиднейшим образом, ибо слово «до», где ни встречается употребленным в Писании, не исключает того, что будет после ().

О последней беседе с учениками, перед самым Вознесением, повествуют евангелисты Марк и Лука, св. Марк передает прощальные слова и заповеди для апостолов, которые указал им Спаситель:

«И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» (Мр. 16, 15-20).

Заметь заповедь Господа: Проповедуйте всей твари. Не сказал «только послушным», но - всей твари, будут слушать или нет. Кто будет веровать - не достаточно сего, но - и креститься. Ибо кто уверовал, но не крестился, а остается пока оглашенным, тот еще и не будет спасен. Уверовавших, говорит, будут сопровождать знамения: изгнание бесов, говорение новыми языками, истребление змей -и чувственных, и мысленных, как в другом месте сказано: Даю вам власть наступать на змей и скорпионов (Лк. 10, 19), - очевидно, что мысленных. Впрочем, выражение брать змей можно разуметь и буквально; так, например, Павел взял в руку змею без всякого для себя вреда (см. Деян. 28, 3–5). И если что смертоносное выпьют, не повредит им. Это случалось много раз, как находим в повествованиях, ибо многие, выпивая яд, силой крестного знамения оставались невредимы. Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями… Видишь? Везде сначала наше действие, а потом уже Божие содействие. Ибо Бог содействует нам тогда, когда мы действуем и полагаем начало, а когда мы не действуем, Он не содействует. Заметь и то, что за словами следуют дела и слово утверждается делами, как и у апостолов тогда последующие дела и знамения утверждали слово. О, если бы, Христе Слове, и наши слова, которые мы говорим о добродетели, утверждались делами и поступками так, чтобы мы совершенными предстали Тебе, содействующему нам во всех делах и словах! Ибо Тебе подобает слава и в словах, и в делах наших. Аминь ().

Отдание Пасхи. Богослужение

Церковное богослужение отданию Пасхи совершается с особенной торжественностью, в этот день сочетаются совместно три уставные службы: празднику Пасхи, Недели о слепом и Предпразднества Вознесения Господня. 3-й, 6-ой и 9-ый часы, а также антифоны на литургии поются по пасхальному чину. День постный, но в Триоди есть специальное предписание, что «на трапезе бывает утешение братии»: «ямы масло, и рыбу, и вино пием, благодаряще Бога». Так верующие прощаются до следующего года с пасхальными песнопениями и переходят (кроме чтения молитвы «Царю Небесный») к повседневному годовому уставу о молитвах.

Послепасхальные дни имеют свое послабление относительно поста среды и пятницы и освобождают верующих от земных поклонов. Это дни духовной радости, когда вслед за Спасителем нашим устремляемся сердечным взором к Будущей, Непреходящей Пасхе, где получим вечное утешение и покой, если окажемся к тому достойными.

Церковные песнопения, предназначенные на этот период, говорят преимущественно о том же. «Светися, светися новый Иеросалиме, слава бо Господня на тебе возсия. Ликуй ныне и веселися, Сионе. Ты же, Чистая, красуйся. Богородице, о востании Рожества Твоего» – послепасхальный задостойник, составленный прп. Иоанном Дамаскиным, который каждый день читаем на церковной и домашней молитве, всегда возводит нас мысленно к новому миру и Иеросалиму Небесному. Прп. Никодим Святогорец в толковательном пояснении на пасхальный канон подробно раскрывает духовный смысл этой общеизвестной возвышенной молитвы:

«Боговдохновенный певец услышал, что пророк Исаия говорит: «Почерпите воду от источник спасения» (Ис. 12:3) (а под источниками спасения подразумеваются Божественные Писания, согласно толкователям), поэтому и сам он до сих пор заимствовал многие мысли из Божественных Писаний и напоил ими духовные сады своих песненных канонов, черпает же и ныне у того же пророка изречение, говорящее: «Светися, светися, Иеросалиме, прииде бо твой свет, и слава Господня на тебе возсия» (Ис. 60:1) и претворяет это в настоящий ирмос, слегка изменив изречение, и говорит так: «О новый Иеросалим, кафолическая Христова Церковь, светись, светись». Поэт удваивает это слово, во-первых, для подтверждения просвещения, а во-вторых, из-за избытка радости, ибо в обычае как у подтверждающих какое-либо дело, так и у чрезмерно радующихся удваивать одно и то же слово, как сказал и великий Григорий: «Обновление, обновление наш праздник, братья; пусть это неоднократно повторяется от удовольствия!» (Слово в Неделю Новую). Итак, светись, потому что на тебе воссияла слава Господня, а слава Господня, по словам Феодора, – это Крест Христов, ибо Писание говорит: «Ныне прославися Сын Человеческий» (Ин. 13:31); а, по словам Григория Богослова, это Божество Христа, что подтверждает и Павел: «Отец славы» (Еф. 1:17), то есть Божества, или, по словам других, слава Господа – Божественный свет и блистание Его лица, по сказанному: «И слава Господня осия их (то есть пастырей)» (Лк. 2:9), ибо эти три воссияли на тебе, о Церковь из язычников.

Чтобы стало явно то, что иудеи видя не видят, по пророчеству Исаии, а народ, сидящий во тьме (то есть язычники), увидел великий свет богопознания, ибо среди тех самых иудеев скрылось Солнце правды, Христос, из-за неверия их, поскольку, умерщвленный ими, Он скрылся и царствовал в глубине гроба и ада, а среди нас, уверовавших из язычников, воссиял, потому что мы узнали восход Божества Его и были осияны светом благочестия и добродетели. Повелевает певец и новому Сиону плясать духовно и радоваться Воскресению Жениха Христа, потому что Христова радость и ликование являются и нашими. Затем он обращает свое слово и к Богородице, не напрасно и не мимоходом делая это, но с целью показать, что этот ирмос принадлежит девятой песни, песнотворицей которой, начальницей и творцом стала Госпожа Богородица, и поэтому он говорит Ей: «И Ты, Богородица, веселись и радуйся Воскресению Твоего Сына, ибо как прежде в Твое сердце вошел меч скорби из-за страдания и смерти Твоего Сына, по Симеонову пророчеству, так и ныне справедливо Тебе радоваться и веселиться первой, более остальных, ради Воскресения Сына Твоего, как Ты и пророчествовала в Своей песни, говоря: «Возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1:47)32».

1. Блаженный Феофилакт Болгарский, «Толкование на Евангелие».
2. Там же
3. Там же
4. Там же

Красота пасхального быта

…Пасха прошла… уже «отдание»…

Припоминаю, как один епископ говорил, что иногда Господь дает пасхальную благодать в последний день, на отдание… Хотя я и не имел никаких оснований возражать против этого, считая мысль совершенно правильной, но в сердце (странно устроена ша душа) где-то таилось равнодушное маловерие…

Потому я даже забыл про то, чтобы просить чего-либо у Воскресшего… Но милость Божия – как бывает это нередко – дана была неожиданно, не по заслугам… Благодать есть «благодать», то есть не заслуженный дар. И какая дивная, чрезвычайная, единственная за всю мою жизнь благодать… Не хочется даже говорить о ней, а нужно скрыть, как драгоценное сокровище, от посторонних очей и, особенно, врагов.. Поэтому запечатлею крестом святым дальнейшие строки о ней…

Попразднество Пасхи

«Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею (субботою), Церковь продолжает его, хотя с меньшею торжественностию (как попразднество), еще тридцать два дня до Вознесения Господня (по день «отдания» Пасхи) и, сверх того, вспоминает воскресение Христово еженедельно, в первый день седмицы». У евреев первым днем считалась суббота: а у христиан стал почитаться день воскресения. Скажем об обоих днях.

До «отдания» каждое воскресенье поются (кроме Фоминого) на вечерне «стихиры Пасхи» («Дa воскреснет Бог… Пасха красная…»), со славником празднуемой недели (мироносицам и проч.); а также поется пасхальный канон («Воскресения день…»). И ежедневно всякая служба начинается с пения (или чтения, на часах) тропаря: «Христос воскресе…»

«Воскресение Христово…» на всенощной под воскресный день поется трижды, а не один раз. Ексапостиларий (или светилен по каноне) сначала поется пасхальный «Плотию уснув» потом уже – празднуемой недели.

Так ясно празднуется «попразднество» воскресения Христова – тридцать девять дней! Это – совершенно небывалое торжество! Обычно попразднество продолжается от одного до восьми дней.

Потом, накануне Вознесения, совершается «отдaние» Пасхи. Службы начинаются со свечами, кадилом и пением стихир, как и на Пасху; и проч., как и в воскресенья пасхальной седмицы; и с великим славословием.

Эта же служба является одновременно и предпразднеством Вознесения, поэтому третий канон полагается уже Вознесению. На литургии – прокимен «Сей дeнь…»; но «Апостол и Евангелие – дня».

А конец – «якоже указася и на самую Пасху…», «И тако отдается праздник святаго и живоноснаго Христова воскресения».

Плащаница уносится в среду: Господь завтра возносится (хотя об этом в службах не указывается). Но воспоминается весь год, каждый воскресный день; и этот день потому и называется «Господним» днем. И, таким образом, совершается,- в сущности, весь год, по воскресным дням, то есть все пятьдесят два воскресенья.

И, по церковному уставу, служба в этот день совершается без коленопреклонения. Каждое воскресенье читается на утрене Евангелие о явлениях Христа по воскресении Своем (одиннадцать чтений составляют «столп», который снова повторяется). Поется, по Евангелии, «Воскресение Христово видевше…» и «Воскрес Иисус от гроба…».

Первый канон посвящается непременно воскресению Христову, а второй – уже кресту и воскресению.

Верующие должны участвовать на службах.

По великом славословии поются, по очереди, тропари: «Днecь спасение…» или «Воскpec из гроба…».

И этот день отводится также делам милосердия.

По этому поводу святитель Иоанн Златоуст говорил так: «B первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя», – согласно повелению апостола Павла – и сберегает, сколько позволит ему состояние… (1 Кор. 16, 2-3).

Для чего же апостол этот день назначил для пожертвования? Почему не сказал: в понедельник, во вторник или в прочие дни недели? Конечно, – с тем намерением, чтобы в самом дне воскресения иметь побуждение сильнее располагать нас к благотворению.

И почему этот день – способнее побудит нас к милостыне?

Что всего важнее: мы получили бесчисленные благодеяния: в оный попрана смерть; уничтожено проклятие; истреблена власть греха; врата адовы сокрушены; пленен Диавол: прекращена долговременная вражда; на земле водворился мир; род человеческий достиг прежнего – гораздо большего – благородства. Святой Златоуст – великий проповедник милостыни. За это собственно он и пострадал, обличая богатых!

Эта милостыня бедным, говорит он, очень часто и есть лучшая «служба» Богу и высшая красота Пасхи. Недаром предки наши в дни больших праздников посещали больницы и тюрьмы; и посещали заключенных; или посылали им дары…

Ведь на Страшном суде Господь именно об этом спросит нас: напитали ли? напоили ли? одели ли? посетили ли? Вообще, оказали ли любовь меньшим братьям Христовым? Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). И место ли нам быть с Ним на трапезе Его в Царствии с Ним,- если мы не окажем милости Его братьям (Лк. 22, 30)?

Не думаю! Слово Христово – истина!.. И тот же святой Златоуст так настойчиво говорит о милостыне. Например: «…хотя у тебя много грехов, но, так как милостыня твоя защитница, то не бойся; ни одна из вышних сил не останавливает ее, она требует должного, имея в руках собственное рукописание. Это – глас Самого Господа, что, кто сотворил единому сих меньших, тот – Мне сотворил… (Мф. 25, 40). Таким образом, сколько бы ни было У тебя других грехов, твоя милостыня перевешивает Bce» (Т. 2. С. 327).

«Бедные – врачи наших душ, благодетели и предстатели; потому что ты не столько даешь им, сколько получаешь: даешь серебро, а получаешь Царство Небесное; облегчаешь бедность, а примиряешь себя с Владыкою» (т. 3. С. 308).

«…Подающий щедрую милостыню и здесь живет с доброю совестью, и, когда переселится отсюда, находит великую милость у Судии и услышит вместе с прочими эти блаженные слова: приидите, благoсловеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира… (Мф. 25, 34)» (Т. 4. С. 33).

«… Не запрещаю делать богатые вклады (на храм): требую только, чтобы вы вместе с вкладами – и даже прежде них – творили милостыню. Хотя Бог приемлет и вклады, но гораздо лучше – милостыню. <…> Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом?» (т. 7. С. 522).

Милостыня – важнее жертв: милостыни, а не жертвы (Ос. 6, 6; 9, 4). Она отверзает небеса: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога (Деян. 10, 4). – Апостол Павел сказал сначала о воскресении, и тотчас же о милостыни! (1 Кор.15; 16. См. толкование Златоуста).

Господи! Дай нам не забыть это!

Митрополит Вениамин Федченков – Пасха. О праздниках и богослужениях православной церкви, Москва 2007

Отдание Пасхи

В среду 6–ой седмицы совершается Отдание Пасхи , по подобию отдания двунадесятых праздников. Особенность лишь в том, что вечерню, утреню и литургию священник начинает так, как начинаются эти службы на Светлой седмице, то есть при отверстых царских вратах с крестом и трисвечником в руках, с каждением и пением «Христос воскресе » со стихами: «Да воскреснет Бог ». На вечерне после стихиры на стиховне поются стихиры Пасхи: «Пасха священная ». Отпуст на вечерне, как и на утрени, воскресный обычный, с поминовением святаго дня, без креста. Отпуст же Пасхи с крестом бывает только по литургии. На утрени поются три канона: Канон Пасхи (без Богородичных), канон слепаго и канон предпразднства Вознесения. После стихир на хвалитех опять поются стихиры Пасхи: «Пасха священная » и затем Великое славословие . Часы поются обыкновенные трехпсалмные. Отдание Пасхи кончается на литургии, конец которой весь бывает таков, как на самую Пасху. После литургии плащаница убирается с престола и полагается в устроенный для нея ковчег или футляр. На 9 часе в этот день указано начинать с Трисвятаго, так как «Христос воскресе » уже не читается, ибо праздник Пасхи отдается с окончанем литургии, а молитва «Царю небесный» не читается до Пятидесятницы.