Радоница – особый день, связанный с культом предков. В нем смешались языческие обычаи и христианские традиции. В этот день все стараются посетить могилы усопших, но мало кто знает, какова истинная история этого праздника. Попытаемся разобраться, откуда к нам пришел родительский день и какие традиции одобряются церковью.
Многие христиане интересуются, Радоница в 2017 году какого числа? Радоница – это христианский праздник на второй пасхальной неделе. Церковь установила специальный день для поминовения покойных родственников и посещения их могил. Радоницу празднуют все православные люди. Для верующих людей родственники после кончины переходят в другой мир, для жизни вечной. Это временная разлука, которая не навсегда, поэтому сердце верующего человека наполняет радость. Церковь призывает в праздничный день радоваться тому, что Христос воскрес и подарил надежду на воскресение всем после смерти, поэтому и праздник назван Радоницей.
Когда отмечается
Радоница празднуется на второй пасхальной неделе, называемой Фоминой, а именно во вторник. Этот день соответствует девятому дню после Светлого Воскресения Иисуса Христа. Христианская церковь считает Радоницу днем для специального поминовения умерших, родительским. В церквах совершается особая панихида в честь умерших.
История Радоницы и традиции
Радоница, что это за праздник с точки зрения исторических традиций?
Считается, что праздник пришел из языческих времен. У восточных славян был день, называемый Радаваница, Могилки, Тризны. В честь покойных приносили жертвы на возвышенностях, чтобы души покойных предков наслаждались уважением живых. Древние славяне были убеждены, что умершие становились духами, способными влиять на силы природы. Потому нужно было любыми путями задобрить этих духов, чтобы они послали хорошего урожая и прочих благих даров. Считалось, что богатая трапеза и веселье по покойнику обеспечивает защиту богов. Всем селом выходили в поле для закликания духов.
На могилы покойных несли еду и вино. Верили, что умершие могут ими полакомиться. Радуница длилась целую неделю.
Само слово Радоница напоминает слова «радость», «род». Христиане верят, что Иисус Христос, воскреснув, одержал победу над смертью, а потому смерти родных не нужно бояться, а нужно ликовать. У наших предков в этот праздник устраивались пышные трапезы. В некоторых селениях в Радоницу на окна вывешивали полотенце, чтобы по нему покойники могли прийти для «пирования». Сами хозяева приходили совершать трапезу позднее, чтобы дать возможность покойным душам «попировать».
В других селениях обязательно на Радуницу утром ходили в церковь освящать кутью. Перед этим также накрывали стол для усопших. Придя из храма, со стола еду убирали и готовили стол уже для себя. Иногда для покойных не только готовили угощения, но и баню топили.
Традиция праздновать Пасху на кладбище сохранилась и в наши дни, когда на погосты несут пасхальные угощения, вспоминают умерших, и еду отдают бедным для поминовения родственников. Подобное «общение» с родственниками укрепляет убеждение в том, что они и после захоронения не прекращают быть членами христианской церкви.
Древние славяне были убеждены, что если никого не накормишь на Радуницу, то и тебя никто не накормит в мире ином. Они также считали, что если не задобрить усопших, те в отместку могут наслать проклятия и несчастья. Поэтому хозяйки всю Фомину неделю старались оставить на столе разные кушанья.
В некоторых деревнях в этот день на погосты приходили с ликованием, песнями. Эта традиция относится к древним обрядам захоронения, во время которых обязательными были веселье и смех. Правда, церковь к подобным шумным весельям относилась негативно, как и к обычаю пить водку на кладбище.
Тем не менее, языческие традиции предусматривали, что нужно задобрить умерших. С этой целью на кладбище приносили много еды и проливали водку на могилу.
Радоница в наши дни
Многие верования сохранились и в наше время. Но церковь также не одобряет распитие спиртных напитков на кладбище, призывая относиться с особым уважением к месту погребения родственников. Обычай оставлять хлеб с рюмкой водки на кладбище – тоже языческий обычай и крайне не рекомендуется православной церковью.
Посещение кладбища в саму Пасху также не приветствуется церковью. Усопших не поминают до дня Радоницы. Для посещения могил и воспоминания об умреших отведены специальные дни в календаре, одним из которых является Радоница. Пасхальная же неделя – это светлое время для радости в кругу своих живых родственников.
Обычай ходить на кладбище в Пасху восходит к советским временам, когда у верующих не было возможности посещать храмы. Единственным способом помолиться и отметить праздник Пасхи было посещение кладбища, поэтому и ходили на могилы умерших родственников в день Пасхи. Но сегодня нет запрета на посещение церковных служб, поэтому никто не мешает христианину отметить Пасху в церкви и в кругу своей семьи, а усопших поминать в отведенный для этого день.
В день Радоницы церковь призывает прийти в храм и помолиться об умерших родственниках, принести дары. Это могут быть различные угощения: хлеб, конфеты, крупы, печенье, фрукты.
Православные не зря называют умерших усопшими. Это означает, что человек уснул и ожидает воскресения к жизни вечной. Тело человека считается храмом его души, поэтому верующие столь уважительно относятся и к телу умершего, и к месту погребения.
Значение праздника в наше время
После смерти человек утрачивает одну важную способность – производить перемены в себе самом. То есть он не может больше каяться в грехах. Именно поэтому молиться за него должны родственники, оставшиеся в живых. В этом основное значение праздника – возможность помолиться об усопших родственниках.
Поминовение на родительский день
Церковь призывает поминать умерших едой, но значение традиции в христианстве иное, нежели в язычестве. Еда в христианстве – это форма милостыни, которую человек творит ради умершего. Милостыня делает чище, добрее, прежде всего, живого человека. А от этой чистоты и святости и умершему будет легче на том свете. Поэтому не рюмка водки нужна усопшему, а искренняя молитва в храме о нем.
Продукты, принесенные в храм, требуют молитвы. Без молитвы любая жертва не имеет никакого значения для Бога. Поэтому важно молиться об умерших и о живых.
Радоница в этом году
Когда Радоница в 2017 году, какого числа отмечается? В этом году праздник отмечается 25 апреля. Это девятый день после пасхального воскресенья. Дата Радоницы всегда зависит от Пасхи. Утром этого дня священники советуют посетить храм, написать записки о родственниках, отстоять службу и панихиду. Затем необходимо прийти на могилу умерших родителей и прибраться там. После этого православная церковь призывает зажечь свечу и прочитать особую молитву. Приносить еду и напитки церковь не рекомендует, лучше их отдавать нуждающимся.
Радоница – это праздник христианской радости за умерших и перешедших в вечную жизнь, и за живых, имеющих надежду вечной жизни.
Поздравления
Светлая грусть нас посещает при воспоминаниях о родных, которые ушли. В день Радоницы не грустите, а вспомните, что душа, в отличие от тела, живет вечно. И наши близкие все еще живы – живы в нашей памяти, наших мыслях. Пронесите через жизнь идеи и ценности, которые достались от родителей. Пусть в сердцах вечно живет нежное чувство и память о них.
Радоница наступила,
Вспомним мы своих родных.
Тех, кто тихо почивает,
И с небес на нас глядит.
Так пойдем же на могилки,
Свечи там для них зажжем,
Помянем и погрустим,
О прошедшим временам.
В этот день,
А он особый,
Спустятся на землю снова,
Души с далека небес.
Так утри же свои слезы,
Радуйся, что снова рядом,
Посидят с тобой родные,
Пусть не встретишь ты их взглядом.
Пусть на сердце лежит грусть,
Пусть в глазах стоит слезинка,
Пусть сегодня не сдержусь,
Вспоминая лик материнский.
День пришел, что к радости взывает,
Когда почивших вспоминают,
Но болит та рана душевная,
Хоть и верю я в чудо волшебное.
Лариса , 18 апреля 2017 .Этот православный праздник называют по-разному: Радоницей, Родоницей, Радуницей, Радушным воскресеньем, Родительским днем, Проводками. Он является днем всецерковного поминовения усопших. В этот праздник люди разделяют с умершими родственниками радость победы Иисуса над смертью, демонстрируют веру в вечную жизнь. Радоницу в 2017 году все православные христиане будут отмечать 25 апреля, на девятый день после светлого Христова Воскресения.
История праздника
О традиции проводить ритуалы, гуляния и обеды в честь усопших писал еще в IV веке Иоанн Златоуст, задолго до Крещения Руси. История этого праздника уходит во времена язычества. Люди верили в существование мира, в который человек попадает после смерти. Духов наделяли способностью вызывать природные катаклизмы, влиять на события.
Чтобы задобрить умерших, попросить заступничества, защиты, во время празднований оставляли для представителей потустороннего мира еду и питье, проводили обряды. Даты выбирались не случайно. Они совпадали с днями равноденствия или солнцестояния. Люди верили, что в это время грань между двумя мирами особенно тонкая.
Почему выбрана эта дата
Русская православная церковь вносит в этот праздник духовный смысл. В разных регионах Восточной Европы поминают усопших в первое воскресенье после (Красную горку) или на следующий день. Но отводит для Радоницы в 2017 году традиционно вторник Фоминой (Радоницкой) седмицы.
Дата празднования не случайна. Во время Страстной и Пасхальной недель внимание верующих должно быть сосредоточено на событиях, связанных с мучениями Христа и его воскресением. Поминание усопших в этот период не совершается. Вторник Фоминой недели – первый будний день, когда, согласно церковному Уставному предписанию, могут проходить панихида и полная литургия.
Традиции и обряды, связанные с празднованием
Православная Радоница в 2017 году продолжит вековые традиции, которые сохранились до нашего времени. Одна из них – поминальный обед. В старину во многих губерниях России он состоял из:
- каши, сдобренной маслом;
- лепешек, тонких блинов, пирогов;
- крашеных яиц.
Лепешки готовились по разным рецептам: из рыбьей икры, картофеля, мака. Цвет крашеных яиц в некоторых регионах имел значение (желтый или синий). Семья отправлялась на кладбище к могилам умерших родственников. В землю закапывали крашенку, что означало «христоваться» с ушедшими в мир иной. После обеда возвращались домой, отдыхали. Вечером молодежь собиралась на гуляния, гадания.
В отдельных районах (Полесье) верили, что умершие родственники приходят в этот день домой. Для них готовили обед из трех блюд, топили баню. В некоторых Российских губерниях не ходили на Радоницу на погост. Всей семьей приходили на службу в церкви, затем вспоминали умерших родственников за семейным обедом. Во все времена поощрялись пожертвования, милостыня, добрые дела..
Верующих христиан интересует не только, какого числа ожидается Радоница в 2017 году, но и как правильно проводить этот день. Утром к началу службы представитель семьи приходит в храм, чтобы оставить записку с именем умершего родственника. После литургии священники советуют отслужить панихиду, причаститься.
На кладбище следует зажечь свечу, помолиться. Место упокоения должно быть чистым и ухоженным. Еду вместе с милостыней лучше раздать неимущим, нуждающимся. Церковь осуждает разгул и пьянство. Умеренное употребление вина разрешается Священным Писанием. Добрая память и молитва – главное, в чем нуждаются ушедшие в мир иной.
Из язычества к нам в православие перешел еще один праздник - Радоница или родительский день, когда принято было вспоминать всех умерших родственников и посещать их могилы на кладбище. После крещения Руси ничего практически не изменилось - люди не перестали отмечать этот праздник. Что же, давайте узнаем больше о Радонице, когда её отмечают, и какие традиции и обычаи соблюдал раньше наш народ.
Какого числа Радоница в 2017 году
Родительский день не имеет фиксированной даты, и каждый год она разная. Дата Радоницы зависит от Пасхи и наступает на 9 день после неё. В 2017 году Пасха наступает 16 апреля, получается Радоницу будем отмечать 25 апреля.
Радоница - что это за праздник и его суть
В православии этот день был назначен как день поминовения усопших и священнослужители говорят, что это как Пасха, но для мертвых. По православным принципам - это не день, когда необходимо скорбеть о смерти своих родных, а наоборот радости, ведь они перешли в совершенно иной мир.
Однако Радоницу сложно назвать христианским праздником, ведь еще до прихода христианства - это было абсолютно языческое торжество. Радоница считалась также днем поминовения усопших. Но отношение уже к этому празднику было совсем иное. У язычников раньше Радуница, как её еще часто называли, была связана с культом предков. К усопшим относились с особым почетом, потому то и ходили на кладбища к своим умершим родственникам, чтобы выказать свое уважение к ним. Стоит отметить, что обычай похода на кладбище долгое время церковью не признавался и лишь совсем недавно это стало православной традицией.
Почему Радоница
Происхождение названия этого праздника довольно неоднозначное. Одни историки говорят, что это просто связано со словом род, то есть почитание предков. Другие же утверждают, что название праздника связано, скорее со словом радость, ведь по преданиям, считалось, что грустить в этот день нельзя, а даже наоборот, люди радовались, что предки возвращаются на землю к своим близким.
Однако по следующей легенде Радоница - это божество, которое символизирует почтение к умершим. А обряд оставлять еду на могиле - это один из способов поклонения этому божеству.
Другие названия праздника
Радоница, Радуница, Навий день, Красная горка, Могилки, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье, Навьи проводы, Гробки; в Белоруссии: Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки; в Украине: Проводи, Бабский Великдень, Мертвецький великдень, Радаваницы или Тризны.
Традиции на Радоницу
Изначально этот праздник отмечался на какой-либо возвышенности, оттого и название Красная горка. Для этого еще до рассвета собирались всей деревней, чтобы почтить главное божество - Ярило. На этом же месте и устраивали веселые гулянья с богатым столом и множеством различных развлечений и игр. А как только появлялось солнце, то всей деревней кричали: «Слава Яриле! Здравствуй, красное солнышко!»
Также было принято раньше зазывать весну. В разных деревнях то и дело можно было услышать: «Приди к нам весна! Со радостью, со милостью! Со рожью зернистую, со овсом кучерявым, с ячменем усатым …». Многие верили, что если этого не сделать, то урожай будет скудным и небогатым.
Находили время и для того, чтобы сходить на кладбище к усопшим родственникам. Как и сегодня, народ нес много кушаний и вареные куриные яйца.
Однако наши предки не просто подкладывали их под могилу. Для начала они его били о могилку, после чего очищали и скорлупу закапывали в землю, а само яйцо отвали бедным.
Стоит отметить, что раньше Радоницу отмечали не один день, потому гуляли всем селом, приглашая в гости к себе другие деревни. Обязательно всех угощали традиционными для этого дня блюдами - яичницей, блинами, караваями, различными пирогами, в общем всем, что было в форме круга.
Обязательным развлечением в этот день было катание яйца с горы. У кого дольше всех прокатится яйцо и не разобьется, тот и будет всех счастливей на село.
Красная горка еще была праздником любви, а все потому, что это тот праздник, когда собиралось много молодежи и не только с одной деревни, иногда даже с нескольких сел. Молодые люди присматривались друг другу, знакомились, а некоторые в игровой и шутливой форме признавались в любви или симпатии. Поэтому Радоница всегда была праздником зарождения любви и крепкой семьи.
Девушки же к этому празднику готовились особенно - наряжались в новую красивую одежду, плели косы и вплетали в них цветы или даже венки с лентами.
А вот оставаться дома в Радоницу считалось плохой приметой, кроме того, молодежь в таком случае не упускала возможности поглумиться над таким человеком и придумать различные смешные прозвища. Многие верили, что тот, кто останется в этот день дома, обязательно в грядущем году будет несчастен.
Замужние и взрослые женщины старались в этот день приготовить как можно больше еды, чтобы часть отложить для храмов, а другую часть отдать нищим.
Многие верили, что это может принести удачу в грядущем году.
Еще Красная горка всегда считалась самым удачным днем для свадьбы и совсем не из-за приметы или суеверий, а потому, что свадьбы зависели от посевного сезона. Поэтому отмечали их или ранней весной или поздней осенью до сбора урожая. Возможно из-за этого часто можно услышать, что Радоница - Девичий день.
А для тех, кто в этот праздник посватался, был отдельный обычай. Для этого всей молодежью в селе собирались вместе и отправлялись толпой к дому, где отмечали сватанье.
Под домом они пели песни, а иногда даже показывали представления, за что их угощали вкусными блюдами со стола. А девушку и парня, которые были сосватаны, называли «вьюница» и «вьюнец».
Так как дождь на Радоницу была хорошей приметой, то его старались вызвать. Для этого дети на улице его окликали: «Поливай, дождь, на бабью рожь, на дедову пшеницу, на девичий лён поливай ведром». Или: «Дождь, дождь, припусти посильней, поскорей, нас, ребят, обогрей!».
Если все же начинался дождь, то весь народ выходил на улицу и умывался этой водой на счастье, а девица обязательно брала с собой серебряные кольца и через них также умывалась.
Как вести себя на кладбище в Радоницу
Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку на могильный холм, этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.
Как правильно поминать усопших в Радоницу
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
Молитва об усопшем
Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Приметы на Радоницу
Плохой приметой считалось, если в этот день не прийти на кладбище к родным, тогда и этого человека, согласно суевериям, никто не помянет и не вспомнит после смерти.
Ни в коем случае нельзя было раньше трогать землю, то есть начинать какие-либо работы на огороде. Считалось, что это может привести к засухе, неурожаю и смерти одного из близких.
Нехорошей приметой был и дождь до обеда, после которого вечером дует ветер. В таком случае считалось, что предки не довольны тем, что о них забыли и не приходят на кладбище.
А вот если в Радоницу просто идет дождь, а ветра нет, то это на счастье в доме и к богатому урожаю.
Та хозяйка, которая первая приготовит праздничную трапезу, первая будет и собирать жатву, при чем урожай у неё будет богаче, чем у остальных.
Также наши предки верили, что та семья, которая первая придет на кладбище будет самой счастливой в году, а даже возможно, получит особенную мудрость, которая поможет в решении многих проблем.
Гадания на Радоницу
Как мы знаем, девушки не упускали ни единой возможности, чтобы погадать. Так и на Радоницу молодые незамужние девицы собирались вместе и гадали. При этом стоит отметить, что на Радоницу не было определенных ритуалов, скорее девушки использовали те гадания, которые проводили на все святки. Например, девицы пытались узнать судьбу с помощью книги.
Гадание с венком
Весною девушки плели венки из березовых веток, а потом отправлялись к реке, чтобы спустить его на воду. Считалось, что куда поплывет венок, оттуда жених и придет. В случае, если он остановился у берега, то в этом году она замуж не выйдет, если же венок утонул, то быть беде. Многие девицы верили, что в таком случае в скором времени она умрет.
Гадание на березовой ветке
Также одним из самых распространенных гаданий было гадание на березовой ветке. Для этого, незамужние девушки отправлялись в березовую рощу и срывали одну веточку, передает w. Затем перед сном они клали её под подушку. Кто в эту ночь приснится, тот и будет её женихом.
Пророческий сон
В древности многие верили, что на Радоницу умершие спускаются на землю, поэтому на родительский день ночью пытались вызвать пророческий сон. Для этого приходили на кладбище и просили родственников прислать вещий сон.
-
Когда будет Радоница и в 2018 году, какого числа? Откуда подобный праздник появился, как его стоит отмечать и вообще, праздник это? Дата Радоницы ежегодно немного смещается, и нужно постоянно обновлять календари, чтобы оставаться в курсе дат всех «плавающих» мероприятий.
Для христиан Радоница крайне важный по значению праздник. Корни его уходят глубоко, куда-то в века, когда люди еще были язычниками. Почему же древний праздник остался, тем более, с родным названием? И кому он посвящен, когда его нужно отмечать?
Дата Радоницы
Чтобы быстро вычислять дату Радоницы, нужно просто отсчитать ровно 9 дней от момента празднования . Если 2018 год Пасху отметили уже 16 апреля, то плюс 9 дней, соответственно, Радоница начнется 25 апреля.
Сама Радоница сейчас больше церковный праздник, но посвященный людям. Вернее, усопшим людям, родственникам, друзьям или близким, даже просто знакомым прихожан. Для церкви нет понятия «чужой» или «ненужный», само учение основано на единстве человечества, ведь людей когда-то создавал Бог и первые люди, согласно Библии, жили единой семьей, говорили они на понятному друг другу языке.
Это потом, с увеличением численности они расселились по земле. Согласно христианству, каждый человек имеет бессмертную душу, которая после смерти тела отправляется дальше, путешествуя уже в загробном мире.
Всем душам нужно упокоение, поддержка живых. Родственники обычно заказывают панихиды, молятся за умерших, прося Всевышнего даровать им покой. Радоница как раз посвящена этому. Принято посещать кладбища, устраивать поминальные службы. Радоницу зовут еще Родительский день.
Молится обязательно, в церкви же проводятся специальные поминальные службы, причем они касаются всех умерших, неважно, есть родственники или нет. Ведь многие умирают одинокими, другие пропадают просто без вести, третьи становятся неожиданными жертвами несчастья. И кроме взрослых, умирает множество детей. Смерть ведь не знает возраста.
Радоница в 2017 году – какого числа? Радоница в 2017 году – 25 апреля! “Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается) и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая. Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В Священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»(Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка”, напоминает священник Александр Ильяшенко. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Как относиться к могиле православного христианина? Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения. Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными. Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать местопогребения устройством над ним холма. Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием. Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба. Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке. Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа – на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного. Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен. Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора. Как вести себя на кладбище? Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен ниже “Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище”). По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному. Как правильно поминать усопших? “Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага”, – пишет святитель Иоанн Златоуст. Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина. Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви. Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой. В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви. Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом. Это дни: 1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде. 2. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста. 3. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды. Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно: 4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник. 5. Димитриевская родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября – дню памяти великомученика Димитрия Солунского. 6. Поминовение усопших воинов – 26 апреля (9 мая нового стиля). Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших. Молитва об усопшем христианине Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
