Что такое Пасха и когда она празднуется? Православная пасха.

Заканчивается Великий пост и приближается праздник Пасхи. А это значит, что по всей стране будут проходить праздничные гуляния, верующие будут печь , готовить пасху, красить яйца и просто наслаждаться Празником. Но очень немногие из празднующих Пасху на самом деле знают, что значит этот праздник, когда он появился и что символизируют все пасхальные атрибуты. И чтобы помочь в этом разобраться, мы расскажем об истории и сущности праздника Пасхи и его значении для верующих.

Пасха в Древнее время

Изначально традиция праздновать Пасху пошла от еврейского народа и была связана с освобождением евреев из египетского рабства пророком Моисеем. Тогда название этого праздника звучало как Пе сах – «проходить», в значении «избавлять», «щадить». Празднование Пасхи у евреев проходило 7 дней, которые каждый правоверный иудей должен был провести в Иерусалиме. В память об исходе из Египта, в день Пасхи у евреев практиковалось ритуальное заклание в Храме однолетнего ягненка мужского пола, без порока, которого потом запекали на огне, и съедали полностью, не преломив костей, с опресноками (пресным хлебом – мацой) и горькими травами в семейном кругу в пасхальный вечер. Этот агнец так и назывался – Пасха – и служил прообразом Спасителя и напоминанием о его грядущем приходе. Горькие травы символизировали горечь египетского рабства. Также в пасхальный вечер семья употребляла в пищу кашицу из фруктов и орехов и четыре бокала вина, а отец семейства рассказывал за праздничным столом историю об исходе евреев из египетского рабства. Хлеб, как уже было сказано, употреблялся только пресный – в память о том, что евреи с большой спешкой выходили из Египта и не успели заквасить хлеб.

Пасха в период раннего христианства

После прихода Иисуса Христа Пасха была переосмыслена и приобрела совсем иное значение. Теперь Пасха являла собой прообраз смерти и Воскресения Христа. В Писании эти изменения были описаны следующим образом: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грех мира» (Ин. 1, 29). «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5, 7).

Сейчас уже невозможно точно определить, какого именно числа (в нашем летоисчислении) произошло событие Воскресения. Например, в 2011 году дата Пасхи выпадает на 24 апреля. Слово «выпадает» выбрано не случайно. Как известно, дата празднования Пасхи не фиксированная, как у большинства праздников. И расчёт этой даты достаточно сложен.

Дело в том, что евреи жили по лунному календарю, а не по солнечному, как мы сейчас. Эти календари отличаются друг от друга на 11 дней: в солнечном году, как известно, 365 дней, а в лунном – 354 дня. Помимо этого, в лунном календаре очень быстро накапливаются ошибки, скорректировать которые невозможно. Именно поэтому сейчас сложно рассчитать день, на который выпадет праздник Пасхи.

В Евангелии записано, что Христос был распят в пятницу 14-го дня, а вокрес 16-го дня месяца Нисана, «в первый день недели» (после субботы). В раннее христианство этот день был назван Господним, позже, у славян, стал называться воскресеньем. Сам же месяц Нисан соответствовал современному марту-апрелю.

Остро вопрос о выборе дня и торжественном праздновании Пасхи раз в году встал только к II-III веку н.э., потому что случалось так, что христиане, жившие на различных территориях, имели разные календари - и поэтому дата празднования Пасхи различалась всё сильнее и сильнее. Помимо этого, иудейская Пасха и Пасха христиан Малой Азии продолжали существовать как отдельные праздники. Исходя из сложившейся ситуации, в IV в. Церковь приняла решение, что Пасха будет отмечаться в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Период, на который может выпасть этот день, определялся как 4 апреля – 8 мая. Обязанность уведомления о выбранном дне Пасхи каждый год лежала на Александрийском епископе, который, руководствуясь специальными астрономическими вычислениями, особыми пасхальными посланиями извещал все церкви о дне Пасхи в текущем году.

Как же изменилась внешняя атрибутика праздника в период раннего христианства? В сочинениях о Пасхе различных христианских писателей (Аполлинария Иерапольского, св.Ипполита Римского и др.) говорится, что Великий пост перед Пасхой символизировал страдания и смерть Христа, а Пасха теперь называлась «Крестной». Пост продолжался до воскресной ночи, после чего отмечалось Воскресение Христово как Пасха радости, или «Пасха воскресная». До сих пор многие праздничные элементы Пасхи, сформировавшиеся в раннехристианское время, сохранились в службах Великих Четверга, Пятницы и Субботы, в особой структуре ночной службы в неделю Пасхи, в праздновании воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

Пасха в период Cредних веков и Новое время

С VIII в., когда Рим принимает восточную Пасхалию, и в течение 500 лет Пасха празднуется по договоренности между Церквями Востока и Запада.

Но в 1582г. на смену ранее действовавшему юлианскому календарю пришёл грегорианский (названный по имени папы Римско-католической Церкви Григория XIII). С 1583г. папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской, в результате чего произошёл переход к более точным астрономическим датам - и католическая Пасха, в зависимости от года, стала праздноваться раньше иудейской или совпадать с ней и опережать в среднем на месяц.

Пасха в современном мире

В первой трети X в. проводились попытки создать новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский, но эти стремления не увенчались успехом, и на московском совещании было принято решение, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными Церквями по юлианскому календарю, а непереходящие – по тому календарю, которым живёт данная Церковь.

Сегодня юлианским календарем всецело пользуется только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Православные Церкви, а также Афон. Финляндская Православная Церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники по новому стилю.

Празднование Пасхи и пасхальные традиции в современном мире

В современном мире празднику Пасхи предшествует семинедельный пост – как время покаяния и духовного очищения. После поста, в праздничное Воскресенье, начинается пасхальное богослужение, которое отличается от обычных церковных служб и структурой, и словами, которые на ней произносят.

Все верующие во время пасхальной службы стараются обязательно причаститься, а после окончания службы верующие «христосуются», то есть целуются при встрече и обмениваются словами: «Христос Воскресе!» и «Воистину Воскресе!»

Празднование Пасхи длится сорок дней – по количеству дней, сколько Христос являлся Своим ученикам, после чего вознёсся к Богу-Отцу. В течение этого времени, а особенно в первую неделю, самую торжественную, люди ходят друг к другу в гости, обмениваются куличами и .

Что же значат пасхальные атрибуты, использующиеся в праздновании Пасхи? Почему мы печём куличи, красим яйца, «христосуемся» и ждём благодатного огня? Сейчас мы рассмотрим самые основные пасхальные атрибуты и попытаемся ответить на все эти вопросы.

Кулич

Является символом церковного артоса, то есть большого хлеба, на котором изображены терновый венок и крест или образ Воскресенья. Этот хлеб издревле считался символом победы Христа над смертью, апостолы во время трапезы всегда оставляли пустое место за столом в середине и клали на него хлеб, предназначенный Христу. С артосом связан даже церковный пасхальный обряд, выражающийся в том, что артос обносят с крестным ходом вокруг храма и оставляют на особом столе по примеру апостолов, а в конце пасхальной недели, в субботу, благословив, раздают верующим.

Крашеные яйца

Прежде всего, стоит сказать, почему яйцо. По преданию, Мария Магдалина, прибыв в Рим для проповедования Евангелия, преподнесла в дар императору Тиберию яйцо, так как на большее у неё просто не хватило денег.Во время подношения, проповедница сказала императору, что Христос воскрес из мёртвых, подобно цыплёнку, который вылупится из этого яйца.

А почему же крашеное? Дело в том, что император в ответ на такие слова Магдалины спросил: «Как может человек восстать из мёртвых? Это всё равно, что яйцо сейчас превратилось бы из белого в красное». И тут же произошло чудо – яйцо превратилось из белого в красное, символизируя пролившуюся кровь Христа.

В России также принято катать пасхальные яйца по земле, чтобы она была плодородной.

Пасхальный огонь

Пасхальный огонь, символизирующий Свет Божий, просвещающий все народы после Христова воскресения, играет большую роль в пасхальном богослужении. Есть пасхальная традиция, согласно которой в Великую Субботу, накануне Пасхи, в Гробе Господнем появляется благодатный огонь, который впоследствии разносится по православным храмам для того, чтобы верующие могли зажечь от него свои свечи. После службы многие уносят лампаду с огнём с собой и стараются поддерживать этот огонь весь год.

В дореволюционной России существовала, а на Западе до сих пор существует традиция разжигания на прихрамовой территории большого костра. Этот костёр является символом Света и Обновления, а также иногда его понимают как символ сожжения Иуды. Помимо этого, у пасхального костра есть ещё один смысл – возле него могут греться те, кто вышел из храма или не дошёл до него, поэтому его можно понимать как костёр, возле которого грелся Пётр.

Пасхальное приветствие(«христосование»)

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней у верующих принято «христосоваться», приветствуя друг друга словами: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», и троекратно целоваться. Эта пасхальная традиция идёт с апостольских времён: «Приветствуйте друг друга с целованием святым».

И напоследок хотелось бы сказать, что Пасха – это ещё один замечательный повод и провести выходные по-особенному. Если Вы живёте недалеко от леса или парка, можно сделать небольшую кормушку, собрать крошки от праздничного кулича и сходить в лес покормить птиц. Малышу это подарит незабываемые впечатления! Если рядом с Вашим домом есть детские центры или просто проводятся уличные гуляния, будет очень хорошей идеей поучаствовать в этом вместе с Вашим малышом. Ну и, конечно же, если Вы живёте в столице, нельзя забывать ежегодные пасхальные гуляния в центре Москвы – на Красной площади, Васильевском спуске, в Храме Христа Спасителя. Главное в этот день – не сидеть дома, а воспользоваться дополнительной возможностью устроить праздник себе и своему ребёнку!

История Пасхи. Истинное значение праздника. Языческие и христианские традиции в праздновании Пасхи. Пасхальные символы, обряды и поверья. Современные пасхальные традиции.

Пасха – самый радостный и самый почитаемый праздник в православном мире. Ему предшествует суровый сорокадневный пост, к нему готовятся заранее: убирают в домах, готовят праздничную трапезу, пекут куличи. С ним связано множество традиций, обрядов и поверий. Но знаем ли мы, что это за праздник, Пасха? Как он появился и что означает? Какова история возникновения Пасхи?

История праздника Пасха

Праздник в честь Воскресения Бога существовал у разных народов задолго до возникновения христианства. Египтяне в канун апреля устраивали гуляния в честь воскресения бога Осириса. Древние кельты и германцы поклонялись богине весны и плодородия Остаре, отмечая приход весны крашеными яйцами и маленькими пшеничными булочками. А в Древней Греции прославляли богиню плодородия Деметру.

Праздник весны у славян

Славяне также отмечали праздник пробуждения природы. У наших предков была своя покровительница – Царь-Девица или Зоря. Славяне верили: когда встречаются два весенних месяца – март и апрель, Царь-Девица появляется из-за моря и одним взглядом своим заставляет растения буйно цвести, курей – нестись, коров – давать больше молока. В красавицу Зорю влюбляется Ярило – Бог Весеннего Солнца, что носит белые одежды и венок из первых трав.

Мужчины в Праздник весны разжигали костры, стараясь изо всех сил подражать Солнцу: если огонь будет гореть, пока не погаснет заря, сбудутся все желания. Горящие костры также символизировали победу весны над зимой. А для прекрасной половины населения Пасха была более экзотичной. Женщины на утренней зорьке собирались в условленном месте, выбирали себе богиню, раздевали ее догола и обливали студеной водой. Подруги украшали тело девушки травами, полевыми цветами и впрягали ее в плуг: в таком виде она должна была пройти вокруг всей деревни. Смысл этого обычая очень простой: Зоря (Царь-Девица, она же Весна) призывала к плодородию землю и пробуждала к жизни растения.

По возвращению домой усталые, но довольные поселяне накрывали праздничный стол, а после трапезы обливали друг друга водой, водили хороводы и прыгали через костер.

История появления Пасхи. Происхождение слова «пасха»

У иудейских племен еще 5 тысячелетий назад Пасха была праздником отела скота, потом ее связывали с началом сбора урожая, а позднее – с освобождением еврейского народа из египетского рабства. Именно после того, как Моисей вывел евреев из Египта, и был установленный праздник, названный Пасхой, что в переводе означает «избавление». Так же как и евреи избежали погибели в рабстве и обрели землю обетованную благодаря Моисею, так и православные христиане обрели вечную жизнь благодаря вере в своего Спасителя – Иисуса Христа. Новозаветная христианская Пасха празднуется после ветхозаветной иудейской: так сложилось, что Христос был распят в тот самый вечер, когда у евреев принято закалывать к Пасхе ягненка, а воскрес уже после наступления еврейского праздника.

Христианская пасха

Каждый год мы отмечает Пасху в разное время. В григорианском календаре этот праздник не имеет привязки к какому-то конкретному дню, так как с 325 года его дата рассчитывается по солнечно-лунным циклам: Пасха отмечается в первое воскресенье после полнолуния, что наступает после весеннего равноденствия.

Христианская или Новозаветная Пасха – это праздник, что наполнился новым смыслом: радостью воскресения сына Божьего, победой Жизни над смертью, света над тьмой. Очень символично то, что россияне празднуют Пасху в воскресенье: это служит нам напоминанием о том, что именно в этот день – в воскресенье, воскрес Иисус Христос.

История праздника Пасха в России. Православная Пасха

Традиционная православная Пасха пришла на Русь вместе с крещением, и народ принял нового Бога – Иисуса Христа, передав ему функции Царь-Девицы. А вот традиции празднования остались прежними. Еще долго Пасха походила на языческое празднество.

Пасхальные традиции и обряды

Со временем появились у православных славян и новые поверья, ритуалы, обычаи. Многие приурочены Страстной неделе (Страстной седмице), предшествующей Великому дню Светлого Христова Воскресения.

В Чистый четверг до восхода солнца купались в проруби, реке или в бане, в этот день причащались и принимали таинство, убирали в избе, белили печи, ремонтировали ограды, приводили в порядок колодцы, а в Средней полосе России и на Севере окуривали жилища и хлева ветвями можжевельника. Можжевеловый дым считался целебным: люди верили, что он защищает близких и «животинку» от болезней и всякой нечисти. В Чистый четверг освящали соль и ставили ее на стол рядом с хлебом, пекли куличи, пасхальную бабу, медовые пряники, варили овсяный кисель, чтобы задобрить мороз.

Пасхальная трапеза

Исстари в воскресное утро вся семья собиралась за праздничным столом. После торжественного богослужения в храме возвращались домой, покрывали стол белой скатертью и раскладывали на нем принесенную из церкви обрядовую еду. Семейная трапеза начиналась с освященного яйца: его кусочек доставался каждому, кто сидел за столом. После этого всем полагалось по ложке творожной пасхи и куску кулича. И только потом на стол ставили другие блюда, приготовленные в честь праздника, и начиналось радостное застолье.

В этот день украшали дома венками из зеленых веточек и живых цветов, звали в гости кумовьев и друзей, устраивали пышные застолья, христосовались друг с другом, обменивались яйцами, куличами и троекратными поцелуями, целый день отдыхали и общались.

На праздник в домах зажигали лампады и свечи. Священники в праздничных одеждах, подпоясанные белыми рушниками, совершали крестный ход вокруг храма, а после ходили по дворам. В деревнях с наступлением сумерек играли на скрипках. Всю Светлую неделю (ее также называли Красной неделей, Светлой седмицей) гуляли и веселились, а остатки освященной в церкви пищи закапывали в поле, чтобы урожай был богатым.

Пасхальные поверья

С праздником Пасхи связано огромное множество поверий. Люди верили, что этот день настолько свят и чист, что с пасхальным благовестом бесы и черти проваливаются сквозь землю, а в церкви, во время пасхальной службы, можно увидеть колдуна с рожками и ведьму с маленьким хвостиком.

В пасхальное воскресенье разрешалось просить у Бога всего, что душа пожелает: преуспевания в делах, щедрого урожая, хорошего жениха. В пасхальную ночь набирали водицы из родника, приносили ее домой, не проронив по дороге ни единого слова, и окропляли этой водой жилища и амбары – на счастье и благополучие.
Бытовало и такое поверье: если съешь на Пасху яйца, снесенные курами в Страстной четверг – защитишь себя от недугов, а зароешь их скорлупу в землю на пастбище – убережешь скотину от всякой напасти.

Пасхальные символы и связанные с ними древние ритуалы

Пасхальный огонь, ключевая вода ручья, венок, яйца, зайцы, куличи – все эти символы Великого дня имеют корни в далеком прошлом. В самом празднике Пасхи воплощены древние верования разных народов. Вода очищает и защищает от болезней и несчастий. То, что в Чистый четверг нужно вымыться, чтобы целый год не болеть – и есть воплощение древних верований о силе ручьевой воды.

Огонь защищал наших предков от хищных зверей и нечистой силы, люди разводили костры, чтобы прогнать зиму и быстрее встретить весну. Пасхальный огонь воплотил в себе силу очага. Огонь горячей свечи – в церковном понимании символ Воскресения.

Пасхальный венок – олицетворение вечной жизни. Яйцо еще у древних племен символизировало маленькое чудо рождения, зайцы у многих народов издавна считались символом плодородия и процветания, а прообразы куличей – бабки, славяне пекли с незапамятных времен.

С яйцом связано много обычаев. На них наши предки писали молитвы, магические заклинания, их клали к ногам богов и просили ниспослать благополучие и плодородие. В первых славянских городах крашеные яйца весной дарили друг другу влюбленные, выражая так свою симпатию. А любимым пасхальным развлечением на Руси было катание крашеных яиц.

В России издавна существовала традиция изготовления стеклянных, деревянных, шоколадных, сахарных яиц, а также серебряных и золотых, украшенных драгоценными камнями. На писанках рисовали храмы, иконки, жанровые сценки, пейзажи.

Современные пасхальные традиции

У светлого праздника Воскресения Христова – свои особые традиции и обычаи. Покраска яиц на Пасху, христосование, торжественные утренние службы, на которых освящают свечи, воду и пищу для пасхального стола, праздничный обед в кругу семьи – эти обычаи очень давние, они сохранились не только в России, но и во многих других странах.

У славян популярны яичные бои за пасхальной трапезой, или «чоканье» яйцами, как говорят в народе. Это очень простая и забавная игра: кто-то держит яйцо носиком вверх, а «соперник» бьет его носиком другого яйца. У кого скорлупа не треснула, тот продолжает «чокаться» с другим человеком.

В Европе и Америке одной из самых популярных пасхальных традиций является «охота за яйцами» – детская игра, что заключается в прятанье, разыскивании и катании по наклонному газону игрушечных и шоколадных яиц. Каждую Пасху устраивают такой праздник в Вашингтоне – прямо на лужайке перед Белым домом.

Традиционны для Пасхи и сладкая выпечка: баба в Польше, бабобка в Чехии, бабки и маковые рулеты на Украине, кексы и сладкие булочки в Великобритании, кулич и пасха в России, пирожные с шоколадной начинкой во Франции, сладкие горячие булочки и торт-безе, украшенный мандаринами, ананасами, киви и земляникой в Австралии.

История Пасхи – это путешествие сквозь тысячелетия. Листая ее страницы, можно каждый раз открывать для себя что-то новое, ведь история происхождения Пасхи – это переплетение языческих и христианских традиций, верований древних племен и обычаев разных народов.

Па́сха (греч. πάσχα, лат. Pascha , от ивр. ‏פסח‏‎‎‎ ), Воскресе́ние Христо́во (греч. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Светлое Христово Воскресение - главное богослужебное событие церковного календаря, древнейший и самый важный христианский праздник, отмечавшийся ещё во времена апостолови установленный в честь Воскресения Иисуса Христа- центра всей библейской истории и фундамента всего христианского учения. В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств». В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником. Название праздника в русском и многих других языках происходит от еврейского слова Пе́сах, которое обозначает иудейскую Пасху и связано со словом пасах - «миновал» (иногда название толкуют как «минул, обошёл»).

Даты пасхального воскресенья:

Пасха Христова 2016 -1 мая ; Пасха Христова 2017 -16 апреля ; Пасха Христова 2018 -8 апреля ; Пасха Христова 2019 -28 апреля ; Пасха Христова 2020 -19 апреля

Арамейское название праздника звучит как писха, и существует мнение, что именно через арамейский язык слово «Пасха» вошло в греческий.

Ветхозаветная Пасха совершалась в память исхода еврейского народа из египетского плена. У христиан название праздника приобрело иное толкование - «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу».

Ветхозаветная Пасха, как и нынешний праздник Пе́сах (еврейская Пасха), праздновалась в память исхода евреев из Египта, то есть освобождения евреев от рабства. Название «Пе́сах» (ивр. ‏פסח‏‎‎‎) означает «миновал», «прошёл мимо». Оно связано с рассказом о десяти египетских казнях.

Одно бедствие («казнь») сменялось другим, и наконец за отказ фараона отпустить израильский народ Бог «наказал Египет страшной казнью», убив всех пе́рвенцев, то есть всех первых по старшинству потомков мужского пола - и у людей, и у ското́в. Казнь миновала лишь первенцев иудеев, жилища которых Бог различил по условному знаку (крови а́гнца на косяке двери) и прошёл мимо:

«А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Исх. 12:12 »

После последней казни фараон отпустил еврейский народ вместе с его стадами, а напуганные египтяне торопили евреев, чтобы те скорее ушли (Исх. 12:31-33).

Как исторически, так и этимологически ветхозаветная Пасха была связан с исходом евреев из Египта через Чермное море (Залив Бардавиль на севере Синая, или Суэцкий залив Красного моря).

Пасхальный агнец

В память об этих событиях «всему обществу Израилевых» предписывалось вечером 14-го ниса́на (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву а́гнца - однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опре́сноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх. 12:1-10, Чис. 9:1-14). Вкушение пасхальной трапезы выступало как «свидетельство главного события всей ветхозаветной истории» - исхода евреев из Египта.

Пасхальный агнец иначе именовался «пасхой» («песахом»). Такое употребление можно найти, в частности, в рассказах евангелистов о Тайной Ве́чери (Мф. 26:17-19, Мк. 14:12-16, Лк. 22:8-15).

Пасха в Новом Завете

Пасха неоднократно упоминается в Евангелиях, но особое место занимает в них рассказ о Тайной Ве́чери, которая у Матфея, Марка и Луки описана как праздничная пасхальная трапеза (Мф. 26:17-19, Мк. 14:12-16, Лк. 22:8-15), и о последующем распятии Иисуса Христа.

Именно во время Тайной Вечери Иисус Христос произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда», а новой пасхальной трапезой становится Евхаристия.

Поскольку казнь состоялась в пятницу, «то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу … просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин. 19:31), и воины перебили голени распятым разбойникам, однако же, «придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней» (Ин. 19:32-32). Иоанн Богослов, который рассказывает об этих событиях, находит в них исполнение слов Священного Писания: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19:36).

Новое понимание пасхальной жертвы хорошо отражают слова апостола Павла (1Кор. 5:7):

«…Пасха наша, Христос, заклан за нас.»

Прекращение ветхозаветных жертв

После разрушения в 70 году Иерусалимского храма ритуальное закла́ние пасхального агнца прекратилось, и в современном ритуале совершения Песаха о нём напоминает предписание «съесть небольшой кусочек испечённого мяса» во время ночной трапезы.

Раннее христианство

После Пятидесятницы христиане начали совершать первые богослужения Евхаристии, посвященные воспоминанию смерти Иисуса Христа. Литургии совершались как Тайная Вечеря - Пасха страданий, связанная с Крестной смертью. Таким образом, Пасха стала первым и главным христианским праздником, обуславливающим как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианств.

В некоторых ранних источниках говорится о еженедельных празднованиях: пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа («Пастырь Ермы», III,V:1), а воскресенье - днём радости (Тертуллиан, «De corona mil.», гл. 3). Эти празднования становились более торжественными в период еврейского Песаха - годовщины смерти Христа.

В малоазийских церквях, особенно иудеохристианами, в I век н. э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом - 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 - PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейского Песаха, потому как Иисус Христос был казнён в день Песаха и воскрес по Евангелиям в день после субботы - то есть в воскресенье. Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквах. В сочинениях ранних христианских писателей - в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского, в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского - есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» - πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейским Песахом, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» - πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящей из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии, названные четыренадесятниками или квартодециманами (от 14 числа месяца нисана), строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 155 году Поликарп, епископ Смирны, посетил римского епископа Аникета, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Позднее, в 190-192 гг., римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы малоазийские христиане отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, выступил против отлучения малоазийцев, указывая, что расхождения по формальным пунктам не должны ставить под угрозу единство Церкви.

Многие общины ориентировались на принятые у иудеев расчеты пасхального месяца. К этому времени твердая связь между равноденствием и месяцем нисаном не соблюдалась, и в некоторые годы это приводило к празднованию Пасхи до дня весеннего равноденствия (то есть, наступления нового астрономического года). Эта практика не принималась другими общинами.

Первый Вселенский собор

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены рассматривался на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названном Первым Вселенским. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия:

«Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев… »

Как сообщает историк, епископ и участник собора Евсевий Кесарийский в книге «О жизни блаженного василевса Константина», на Первом Вселенском все епископы не только приняли Символ веры, но и подписались, чтобы праздновать Пасху всем в одно и тоже время:

«Глава 14. Единогласное определение Собора касательно Веры и (празднования) Пасхи:

Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.»

Евсевий Кесарийский, пересказывая слова императора Константина, приводит и аргументы, которыми руководствовались отцы Первого Вселенского собора для такого решения:

«Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз.

Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся.»

Днём Пасхи был выбран первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия.

Александрийский епископ должен был вычислять этот день и заранее сообщать его в Рим, чтобы обеспечить единый день празднования. Однако через какое-то время такое сообщение прекратилось. Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни. В Александрии были созданы пасхальные таблицы - пасхальный календарь, позволяющие определить дату Пасхи на длительный период. В их основу был положен 19-летний лунно-солнечный цикл, а за дату весеннего равноденствия принято 21 марта. В VI-VIII веках эта Пасхалия была принята западной церковью.

Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи стало основанием для церковного устава.

Поместный Антиохийский собор 341 года в своем первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана.

Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней».

Средние века и Новое время

В VI веке Римская церковь приняла восточную пасхалию. Но в течение почти 500 лет после Никейского собора Пасха праздновалась по разным пасхалиям. Александрийская Пасхалия использовалась во всем христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Восточная или Александрийская Пасхалия построена на четырёх ограничениях, изложенных Матфеем Властарем:

«Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое - мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе - совершать не в один день с иудеями; третье - не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое - и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету. Поэтому, чтобы сии четыре ограничения соблюдались равно мудрыми и простыми, и чтобы христиане по всей вселенной праздновали Пасху в одно время, не имея притом нигде надобности в особых астрономических вычислениях, - отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений.»

В 1582 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В этом же году папа Римский Григорий направил послов к патриарху Иеремии с предложением принятия нового григорианского календаря и новой григорианской пасхалии. В 1583 году патриарх Иеремия созвал большой поместный собор, пригласив восточных патриархов, на котором предали анафеме не только принимающих григорианскую пасхалию, но и григорианский календарь, в частности в правиле Великого Константинопольского собора 1583 года сказано:

«Ζ. Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить - да будет анафема»

В результате реформы пасхалии католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц.

Современность

В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т. н. «Всеправославное» совещание с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что в введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской церквях после попытки перемены календаря оставили прежний из-за возможной смуты в народе.

В марте 1924 года на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская церкви. Румынская церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924 года.

Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923 года. 20 мая 1926 года Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, вводит новый календарь. В греческих церквах произошел масштабный церковный раскол, не уврачеванный по сей день. Образовалось несколько самостоятельных старокалендарных греческих Синодов.

На Московском Совещании 1948 года было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными церквами по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, по которому живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская православная церковь.

Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, а также Афон.

Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь.

Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники - по новому стилю.

В Великобритании Пасхальный Акт 1928 года устанавливал дату Пасхи на первое воскресенье после второй субботы апреля; однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 году на саммите в Алеппо (Сирия) Всемирный совет церквей предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресение апреля) либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 год, но не была принята всеми членами Совета.

Общее правило для расчёта даты Пасхи:

«Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние - первое полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия. Обе Пасхалии - Александрийская и Григорианская - основаны на этом принципе.

Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей (лунно-солнечный календарь) (Матфей Властарь, Синтагма. О Святой Пасхе).

Сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:

Обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);

Обращение Луны вокруг Земли (полнолуние);

Установленный день празднования - воскресенье;

Для расчёта даты полнолуния в год Y надо найти золотое число G - порядок года в 19-летнем цикле полнолуний (Метонов цикл);

В 1 год н. э. золотое число равнялось 2, соответственно в год Y от Р. Х.

G = (остаток от Y/19)+1;

Основание Луны - число, показывающее возраст луны на 1 марта, то есть сколько дней прошло к 1 марта от предыдущей лунной фазы. Разница между основаниями последующиx годов равна 11. Число дней лунного месяца равно 30.

Основание = остаток от (11·G)/30 .

Новолуние = 30 - Основание;

Полнолуние = Новолуние + 14;

Если полнолуние раньше 21 марта, то пасхальным считается следующее полнолуние (+ 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье.

Однако восточные (православные, греко-католики и верующие древневосточных церквей) и западные (католики латинского обряда и протестанты) христиане используют разные Пасхалии, что приводит к тому, что одно и то же правило приводит к разным датам.

Согласно восточной традиции, Пасха рассчитывается по Александрийской Пасхалии; дата первого дня Пасхи (Неделя Пасхи) выпадает на один из 35 дней в период с 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю (что в XX-XXI веках соответствует периоду с 4 апреля по 8 мая по н. ст.). Если Пасха совпадает с праздником Благовещения (25 марта), то она называется Кириопасха (Господня Пасха). Православные христиане к чудесным свидетельствам Пасхи относят схождение Благодатного Огня в храме Гроба Господня в Иерусалиме, которое происходит в Великую субботу перед православной Пасхой.

В Римско-католической и протестантских церквях дата Пасхи рассчитывается по григорианской пасхалии. В XVI веке Римско-католическая церковь провела календарную реформу, целью которой было привести рассчитываемую дату Пасхи в соответствие с наблюдаемыми явлениями на небе (к этому времени старая пасхалия уже давала даты полнолуний и равноденствий, не соответствующие реальному положению светил). Новая пасхалия была составлена неаполитанским астрономом Алоизием Лилием и немецким монахом-иезуитом Кристофером Клавием.

Расхождение между датами Пасхи в восточных и западных церквях вызвано различием в дате церковных полнолуний и разницей между солнечными календарями (13 дней в XXI веке). Западная Пасха в 30 % случаев совпадает с восточной, в 45 % случаев опережает её на неделю, в 5 % - на 4 недели и в 20 % - на 5 недель. Разницы в 2 и в 3 недели не бывает.

Вечный календарь из Швеции для вычисления дня Пасхи в 1140-1671 по юлианскому календарю. Каждая руна соответствует определённому номеру недели, на которую будет приходиться праздник

Пасха в церковном году

К Пасхе привязаны важнейшие переходящие праздники, отмечаемые в последовательности евангельских событий:

Лазарева суббота; Вход Господень в Иерусалим - за неделю до Пасхи:

По древнему иудейскому преданию, Мессия - Царь Израилев должен быть явлен на Песах в Иерусалиме. Народ, зная о чудесном воскрешении Лазаря, торжественно встречает Иисуса как грядущего Царя (Ин. 12:12);

Страстная Седмица - неделя перед праздником Пасхи:

Вели́кий понедельник , Страстно́й понедельник - понедельник Страстной недели. В этот день воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, проданный братьями в Египет, как прообраз страдающего Иисуса Христа, а также евангельское повествование о проклятии Иисусом бесплодной смоковницы, символизирующей душу, не приносящую духовных плодов - истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

Вели́кий вто́рник - вторник Страстной недели, в который вспоминается проповедь Иисуса Христа в Иерусалимском Храме.

Вели́кая среда́ , Страстна́я среда - среда Страстной недели на которой вспоминается предательство ИудойИисуса Христа и помазание его миром.

Великий четверг - Христос устанавливает Таинство Евхаристии в Сионской горнице в Иерусалиме. Синоптические Евангелия описывают этот день как день опресноков, то есть иудейскую Пасху(Песах). Евангелие от Иоанна и дальнейшие события других Евангелий показывают, что иудеи Иерусалима праздновали Пасху после дня казни Христа, то есть двумя днями позже. Одно из объяснений, также с учётом кумранских находок, предполагает, что календарь Галилеи отставал на два дня от иерусалимского. Таким образом, на Тайной Вечери ветхозаветный Песах - агнец, вино и опресноки мистически связывается с новозаветной Пасхой - Христом, Его Телом и Кровью;

Страстная пятница - по традиции, перед праздником Песах Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый первосвященниками, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчёркивает, что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху(Песах) есть прообраз Пасхи новозаветной - заклания Христа как Агнца Божьего за грехи мира. Как кости пасхального агнца (перворожденного и без порока) не должны быть преломлены, так и Христу не перебивают голени, в отличие от других казнённых. Иосиф Аримафейский и Никодим, попросив у Пилата погребения тела Иисуса, обвивают его плащаницей, пропитанной благовониями, и кладут в ближайший гроб - пещеру до наступления субботнего покоя. При погребении присутствуют Мария Магдалина и «другая Мария»;

Великая суббота - первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своём воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мёртвых;

Эмалевая миниатюра «Воскресение Христово» (наплечник Андрея Боголюбского, ок. 1170-1180-х гг.)

Пасха - Светлое Христово Воскресение:

Воскресение Христово (первый день после субботы) - после субботнего покоя ко гробу идут Жены-мироносицы. Перед ними ко гробу сходит Ангел и отваливает от него камень, происходит землетрясение, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее. Явление Христа ученикам;

Антипасха в православии, Октава Пасхи в католицизме - явление воскресшего Христа ученикам на 8-й день Пасхи и уверение Фомы:

Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворённую дверь. Иисус говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».

Христос продолжает являться ученикам в течение сорока дней после своего Воскресения, в частности, на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы (о чём сообщает Иоанн Богослов), а также более чем пяти сотням свидетелей (1Кор. 15:6);

Вознесение Господне - сороковой день после Пасхи:

На сороковой день после Воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов;

Пятидесятница - пятидесятый день после Пасхи (в православии совпадает с Днём Святой Троицы):

На пятидесятый день после Воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

Пасхальные традиции

Практически все пасхальные традиции возникли в богослужении. Даже размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста - времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. Символами Пасхи становится всё, что выражает Обновление (Пасхальные ручьи), Свет (Пасхальный огонь), Жизнь (Пасхальные куличи, яйца и зайцы).

Пасхальное богослужение

В Пасху, как в важнейший праздник церковного года, совершается особо торжественное богослужение. Оно формировалось в первые века христианства как крещальное. Большинство оглашенных после подготовительного поста принимали крещение в этот особый день.

В Церкви с древних времён сложилась традиция совершения Пасхального богослужения ночью; или в некоторых странах (например, Сербии) ранним утром - с рассветом.

Пасхальное приветствие

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято «христосоваться», то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуясь. Этот обычай идёт с апостольских времён: «Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Рим. 16:16), также 1Пет. 5:14, 1Кор. 16:20.

Пасхальный огонь

Пасхальный огонь играет большую роль в богослужении, а также в народных празднествах. Он символизирует Свет Божий, просвещающий все народы после Христова Воскресения. В Греции, а также в крупных городах России в православных храмах до начала пасхальной службы верующие ждут Благодатного огня от Храма Гроба Господня. В случае успешного прибытия огня из Иерусалима священники торжественно разносят его по храмам города. Верующие тут же возжигают от него свои свечи. После службы многие уносят лампаду с огнём домой, где стараются поддерживать его в течение года.

Пасхал

В католическом богослужении перед началом Пасхальной службы возжигают Пасхал - особую пасхальную свечу, огонь от которой раздают всем верующим, после чего начинается служба. Эта свеча зажигается на всех богослужениях Пасхальной недели.

В дореволюционное время в России, а на Западе и по сей день на прихрамовой территории разжигается большой костёр. С одной стороны, смысл костра такой же, как и у пасхальной свечи, - огонь есть Свет и Обновление. Пасхальный костёр также разводят для символического сожжения Иуды (Греция, Германия). С другой стороны, около этого огня могут греться те, кто вышел из храма или не дошёл до него, поэтому он является также символом костра, у которого грелся Пётр. В дополнение к световой иллюминации костров и фейерверков используют всяческие хлопушки и «шутихи» для торжественности праздника.

Пасхальная трапеза

В течение Великой Субботы и после пасхального богослужения в храмах освящают куличи, творожные пасхи и пасхальные яйца, приготовленные к праздничному столу для разговения после Великого поста.

Пасхальное яйцо в христианской традиции обозначает Гроб Господень: яйцо, хотя снаружи выглядит мёртвым, внутри содержит новую жизнь, которая выйдет из него, и поэтому яйцо служит «символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его».

Пасхальные яйца. Творожные пасхи

В православной традиции обычай дарить яйца связывают с преданием о яйце, подаренном Марией Магдалиной императору Тиберию.

Согласно изложению Димитрия Ростовского, святая равноапостольная Мария Магдалина нашла возможность явиться к императору и подарила ему яйцо, окрашенное в красный цвет, со словами: «Христос воскрес!» Выбор яйца как подарка, согласно святителю Димитрию, был вызван бедностью Марии, которая, однако, не захотела явиться с пустыми руками, цвет же яйца был призван привлечь внимание императора.

Хотя яйца красят в разные цвета, именно красный является традиционным: он символизирует кровь распятого Христа. (Вообще, красный цвет характерен для Пасхи. В частности, таков цвет богослужебных облачений этого праздника.)

В православной традиции с Пасхой связан а́ртос - особый хлеб, используемый за богослужениями Светлой седмицы, который в русской приходской практике освящается в конце Пасхальной литургии, после заамвонной молитвы. Этот хлеб на протяжении всей Светлой Седмицы находится в храме и раздаётся верующим после литургии в Светлую субботу. «В России распространен обычай не потреблять артос полностью в этот день, а хранить его дома для вкушения натощак», что происходит в особых случаях, например, при болезни.

Приготовление пасхального стола стараются закончить в Великий четверг, чтобы ничто не отвлекало от служб Страстной пятницы, дня выноса Святой Плащаницы и молитвы (на практике, конечно же, это редко соблюдается).

Пасхальный крестный ход

Непосредственно перед Пасхой верующие собираются в храме, откуда в полночь начинается крестный ход с громким пением стихиры праздника. Затем шествие подходит к дверям храма и начинается богослужение пасхальной утрени.

В Римско-католической церкви крестный ход совершается в богослужение навечерия Пасхи, однако не перед Литургией, а после неё. Крестный ход на Пасху не следует путать с богослужением Крестного пути, особым католическим великопостным богослужением в воспоминание Страстей Господних.

Пасхальный звон

В России, а также других православных странах, после молчания колоколов во время Страстных дней на саму Пасху особенно торжественно звонится благовест. Всю Светлую седмицу любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь Христова Воскресения.

В Бельгии детям говорят, что колокола молчат до Пасхи, потому что уехали в Рим и вернутся уже вместе с кроликом и яйцами.

Звуковое сопровождение праздника имеет и евангельский смысл. Так, в некоторых церквях Греции, как только в Евангелии начинают читать о землетрясении в Иерусалиме, в церкви поднимается невообразимый шум. Прихожане, дождавшись, начинают колотить палками по деревянным лестницам, а пожилые гремят сиденьями скамеек, люстры-паникадила при этом раскачиваются из стороны в сторону. Рукотворное «землетрясение», таким образом, символизирует отверстие гроба при воскресении Христа.

«Если мы в этой только жизни надеемся на Христа,
то мы самые жалкие из всех людей!» (1 Кор.15:19).

Казалось бы, смысл Пасхи – как мы обычно называем наш главный праздник – достаточно прозрачен. Увы! Опыт говорит о другом. Приведу лишь два наиболее характерных примера.
Урок в одной «Православной гимназии». Желая выявить уровень знаний детей, спрашиваю: «Как праздновали Пасху Христос и апостолы?» – Следует резонный ответ: «Они ели куличи и крашеные яйца»! Возразить на это нечего! А как взрослые?

Пасхальное ночное розговенье в одном храме. Действительно, едим яйца и куличи (и не только). «Вдруг» одному уже немолодому певчему приходит в голову важная мысль, и он растерянно обращается к священнику (с богословским образова­нием). «Батюшка! Вот мы всё поём и поём «Христос Воскресе!» , а праздник называем «Пасхой»! Так ведь и евреи Пасху празднуют, а во Христа вовсе не веруют! Почему так?!»
Это не исключение: то, что мы с детства воспринимаем на бытовом уровне, как некий красивый обряд, кажется нам само собой разумеющимся и не требующим изучения.
Давайте же устроим себе «пасхальный урок» и спросим: какие ассоциации рождает в нашем сознании пасхальное приветствие «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!»
Ночной крестный ход со свечами, – сразу ответит каждый, – радостное пение и взаимные лобызания. На домашнем столе появляются знакомые с детства кушанья – красные и расписные яйца, румяные куличи, пахнущие ванилью творожные пасхи.
Да, но это – лишь внешняя атрибутика праздника, – возразит вдумчивый христианин. – А мне хочется знать, почему наш праздник Христова Воскресения именуется обычно еврейским словом «Пасха»? Какова связь между еврейской и христианской Пасхой? Почему Спаситель мира, от дня Рождения Которого человечество отсчитывает Новую эру, должен был непременно умереть и воскреснуть? Разве не мог всеблагой Бог установить Новый Союз (Завет) с людьми по-иному? Какова символика нашего пасхального богослужения и праздничных обрядов?

Историко-символическая основа еврейской Пасхи – эпи­ческие события книги Исход. Она рассказывает о четырехве­ковом периоде египетского рабства, в котором пребывал угнетаемый фараонами еврей­ский народ, и чудесной драме его освобождения. Девять наказаний («казней египетских») обрушил на страну пророк Моисей, но лишь десятая заставила смягчиться жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, возводивших ему новые города. Ей стало поражение египетских первенцев, вслед за которым и последовал «исход» из Дома рабства. Ночью, в ожидании начала исхода, израильтяне совершают первую пасхальную трапезу. Глава каждой семьи, заклав однолетнего агнца (ягненка или козленка) помазывает его кровью дверные косяки (Исх.12:11), а само запечённое на огне животное съедается, но так, чтобы не были сломаны его кости.
«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня. А Я в эту самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я – Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь; и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исх.12:11-13).
Так в ночь первого весеннего полнолуния (с 14/15 месяца авива, или нисана) во 2-й половине XIII века до Рождества Христова совершился исход израильтян из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником – воспоминанием об исходе. Само же название «Пасха» (евр. пе сах – «прохождение», «пощада») указывает на тот драматический момент («десятую казнь»), когда поражавший Египет ангел Господень, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх.12:13).
Впоследствии исторический характер Пасхи стали выражать особые молитвы и рассказ о её событиях, а также ритуальная трапеза, состоящая из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизирует горечь египетского рабства и сладость обре­тённой свободы. Пресный хлеб напоминает о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина.

Ночь исхода стала вторым рождением израильского народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над «духовным рабством египетским» совершит в будущем Божий Помазанник из рода царя Давида – Мессия, или, по-гречески, – Христос. Так сначала именовались все библейские цари, а вопрос о том, Кто же в их ряду станет последним, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии.

Исполнение: «Пасха небесная»

«Всем сердцем желал Я вкушать эту пасху вместе с вами
прежде Моих страданий! Говорю ведь вам, больше не вкушать Мне её,
пока не свершится она в Царстве Божием» (Лк.22:15-16)

Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской «Пасхе ожидания». Он завершает её исполнением заложенного в ней Божественного замысла, – и тем самым её упраздняет. Одновременно кардинально меняется характер взаимоотношений Бога и человека: выполнивший своё предназначение временный Союз Бога с одним народом становится «ветхим» («устаревшим»), и Христос заменяет его Новым – и вечным! – Союзом-Заветом со всем человечеством. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии – и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – Новый Агнец, закланный «от создания мира». Вскоре Он спустится в мрачный Шеол (Аид) и вместе со всеми ожидавшими Его там людьми совершит великий Исход из царства смерти в сияющее Царство Своего Отца. Неудивительно, что в ритуале ветхозаветной Пасхи обнаруживаются основные прообразы Голгофской жертвы.

Пасхальный агнец (ягненок) евреев был «мужеского пола, без порока» и приносился в жертву во второй половине дня 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя. Казнённых следовало похоронить до наступления темноты, поэтому римские воины, чтобы ускорить их смерть, перебили ноги двум разбойникам, распятым вместе с Господом. Но, «подойдя к Иисусу, они увидели, что Он уже умер, и не перебили Ему ног <...>. Ибо произошло это во исполнение (слов) Писания: "Кость Его да не сокрушится"» (Ин.19:33, 36). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное «распинали» на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги.
Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосре­доточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха . «Пасха наша – принесённый в жертву Христос», – говорит апостол Павел (1 Кор.5:7). Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего («ветхого») человека в его первоначальном, «райском», достоинстве – его спасение. «Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха – из-за дарования вечной жизни всем людям», – так лаконично определяет соотношение этих двух торжеств Ветхого и Нового Завета святой Иоанн Златоуст .

Пасха – праздник сорокадневный

День Светлого Христова Воскресения – как «праздников праздник и торжество из торжеств» (пасхальное песнопение) – требует от христиан особого приготовления и потому предваряется Великим постом. Современное православное пасхальное (ночное) богослужение начинается великопостной Полунощницей в храме, переходящей затем в торжественный крестный ход, символизирующий жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле (Лк.24:1 ; Ин.20:1) и извещённых о Его воскресении пред входом в гробовую пещеру. Поэтому праздничная Пасхальная Заутреня начинается перед закрытыми дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник символизирует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.
Радостные пасхальные приветствия заканчиваются для многих уже на третий день или же с окончанием Пасхальной недели. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это – распространенное в нецерковной среде заблуждение.
Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величай­шего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием Пасхи» – торже­ственным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения. Здесь – ещё одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более четырнадцати дней. «Пасха воз­вышается над другими праздниками, как Солнце над звёздами», – напоминает нам святой Григорий Богослов (Беседа 19).
«Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.

Лит.: Мень А., прот. Сын Человеческий. М., 1991 (Ч. III, гл. 15: «Пасха Нового Завета»); Рубан Ю. Пасха (Светлое Христово Воскресение). Л., 1991; Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение (История, богослужение, традиции) / Науч. ред. проф. архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 2-е, исправленное и дополненное. СПб.: Изд. храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Шпалерной ул., 2014.
Ю. Рубан

Вопросы о Пасхе

Что означает слово «Пасха»?

Слово «Пасха» (пэсах) в буквальном переводе с еврейского языка означает: «прохождение мимо», «переход».

Во времена Ветхого Завета это название было связано с исходом сынов из Египта. Поскольку правящий фараон противился замыслу Божьему о выходе их из Египта, Бог, вразумляя его, стал последовательно низводить на страну пирамид череду бедствий (в дальнейшем эти бедствия получили название «казни Египетские»).

Последнее, самое устрашающее бедствие, по замыслу Божьему должно было сломить упрямство фараона, окончательно подавить сопротивление, побудить его, наконец, покориться Божественной воле.

Суть этой последней казни состояла в том, что среди египтян должны были погибнуть все первенцы, начиная от первенцев скота и заканчивая первенцем самого властелина ().

Совершить эту казнь надлежало особому ангелу. Для того, чтобы он, поражая первенцев, не поразил вместе с египетскими и израильских, евреям надлежало помазать косяки и перекладины дверей своих жилищ кровью жертвенного агнца (). Так они и поступили. Ангел, видя дома, ознаменованные жертвенной кровью, обходил их «стороной», «проходил мимо». Отсюда и название события: Пасха (пэсах) - прохождение мимо.

В более широкой интерпретации праздник Пасхи связан с Исходом вообще. Этому событию предшествовало приношение в и потребление всем обществом Израиля пасхальных жертвенных агнцев (из расчёта по одному агнцу на семейство; в случае, если то или иное семейство было немногочисленным, ему надлежало объединиться с соседями ()).

Ветхозаветный пасхальный агнец прообразовал собой Новозаветного , Христа. Агнцем, берущем на Себя грех мира, Христа назвал святой Иоанн Креститель (). Агнцем, Кровью Которого мы искуплены, называли и апостолы ().

После Воскресения Христова Пасхой, в среде христианства, стал называться Праздник, посвященной этому событию. В данном случае филологическое значение слова «Пасха» (переход, прохождение) получило иную интерпретацию: переход от смерти к жизни (а если распространять его на христиан, то и как переход от греха к святости, от жизни вне Бога к жизни о Господе).

Малой Пасхой иногда называется воскресный день.

Кроме того Пасхой именуется и Сам Господь ().

Почему празднуют Пасху Христову, если праздник Пасхи праздновался ещё до Рождества Иисуса Христа?

Во времена Ветхого Завета иудеи, следуя Божественному произволению (), праздновали Пасху в воспоминание о выходе их из Египта. Египетское рабство стало одной из самых мрачных страниц в истории избранного народа. Празднуя Пасху, евреи благодарили Господа за оказанные Им великие милости, благодеяния, связанные с событиями периода Исхода ().

Христиане, отмечая Пасху Христову, вспоминают и воспевают Воскресение , сокрушившего , поправшего смерть, одарившего всех людей надеждой будущего воскресения в вечную блаженную жизнь.

Несмотря на то, что содержание иудейского Праздника Пасхи отлично от содержания Пасхи Христовой, схожесть в названиях - не единственное, что их связывает и объединяет. Как известно, многие вещи, события, лица времени Ветхого Завета служили прообразами новозаветных вещей, событий и лиц. Ветхозаветный пасхальный агнец служил прообразом Новозаветного Агнца, Христа (), а ветхозаветная Пасха — прообразом Пасхи Христовой.

Можно сказать, что символика иудейской Пасхи реализовалась на Пасхе Христовой. Наиболее важные черты этой прообразовательной связи - следующие: как посредством крови пасхального агнца евреи спаслись от поражающего действия ангела-губителя (), так и Кровью мы спасены (); как ветхозаветная пасхальная способствовала освобождению евреев от пленения и рабства фараону (), так и Крестная Жертва Новозаветного Агнца способствовала освобождению человека от рабства демонам, от плена греха; как кровь ветхозаветного агнца способствовала теснейшему объединению евреев (), так и Причащение Крови и Тела Христовых способствует единению верующих в одно Тело Господне (); как потребление древнего агнца сопровождалось вкушением горьких трав (), так и христианская жизнь исполнена горечью тягот, страданий, лишений.

Как вычисляется дата Пасхи? Почему она празднуется в разные дни?

Согласно иудейской религиозной традиции, во времена Ветхого Завета Пасха Господня праздновалась ежегодно 14-го числа месяца Нисана (). В этот день происходило заклание пасхальных жертвенных агнцев ().

Из Евангельского повествования следует убедительно, что дата Крестных Страданий и смерти хронологически соответствовала времени наступления иудейской Пасхи ().

С тех пор и вплоть до совершения Господом Иисусом Христом, все люди, умирая, сходили душами в . Путь в Царство Небесное был для человека закрыт.

Из притчи о богатом и Лазаре известно, что в аду существовала особая область - лоно Авраамово (). В эту область попадали души тех ветхозаветных людей, кто особенно угодили господу и . Насколько контрастным было отличие их состояния от состояния грешников, видим из содержания той же притчи ().

Иногда понятие «лоно Авраамово» относят и к Царству Небесному. А, например, в иконографии Страшного Суда образ «лона…» используется в качестве одного из наиболее распространённых и значимых символов Райских жилищ.

Но это, конечно, не значит, что и до сокрушения Спасителем праведники пребывали в Раю (победа Христа над адом состоялась после Его Крестных Страданий и смерти, когда Он, пребывая телом во гробе, Душой сошёл в преисподние места земли ()).

Хотя праведники и не испытывали тех тягчайших страданий и мук, что испытывали лютые злодеи, однако они не были причастны и тому неописуемому блаженству, какое стали испытывать по освобождении из ада и возведении в Славные Небесные селения.

Можно сказать, что в каком-то смысле лоно Авраама служило прообразом Рая. Отсюда и традиция употреблять этот образ в отношении Небесного Рая, отверстого Христом. Ныне наследовать Царство Небесное может каждый, ищущий .

В какой момент службы в субботу заканчивается Страстная и начинается Пасха?

Вечером в субботу, обычно за час или полчаса до полуночи, как решит настоятель, в храмах совершается прдпразднственная . Несмотря на то, что в отдельных пособиях последование этой службы печатается вместе с последованием Святой Пасхи, согласно Уставу, она относится ещё к Постной Триоди.

Бдение перед Пасхой Христовой подчеркивает важность и значимость ожиданий грядущего Торжества. Вместе с тем оно напоминает о бдении народа Божьего (сынов ) в ночь перед выходом их из Египта (подчеркнём, что именно с этим событием была связана ветхозаветная пасхальная , прообразовавшая Крестную Жертву Христа).

В продолжении полунощницы осуществляется каждение вокруг , после чего священник, подняв её на главу, уносит (Ликом к востоку) в (через Царские врата). Плащаница укладывается на , после чего вокруг него совершается каждение.

По окончании этой службы бывает (в ознаменование того, как ходили, с ароматами, ко Гробу Спасителя), а затем уже совершается Пасхальная .

По окончании Крестного хода верующие с благоговением останавливаются перед вратами храма, как бы пред Гробом Христовым.

Здесь настоятель полагает начало утрени: «Слава Святей…». После этого воздух наполняется звуками праздничного тропаря: «Христос воскресе из мертвых»…

В Православной среде существует мнение, что если человек умер в день Пасхи, то его мытарства облегчены. Это народное поверье или церковная практика, традиция?

Полагаем, что в различных случаях такое «совпадение» может иметь различную интерпретацию.

С одной стороны, мы хорошо понимаем, что Бог всегда открыт человеку Своей () и (); важно лишь, чтобы сам человек стремился к единству с Богом и Церковью.

С другой стороны, мы не можем отрицать, что в дни Главных Праздников Церкви, и, конечно, во время Пасхальных Торжеств, единство верующих с Богом проявляется по-особенному. Заметим, что в такие дни храмы (нередко) наполняются даже и теми христианами, кои весьма далеки от регулярного участия в храмовом богослужении.

Думаем, что иногда смерть в Пасху может свидетельствовать об особой милости к человеку (например, если в этот день умирает Божий святой); однако подобного рода соображения нельзя возводить в ранг безусловного правила (так можно дойти и до суеверия).

Почему на Пасху принято красить яйца? Какие цвета допустимы? Можно ли украшать пасхальные яйца наклейками с иконами? Как правильно поступить со скорлупой от освященных яиц?

Обычай верующих приветствовать друг друга словами «Христос воскрес!» и дарить друг другу крашеные яйца восходит к глубокой древности.

Предание твёрдо связывает эту традицию с именем равноапостольной Марины Магдалины, которая, по , отправилась в Рим, где, встретившись с императором Тиверием, начала Свою словами «Христос Воскрес!», подарив ему, при этом, красное яйцо.

Почему она подарила яйцо? Яйцо - символ жизни. Как из-под, казалось бы, мертвой скорлупы рождается жизнь, которая бывает сокрыта до времени, так и из гроба, символа тления и смерти, восстал Жизнодавец Христос, а некогда восстанут и все мертвые.

Почему яйцо, подаренное императору Мариной Магдалиной, было красным? С одной стороны, красный цвет символизирует радость и торжество. С другой стороны, красный цвет - символ крови. Все мы искуплены от суетной жизни Кровью Спасителя, пролитой на Кресте ().

Таким образом, даря друг другу яйца и приветствуя один другого словами «Христос воскрес!», православные исповедуют веру в Распятого и Воскресшего, в торжество Жизни над смертью, победу Правды над злом.

Предполагается, что помимо названной причины первые христиане красили яйца в цвет крови не без намерения подражать ветхозаветному пасхальному обряду евреев, мазавших кровью жертвенных агнцев косяки и перекладины дверей своих домов (делая это по слову Божьему, во избежания поражения первенцев от Ангела-губителя) ().

Со временем в практике окрашивания пасхальных яиц утвердились другие цвета, например, голубой (синий), напоминающий о , или зеленый, символизирующий возрождение к вечной блаженной жизни (духовную весну).

В наше время цвет для окрашивания яиц нередко выбирается не исходя из его символического значения, а на основе личных эстетических предпочтений, личной фантазии. Отсюда и столь большое количество цветов, вплоть до непредсказуемых.

Здесь важно помнить: цвет пасхальных яиц не должен быть траурным, мрачным (ведь Пасха - великий Праздник); кроме того, он не должен быть слишком вызывающим, вычурным.

Бывает, что пасхальные яйца украшаются наклейками с иконами. Уместна ли такая «традиция»? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо учитывать: икона - не картинка; это - христианская святыня. И относиться к ней следует именно как к святыне.

Перед иконами принято молиться Богу и Его угодникам. Однако, если священный образ наносится на яичную скорлупу, которая будет счищаться, а затем, может быть, сбрасываться в помойную яму, то очевидно, что вместе со скорлупой в мусор может попасть и «икона». Думается, что так недолго до кощунства и святотатства.

Правда, некоторые, опасаясь прогневать Бога, стараются не выбрасывать в мусор скорлупу с освященных яиц: либо сжигают её, либо закапывают в землю. Такая практика допустима, но насколько уместно сжигать или закапывать в землю лики святых?

Как и сколько времени празднуется Пасха?

Праздник Пасхи - древнейший церковный . Он был учрежден ещё при . Так, Павел, воодушевляя братьев по вере на достойное, благоговейное празднование Дня Воскресения Христова, рек: «очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» ().

Известно, что раннехристианская объединяла под именованием Пасхи две примыкающие друг к другу седмицы: предшествующую дню Воскресения Господня и последующую. При этом первая из обозначенных седмиц соответствовала названию «Пасха Страданий» («Пасха Крестная»), тогда как вторая - названию «Пасха Воскресения».

После Первого Вселенского Собора (состоявшегося в 325 году, в Никее) эти названия были вытеснены из церковного обихода. За седмицей, предшествующей дню Воскресения Господня, закрепилось название «Страстная», а за последующей - «Светлая». Имя «Пасха» утвердилось за Днем Воскресения Искупителя.

Богослужения в дни Светлой седмицы наполнены особой торжественностью. Иногда вся седмица именуется как бы одним Светлым Праздником Пасхи.

В этой христианской традиции можно видеть связь с ветхозаветным , согласно которому праздник (иудейской) Пасхи соединялся с праздником Опресноков, длившемся с 15 по 21 число месяца Нисана (с одной стороны, этот праздник, отмечаемый ежегодно, должен был напоминать сынам о событиях исхода их народа из Египта; с другой стороны, он связывался с началом жатвы).

В продолжении Светлой седмицы богослужение в осуществляется при распахнутых - в ознаменование того, что , через Воскресение, победу над и смертью, раскрыл людям врата Небесного .

Отдание Пасхи бывает в среду 6-й седмицы, в соответствии с тем, что до Дня Своего Восставший из Гроба Господь, ходя по земле, являл себя людям, свидетельствуя о Своём Воскресении.

Всего до дня отдания Пасхи - насчитывается шесть Недель: первая - Пасхальная; вторая - Фомина; третья - святых жен-мироносиц; четвертая - о расслабленном; пятая - о самаряныне; шестая - о слепом.

В продолжении данного периода особо воспевается Божественное достоинство Христа, вспоминаются совершённые Им чудеса (см.: ), подтверждающие, что Он - не просто Праведный Человек, но Вочеловечившийся Бог, Который Сам Себя Воскресил, поправ смерть, сокрушив врата царства смерти, - ради нашего .

Можно ли поздравлять с Пасхой людей другой веры?

Пасха Христова - самый торжественный и великий Праздник Вселенской Церкви (по метафорическому высказыванию святых отцов, он настолько же превосходит все прочие церковные Праздники, насколько сияние солнца превосходит сияние звёзд).

Так, равноапостольная Мария Магдалина, посетив Рим, приветствовала императора-язычника Тиверия именно этим провозвестием. «Христос воскрес!», сказала она ему, и поднесла в дар красное яйцо.

Другое дело, что далеко не каждый иноверец (или безбожник) готов отреагировать на пасхальное поздравление (если не с радостью, то по крайней мере) спокойно. В ряде случаев, подобного рода приветствия могут спровоцировать раздражение, ярость, буйство и гнев.

Стало быть, иногда, вместо пасхального приветствия того или иного человека уместно буквально исполнить слова Иисуса Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» ().

Здесь неплохо учитывать опыт апостола Павла, который, по его собственному признанию, проповедуя веру христову, старался подстраиваться под обстоятельства и психологическое состояние людей, будучи для Иудеев - как Иудей, ради приобретения Иудеев; для подзаконных - как подзаконный, ради приобретения подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона (не будучи, однако же, сам чужд Божьему закону) - чтобы приобрести чуждых закона; для немощных - как немощный, ради приобретения немощных. Для всех он сделался всем, чтобы спасти хотя бы некоторых из них ().

Можно ли работать и совершать уборку в пасхальные дни?

К Празднику Пасхи принято готовиться заблаговременно. Это значит, что ту работу, которую можно выполнить заранее - лучше сделать заранее. Работу же, не связанную с Праздником и не требующую немедленного выполнения, лучше (на время Праздника) отложить.

Так, например, древний христианский памятник «Постановления апостольские» даёт твёрдое указание, что ни в Страстную седмицу, ни в следующую за нею Пасхальную (Светлую) седмицу «да не работают рабы» (Постановления апостольские. Кн. 8, гл. 33)

Однако, безусловного, безотносительного к обстоятельствам запрета на какую бы то ни было работу вообще, в пасхальный период, не существует.

Положим, есть много видов профессиональной, служебной и общественной деятельности, требующих непременного участия того или иного человека вне зависимости от его желания и от .

К такого рода деятельности относятся: правоохранительная, военная, врачебная, транспортная, противопожарная и пр. Иногда применительно к этого рода работам в Праздничный день не лишне вспоминать слова Христа: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» ().

С другой стороны, исключения относительно работы могут встречаться даже и тогда, когда речь идёт о таких повседневных трудах как уборка по дому, мытьё посуды.

В самом деле, неужели, если во время Праздника Пасхи стол наполнится грязными тарелками, ложками, чашками, вилками, пищевыми отходами, а пол, вдруг, некстати зальётся каким-либо напитком, всё это нужно будет оставить как есть вплоть до окончания Пасхальных торжеств?

С чем связана традиция освящения хлеба - артоса?

В Светлый День Пасхи, в конце Божественной (после заамвонной молитвы) совершается торжественное освящение особой - а (в буквальном переводе с греческого «артос» означает «хлеб»; в соответствии со смыслом наименования Пасхи (Песах - переход) как перехода от смерти к жизни, в соответствии со следствием Воскресения как Победы Христа над и смертью, на артосе запечатлевается Крест, увенчанный тернием, знамение победы на смертью, или же образ ).

Как правило артос полагается на напротив иконы Спасителя, где, затем, пребывает в продолжении Светлой седмицы.

На Светлую субботу, то есть в пятницу вечером, артос раздробляется; по окончании Литургии, в субботу, он раздаётся для потребления верующим.

Как в продолжении Светлого Праздника верующие вкушают в своих домах пасхи, так в дни Светлой седмицы в домах Божьих - храмах Господних - предлежит этот освященный хлеб.

В символическом смысле артос сопоставляется с ветхозаветным опресноками, которые надлежало вкушать, в продолжении пасхальной седмицы, Израильскому народу, после освобождения их десницею Божьей от египетского рабства ().

Кроме того, практика освящения и хранения артоса служит напоминанием об апостолькой практике. Привыкнув вкушать хлеб вместе со Спасителем, во время Его земного служения, они, по Его , уделяли Ему часть хлеба и полагали за трапезой. Сим символизировалось присутствие Христа среди них.

Эту символическую линию можно усилить: служа образом Хлеба Небесного, то есть Христа (), артос служит напоминанием всем верующим, что Воскресший , несмотря на Вознесение на , непрестанно присутствует в , в соответствии с обетованием: «Я с вами во все дни до скончания века» ().

Когда в этом году будет Пасха? А когда масленица? Когда начинается Великий пост? Такие вопросы люди задают друг другу из года в год. Многие удивляются: почему одни церковные праздники из года в год отмечаются в один и тот же день, а другие всякий раз выпадают на разные даты? Как определяются эти даты? Давайте разберемся.

Пасха в Ветхом Завете

Празднование Пасхи у евреев было установлено пророком Моисеем в честь исхода евреев из Египта (см. Песах). «Совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Нисан (Авиве) вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью» (Втор. 16:1). В память о исходе в Пасху предписывалось ритуальное заклание однолетнего ягнёнка мужского пола, без порока, его следовало испечь на огне, и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками (пресным, бездрожжевым хлебом) и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх.12:1-28; Чис.9:1-14). После разрушения храма в Иерусалиме ритуальное заклание стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки — мацу.

Пасха у первых христиан

В христианской церкви Пасха праздновалась уже с первых веков, но в силу местных традиций, особенностей календаря и вычислений в общинах разных городов дни празднования Пасхи не совпадали. Поэтому на Первом Вселенском соборе в 325 году было решено принять единый для всего христианского мира способ определения даты Пасхи. Тогда же было решено, что христианам не следует придерживаться обычая иудеев в определении дня этого святейшего празднования. На Соборе было запрещено совершать Пасху «прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями».

Когда в этом году будет Пасха?

В 2019 году православные христиане будут праздновать Пасху 28 апреля. Дату празднования Пасхи определяют по особому исчислению, называемому Православной Пасхалией.

Пасхалия - система расчета, позволяющая по специальным таблицам, определяющим взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, определить даты празднования Пасхи и переходящих церковных праздников для любого заданного года.

Русская Православная Церковь для вычисления даты празднования Пасхи и переходящих праздников пользуется традиционным юлианским календарем, созданным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э. Нередко этот календарь называют «старым стилем». Западные христиане пользуются григорианским календарем, введенным в 1582 г. римским папой Григорием XIII. Он обычно именуется «новым стилем».

Согласно правилам Первого Вселенского собора (325 г., Никея) празднование православной Пасхи совершается в первое воскресение после весеннего полнолуния, которое наступает после или в день весеннего равноденствия, если это воскресение приходится после дня празднования еврейской Пасхи; в противном случае, празднование православной Пасхи переносится на первый воскресный день после дня еврейской Пасхи.

Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах от 22 марта до 25 апреля старого стиля, или от 4 апреля до 8 мая нового стиля. После вычисления даты Пасхи составляется календарь остальных переходящих церковных праздников.

Церковные праздники

Каждый день календарного года посвящается Церковью воспоминанию того или иного священного события, празднованию памяти святых или прославлению чудотворных икон Пресвятой Богородицы.

Самый главный день церковного года - праздник Светлого Христова Воскресения, или Пасхи. Следующие по значимости - 12 великих двунадесятых праздников (само название - двунадесятые - указывает на их число). Затем по значению Церковь выделяет 5 великих праздников. Есть и другие праздничные дни, отмечаемые совершением торжественных богослужений. Особо выделяются воскресные дни, которые также посвящаются воспоминанию Воскресения Господа и именуются "Малой Пасхой".

Двунадесятые праздники разделяются на непереходящие и переходящие. Даты непереходящих праздников год от года не изменяются; переходящие праздники каждый год выпадают на разные даты и зависят от того, на какой день в текущем году приходится празднование Пасхи. От даты Пасхи зависят также начало Великого поста, всенародно любимая масленица, Вербное воскресенье, а также Вознесение и день Святой Троицы.

Двунадесятые праздники делятся Господскими (в честь Господа Иисуса Христа) либо Богородичными (посвященными Божией Матери). Некоторые из событий, ставших основанием для праздников, описаны в Евангелии, а некоторые установлены на основании сведений церковного предания.

Двунадесятые переходящие праздники:

• Светлое Христово Воскресение. Пасха
• Вход Господень в Иерусалим. Вербное воскресенье (за 7 дней до Пасхи)
• Вознесение Господне (на 40-й день после Пасхи)
• День Святой Троицы. Пятидесятница (на 50-й день после Пасхи)

Двунадесятые непереходящие праздники:

• 21 сентября - Рождество Пресвятой Богородицы.
• 27 сентября - Воздвижение Креста Господня.
• 4 декабря - Введение во храм Пресвятой Богородицы.
• 7 января - Рождество Христово.
• 19 января - Крещение Господне. Богоявление.
• 15 февраля - Сретение Господне.
• 7 апреля - Благовещение Пресвятой Богородицы.
• 19 августа - Преображение Господне.
• 28 августа - Успение Пресвятой Богородицы.

Великий пост

Пасхе предшествует Великий пост - самый строгий и продолжительный из всех православных постов. Когда начинается Великий пост? Это зависит от даты, на которую приходится в текущем году праздник Пасхи. Пост всегда длится 48 дней: 40 дней собственно Великого поста, называемые Четыредесятницей, и 8 дней Страстной седмицы, начиная с Лазаревой Субботы и до Великой Субботы накануне Пасхи. Поэтому начало поста легко определить, отсчитав 7 недель от даты Пасхи.

Значение Великого поста состоит не только в суровых правилах воздержания от пищи (предписывается вкушение только растительных продуктов, рыба разрешается лишь дважды - на Благовещение и на Вербное Воскресенье), и уклонении от различных развлечений и увеселений, но и в очень глубоком по своему содержанию богослужебном строе. Службы Великого поста совершенно особые, ни на что не похожие. Каждое воскресенье посвящается своей особой теме, а все вместе они настраивают верующих на глубокое смирение перед Богом и покаяние в своих грехах.

Как вычисляется дата Пасхи?

В эпоху создания Пасхалии (системы расчета дат Пасхи) люди представляли течение времени иначе, чем сейчас. Они считали, что все события происходят по кругу («всё возвращается на круги своя»). А всё разнообразие событий определяется тем, что таких «кругов» («циклов») много и они разных размеров. По кругу сменяется день ночью, лето - зимой, новолуние - полнолунием.

Современному же человеку это трудно представить, так как в своем сознании он выстраивает «прямую линию» исторических событий из прошлого в будущее.

Самый простой и самый известный (и до сих пор используемый) круг - это круг смены дней недели. За Воскресением следует понедельник, за понедельником - вторник и так далее до следующего Воскресенья, за которым обязательно снова наступит понедельник.

В основе расчета даты Пасхи лежат два цикла: солнечный (продолжительностью 28 лет) и лунный (продолжительностью 19 лет). Каждый год имеет свой номер в каждом из этих циклов (эти номера и называются «круг Солнцу» и «круг Луне»), и их сочетание повторяется только раз в 532 года (этот промежуток называется «Великим Индиктионом»).

«Круг Солнцу» связан с Юлианским календарем, в котором 3 года подряд простые (по 365 дней), а четвертый - високосный (366 дней). Чтобы согласовать цикл в 4 года с 7-дневным недельным циклом, и создан цикл в 28 лет (7?4). Через 28 лет дни недели выпадут на те же самые числа месяцев Юлианского календаря (в «новом» «григорианском» календаре всё сложнее…). То есть календарь 1983-го года имел точно такой же вид, как и календарь 2011-го (1983+28=2011). Например, 1-е (14-е по «новому стилю») января 2011-го года - пятница; и 1-го января 1983 года тоже была пятница.

То есть «круг Солнцу» помогает узнать, на какие дни недели выпадают соответствующие числа месяцев года.

«Круг Луне» предназначен для согласования лунных фаз (новолуния, полнолуния и т.д.) с датами Юлианского календаря. Основывается он на том, что 19 солнечных лет почти точно равно 235-и лунным месяцам.

Равноденствие - это момент, когда Солнце в своем видимом движении пересекает «небесный экватор». В это время продолжительность дня равна продолжительности ночи, а Солнце восходит точно на Востоке, а заходит точно на Западе.

Солнечный год (иначе называемый «тропическим») - это промежуток между двумя последовательными весенними равноденствиями. Его продолжительность равна 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд (365,2422 суток). В Юлианском календаре для удобства и простоты принимается продолжительность года, равная 365 суткам 6 часам (365,25 суток). Примерно за 128 лет набирается сдвиг весеннего равноденствия на одни сутки (в 15-м веке «новой эры» равноденствие было 12-го-13-го марта, а в 20-м - 7-го-8-го марта).

Лунный месяц (иначе называемый «синодическим») - это промежуток между двумя новолуниями. Его средняя продолжительность равна 29 суткам 12 часам 44 минутам 3 секундам (29,53059 суток).

Потому-то и получается, что 19 солнечных лет (19365,2422=6939,6018 суток) - это приблизительно 235 лунных месяцев (23529,53059=6939,6887 суток).

Через 19 лет лунные фазы (полнолуния, например) лягут на те же самые числа Юлианского календаря (на длительных промежутках времени это не соблюдается, - накапливается ошибка в одни сутки за приблизительно 310 лет). Речь идет, разумеется, о средних значениях. Реальные даты лунных фаз из-за сложности движения Луны могут отклоняться от средних значений. Например, реальное полнолуние в Москве в апреле 1990-го года было 10-го числа («нового стиля») в 06 ч. 19 м., а в 2009-м году (через 19 лет после 1990-го) - 9 апреля («нового стиля») в 17 ч. 55 м.

На основании полученных таблиц можно определить дату Пасхи на любой год.

Иеромонах Иов (Гумеров) приводит не столь понятный, но более математически простой способ расчета даты православной Пасхи : «Из всех практических способов исчисления самым простым признается метод, предложенный крупнейшим немецким математиком Карлом Гауссом (1777 - 1855). Разделим число года на 19 и остаток назовем «а»; остаток деления числа года на 4 обозначим буквой «b», а через «c» остаток деления числа года на 7. Величину 19 х а + 15 разделим на 30 и назовем остаток буквой «d». Остаток от деления на 7 величины 2 х b + 4 х c + 6 х d + 6 обозначим буквой «е». Число 22 + d + е будет днем Пасхи для марта, а число d + е - 9 для апреля. К примеру, возьмем 1996 год. От деления его на 19 будет остаток 1 (а). При делении на 4 остаток будет нулевым (b). Разделив число года на 7, получим в остатке 1(с). Если продолжить вычисления, то получим: d = 4, а е = 6. Следовательно, 4 + 6 - 9 = 1 апреля (Юлианского календаря - старого стиля - прим. редакции )».

Когда бывает Пасха у католиков?

В 1583 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате перехода к более точным астрономическим датам, католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день, и опережает православную Пасху в некоторые года более чем на месяц.

Расхождение между датами православной Пасхи и католической вызвано различием в дате церковных полнолуний, и разницей между солнечными календарями — 13 дней в XXI веке. Западная Пасха в 45 % случаев на неделю раньше православной, в 30 % случаев совпадает, 5 % — разница в 4 недели, и 20 % — разница в 5 недель (больше лунного цикла). Разницы в 2-3 недели не бывает.

1. G = (Y mod 19) + 1 (G — так называемое «золотое число в метоновом» цикле — 19-летнем цикле полнолуний)
2. C = (Y/100) + 1 (если Y не кратен 100, то С — номер века)
3. X = 3*C/4 - 12 (поправка на то, что три из четырёх лет кратных 100 не високосный)
4. Z = (8*C + 5)/25 - 5 (синхронизация с лунной орбитой, год не кратен лунному месяцу)
5. D = 5*Y/4 - X - 10 (в марте день?D mod 7 будет воскресенье)
6. E = (10*G + 20 + Z - X) mod 30 (эпакта — указывает на день наступления полнолуния)
7. ЕСЛИ (E = 24) ИЛИ (E = 25 И G > 11) ТО увеличить E на 1
8. N = 44 - E (N-е марта — день календарного полнолуния)
9. ЕСЛИ N 10. N = N + 7 - (D + N) mod 7
11.ЕСЛИ N > 31 ТО дата Пасхи (N ? 31) апреля ИНАЧЕ дата Пасхи N марта

Фото - фотобанк Лори